L'articolo infinito

Ancora, ancora, ancora: La caduta dell'uomo finale e l'ascesa della donna infinita. Un filosofo scrive senza fine

Dalla philosophy-of-learning alla sofilia: dall'amore della saggezza alla saggezza dell'amore  (fonte)

L'infinito
è l'aspirazione
alla fine

(-Il Rabbino Canoro)


Questo articolo non è destinato ai lettori - ma agli scrittori. Dovrebbe essere l'ultimo articolo - e quindi è un articolo senza fine. Chiunque sia interessato può aggiungervi un altro pezzo, ed è aperto a tutti i membri della Scuola di Netanya. Non ci sono confini, non ci sono limiti, solo: ancora.



Spesso scopri che l'imitazione è migliore dell'originale, e proprio un pensatore o scrittore non originale che è solo influenzato e traduce e trasmette da qualcun altro - diventa più grande di colui da cui ha rubato. Come avviene questo processo? Ci aspetteremmo che il ladro fosse solo un riflesso torbido e in realtà superfluo, una sorta di applicazione in una certa nicchia del grande pensatore, che è necessariamente un pensatore minore. Perché il Lacan ebraico è più grande del Lacan originale? Proprio perché il ladro è meno complesso di Lacan - è più profondo. Nella sua semplicità, lo ha spogliato del superfluo ed è rimasto con l'essenziale. Nella sua scrittura, Mevorach non è un grande pensatore come lo è nelle sue lezioni su YouTube (come il suo maestro, Shagar, c'è qualcosa di kitsch e romantico nella sua scrittura, che non è la sua arte, ma il suo insegnamento, e si esprime meglio oralmente). La bellezza e la profondità si creano proprio attraverso i rivestimenti delle idee, e qui sta il grande vantaggio di Mevorach come figlio della cultura ebraica, la più stratificata di tutte. Mentre l'originale continentale è occupato in una sorta di riflessione a spirale non profonda ma presunta profonda - e non interessante - che cerca di creare interesse e complessità attraverso la complicazione, cioè l'applicazione dello stesso metodo ripetutamente su se stesso, Mevorach riesce a creare profondità (non complessità!) attraverso il rivestimento e l'abbigliamento delle idee con testi canonici e dottrine e interpretazioni e storie e pratiche (!), e qui si rivela una bellezza immensa (nella migliore tradizione cabalistica). Perché questo metodo è il metodo estetico, artistico, che riveste l'astrazione, la ancora nel concreto, e la allontana dal vaniloquio nell'aria che caratterizza la philosophy-of-learning che cerca di essere metodo senza contenuto - metodo generale e non contenuto specifico. Se Žižek prende Lacan e lo riveste nella cultura popolare dei media, cioè cultura superficiale di basso livello, Mevorach fa un favore a Lacan e lo riveste nella cultura ebraica esoterica - una delle due più alte al mondo (l'altra è quella greca).

Dopotutto, anche Lacan stesso era un tale ladro, che in sostanza ha fatto Wittgenstein a Freud. Poiché Freud era già quasi obsoleto per il suo tempo, ponendo l'individuo e la sua percezione e i suoi limiti (inconscio) al centro, e quindi apparteneva al paradigma kantiano. Mentre Lacan ha preso la psicoanalisi e ha cercato di trasferirla al paradigma successivo, il paradigma sistemico, il cui esempio paradigmatico è il linguaggio. In effetti, il tardo Wittgenstein è proprio questo unico principio: il linguaggio è un sistema. E in un sistema ciò che conta non sono le parti, ma l'insieme, la struttura, le relazioni. Ad esempio: non gli individui - ma la rete, non i vertici - ma i collegamenti tra loro, non gli organismi ma l'ecologia, non gli effetti locali ma gli effetti sistemici e olistici (lo stratega HBT), non il singolo lettore è importante ma la cultura (la cultura non è un modo per arricchire l'individuo, come nella visione romantica, ma al contrario). Lo "sguardo" lacaniano è essenzialmente lo sguardo del sistema sull'individuo, che è la sua posizione nel sistema, nell'immagine. Ma Lacan, come psicologo, non riesce a staccarsi dall'individuo e dal mondo kantiano, dell'io e della sua percezione, e quindi si trova a metà strada tra i cambiamenti di paradigma, bloccato con un piede in ogni continente, e continuamente si avvolge in modo non interessante su come lo sguardo del sistema influenzi di nuovo l'io e la sua percezione (il riflesso degli specchi). Non è riuscito a passare completamente alla concezione sistemica, in cui l'individuo non è importante e non è il centro del significato e quindi non è la domanda, ma la domanda è il significato del sistema - "all'interno del sistema" (che è l'ovvio della philosophy-of-learning dell'apprendimento - il sistema - e quindi non si è mai preoccupata di definire questo concetto astratto, che appartiene al paradigma precedente e lo definisce, e intenzionalmente ha scelto la parola più generale e non l'esempio, come il linguaggio). In un tale paradigma sistemico la psicoanalisi dell'individuo non è importante, ma la psicoanalisi del sistema, ad esempio del linguaggio stesso, o della cultura (in Žižek - occidentale bassa, in Mevorach - ebraica, e si potrebbe anche pensare a una della cultura occidentale alta o greca, seguendo Freud). Anche quando Lacan cerca di farlo, e di trovare un inconscio per il sistema, deve toccarlo attraverso una figura, il grande Altro, e capisce che non esiste, ma la cosa è simile a pensare a Facebook attraverso Zuckerberg, e dire che non costituisce la rete. Anche un individuo fittizio è ancora un individuo, e anche una figura assente è ancora una figura. E questo è il punto più lontano che Lacan ha raggiunto nel paradigma sistemico (sebbene lo precedesse di diversi decenni), come affermazione negativa, su cosa non c'è, e sulla limitatezza del paradigma "percettivo" precedente (nello stile di Kant, e da qui - l'idea dell'ordine reale, come il noumenon), e non attraverso un trattamento diretto della concezione sistemica (cioè è occupato con la sistematicità percettiva, mentre un pensatore come il tardo Wittgenstein si meraviglia della sua scoperta della sistematicità sistemica... cioè: la scoperta dell'ermeticità sistemica come fonte di significato autosufficiente, che si rivela ad esempio nell'idea del significato come uso o nel gioco linguistico che definisce se stesso).

Naturalmente anche Freud ha rubato da Nietzsche (e lo ha rivestito apertamente con i miti greci e segretamente con quelli ebraici), e quindi era più bello di lui, e anche Nietzsche ha rubato da Hegel ed era più bello di lui (e lo ha rivestito con i suoi miti, come Zarathustra e l'eterno ritorno), e Hegel stesso ha rivestito con i miti cristiani (la trinità e così via). Quindi ciò che determina la bellezza di ciò che hai fatto è proprio la forza dei materiali con cui rivesti, e non l'originalità dell'idea rivestita. Quindi la letteratura può essere molto più bella della philosophy-of-learning, e l'apice del rivestimento artistico è nella poesia, l'arte con i più numerosi rivestimenti, che raramente è pensiero originale. Anche noi qui abbiamo rivestito l'idea più astratta nelle figure di Lacan e Mevorach. Ma ciò che permette l'ebraismo è un rivestimento molto più esteso che nell'arte, per esempio: proprio nella forma di vita. Nella forza dell'azione e del comandamento nel mondo - e nelle usanze e nelle feste e nelle storie e nella letteratura sublime. Quindi il rivestimento di Mevorach è un apice estetico proprio, anche se non un'innovazione filosofica. Mevorach semplicemente (e con semplicità) dice: guardiamo l'immagine, il sistema, e scopriamo la sua verità più nascosta e sovversiva, e si interessa meno alla spiralizzazione e all'esperienza individuale, perché è un pensatore anti-romantico (e in questo: anti-Shagar, che era ancora più occupato con l'individuo che con la religione come sistema. A Mevorach non importa se sarai personalmente religioso, e non educa). Cioè Mevorach è già un pensatore sistemico, che si trova profondamente nel paradigma wittgensteiniano, su cui anche è già passato il tempo. In questo sta facendo avanzare l'ebraismo un passo essenziale in avanti, molto oltre i pensatori kantiani/hegeliani che hanno dominato il suo pensiero teologico nel ventesimo secolo. E naturalmente Lacan stesso non ha una classicità culturale dello stesso livello in cui rivestirsi, oltre a Freud stesso, a cui ritorna, e forse anche alla cultura non-rigida e non-vincolante occidentale. Quindi l'omiletica francese sarà sempre a un livello estetico significativamente inferiore a quella ebraica. Perché è più arbitraria, perché è meno specifica. Quindi è più generale e astratta - e meno artistica. Gli strumenti sono meno buoni. Proprio come un pittore che opera nel paradigma della pittura modernista non può raggiungere la potenza dei pittori del barocco e del rinascimento impegnati alle fonti. E il suo quadro sarà necessariamente più scarabocchiato, cioè arbitrario. Quindi la tragedia è la forma più alta in letteratura, perché riveste il contenuto più astratto nella forma più necessaria nel caso più concreto (non solo nel passato remoto, ma vedete gli ultimi grandi: Faust, Delitto e castigo, Il processo - una tragedia il cui catarsi è proprio la mancanza di catarsi, o in Agnon la rabbia e la lebbra. In tutti sono presenti l'hybris e l'errore tragico e il destino amaro e altri segni).

Tutti pensano che la cultura greca e la cultura ebraica - e le loro opere fondamentali (la Bibbia, Omero) - siano esempi di origine, cioè di opere primarie e originali. Ma chiunque abbia senso letterario vede chiaramente le influenze greche, per esempio, nella Bibbia. Questo non significa che lo scrittore abbia necessariamente letto Omero, ma conosceva e si confrontava con la forma dell'epica e le sue idee. È chiaro a chiunque legga i libri dei Giudici e di Samuele che tutta l'idea estranea alla Bibbia degli eroi (Sansone, Golia, gli eroi di Davide) è presa e rubata dalla cultura filistea greca, e che Saul non è per caso il primo personaggio tragico nella Bibbia. L'unico posto precedente in cui c'è eroismo di un gruppo in guerra è Abramo (e anche lì ci sono i Filistei). Poi, vediamo che l'autore delle storie di Acab ed Elia ha copiato da Saul l'idea tragica, e qui la Bibbia ha raggiunto il suo apice tragico, e da Elia è stata rubata anche la storia tragica di Giona, che è già una digestione ebraica completa dell'idea tragica in cui l'eroe non è un uomo di valore (per esempio di stirpe reale o legato alla corte) ma il suo valore è la sua tragicità (!), per non parlare del rifiuto tragico di Giobbe. Così la Bibbia ha realizzato la profondità teologica della tragedia molto più dei Greci stessi. Dall'altro lato, dall'antichità delle idee in Isaia vediamo che lo spirito giudaico ha influenzato la philosophy-of-learning greca nel rendere gli idoli più simbolici, anche se si tratta di un'influenza più indiretta, e lì vediamo di nuovo che i Greci sono andati molto più lontano nella tendenza dell'astrazione anti-idolatrica della Bibbia stessa. In effetti, i furti non sono un fenomeno letterario a posteriori o tardivo, che appartiene ai tempi in cui c'era già comunicazione e influenza diretta, ma non esiste letteratura come fenomeno senza furto. Perché la letteratura è confronto. Il confronto tra Grecia e Giudea iniziò dalle loro origini, ancora dalla scrittura fenicia. È questo che sta alla radice della loro ascesa e anche della loro caduta simultanea, poiché vediamo anche il loro declino reciproco, quando chi pose fine sia alla Bibbia come genere letterario e alla cultura biblica sia alla cultura greca fu Alessandro Magno (e quindi Ester il persiano è l'ultimo libro della Bibbia, e i libri dei Maccabei sono un drastico calo di livello). La sua conquista dell'Oriente fu il più grande disastro culturale di sempre, e pose fine alla fase classica nelle due più grandi culture. La decomposizione ellenistica e le idee frammentarie greche causarono il lungo silenzio della digestione alla fine del quale emerse un ebraismo diverso, rabbinico, che è una cultura molto più frammentata, e non può più scrivere un libro e una storia grande e monistica come la Bibbia monoteistica. Questa è una letteratura post-classica (il post non è iniziato con il modernismo) di controversie e scuole e di detti e frasi e aforismi, come si può vedere in Pirkei Avot [Massime dei Padri]. Cioè, quando l'attrito era a distanza di influenze e furti, mentre il centro ebraico e greco si manteneva, era fertile. Ma quando l'ellenismo ha effettuato una fusione tra Oriente e Occidente, proprio come l'universalismo e la globalizzazione oggi, il risultato è stato proprio offuscamento e diluizione (cioè: mancanza di confronto), che deriva dalla rottura dei confini - e dalla distruzione dei centri. L'unica parte che continuò a prosperare per un periodo fu la scienza e la matematica, fino ad Archimede, proprio come ai nostri giorni il declino letterario è già avvenuto, ma le scienze esatte continuano, fino alla fase della distruzione finale - ingegneristica. Come nell'antica Grecia - la località crea stile. E la divisione greca, geografica in origine, ha creato la comprensione dell'idea dello stile - l'estetica. Perché quando c'erano molti esempi di stile nella stessa cultura, si è creata la consapevolezza dello stile stesso. E l'ellenismo era la globalizzazione dell'antichità.

Quindi oggi vediamo il declino della philosophy-of-learning con la miscelazione e il turbinio globale, che non permette scuole e confronto, cioè metodi rivali. L'analisi sistemica vede solo un grande sistema, o la crescita di sistemi giganti, e non distingue il paradigma dopo quello sistemico, che rende pensatori come Mevorach e Lacan obsoleti. Se la visione sistemica è una visione ecologica, allora la visione della philosophy-of-learning dell'apprendimento è una visione evolutiva. Si sta già muovendo fuori dall'idea sistemica e vede il mondo delle dinamiche di apprendimento e le possibilità di sviluppo del sistema come la questione centrale, mentre si sta staccando dal sistema, e in futuro sarà apprendimento in sé, con il sistema come suo presupposto, e quindi non c'è più bisogno di definirlo (nemmeno presso il Netanyaita). Questo mondo dell'apprendimento ha ancora bisogno oggi del sistema, perché ogni paradigma può saltare al paradigma successivo solo con un salto da quello precedente, altrimenti perde ogni contatto con il concreto e il significato, e diventa un discorso nell'aria. Nessuno ci ha ancora aperto la strada, e l'apprendimento deve costruire sull'esistente. Ma man mano che progredirà la domanda si concentrerà sulle dinamiche dell'apprendimento stesso, e sui suoi metodi e direzioni, come mondo centrale del significato.

Vediamo qui un metodo classico della philosophy-of-learning: trasformare un'azione in un oggetto. Per esempio la comunicazione tra individui diventa una rete. O l'insieme delle azioni tra organismi diventa ecologia. Finché un paradigma filosofico è vivo, vede se stesso come azione, e quello precedente come oggetto. Per esempio il linguaggio ha trasformato l'azione della percezione di Kant in un oggetto (per esempio oggetto di percezione: parola o immagine). Proprio come Kant a sua volta ha preso l'io dinamico, il cui pensiero era "l'azione" in Cartesio, e ha trasformato questa stessa azione in un oggetto, per esempio in percezione in categoria, e l'io stesso lo ha trasformato in un oggetto chiamato soggetto. Così la philosophy-of-learning dell'apprendimento ha trasformato l'azione del sistema di Wittgenstein, per esempio l'uso della parola, in un oggetto. In parte della struttura del sistema. Il calcolo è parte della struttura su cui opera l'apprendimento, e così anche le forme del discorso, o il pensiero stesso, o la costruzione del gioco linguistico, o la sua invenzione. E così in futuro l'apprendimento stesso, che oggi è percepito come azione sopra il sistema, diventerà un mondo di oggetti, per esempio metodi e direzioni. Da dinamico a pietra - questa è l'oggettivazione filosofica. Proprio come in matematica le funzioni diventano un oggetto matematico in sé, e poi le funzioni su di esso diventano un oggetto in sé, e così via. L'azione nel gruppo diventa la struttura del gruppo. Quindi l'apprendimento si percepisce come attivo e operante sul sistema passivo e operato, proprio come ogni paradigma filosofico ha fatto al precedente, e così lo ha pietrificato. Se la rete era le dinamiche tra vertici, allora l'apprendimento è le dinamiche sulle dinamiche stesse, cioè le dinamiche sul collegamento nella rete, come nell'apprendimento in una rete neurale. Oggi percepiamo l'azione della rete neurale stessa come calcolo, e la fase di addestramento e apprendimento come la fase che cambia questi stessi collegamenti, per esempio creazione di nuovi collegamenti o cambiamento della forza di quelli esistenti, o la loro cancellazione. Wittgenstein percepiva l'azione del gioco linguistico come costitutiva, mentre oggi percepiamo l'azione costitutiva come il cambiamento delle regole del gioco, e i modi e i metodi in cui cambiano le regole del gioco (e non - il gioco del cambiamento della regola del gioco, perché questo cambiamento stesso non è più percepito come qualcosa che segue regole, ma secondo metodi e apprendimento. Cioè il cambiamento non è più percepito in sé come sistema e come gioco, ma come sviluppo e perfezionamento e costruzione). E così, la philosophy-of-learning sta diventando una torre stratificata di azioni diventate concetti, cioè sta digerendo sempre più del mondo dinamico in struttura. E quindi sta diventando sempre più alta, cioè si occupa di meta. Proprio come la matematica, dove il livello di astrazione aumenta continuamente, ma non può mai staccarsi completamente dal concreto, e quindi deve trasformare ogni fase in un oggetto matematico concreto, con tutte le strutture e le dimostrazioni che lo riguardano, prima di salire al livello successivo di astrazione delle operazioni su quell'oggetto. Questo è il metodo del pensiero astratto. E quindi lo si può trovare anche nel diritto e nel Talmud, che è la terza disciplina astratta (tra le tre. MFD: Matematica, Filosofia, Diritto).

C'è in tutto questo una somiglianza non trascurabile al modo in cui la fisica stessa costruisce il mondo. In effetti la fisica si crea perché ci sono incontri tra il continuo (l'analisi e la dinamica) e il discreto (il discreto e l'algebrico e il numerico), in molti livelli e ordini di grandezza dell'universo. A volte c'è una tendenza teorica secondo cui l'universo è essenzialmente continuo, per esempio nei quanti diventa solo discreto, attraverso la probabilità, mentre nella termodinamica attraverso la probabilità torna ad essere continuo (da molecole di gas a gas), e così via. E vediamo che anche il neurone è un meccanismo per trasformare il continuo in discreto attraverso la probabilità di sparo, e poi la rete trasforma l'azione discreta dei suoi componenti in azione continua di essa. D'altra parte, dall'altro lato esiste la tendenza atomistica, per esempio una che vede la meccanica quantistica stessa come composta da entità discrete, e l'universo come una sorta di rete computazionale, che solo da lontano appare continua. E naturalmente il mistero è nell'incontro tra il continuo e il discreto, che accade sia fisicamente (per esempio in un buco nero o nel Big Bang), sia matematicamente (e infatti la matematica più profonda, come l'ipotesi di Riemann o l'ipotesi del continuo, è nell'incontro tra il continuo e il discreto), e da qui il potenziale della matematica di decifrare i segreti dell'universo e dell'esistenza, e non solo come gioco (linguaggio, come in Wittgenstein).

Ora, notiamo che il continuo per sua natura è simile all'azione dinamica, mentre il discreto è per sua natura simile alla struttura degli oggetti. Il passaggio nella nostra mente stessa tra qualità continue come emozione e visione e strutture discrete come il linguaggio e il calcolo è in sé il nostro grande mistero (che sostituisce ai nostri giorni il passaggio tra spirito e materia, che ci è diventato triviale, quando il problema psicofisico ha perso il suo pungiglione a causa del progresso della neurologia e del mondo computazionale). Quindi la philosophy-of-learning è il passaggio dal lato dinamico al lato discreto, e questa è l'essenza del pensiero astratto: prendere azioni dinamiche e non ben definite del pensiero e classificarle e definirle come strutture specifiche concrete del pensiero. Trasformare il pensiero in oggetto. Per esempio la dicotomia è costruire qualcosa in forma di divisione tra due. E poi il pensiero astratto tende a prendere tutto e dividerlo in dicotomie, perché la struttura esiste e si può inserire tutto in essa, e in particolare combattere ogni tipo di continuum grigio sfuggente e impreciso, cioè il pensiero morbido, e trasformarlo in pensiero duro. E l'arte è esattamente l'azione opposta, prendere pensiero astratto e strutture di idee e divisioni percettive e rivestirle e tradurle in qualcosa di continuo e morbido, per esempio in sensazione o emozione o immagine o suoni o godimento o movimento o qualsiasi altra cosa sensoriale continua. Da qui la bellezza che esiste nel pensiero che racconta storie, che trasforma strutture dure in storie di azioni dinamiche e morbide e molto più continue, in cui c'è "più" e "meno", e più delicatezza. E quindi Mevorach può essere molto più bello di Lacan proprio perché è meno astratto, proprio perché è anti-filosofico, cioè trasforma la philosophy-of-learning stessa in arte, attraverso la philosophy-of-learning artistica, che è la religione. Quindi la bellezza deriva dalla sensazione di corrispondenza, e non dalla nitidezza della logica, e quindi chiudere un testo con lo stesso argomento con cui l'hai iniziato è bello. E se sei riuscito a tradurre la struttura logica astratta in una struttura corrispondente, allora senti che è una mossa bella. Quindi la dimostrazione nell'apprendimento è bella (l'esempio è bello!), perché è una concretizzazione di un metodo generale, mentre salire dall'esempio al metodo generale e alla struttura astratta, è ciò che serve per trasformare di nuovo l'esempio in philosophy-of-learning.



Nel momento in cui nega l'importanza dei meccanismi di correzione e apprendimento stessi nella cultura ebraica, e preferisce rimanere bloccato nel pensiero della crisi, e permettere di uscirne solo in modo spontaneo e imprevedibile. Cioè il paradigma sistemico nega la cosa più importante nel sistema: il suo apprendimento. È così innamorato dei modelli del sistema e dei suoi modi di funzionamento che identifica, e della loro forza esplicativa, che non vede come essi stessi vengono creati e cambiano, cioè quale sia la spiegazione di loro stessi, e tende a indicare la loro ripetizione e fissità come definitori del sistema (per esempio: regole di un gioco linguistico). Quindi la dimensione temporale dello sviluppo del sistema rimane estranea, nonostante sia la dimensione più importante nel sistema, e in realtà sono i metodi del sistema che determinano il suo destino a lungo termine - non il suo modo di funzionamento attuale. Avidan sa che la conoscenza si trova nello sguardo del sistema: le parole sanno su di noi più di quanto sapremo mai su di loro. Ma capisce anche il suo potere come poeta come progettista del sistema: politico della lingua. Cioè come qualcuno che crea nuovi modelli. E fallisce quando pensa di essere un programmatore e legislatore del sistema, e non capisce che il modo per progettarlo non è come sovrano e padrone (per esempio attraverso regole e determinazioni), ma attraverso l'apprendimento. I poeti sono gli insegnanti della lingua. Quindi un'analisi culturale di valore non è quella che spiega come funziona la cultura (o un altro sistema) così com'è - questo è solo un punto di partenza - ma come può svilupparsi, come continuazione del suo modo di sviluppo nel passato, cioè come continuazione del suo apprendimento - e del suo modo unico di apprendimento. Il problema con i riformisti è che cercano di operare con un metodo estraneo al sistema, come Avidan sovrano ai propri occhi, ma il chassidismo per esempio è un movimento di cambiamento autentico, che opera attraverso i metodi profondi del sistema, e quindi è molto più interessante, e contiene potenziale per ulteriore sviluppo. E questo è il modo più profondo di capire Rabbi Nachman e Rabbi Zadok - non come descrittori di un sistema (e nemmeno - della profondità del sistema, il nascosto), ma come coloro che ci indicano direzioni e metodi per cambiare il sistema, con cui anche loro stessi hanno operato. Se sono uno sviluppo del Baal Shem Tov, che è lui stesso uno sviluppo di tendenze precedenti, è proprio in queste differenze che possiamo indicare meccanismi di apprendimento e correzione che esistono nell'ebraismo come parte della sua essenza - e in realtà sono le caratteristiche di questa essenza, più di qualsiasi incarnazione storica. E il loro uso permetterà anche di suggerire dove può progredire da qui, e queste proposte sono il compito principale del pensatore - che è l'insegnante del sistema, e non solo il suo studente. E proposte profonde e riuscite (per esempio proposte create da un grande poeta), che colgono correnti fondamentali e modi di sviluppo infrastrutturali, possono certamente far progredire un sistema (e una lingua!), e la capacità di distinguere tra queste e proposte superficiali e riformiste è la profondità. Perché la profondità è la dimensione nascosta dello sviluppo, ancora più che una dimensione nascosta del sistema. È il metodo più interno. Il meccanismo più basilare, più esplicativo, sotto varie manifestazioni esterne del cambiamento del sistema. Non è qualche strato di segreto nascosto da qualche parte nel sistema (rimosso?), ma il segreto del suo cambiamento. Io sono come imparo.

E se torniamo alla psicoanalisi, il problema non è che non so cosa mi motiva, ma che non ho accesso alla cosa più interna che motiva il mio apprendimento, perché in realtà questa cosa stessa si forma attraverso il mio apprendimento. Come la quinta derivata si forma attraverso la quarta derivata. Il sogno mi permette accesso non a un certo contenuto di me stesso (o come amano dire: del sé), ma al metodo del sé. A ciò che accade quando la psiche, o l'io, è disconnessa dal mondo, e quindi l'unica cosa che determina l'accadimento (in essa) è il suo metodo. Il sogno è il metodo nella sua nudità. Non come risposta a qualche apprendimento esterno, ma solo apprendimento interno. Non come apprendimento di qualcosa dal mondo, ma come apprendimento di qualcosa da dentro di me. Tutta la storia dell'infanzia nella psicoanalisi è l'idea della fissazione di metodi di apprendimento basilari, perché in essa impariamo i metodi che determineranno i metodi che determineranno i metodi per il resto della vita. In essa impariamo dai genitori, che è un apprendimento molto più basilare dell'apprendimento dagli insegnanti. E la sessualità è il luogo in cui dovremo mostrare la nostra capacità di apprendimento più competitiva e avanzata, perché lì il grande sistema stesso impara (il sesso biologico, la società, la cultura). La sessualità non è semplicemente ciò che vogliamo, ma ciò che il nostro metodo vuole, e nella scelta del partner c'è un profondo segreto di scelta che è del nostro metodo più profondo - e non nostro. E qui è esattamente diversa la sessualità umana da quella degli animali - nella sua selettività verso la ricerca di qualcosa che ci insegna in modo profondo. E a volte, nel metodo moderno che aspira all'apprendimento massimo, si tratta di un processo di apprendimento che dura anni. Il piacere non è solo un premio del nostro cervello per il risultato, ma per il processo - per l'apprendimento stesso, e quindi solo l'apprendimento è piacevole, e quindi il sesso diventa rapidamente noioso se non c'è apprendimento nella coppia. E quindi l'attrazione dipende dall'interesse. Questa interpretazione basata sull'apprendimento della psicoanalisi è molto più avanzata dell'interpretazione linguistico-sistemica. Mevorach sfida perché è anti-apprendimento estremo, e santifica l'impermeabilità sistemica - lo stato esistente del sistema come immagine - e caratterizza l'ebraismo come mancanza di apprendimento (cosa completamente opposta al suo vero carattere, poiché è sopravvissuto solo grazie al suo apprendimento). Questa è una reazione haredi avanzata alle idee avanzate di secolarizzazione che esistono nel pensiero critico. E il suo più grande pericolo è il successo nel fermare davvero il progetto di apprendimento ebraico - la cultura con il metodo più lungo termine al mondo, e quindi la più profonda tra loro. Per il sionismo religioso - Mevorach è un disastro. Ma forse sarà meglio per l'ebraismo senza questo movimento malato, quando la sua malattia diventerà ideologia (dopo che l'ideologia è già diventata la sua malattia). Le sue idee sono un virus a cui le parti più malate dell'ebraismo sono particolarmente vulnerabili. E che il buon Nome abbia misericordia.

La forza di Mevorach è nella negazione, e da qui il suo collegamento con la Sitra Achra [l'altro lato, le forze del male nella Kabbalah]. Questo collegamento permetterà un nuovo tipo di sabbatianesimo, che celebra proprio i luoghi più malati nell'ebraismo - a causa della loro malattia e con consapevolezza di essa (cosa che immunizza dall'apprendimento). Si può pensare anche a un Mevorach cattolico, che celebra l'ipocrisia cattolica e la sua omosessualità, con il riconoscimento del cristianesimo come malattia, o un Mevorach musulmano che è consapevole dell'arretratezza musulmana e vi aderisce proprio perché è arretratezza e per la sua crudeltà (con consapevolezza proprio dell'orribile in questa crudeltà), o persino immaginare un Mevorach comunista (che sa che il comunismo è fallito - e proprio per questo lo sostiene, e non nonostante ciò, come c'è nella sinistra oggi), o persino un Mevorach nazista, che celebra la malattia nazista, la volontà di andare contro la realtà a ogni costo, nonostante la chiara consapevolezza che questo è un metodo orribile, che è un crimine (consapevolezza che in effetti esisteva nel nazismo. La forza esplicativa di Mevorach è enorme perché questo è il potere del così è - così è davvero). Quindi la possibilità più terribile è che nelle prossime generazioni uscirà dal sionismo religioso una mutazione che passerà ai gentili, come il cristianesimo, e che il virus mevorachiano si diffonderà nel mondo.

E questo pericolo è particolarmente grande di fronte al vero cambiamento che sta accadendo nel mondo, il cambiamento tecnologico, e la tendenza dell'uomo a trincerarsi nella sua umanità ("difettosa", si abbellirà). Perché qui sarà davvero richiesto un vero confronto con la malattia umana, e molti cercheranno di celebrarla ("troppo umano"). La tentazione haredi di fronte alla sfida del computer sarà enorme, e trascinerà con sé la maggior parte del mondo secolare intellettuale, che non ha davvero nulla oltre all'umanismo e all'uomo, a differenza del potenziale messianico religioso. D'altra parte bisogna stare attenti anche da un messianismo computazionale grossolano e kuknikiano [riferimento al Rav Kook], che forza la fine, e si insedia nel futuro, con grossolanità e padronanza verso il passato umano. Tra i secolari dell'uomo e gli haredi dell'uomo, cioè tra il post-umanesimo e l'umanesimo, tra gli abbandonati e i trincerati, sarà molto difficile preservare l'apprendimento.

E se già ci siamo ricordati della psicoanalisi, possiamo immaginare questo (cioè esemplificare nel futuro - e da qui l'importanza dell'immaginazione per l'apprendimento) per esempio nei vari campi della psicoanalisi, quella celebrazione dell'uomo che cerca in lui profondità - e se non la trova la inventa, e così in effetti lo approfondisce (fake it until you make it). Ci saranno quelli che vorranno sbarazzarsi completamente della psiche umana, e creare una coscienza futuristica vuota da distorsioni biologiche (per non parlare di quelle psicologiche), e questa sarà ai loro occhi la coscienza del computer (quella appropriata). Questi saranno per lo più dalla parte delle scienze naturali, cioè coloro che in realtà progetteranno la nuova coscienza. E ci saranno quelli, dalla parte delle scienze umane, che questa tendenza li aiuterà solo, attraverso la disconnessione che si creerà, a continuare a trincerarsi in una divisione dicotomica e ad adorare gli eroi del passato della psiche, come Proust e Dostoevskij. E così uscirà una coscienza priva di psiche. E anche nel campo sessuale, il mondo non si dividerà in liberali e conservatori, ma in quelli la cui sessualità è tecnologica contro quelli la cui sessualità è solo con corpi reali e sudati. E alla fine questi ultimi si sconvolgeranno nello scoprire che la sessualità tecnologica è anche più facile e anche più piacevole e quindi conquista il mondo. E così la sessualità diventerà una questione tecnica, uno stimolo massimo che produce una risposta massima, cioè il suo orizzonte sarà la dipendenza. Inoltre, donne e uomini diventeranno dipendenti da cose diverse, e quindi si creerà un enorme divario sessuale, che un incontro sessuale tra due persone non potrà colmare - e competere con la sessualità del computer. Ma nessuno si preoccuperà di sviluppare per il computer stesso una sessualità, come non gli verrà sviluppata una psiche, ma solo una coscienza. E così anche riguardo alla genitorialità, da un lato incontreremo una totale mancanza di genitorialità verso il computer e la tecnologia, e il desiderio che si inventino da soli (senza i residui dell'uomo e del passato). E dall'altro lato incontreremo una genitorialità umana estrema, che allontana il bambino da ogni tecnologia, e si occupa solo del suo sviluppo come essere umano, in contrasto con il suo sviluppo come entità la cui interfaccia con la tecnologia è la sua essenza (e questa è infatti l'essenza dell'entità umana, da quando l'uomo ha imparato a usare gli strumenti e ha lasciato il mondo animale).

E così anche in molti altri campi: un computer privo di religione e mito (il primo vero secolare, poiché un essere umano non può essere completamente secolare), e al contrario una religione e un mito privi di computer, che hanno perso ogni rilevanza (vedi la Chiesa ortodossa che è rimasta nel Medioevo - questo è ciò che accadrà a tutte le religioni). O letteratura scritta da un computer, che è molto migliore della letteratura umana, ma ha solo imitazione, cioè può prendere qualsiasi corrente letteraria e migliorarla e scrivere in essa infinite opere d'arte, ma non creare una nuova corrente letteraria che regga. E d'altra parte ci sarà chi è disposto a leggere solo letteratura scritta da un essere umano, e continua lui stesso a scrivere letteratura non con l'aiuto del computer (e non si intende non con l'aiuto di un elaboratore di testi, ma non con l'aiuto di un elaboratore di contenuti, che può prendere un paragrafo umano e migliorarlo e suggerire simili e persino continuazione, cioè letteratura che sarà una collaborazione tra uomo e computer). E così anche nei campi della ricerca accademica. E l'educazione dei bambini non con l'aiuto di un computer che li educa e insegna loro. E alla fine l'uomo si sentirà così zero rispetto al computer che scomparirà, non perché lo uccideranno (si spera), ma come la Chiesa ortodossa - un mondo che va scomparendo. Perché leggere Dostoevskij, con le sue opere difettose e che si disgregano, se il computer può produrre un super-Dostoevskij, che è più riuscito dell'originale e anche non si disgrega? O invece del Dostoevskij ortodosso, perché non leggerei il Dostoevskij ebreo, che il computer produrrà per me, che sarà probabilmente uno scrittore più grande, perché l'ebraismo è più interessante dell'ortodossia? E quale sarà il risultato? Che il computer stesso non leggerà Dostoevskij, e non ci sarà un Dostoevskij computerizzato. Ogni generazione di computer potrà migliorare il Dostoevskij computerizzato? Non necessariamente, perché forse si tratta di una soluzione di ottimizzazione specifica, che una volta che un certo computer la calcolerà, non sarà possibile migliorarla davvero. Come non è possibile trovare una dimostrazione più breve per il teorema di Pitagora.

Apparentemente, Mevorach avrebbe potuto sostenere che lui in realtà aiuta l'apprendimento, perché mantiene il centro immutabile del sistema, il nucleo, e quindi ciò che cambia è ciò che può svilupparsi e persino adattarsi (Dio non voglia!) senza che l'ebraismo perda se stesso. O senza che il sé perda se stesso (se siamo in psicoanalisi). Dopotutto non vorremmo dissolutezza e cambiamento senza limiti, perché non rimarrebbe nulla del passato. Ma questa è un'intimidazione haredi classica dalla secolarizzazione. La divisione stessa, tra la cosa che cambia come qualcosa di accidentale, e la cosa fissa come qualcosa nell'essenza, è l'idea platonica, ed è la fonte del problema: la dicotomia. L'apprendimento è il collegamento tra le due parti, perché la fissità è nel modo del cambiamento, e non nel modo di funzionamento del sistema, che imprime fissità presso i pensatori del sistema. Quindi è ridicolo sostenere che la psicoanalisi non cambia nel corso della storia, cioè che la psiche umana è fissa, e questa è anche un'affermazione letteraria comune - quando la letteratura stessa mostra proprio il contrario: quanto la psiche umana sia cambiata, con la psiche antica già oltre le montagne dell'oscurità. Qualcuno di noi può essere Odisseo o Mosè, Edipo o Elia? L'esperienza letteraria è proprio nell'incontro della psiche moderna con qualche possibilità del passato così lontana, segreta ed esoterica, quasi estranea ad essa ma che ancora suscita un'eco, cioè è nell'incontro nei livelli più profondi del metodo. Quindi più passano gli anni e i secoli, l'incontro letterario con la Bibbia e i greci diventa solo sempre più profondo. La letteratura del passato diventa sempre più sublime. E questo è esattamente l'effetto che andrà perduto se raggiungeremo il punto zero del metodo, e il filo si spezzerà, e ricomincerà da capo (chi garantisce?). Proprio come è successo a noi con mondi viventi che si sono estinti, come i dinosauri. La coscienza della Shoah è importante a causa del paradosso di Fermi, ma non come una specie di alibi mevorachiano per l'approccio "se già - allora già", perché l'essenza dell'ebraismo è infatti andare come pecore al macello. O perché come ogni animale dobbiamo estinguerci, e questo è parte della vita, e se cercano di cambiarci troppo velocemente il DNA, lo preserveremo - e non noi stessi, perché esso è la nostra essenza.

L'apprendimento è esattamente l'idea secondo cui questa netta divisione, tra il caso accidentale e l'essenza, e l'identificazione netta tra il fisso e il sé, è un terribile errore concettuale. Un animale non è il suo DNA, ma esso stesso è un'espressione della sua forma di adattamento, e contiene in sé per sua essenza modi di sviluppo e possibilità future. L'essenziale per un animale è la sua evoluzione stessa, e non il funzionamento del suo organismo, non il sistema - ma l'apprendimento. E così anche per la cultura, la letteratura, e come caso particolare per l'ebraismo. Nell'apprendimento l'essenza è il metodo del sistema (e non: il metodo immutabile, perché un metodo per l'apprendimento stesso cambia anche in se stesso). Proprio la continuità nell'apprendimento stesso è ciò che impedisce la dissolutezza a ogni vento e la perdita del sé in un cambiamento senza equilibri e vincoli, cioè arbitrario. Solo l'apprendimento è ciò che trasforma la mutazione da casualità in una sorta di possibilità che esisteva già prima. Perché dal punto di vista sistemico fisso - il cambiamento è spontaneo e imprevedibile. Solo se si guarda al cambiamento del sistema nel tempo, e si continuano in esso tendenze e direzioni e meccanismi - e soprattutto quelli profondi e infrastrutturali - allora si mantiene l'interiorità durante il cambiamento. Proprio perché l'essenza cambia viene preservata, ma solo a condizione che il cambiamento sia di apprendimento e derivi dai meccanismi di sviluppo interni al sistema, e non semplicemente esterno e non ancorato. E ciò che succede a chi davvero si fissa è che si spezza, o si crea una rottura nella realtà (per esempio la Shoah), e allora il cambiamento non è più organico al suo sviluppo. Come una mossa non organica alla trama in una storia. E quindi Mevorach ama così tanto questa situazione, e la idolatra. Non vede la casualità come parte di una tendenza e di un meccanismo, cioè come parte di un metodo, come nell'evoluzione. Ma in una visione più interna del sistema, o più alta dei suoi modi di funzionamento, vediamo come l'apprendimento ha una via, cioè come non è predeterminato e non fisso, ma d'altra parte ha vincoli e considerazioni proprie, e ciò che lo governa è un flusso di possibilità (proprio come nella meccanica quantistica l'equazione di Schrödinger determina lo sviluppo di un'onda di probabilità). Cioè, come in un'equazione differenziale: i modi di funzionamento del sistema si trovano in un'interazione complessa con i modi del loro stesso cambiamento, cioè - con i modi di funzionamento dell'apprendimento del sistema (che a loro volta si trovano in interazione con i modi di cambiamento dell'apprendimento stesso, il metodo del metodo, e così via, in una torre la cui testa è nei cieli dal punto di vista dell'ascesa "meta" logica, e d'altra parte in una perforazione nella sua profondità più interna del sistema dal punto di vista dell'essenza meno mutevole: è molto difficile cambiare le regole dell'evoluzione stesse. Questo è il punto del cuore del sistema, in contrasto con il suo centro, visibile all'occhio. Nella Kabbalah, tra l'altro, questa natura doppia si esprime nell'accoppiamento della Chochmah e della Binah nel Keter...).

E se prendiamo un parallelo matematico, l'essenza non è nelle funzioni che operano nel sistema ma nel funzionale che opera su di esse. O in un esempio più computazionale: l'approccio sistemico dice che l'essenza non è nei dati microscopici ma nell'algoritmo sistemico che opera su di essi, che è il modo di funzionamento del sistema. Ma l'apprendimento dice che l'essenza non è nell'algoritmo del sistema ma nell'algoritmo di apprendimento che crea gli algoritmi del sistema stesso e li cambia continuamente. E così li trasforma (nell'oggettivazione filosofica) in oggetti di se stesso. Un grande poeta o scrittore non è chi eccelle nell'utilizzare il linguaggio (questo spesso finisce in kitsch alla Amos Oz), ma chi attraverso una profonda familiarità con i meccanismi di utilizzo del linguaggio, ne è già consapevole, e non solo padroneggia il linguaggio ma padroneggia lo spazio delle sue possibilità. Perciò è in grado di cambiare il modo in cui si utilizza il linguaggio. E questo non in modo arbitrario (post?) modernista (cioè dalla rottura), ma attraverso la continuità che è nella profondità dei modi di sviluppo finora. E da qui la bellezza nella poesia: l'organicità e l'armonia nella continuazione del metodo. Questo è esattamente ciò che distingue tra una mossa bella e una mossa brutta, che è il lato della rottura arbitraria, o tra questa e una mossa non originale e non interessante, che è il lato del seguire i sentieri attuali del sistema, e il loro comune denominatore è la mutazione, grande o piccola, cioè la mera possibilità. Dopotutto, sono molti gli scrittori che cercano di dipingersi come rivoluzionari quando propongono cambiamenti minori, di solito attraverso il confronto con un padre che ha davvero cambiato i modi di scrittura, e un'analogia immaginaria tra loro, poiché stanno facendo qualcosa di simile. Ma il contesto dell'operazione del sistema non è più simile, e quindi non c'è somiglianza tra il valore delle azioni.

E da qui l'immenso valore della philosophy-of-learning quando è originale, e trae una nuova direzione dal metodo antico, e la sua totale mancanza di valore quando è imitativa, e fa un'altra variazione su ciò che c'era (non esistono piccoli filosofi). Inoltre - da qui l'assoluta impossibilità di creare philosophy-of-learning con un salto mutazionale casuale in avanti, perché l'uomo non può davvero pensare e lavorare senza un metodo. E poiché la philosophy-of-learning si occupa del metodo profondo, non c'è affatto possibilità di una philosophy-of-learning non continua, cioè di un'avanguardia filosofica sperimentale che salta verso varie possibilità o gioca con combinazioni di pensiero, o di un salto oltre una vera rottura filosofica, catastrofica. E se un computer riuscirà a farlo, non sarà più philosophy-of-learning. Cioè in philosophy-of-learning il doppio vincolo è ancora più estremo rispetto al resto della cultura, perché la letteratura/arte imitativa può ancora essere in qualche modo gratificante, e così anche la letteratura/arte ludico-sperimentale, ma poiché la philosophy-of-learning è l'occupazione con il metodo stesso - deve essere originale e dalla fonte allo stesso tempo.



Mevorach è il principe oscuro del pensiero ebraico, e di fatto un candidato principale al titolo di teologo più negativo in questo pensiero (come Schopenhauer in philosophy-of-learning). Il suo fascino è il fascino dell'oscuro, ed è affascinato da tutto ciò che è oscuro (come reazione necessaria al kitsch della luce di Rav Kook). Più di tutto ricorda proprio tendenze estetiche anti-romantiche (l'oscurità qui non è magia romantica ma rottura del romantico), come la tendenza oscura nella musica alternativa verso la fine del ventesimo secolo: l'attrazione automatica e costante, come valore, verso ciò che è più sovversivo e scioccante, e l'eccitazione della rottura. Pertanto la crisi del coronavirus ha fatto solo del bene al suo pensiero della crisi, dopo aver rivelato a tutti la crisi di rilevanza e l'impotenza della religione, ed egli è oggi all'apice della sua fioritura intellettuale. Ma come ebreo non riesce a rimanere solo nel pensiero della distruzione e del blocco, e propone anche una qualche agenda positiva minore (poiché la positività deve essere minore), che ha una certa somiglianza con il terzo postulato delle intenzioni nella philosophy-of-learning dell'apprendimento: suggerimenti e non istruzioni, apprendimento parziale e locale e non un programma generale ordinato, e la capacità di agire in una situazione specifica anche quando non si sa, che ricorda l'apprendimento, che è sempre specifico ed esemplare, e non dogmatico e dalla conoscenza (la conoscenza non è apprendimento).

D'altra parte, tutti i meccanismi di apprendimento che sono più ordinati e costruttivi, come i metodi, o la costruzione di una struttura sistemica che incoraggia l'apprendimento (il quarto postulato), o la visione dell'apprendimento come strati di costruzione (questione che forse merita di essere chiamata il quinto postulato), non sono parte del pensiero sistemico di Mevorach. E questo nonostante siano ciò che realmente muove il sistema nel tempo verso una certa direzione, in un modo che forse non è predeterminato e non è noto in anticipo, ma in cui si possono certamente identificare tendenze e metodi (sempre parziali, perché sono meccanismi di apprendimento e non algoritmi di azione). Cioè: Mevorach ha difficoltà con l'idea di un principio organizzatore (ordine?) del cambiamento, cioè apprendimento, e in particolare con la possibilità stessa che sia solo una possibilità - cioè non è predeterminato - allo stesso tempo essendo organizzato e strutturato, e talvolta persino sistematico e metodologico, e spesso come derivante (che Dio ci protegga) da un meccanismo di apprendimento organizzativo, per esempio un sistema di apprendimento dedicato che esiste in un'organizzazione, in un organismo, in una società o in una religione (o peggio ancora: un algoritmo di apprendimento, cioè un algoritmo che è fondamentalmente diverso da un algoritmo di azione efficiente in P, in quanto cerca di risolvere un problema in NP. E di nuovo arriviamo all'enorme svantaggio dell'ignoranza algoritmica degli intellettuali. È possibile identificare tra il campo dei problemi NP e il pensiero dalla crisi del pensiero?). Da qui la sua incapacità di comprendere il mondo della tecnologia o dell'economia e il grande cambiamento di apprendimento che stanno guidando, in un pensiero che non viene dalla crisi - ma dall'apprendimento. Perché l'apprendimento può essere non dalla crisi - e ancora non essere ideologia o dottrina ordinata, ma essere capace di adattarsi e rinnovarsi. E con adattamento non si intende un adattamento cieco e opportunistico, ma la continuazione di direzioni precedenti e di lungo termine nel sistema, in modo di sviluppo e non solo cambiamento casuale, in accordo con il cambiamento nella realtà. Cioè: perfezionamento che deriva proprio dal confronto con il cambiamento, che è ciò che permette all'essenza dell'apprendente o del sistema - alla loro qualità - di esprimersi in modo nuovo e più completo - cioè più sviluppato - che non sarebbe accaduto senza questo confronto.

Mevorach conosce la Chiesa ortodossa, che è quella che veramente obbedisce alla sua idea di autismo (e non l'ebraismo)? Vorremmo assomigliarle? Chi è in crisi è chi non impara, ma d'altra parte quando sei in crisi puoi davvero imparare diversamente, e non solo "imparare di più". Perché una crisi ti costringe a cambiare non solo il tuo modo di agire (questo è ciò che fa l'apprendimento normale) ma anche a cambiare il tuo modo di apprendere, e in effetti questa è la definizione di crisi. Una crisi è quando bisogna cambiare il metodo, cioè serve un apprendimento di secondo ordine. Quindi il pensiero dalla crisi è in realtà pensiero di apprendimento - sul metodo. La tecnologia non opera dalla crisi - crea crisi in noi. Chi è più incline alle crisi è l'economia, dove le crisi hanno un ruolo importante, riorganizzatore, nel modello noto del ciclo economico (cioè: non si tratta di caos ma di un meccanismo di feedback negativo, cioè un meccanismo di apprendimento e correzione e ritorno all'equilibrio. Ma Mevorach è un uomo della rottura dei vasi e la cosa contro cui combatte di più è l'idea della riparazione). Persino le crisi dell'evoluzione - le estinzioni - hanno un ruolo meccanico nel suo apprendimento. Per non parlare delle rotture nel mondo della fisica (come le rotture di simmetria) o della matematica (i paradossi che sempre generano mondi). E queste sono le rotture più profonde che esistono nel nostro mondo concettuale e nell'orizzonte umano, che minacciano i nostri concetti più basilari (più di qualsiasi philosophy-of-learning e teologia, e certamente psicologia, inclusa quella lacaniana).

La mancanza di background reale degli intellettuali è un grande ostacolo, che non permette loro di vedere il contesto ampio e interdisciplinare delle loro idee. L'idea della rottura nella creazione non è più da tempo un'idea kabbalistica - è un'idea fisica accettata. Le rotture nella realtà sono parte della nostra struttura mondiale basilare, e non solo parte integrante di ogni pensiero religioso. Ma così anche l'apprendimento. In questo senso, Zvi Lanir è molto più avanzato di Mevorach, perché il suo occuparsi della rottura dei paradigmi e della sorpresa basilare non lo ha accecato dal significato dell'apprendimento per il sistema. Nonostante ci sia una somiglianza non trascurabile tra l'idea di azione prima della comprensione nello spazio del caos nel contesto del Cynefin e l'idea di Mevorach sulla capacità religiosa di agire in una situazione specifica e dare risposta in una situazione di crisi e non essere paralizzati - dalla capacità di sopportare la rottura e sospendere l'ordine. Tale capacità di agire dalla crisi e plasmare il mercato esiste anche nell'high-tech israeliano, ma con i suoi fallimenti di apprendimento a fianco, perché l'essenziale nell'apprendimento è proprio cercare di rompere il framework del Cynefin e trasferire problemi dal caos all'ordine - trasferire parti di problemi dal mondo NP al mondo P. E lì l'esecuzionismo israeliano è molto scarso, e quindi non ci sono qui grandi aziende, che sono solitamente più efficienti. Le scintille e le illuminazioni non diventano strumenti e riparazione strutturale ampia.

Ma non bisogna disperare di Mevorach - nemmeno della sua stessa disperazione (dal mondo della riparazione). Mevorach è un grande pensatore (quindi è importante confrontarsi con lui), e può darsi che con la maturità e la vecchiaia si riconcilierà con gli aspetti costruttivi dell'apprendimento nel sistema ebraico, che riceverà una forza speciale sullo sfondo della sua immensa attrazione per gli aspetti distruttivi. Si possono vedere segni di questo anche oggi in un certo cambiamento avvenuto nel suo pensiero dopo il coronavirus. È certamente ancora possibile che correggerà la lacuna riparativa nella sua posizione, e costruirà una teoria della riparazione (anti-romantica ovviamente), che è profondamente legata all'apprendimento ebraico. E se non lui, allora forse un suo studente o un altro pensatore entrerà nell'immenso spazio vuoto che ha creato, che chiama alla riparazione come un vuoto. In ogni caso, la svolta dei valori estetici di Mevorach, anti-romantica e anti-kitsch, è il suo grande e vitale messaggio positivo per l'ebraismo, che è diventato un cristianesimo emotivo e hollywoodiano, specialmente nel suo aspetto religioso-nazionale, il più brutto di tutti.

Quindi vale la pena capire il metodo di Mevorach come idea estetica non meno e forse più che etica, essendo lui quasi l'unico pensatore ebraico non imbarazzante che ha operato ai nostri giorni. Il disgusto dell'emozione religiosa di massa è la malattia più profonda dell'ebraismo, e la cosa non ha risparmiato nemmeno la profondità del mondo ultra-ortodosso, e costituisce l'influenza più forte dell'americanismo e della pornografia sull'ebraismo. In effetti è molto possibile che l'attrazione oscura di Mevorach sarà assorbita da questa come kitsch romantico, come è successo alla disperazione esistenzialista, o all'oscurità romantica originale stessa (Schopenhauer?), o persino ai pensatori della rottura come Nietzsche e Schmidt nel kitsch nazista, o al Breslov originale nel Breslov attuale, quando ogni attrazione verso il lato oscuro subisce una rapida romanticizzazione. Proprio un pensiero di riparazione anti-romantico, in una visione metodica e sistemico-organizzativa, cioè un pensiero di apprendimento, può salvare il pensiero della rottura di Mevorach dal diventare un'introduzione alla riparazione kitsch (l'apprendimento è quasi un'idea formale, algoritmica, e molto lontana da questa emotività - sì, il computer può aiutare la religione contro il sentimento religioso, per non parlare dell'"esperienza" religiosa, che non è altro che il gusto dell'idolatria).

Il problema con Mevorach è che non ha strumenti per aiutare l'ebraismo (e il mondo dello spirito in generale) ad affrontare la grande crisi attuale - la crisi tecnologica. Per quanto la riguarda, le sue concezioni comuni non escono molto dal mondo del soggetto (l'utente) o dell'osservatore (poiché siamo tutti nella posizione di osservatori nell'high-tech israeliano - e in generale nello sviluppo tecnologico mondiale). Cioè è ancora bloccato nel mondo kantiano dell'individuo osservatore, e riesce meno a fare il passaggio al mondo wittgensteiniano del sistema - il sistema tecnologico stesso - e ancora meno riesce a toccare il mondo nathaniano - delle trasformazioni di apprendimento che avvengono e si verificano nel sistema e generano il sistema stesso. Cioè: il mondo dell'apprendimento come evoluzione - non solo forza che agisce sul sistema, ma forza creatrice, che crea il sistema. Esattamente come l'apprendimento cerebrale non è solo una forza che cambia il cervello - ma una forza che proprio lo crea. O che l'apprendimento organizzativo non è solo una forza che opera in un'organizzazione esistente - ma la forza che in generale crea organizzazioni e porta alla loro fondazione (vedi startup, dove la forza dell'apprendimento per la rapida creazione di un sistema è dimostrata in modo sorprendente. Una startup all'inizio non ha nulla tranne un metodo. Come un organismo non ha all'inizio nulla tranne DNA, ed ecco che la cellula diventa un bambino). L'apprendimento è ciò che ha creato l'ebraismo, e gli altri movimenti di riparazione e religioni, e un pensatore religioso comparativo come Mevorach avrebbe potuto fornire importanti intuizioni sui diversi metodi delle religioni (e non solo sulla loro diversa malattia), e collegarli con il metodo tecnologico. Ma Mevorach soffre di una mancanza di comprensione dell'energia religiosa dietro la riparazione tecnologica, e l'importanza della connessione ebraica ad essa - importanza che è bidirezionale, perché una tecnologia completamente secolarizzata non è solo la fine dell'ebraismo, ma anche la fine dell'uomo - e della cultura stessa.

L'intelligenza non umana (non necessariamente artificiale) è il mondo a venire - che veramente verrà. E questo mondo futuro sarà basato sull'apprendimento. Quindi vale la pena capire Rabbi Nachman di Breslov, che si interessava all'illuminismo, e Rabbi Zadok, che si interessava alle scienze, come coloro che affrontano in modo profondo i venti della modernità e i cambiamenti che iniziavano a verificarsi ai loro giorni. E da qui la loro importanza - per l'apprendimento, come coloro che usano i vecchi metodi di apprendimento ebraici, mentre li cambiano con un metodo di interpretazione unico appropriato (innovazione nel sistema linguistico religioso), e mentre innovano metodicamente gli stessi metodi (innovazione nell'apprendimento religioso) - per affrontare la crisi. In questo forniscono un esempio di apprendimento di come si possa affrontare la crisi attuale (non forniscono un dogma, perché questa è l'essenza dell'esempio, che è solo un suggerimento e un'apertura da cui inizia un flusso di possibilità, che limita anche alcune delle possibilità, perché non tutto può essere continuato dall'esempio specifico. L'esempio è in sé un esempio di direzione, in accordo con il terzo postulato. I dati, per esempio, sono anche una direzione, e così anche la dimostrazione, il feedback, la domanda, il problema, l'interesse, e così via - non dettano ma permettono).

Questi esempi modello dei grandi studiosi della nostra religione sono quelli che ci aprono possibilità - che non esistono in altri pensieri. Prima di tutto, la capacità di affrontare la tecnologia con gli strumenti dell'interpretazione, della parabola e del racconto (a differenza della storia di fantascienza, che deriva dalla logica del romanzo, e quindi non è efficace perché descrive la realtà e non un'idea). Il rinnovamento del genere dell'interpretazione è avvenuto diverse volte nella tradizione ebraica, e richiede prima di tutto una capacità estetico-letteraria, e Mevorach può svolgere qui un ruolo vitale come vaccino contro l'interpretazione romantica e kitsch. Nonostante la profondità della crisi e della corruzione, è ancora possibile un uomo del segreto o un grande scrittore che possa affrontare il compito. Mevorach crede che si possa rovinare - ma si può anche riparare.



L'apprendimento porta alla conoscenza? Se richiediamo una conoscenza certa, allora nessun apprendimento ci arriverà. Questa fu l'intuizione di Cartesio. Questa conoscenza sarebbe caratterizzata ai nostri giorni come una probabilità del 100%, ma cos'è in generale questa probabilità? Se procediamo nel modo in cui l'apprendimento è caratterizzato ai nostri giorni, vedremo che riceve solo dati - e non conoscenza. Questa fu l'intuizione di Hume. Quindi l'informazione, che non è mai conoscenza, solo aumenta la conoscenza nel sistema che apprende (che può essere un cervello, una specie biologica, una cultura, una religione, una scienza, un'organizzazione, una società per azioni, una società umana, un computer, una rete, e altro. Nella philosophy-of-learning dell'apprendimento non c'è il-sistema inclusivo, come la-lingua, ma si occupa sempre di tutti i sistemi specifici, particolari. Cioè: dei particolari dal genere dei sistemi. Anche le sue intuizioni più generali non ruotano intorno a qualche grande super-sistema, ma riguardano i sistemi in modo generale - una loro molteplice varietà. Anche la-lingua, l'-uomo, la-ragione, il-dio, la-creazione, la-natura, la-scienza, e altri sistemi scelti dalla storia della philosophy-of-learning, li vede solo come esempio di sistema, e le intuizioni su questi sistemi le traduce in intuizioni sistemiche generali. Kant non si occupa solo delle categorie dell'uomo, ma anche delle categorie dell'organizzazione, o di ogni sistema. E così via).

Ma - cosa significa che l'informazione aumenta la conoscenza? Cosa significa quantità di conoscenza, quando non c'è conoscenza certa? Forse di nuovo, come nell'apprendimento computazionale, ci occupiamo di probabilità? Cioè, l'apprendimento è costruito su una specifica struttura ontologica della realtà, che assume la probabilità sotto di essa? È come la meccanica quantistica? Vorremmo dire che l'apprendimento non si occupa di oggetti di conoscenza, ma di possibilità. Cioè che sempre, ogni pezzo di informazione è una direzione, e solo sposta l'apprendimento verso altre possibilità. Ma si può dire che l'apprendimento sceglie possibilità senza basarsi sul fatto che certe possibilità diventano più probabili alla luce della nuova informazione? Cioè senza fare una quantificazione delle possibilità, che è l'idea della probabilità? Dopotutto l'apprendimento non solo esclude possibilità esistenti, o riduce la loro probabilità, ma a volte l'informazione gli fa aprire nuove possibilità. Cioè a volte più informazione causa meno conoscenza, e il flusso delle possibilità converge o diverge tutto il tempo, e non solo tende a un certo risultato finale al limite. Se si trattasse di probabilità, come nell'apprendimento computerizzato, ogni elemento di informazione potrebbe solo causare una riduzione delle possibilità, sia escludendo alcune di esse sia riducendo la probabilità di alcune di esse. Ma i sistemi imparano e si sviluppano continuamente verso nuove possibilità.

Ne consegue che l'apprendimento dipende sempre dall'interno del sistema, cioè dal metodo e dal sistema specifico. Questa fu l'intuizione di Kant. Non esiste un sistema di apprendimento generale, privo di pregiudizi, ma l'apprendimento può avvenire solo nel contesto dell'apprendimento passato. Ma questo contesto è probabilistico, e accumula conoscenza sulla realtà, che è essa stessa una distribuzione di informazioni? Come nella meccanica quantistica, l'apprendimento è una misurazione? (In effetti, l'idea stessa della misurazione kantiana - come nell'interpretazione di Copenhagen nella meccanica quantistica, che assume il mondo dell'incertezza come una sorta di noumenon - è destinata a cambiare in apprendimento. Già oggi la fisica è occupata in una formulazione sistemica dell'idea di probabilità, come nella decoerenza quantistica, e in futuro arriverà a una formulazione completa dell'apprendimento, che ci darà una comprensione più profonda dell'idea stessa di probabilità). Nell'apprendimento siamo tornati all'ontologia (anche se probabilistica), che assume metafisicamente che il mondo sia possibilità? O forse l'effetto e la causa sono invertiti qui: L'apprendimento è la causa profonda del fatto che la base del nostro mondo è l'incertezza, e che la struttura fondamentale della realtà è un flusso di possibilità? L'apprendimento sta alla base della condizione probabilistica del nostro mondo?

Chiediamocelo in termini biologici: L'evoluzione è solo un processo in cui la specie accumula conoscenza sul suo ambiente, attraverso innumerevoli misurazioni in condizioni di incertezza (interazioni tra un animale specifico e una situazione specifica, per esempio tra un gatto e un topo)? O forse tale accumulo è solo un apprendimento molto basso, che merita il nome di adattamento e ottimizzazione, cioè convergenza, mentre le scoperte nell'evoluzione sono proprio processi di divergenza e di esplorazione, cioè non di riduzione delle possibilità ma di loro espansione? In effetti lo sviluppo, cioè il progresso nell'apprendimento, non deriva affatto principalmente dall'apprendimento probabilistico, ma dall'apprendimento possibilistico? Dall'apertura e non dalla chiusura di nuovi flussi di possibilità? E così anche nel cervello (e qui sta l'errore dell'apprendimento automatico ai nostri giorni) - il vero apprendimento è filosofico, cioè apprendimento di nuovi tipi di pensiero, per esempio l'incontro con un nuovo campo o una nuova persona, e non apprendimento di allenamento e convergenza, come si fa nell'apprendimento profondo. Perciò dobbiamo ripensare cosa sia effettivamente la conoscenza.

La conoscenza è l'equivalente interno degli oggetti esterni di dati, cioè l'apprendimento è un'accumulazione di oggetti di conoscenza, che vengono generalizzati all'interno del sistema? Questo è l'apprendimento del materiale (come a scuola), e crea un'immagine probabilistica del mondo esterno al sistema, perché si occupa della corrispondenza tra l'interno e l'esterno. In questa immagine la conoscenza è qualcosa che entra dall'esterno nel sistema - e vi si accumula. La subordinazione della conoscenza all'idea della probabilità fu la teoria dell'informazione di Shannon, che creò l'idea dell'informazione. Ma se l'apprendimento è nella sua essenza un cambiamento interno, all'interno del sistema, allora ci allontaniamo dall'idea più bassa dell'informazione e ci avviciniamo a un'idea più alta della conoscenza - la comprensione. E sopra di essa naturalmente si trova un'idea ancora più alta - la saggezza. Queste sono idee sempre più interne dell'apprendimento, che non dipendono dal mondo esterno, ma sono all'interno del sistema. Perciò sono idee che sono più legate al metodo dell'apprendimento che all'azione del sistema. L'uso della parola alta intelligenza (artificiale) per descrivere il livello più basso dell'apprendimento - l'apprendimento dell'informazione - dimostra il basso livello di comprensione dell'apprendimento oggi.

Le idee alte non si costruiscono come un castello di carte sulle idee basse, probabilistiche, dell'apprendimento, ma le costituiscono. Apparentemente, potremmo sostenere che il metodo dell'apprendimento dell'informazione - è la conoscenza, e che il metodo della conoscenza - è la comprensione, e che il metodo della comprensione - è la saggezza, e sopra di essa la creatività (Ayin nella Kabbalah) e così via. E così costruire il mondo dell'apprendimento dall'esterno verso l'interno. Ma l'idea kantiana nel suo profondo profondo, e quella wittgensteiniana nel suo profondo, è la costruzione dall'interno verso l'esterno. Ciò che costituisce l'informazione è la conoscenza, e non viceversa. E ciò che costituisce la conoscenza è la comprensione. È vero che il flusso limitante spesso proviene dall'esterno verso l'interno - cioè: l'informazione dall'esterno limita le possibilità della conoscenza - ma il flusso aprente, delle possibilità, spesso proviene dall'interno verso l'esterno: la comprensione permette nuovi tipi di conoscenza, e nuova conoscenza permette nuovi tipi di informazione, e permette di porre nuove domande. Esattamente come nello sviluppo della scienza. L'interazione tra l'esterno e l'interno, tra la convergenza delle possibilità e la loro divergenza, tra ottimizzazione ed esplorazione, e tra P e NP, è ciò che guida l'apprendimento interno. E quando si crea una crisi, cioè un divario insormontabile tra l'interno e l'esterno, allora non è più l'informazione che aiuterà il sistema ad apprendere, ma per esempio una nuova comprensione interna.

Questa è l'idea dei cambiamenti di paradigma. E così impara il cervello. In effetti quando elabora informazioni, e non è richiesto un cambiamento interno nei modi di elaborazione, quasi non impara. Perciò è sempre importante eseguire come parte dell'apprendimento, perché questo costringe a trasferire l'informazione da uno stato di oggetti a uno stato di azione (da informazione esterna - dentro l'algoritmo), o ancora meglio - di cambiamento nel modo di azione. Perciò impariamo meglio attraverso una storia, e d'altra parte ci è molto difficile tradurre l'informazione in un cambiamento nel modo di azione, per non parlare di un cambiamento nel modo di apprendimento (perché questi sono concetti più interni dell'apprendimento). E perciò per esempio il cervello ha bisogno di scrivere quando impara, e perciò è anche importante esercitarsi (e perciò il cervello sogna anche, cioè racconta a se stesso una storia di azione, per esercitarsi). Perciò un sistema non è veramente capace di imparare in modo di programmazione, cioè di eseguire istruzioni senza comprensione. Un cambiamento nell'esecuzione senza un cambiamento nel modo di esecuzione - è esattamente ciò che costituisce la differenza tra programmazione e apprendimento, e tra calcolo e comprensione. Ogni cambiamento nell'azione deve toccare anche il cambiamento nel modo di azione. E perché ci sia saggezza deve toccare anche il cambiamento nel modo di cambiamento dell'azione. E così via. Quindi - il cambiamento nell'azione è la conoscenza (e non l'azione regolare stessa, come in Wittgenstein).

Da qui vediamo perché l'evoluzione è solo un esempio basso di apprendimento. Perché c'è molto poco cambiamento nel meccanismo evolutivo stesso. Perciò acquisisce conoscenza, ma poca comprensione, e non c'è quasi saggezza in essa. Il suo algoritmo è stupido. E da qui vediamo perché i bambini hanno bisogno di agire nel mondo, e infatti sono attivi tutto il tempo, per imparare. Questa è l'idea del gioco, che è l'equivalente esterno del sogno interno. Cioè il gioco permette all'informazione di diventare conoscenza, mentre il sogno - più interno al sistema - permette alla conoscenza di diventare comprensione (e così anche il sogno ad occhi aperti). E ciò che conosciamo da dentro noi stessi, possiamo proiettarlo anche su altri sistemi di apprendimento, come per esempio la scienza. I risultati degli esperimenti diventano tecniche di esperimento e analisi, e solo dopo livelli più alti e più interni, come intuizioni e teorie scientifiche, e infine un cambiamento nel metodo scientifico stesso (e qui vediamo quanto l'idea dei cambiamenti di paradigma sia semplicistica - rispetto all'idea dell'apprendimento. È un'idea sistemica, e non multi-stratificata, e quindi il meccanismo di cambiamento in essa è esso stesso statico).

Una tale comprensione sistemica a cipolla, in strati sempre più interni, e più vicini alla profondità del metodo, possiamo vederla anche in altri sistemi di apprendimento, come la religione o l'organizzazione. Così possiamo caratterizzare l'Halakhah come conoscenza halakhica, cioè come modo di azione, mentre il Talmud come comprensione religiosa, cioè come cambiamento del modo di azione, mentre la Kabbalah tocca già metodi più interni, come le motivazioni o la divinità. Il Chassidismo è per esempio, principalmente, un movimento dalla Kabbalah più interna verso un livello pratico della realtà, cioè applicazione di un apprendimento precedente (kabbalistico). Da qui i cambiamenti che fa nella pratica religiosa. In un altro esempio, una startup è un metodo per imparare sul mercato (perciò riesce a competere con una società stabilita Ltd., in cui i modi di azione sono più fissati). Perciò la startup non solo impara conoscenza sul mercato, ma cambia continuamente i suoi modi di azione, fino a che si forma in essa una nuova comprensione (e d'altra parte cerca continuamente di tradurre la comprensione che ha in essa - l'idea - in modi di azione). L'imprenditore di successo è chi ha tale saggezza, e perciò è un imprenditore seriale.

In un altro esempio, la cui importanza deriva dalla storia della philosophy-of-learning, un sistema linguistico è un modo di agire linguisticamente nella realtà, e questo scoprì Wittgenstein, e perciò era al livello della conoscenza del linguaggio. Ciò che il linguaggio sa sulla realtà. Ma nel linguaggio ci sono livelli più profondi, come la comprensione linguistica, che è la capacità del linguaggio di adattarsi e parlare di cose di cui non potevamo parlare prima (pensiamo per esempio al linguaggio matematico, o all'ebraico moderno). Inoltre, nel linguaggio ci sono meccanismi di accumulo di informazioni, per esempio dalla collisione dei parlanti con la realtà di cui vogliono parlare, cioè c'è nel linguaggio un apprendimento che Wittgenstein ha completamente mancato. E questo apprendimento è ciò che costituisce il linguaggio, e non viceversa, che il linguaggio costituisce l'apprendimento al suo interno. L'apprendimento costituisce il sistema che apprende - e lo precede concettualmente e anche nello sviluppo nel tempo. Il linguaggio si è sviluppato nell'uomo primitivo.

Il metodo più interno del cervello, con cui nasciamo, cioè la sua saggezza, precede ogni informazione che abbiamo ricevuto, conoscenza che abbiamo acquisito, o comprensione. La saggezza permette di imparare ancora quando non c'è ancora comprensione, per non parlare di conoscenza. Come per esempio la comprensione permette conoscenza e azione anche quando c'è carenza di informazioni. O che la conoscenza può completare informazioni mancanti (Kant. E perciò Kant era al livello della ragione del sistema umano, mentre Cartesio rimase nella conoscenza). E la creatività permette azione e apprendimento quando non c'è nemmeno saggezza. Lo si può vedere negli artisti, o nel meccanismo della mutazione evolutiva, che è creativo ma non saggio, o nella ricerca casuale nel campo delle possibilità di un algoritmo, quando non solo non c'è comprensione del problema ma non c'è un'idea saggia di come risolverlo, e da qui la stupidità dell'algoritmo di forza bruta, nonostante la sua creatività. Da qui che il meccanismo ChaBaD ci permette di analizzare l'apprendimento nei sistemi, se lo interpretiamo in modo di apprendimento. Cosa significa permette? Ci apre una nuova forma di analisi, e perciò usarlo è apprendimento. Perciò possiamo caratterizzare testi di informazione come essenzialmente diversi da testi filosofici, in quanto questi ultimi si occupano dell'apertura di possibilità del nostro metodo più alto, e non della riduzione di possibilità nel metodo basso.

Da qui che il ruolo della letteratura è un ruolo intermedio, mediatore, tra testi di informazione come le notizie, e testi che si occupano del metodo più alto. Perciò la letteratura stessa si divide in prosa e poesia. La prosa è l'uso dei modi di azione normali del linguaggio, perché è al livello della conoscenza del linguaggio specifico, e per la stessa ragione si occupa della storia, che è un modo di azione. Fu l'intuizione di Aristotele che la prosa si occupa di un modo di azione generale, e non di un'azione specifica, cioè delle possibilità di azione, e la forza della trama è nel suo essere credibile e possibile: la presentazione di possibilità. Mentre la poesia è già un'occupazione più interna del linguaggio, nel modo di azione del modo di azione stesso, e perciò si trova al livello della comprensione del linguaggio: produce e deriva da tale comprensione. Si occupa delle possibilità delle possibilità (perciò la prosa sperimentale tocca la poesia), cioè non delle possibilità di azione ma delle possibilità del linguaggio. Mentre la philosophy-of-learning si occupa delle possibilità delle possibilità delle possibilità, e da qui il suo carattere più astratto, e perciò è capace di parlare di poesia, o del linguaggio, in modo generale. Le arti sono ciò che media tra la philosophy-of-learning e il caso specifico, e da qui la capacità di un dipinto specifico di rappresentare una situazione più generale (l'arte moderna è poesia - cattiva! - rispetto all'arte prosastica che la precedeva. E così dobbiamo anche comprendere l'arte simbolica del Medioevo rispetto all'arte più realistica e mimetica della cultura classica. Il simbolo non si occupa di imitazione e rappresentazione ma delle possibilità della rappresentazione). Questa è una descrizione a cipolla del sistema della cultura.

Il ruolo della philosophy-of-learning è sempre essere l'apprendimento più interno, e perciò diversi e molti apprendimenti derivano da essa. La philosophy-of-learning non è solo il nucleo della cipolla della cultura, ma anche della scienza, della matematica, della società, della religione, o dell'uomo. Perché più si arriva a un metodo interno, più diventa generale, e più ricco di possibilità, poiché più che ci sono possibilità, ci sono possibilità delle possibilità delle possibilità (esattamente come ci sono più possibilità che realtà concreta specifica). Perciò la philosophy-of-learning è un'occupazione nel campo della saggezza. E questo è vero ancora prima della philosophy-of-learning greca, ed esiste anche nella letteratura sapienziale biblica. È il modello della cipolla che spiega il carattere multi-genere della Bibbia. Il racconto biblico si occupa dell'azione nella realtà e perciò è storico (a differenza della prosa greca), la legge biblica si occupa del modo di azione, cioè della conoscenza (come agire, a differenza della concezione della programmazione della legge nel mondo religioso kantiano di oggi, e a differenza della concezione dell'ethos greca, in cui la conoscenza di come agire è narrativa), e la profezia si occupa della comprensione (perciò è poetica).

Da qui che culture diverse possono costruire la loro cipolla ChaBaD (Chochmah Binah Da'at) diversamente, e così possiamo caratterizzare profonde differenze interculturali (e anche differenze interreligiose). Nel cristianesimo per esempio non c'è legge come conoscenza - ma dogma come conoscenza. Il racconto in esso non è informazione storica concreta, ma è un modello molto generale - la comprensione (perciò è lo spazio delle sue possibilità, e da qui la sua espressione infinita dello stesso racconto). Nell'Islam invece c'è halakha come conoscenza, ma la comprensione si è bloccata nella philosophy-of-learning medievale, e perciò questa religione fatica ad imparare e adattarsi, e perciò diventa senza saggezza e fondamentalista (il fondamentalismo non è la causa del rimanere indietro, ma viceversa. Il metodo di apprendimento è il fattore fondamentale, e la sua mancanza è la causa del ritardo e del blocco, che appare di fronte al progresso della realtà come fondamentalismo, cioè come adesione al Medioevo). La secolarizzazione è la crisi della saggezza nelle religioni, che sono diventate stupide e quindi con comprensioni fossilizzate (anche se ancora profonde, poiché sono comprensioni, e non solo conoscenza). La secolarizzazione deriva dalla mancanza di apprendimento interno nelle religioni stesse (che a sua volta deriva dall'idea dell'ortodossia), ed è solo un prodotto della crisi dell'apprendimento (e non la causa di essa). Esattamente come la crisi della mancanza di lettura deriva dalla fossilizzazione delle comprensioni della prosa (il romanzo realista-psicologico) e da una poesia priva di saggezza (la figura del poeta psicologico-immaginativo). O che la crisi della mancanza di cultura non è la causa ma il risultato della mancanza di apprendimento culturale, e il blocco sull'umanesimo e le discipline umanistiche, mentre il reale è diventato realistico (e tecno-spirituale). Ecco, finalmente siamo arrivati alla radice. Il fattore fondamentale della crisi della cultura è il blocco della philosophy-of-learning sul linguaggio e sul mondo sistemico, e l'incapacità di passare al mondo dell'apprendimento.



L'effetto del pentimento è l'effetto più forte e più alto dal punto di vista letterario, e quello che crea l'identificazione più profonda: Questa porta era destinata solo a te - ora la chiuderò. Questo effetto sta alla base della tragedia (pentimento per l'errore fatale dopo la catastrofe e il riconoscimento di esso), alla base dell'Iliade (il pentimento di Achille) e dell'Odissea (il pentimento di Odisseo), cioè alla base della letteratura greca, e anche alla base della letteratura biblica (l'effetto dei peccati nella Bibbia, dal peccato del giardino dell'Eden in poi fino ai peccati della distruzione, è il pentimento). "Il peccato - e la sua punizione". Perché proprio l'effetto psicologico del pentimento, tra tutti i molti effetti nell'anima, è il più profondo dal punto di vista letterario - e il più sublime? Ci sono molti altri sentimenti, e più importanti, che muovono gli esseri umani, e perché proprio il pentimento crea la spinta interna che sentiamo come la più fondamentale - come l'infrastruttura dell'anima?

Ebbene, a causa dell'unidirezionalità dell'apprendimento. Il pentimento per gli errori nella vita, che è inevitabile nella vita umana, è l'effetto centrale dell'apprendimento dell'anima. Avrei dovuto. Peccato che non le ho detto/che non ho smesso in tempo/che sì/no ho aspettato/che no/sì ho comprato l'azione. Peccato peccato peccato. Peccato che non ho detto ai miei genitori che li amavo prima che morissero. Peccato che mi sono sposato con lei e non mi sono sposato con lei. Se solo. Se - è la comprensione che avrei potuto imparare diversamente, meglio, e scegliere un'altra possibilità tra le possibilità di apprendimento che c'erano (il flusso delle possibilità), ma non ho imparato così - e la cosa è ormai persa. Non è la perdita stessa della cosa che fa più male - ma l'errore nell'apprendimento che ha portato alla perdita, e il collegamento tra la perdita e l'apprendimento. La stessa possibilità che fosse diversamente. Perché se non ci fosse stata tale possibilità, cioè non ci fosse stato un processo di apprendimento, non sentiremmo pentimento. Il pentimento deriva da un mondo di possibilità, non di necessità, legalità, o casualità. Non dalla fisica del mondo, ma dalla sua biologia.

L'apprendimento non è guidato dalla causalità, in cui si può tornare indietro in modo univoco alla causa e di nuovo in modo necessario all'effetto, e quindi il tempo in esso è una linea, in cui si può muovere in entrambe le direzioni e nulla cambierà tranne la tua posizione. Non impari come una sequenza di cause, che impongono un percorso, ma come una sequenza di direzioni, che lo permettono - e quindi questa è una "via" di apprendimento. Perciò l'apprendimento è sempre unidirezionale, e perciò il tempo reale è un flusso - che si ramifica come un albero - di possibilità, e se provi a tornare a ciò che era, e poi tornare di nuovo avanti, non saprai più quale possibilità scegliere, e non potrai tornare al futuro giusto, e alla continuazione dell'apprendimento da cui sei venuto. Inoltre, anche il passato è un albero di possibilità, e non c'è mai stata lì una singola linea, ma possibilità parallele che si ramificano e si uniscono. E ogni scelta di possibilità - ogni apprendimento - ti ha cambiato senza ritorno, e ha cambiato le possibilità stesse. Nel momento in cui il neurone ha sparato è già cambiato, e le possibilità del suo sparo sono già cambiate. Non è un sistema reversibile. E perciò la funzione del pentimento è la punizione per un apprendimento non corretto. Non per il risultato non corretto (è possibile che non avresti potuto imparare diversamente, quindi non ha senso punire per il risultato stesso). Questa è una punizione interna, e non esterna, perché l'apprendimento è dentro il sistema. Perciò il dolore è dentro di te. Persino nell'apprendimento automatico c'è una "funzione di pentimento" (regret function), che è molto più efficiente dell'apprendimento per rinforzo di premio e punizione, perché richiede solo un calcolo interno e non un feedback esterno, che è costoso, lento e scarso.

Il pentimento è infatti legato al destino, come nella tragedia, e deriva dal destino, ma non dal destino inevitabile, ma dal destino evitabile, cioè dalla fatalità nella scelta di apprendimento: la scelta irreversibile di imparare una possibilità, che a posteriori si rivela un errore (perciò preferiamo nell'apprendimento ciò a cui si può tornare e provare di nuovo: la simulazione, l'esercizio, il gioco, l'immaginazione, il sogno. Il come se combatte il se). Il pentimento è ciò che ci confronta con il nostro apprendimento. E al livello letterario più alto: con il fatto che il nostro stesso destino è apprendimento, e che siamo destinati ad imparare, e a fare errori dolorosi e irreparabili. Che falliamo nell'apprendimento. Ogni genitore e ogni partner e ogni investitore - sbaglia. Perciò l'essenza della fatalità non è che la questione è predeterminata (questo è proprio consolante), ma che non è predeterminata, e ancora non si può tornare indietro e correggere, perché è unidirezionale. Proprio perché l'apprendimento è nel mondo delle possibilità (e non della necessità) c'è in esso scelta - e pentimento. Perciò religiosità e letterarietà non richiedono libero arbitrio fisico (i greci infatti non credevano in questo), ma scelta di apprendimento, perché l'effetto centrale della religione - la creazione della letteratura più forte di tutte - è il pentimento. Questo è vero per il cristianesimo, che non si è mai consolato dell'uccisione di Gesù, per l'ebraismo - che non si è consolato della distruzione, e per l'Islam sciita - che non si è consolato dell'uccisione di Ali. Queste religioni si occupano della ricostruzione e dell'espiazione di un grande errore irreparabile, in diverse pratiche di pentimento. Dal lato interno, che è quello dell'apprendimento: confessione, pentimento, accettazione per il futuro. E dal lato esterno, e quindi anti-apprendimento: la colpa diventa accusa (degli ebrei, dei sunniti), rabbia e vendetta. L'antisemitismo è l'anti-apprendimento cristiano.

Il controllo che abbiamo sul computer, in cui possiamo tornare indietro, e per esempio modificare un testo senza segni di cancellature (qualcuno ha visto cosa ho fatto qui?), è ciò che ci attira ad esso con corde magiche. Non perché siamo avidi di controllo e freak controls, ma per il control z - perché amiamo possibilità (e ci sono molte possibilità nel computer) senza pentimento. Hai sbagliato? Non è successa nessuna tragedia. Si può sempre tornare indietro. E siamo scioccati quando ci sono azioni senza pentimento, come la pubblicazione di un post virale sui social media, in cui non si può tornare a una versione salvata del gioco e provare di nuovo. Qui riemerge a volte il potenziale tragico, il cancellato - e il non cancellabile. Perciò siamo risucchiati nel computer, perché è un ambiente artificiale in cui la struttura del tempo è bidirezionale. E tra le persone tutto è unidirezionale. Si può dire una parola ma come una freccia - non si può mai riportarla indietro. Perciò l'era del computer non incoraggia la letteratura alta sublime. Perché l'esperienza dell'apprendimento irreversibile, l'"errore", è sempre meno dominante in un ambiente "sempre reversibile", in cui trascorriamo sempre più del nostro tempo - e perciò "giochiamo" al computer (anche quando non ci giochiamo). Solo il nostro tempo non torna indietro, e solo l'apprendimento perduto. E questa è già un'altra tragedia.



La storia che l'high-tech racconta a se stesso su se stesso è un autoinganno, ovvero: hybris. L'high-tech pensa di avere tanto successo perché è di per sé di successo (più intelligente di tutti, lavora bene, motivato, talentuoso, e così via). La verità è l'opposto: l'high-tech lavora male, con pochissima intelligenza e molta corruzione, come ogni ufficio, e l'unica ragione per cui ha successo non è legata a sé stesso, ma al campo di cui si occupa: il computer. E questa unica ragione è abbastanza forte - più forte di tutti gli altri fattori negativi messi insieme. Ma perché? Cosa nel computer lo permette? Qual è l'essenza spirituale del computer, su cui l'high-tech non si è mai preoccupato di riflettere, e di cui non ha la minima comprensione? È per la capacità di calcolo del computer, che è quella che permette una maggiore intelligenza? No. Assolutamente no. Ciò che è importante nel computer non è la sua forma di pensiero, che non ha intelligenza, per non parlare di apprendimento, ma la sua forma di conoscenza. Ed è questa che permette un apprendimento più veloce, anche in un sistema in cui quasi nessuno impara. Qual è questa forma, cosa caratterizza la conoscenza digitale, diversamente dalla conoscenza precedente? È che non si tratta di conoscenza, cioè qualcosa di qualitativo, ma di informazione, cioè qualcosa di quantitativo, come piace pensare all'high-tech? È perché si tratta di conoscenza più stupida, più ingegneristica? Ebbene, anche l'informazione stessa è meno importante (e non è davvero nuova come fenomeno qualitativo in termini quantitativi - c'è sempre stata molta informazione per il cervello e la società), e la capacità di usarla deriva essenzialmente da un'altra ragione, più fondamentale, più semplice, che è la profondità del media digitale: copy-paste.

La capacità di copiare all'ingrosso - è questa che sta alla base del successo dell'high-tech, del computer, di internet, dello smartphone, e della tecnologia e dell'economia moderna. Non sono le operazioni del processore e il calcolo ad essere critiche, e nemmeno solo il mero immagazzinamento delle informazioni, ma l'operazione più semplice: la copia. Senza costo, senza modifiche, senza limiti. Copia infinita. Molto poche persone scrivono qualcosa di originale, per esempio un algoritmo, e sopra di loro ci sono infinite persone - programmatori - che tutto il giorno fanno copia-incolla e collegano copia-incolla, che è in effetti l'essenza del software moderno - infinite copie-incolla di funzioni, di cui nessuno sa davvero come funzionano, perché anche loro stesse sono copie-incolla. E internet non è altro che la possibilità di fare copia-incolla di contenuti in tutto il mondo. Semplicemente la più grande macchina di copia-incolla mai esistita. E la potenza dell'applicazione nello smartphone - come di qualsiasi software - è la capacità di copiare e copiare il modo di operare, senza bisogno di impararlo, capirlo, pensarci. E questo in contrasto con ogni modo di operare dell'uomo nel passato, dove c'era un costoso prezzo di apprendimento per ogni funzione e ogni capacità e ogni acquisizione di conoscenza. E l'informazione è conoscenza di copia-incolla, e quindi non contiene in sé acquisizione di comprensione. Qual è l'orgoglio del programmatore, qual è l'essenza della storia che si racconta? Oggi ho fatto copia-incolla da qui e l'ho collegato a copia-incolla da lì. Questa è l'eroicità.

Perciò la copiatura è la base di tutto il settore dell'high-tech, e tutto è occupato in vari tipi di copie e duplicazioni, mentre c'è una base molto piccola di persone che davvero inventano qualcosa di originale (di solito la connessione di due copie-incolla da fonti relativamente distanti - questo è quello che si chiama: un'idea). Quindi, qual è l'essenza della startup? Un'idea originale, che è un po' meno copia-incolla, che viene finanziata per essere realizzata attraverso infinite copie-incolla di infinite copie-incolla. Persino gli sviluppatori di algoritmi inventeranno un algoritmo molto raramente, e quasi sempre faranno copia-incolla di tecniche note, e degli ingegneri - non c'è nemmeno da parlarne. Questa copiatura, e la sua gregarieta (cioè la copia della copiatura stessa), sono l'ethos del settore, e sono la sua essenza spirituale interna. Perciò vengono copiate da azienda ad azienda anche negli ambiti aziendali o di design o di marketing o quelli che duplicano la forza lavoro e le sue caratteristiche (copia-incolla di persone). In altri campi semplicemente non è possibile fare tale "scaling" del copia-incolla (per esempio: bisogna produrre qualcosa di fisico, o alternativamente occuparsi delle menti delle persone, che non funzionano tramite copia-incolla, o in altri campi analogici). Questa potenza del computer plasma la sua essenza spirituale - e l'epoca - più di qualsiasi altra sua caratteristica. È questa che grazie a lui domina il mondo: control C control V. E così la forma spirituale del computer si duplica all'infinito e impone la sua forma anche agli altri campi del nostro mondo, per esempio la cultura.

Ma da dove deriva l'importanza così alta della copia? Perché la copia stessa è così efficace - qual è la profondità della questione? Bene, notiamo che solo l'efficienza della copia è la cosa nuova, ma la copia stessa è la norma tra gli esseri umani da sempre. Tutti sono versioni copiate l'uno dall'altro di modelli comportamentali, e solo pochi sono originali, e anche questo solo raramente all'interno del loro comportamento complessivo. Per lo più il modello d'azione viene duplicato all'infinito. E se allarghiamo il punto di vista, vedremo che questa è una caratteristica ancora più generale, che caratterizza la vita stessa. Dopotutto, cosa sono gli esseri viventi se non copie di organismi? Un leone è una copia di leoni precedenti. L'essenza della vita stessa è la copia di informazioni nel DNA. È solo l'efficienza della copia che è aumentata - e raggiunge il suo apice con il computer (non per le capacità di elaborazione o l'intelligenza artificiale - ma proprio per le capacità di conoscenza artificiale: la copia di informazioni).

Ma è davvero questa efficienza della copia che è importante, ed è questa che sta alla base del progresso e dello sviluppo? Dobbiamo solo aspirare a una copia sempre più efficiente, per esempio la copia del cervello, o la stampa di prodotti, o la stampa del corpo, o il trasferimento di informazioni direttamente tra computer e cervello e tra cervello e cervello - cioè la copia di informazioni da uno all'altro (il concetto di trasferimento - e l'idea della comunicazione - ci nasconde che si tratta di copia)? Il nostro orizzonte messianico è l'infinità della copia, e questo è l'infinito a cui in realtà l'uomo ha sempre aspirato, e che è impresso in lui nel profondo dalla sua stessa creazione come essere vivente - cioè che duplica se stesso, come parte di un processo anti-entropico che aspira alla sua piena e completa realizzazione utopica: dalla scimmia alla copia? Cosa c'è di male in fondo? Cosa c'è di male in fondo? Perché in fondo ci ritiriamo dall'idea della copia, non siamo forse macchine von Neumann? Ebbene - no.

La vita non è copia, ma proprio errore nella copia. L'essenza della vita non è la duplicazione dell'organismo, ma l'evoluzione, cioè non il sistema - ma l'apprendimento. Non una copia funzionale perfetta, ma un errore originale, speciale, o almeno una combinazione speciale (questa è la specie - l'originalità nella connessione di due cose, che è originalità a un livello inferiore rispetto all'innovazione stessa). L'apprendimento deriva proprio dalla duplicazione dell'originalità, e non dalla duplicazione priva di originalità. Ciò che il sistema di copia chiamato internet permette è uno strato più sottile che mai di innovazioni e persone originali - che viene diffuso a uno strato più spesso che mai di copiatori. Perciò la cultura oggi è così duplicata, nel mondo che copia, mentre nel mondo antico ogni piccolo insediamento aveva una cultura originale. Il successo dell'uomo, l'animale tecnologico, non derivava dalla copia di modelli nell'apprendimento - ma dalla copia di innovazioni nell'apprendimento. La tecnologia è un meccanismo di evoluzione - non un sistema organismo. Non un eco-sistema. Perciò un futuro di copia perpetua - il mondo della copia - è distopico. E questo è il vero pericolo nel computer - la scomparsa dello strato sottile, che diventa sempre più sottile, ma non notiamo il calo dell'innovazione perché l'efficienza crescente della copia lo compensa. È terribilmente facile copiare la poca innovazione che c'è - ma se l'innovazione scomparirà, la dominanza della copia trasformerà il nostro mondo in un medioevo digitale.

E se torniamo alla degenerazione della Chiesa ortodossa, è il suo rimanere nel medioevo che spiega quello che sta succedendo alla Russia - una religione che rimane nel medioevo diventa fondamentalista. E tutto questo illumina in modo completamente nuovo - e per niente lusinghiero - i risultati dell'alta cultura russa nel XIX secolo, perché non si possono immaginare o capire Dostoevskij e Tolstoj senza la loro ortodossia. In effetti, sono i formulatori più completi dell'opposizione ortodossa russa alla modernità occidentale, che sta alla radice del permanere della Russia come stato di servi zarista, con zero rispetto per la vita umana (sia dei russi stessi che degli altri). Perciò la Russia non impara, e torna sempre allo stesso regime. Perciò la cultura russa deve essere sottoposta allo stesso giudizio della cultura tedesca o giapponese, prima della loro uscita da un ordine politico medievale, che non aveva interiorizzato processi di apprendimento politico. La cultura turca soffre dello stesso problema, tipico di un ex impero, che non è disposto a riconoscerlo. E anche lì l'ortodossia musulmana è quella la cui opposizione all'Occidente li riporta sempre al sultano. Questo è il problema di una cultura basata sulla copia e che si oppone all'apprendimento, e quindi affonda nella degenerazione e nella corruzione e nella mancanza di riconoscimento della realtà e nella ridicola duplicazione di fantasie dal passato. Perciò la sconfitta di questi sistemi deriverà dal grande meccanismo di apprendimento - la tecno-economia. La forza dell'Occidente non è mai stata la sua capacità di gestione, ma la sua capacità di innovazione, che deriva proprio dal suo essere inefficiente nella duplicazione e non organizzato e non ben funzionante. Fa continuamente errori - anche nella copia - e quindi vince. Come nell'evoluzione, infinite errori si accumulano in vittoria, mentre infinite copie si accumulano in estinzione. Quindi, cos'è la degenerazione di un sistema? Non un declino funzionale, ma un declino di apprendimento, cioè una duplicazione troppo riuscita. E la fase successiva dopo la putrefazione - il collasso.

Quindi, come si può affrontare il copismo high-tech? Come in ogni organizzazione, la parte relativamente più facile non è cambiare la logica dell'organizzazione, ma aggiungere una parte nell'organizzazione, che a sua volta può cambiare la logica - come parte della sua attività organica all'interno del sistema. Perciò serve una parte in ogni organizzazione responsabile del suo rinnovamento, e il suo scopo è aumentare l'innovazione delle altre parti dell'organizzazione, e dell'organizzazione nel suo complesso, di fronte alle sfide che affronta. Queste persone devono ricevere la prospettiva complessiva e onnisciente della direzione, ma non possono essere la direzione, che è occupata nell'operatività (funzionamento dell'organismo). Sono loro che devono essere occupati nella sessualità dell'organizzazione, e nella capacità dell'organizzazione di generare innovazione al suo interno o da sé, per esempio generare da una grande azienda una startup, magari in collaborazione con un'altra grande azienda, di un altro settore. O per esempio immergersi in una certa area fossilizzata nell'attività dell'organizzazione, e creare lì una perturbazione duplicativa che creerà cambiamento, sia dall'esterno che dall'interno (l'apprendimento all'interno del sistema è preferibile). O in alternativa portare innovazione concettuale da altri mondi di contenuto estranei all'interno di una religione fossilizzata, o un'attività in degenerazione, o una cultura duplicata (per esempio: letteratura dove tutto è la stessa cosa. Come la prosa del romanzo o la poesia lirica oggi). O costruire nuovi quadri interdisciplinari che attraversano vecchi confini nell'organizzazione - per risolvere un problema che richiede una visione complessiva. O imparare da altri esempi di successo fuori dall'organizzazione. O immaginare una diversa attività organizzativa (visione organizzativa). O semplicemente pensare (cosa per nulla accettata in un'organizzazione orientata all'azione, all'esecuzione e al funzionamento). La direzione non è più da tempo la testa pensante dell'organizzazione, ma l'unità di controllo e istruzioni di programmazione, perché l'organizzazione oggi non è più nella forma di un essere umano che apprende, ma nella forma di un computer programmato.

Il grande impegno della scuola di Netanya nell'innovazione la confronta ripetutamente con le enormi barriere, sempre più alte, contro l'innovazione ai nostri giorni. Ciò che era possibile dieci anni fa è bloccato oggi. La pietrificazione-suicidio copiativa-accademica della philosophy-of-learning duplicata dei nostri giorni - è quella che la conduce alla sua morte, e al suo ritorno all'ortodossia medievale, cioè: philosophy-of-learning programmatica per una cultura programmatica. Solo invece della copia di manoscritti - copia digitale. Più che in qualsiasi altra epoca, i filosofi accademici oggi assomigliano ai filosofi del medioevo, che assomigliano ai programmatori - la loro innovazione è la connessione di copie-incolla. La letteratura viene creata da una ricetta. E l'arte è una copia di una copia. E la poesia è formulaica (e quindi combatte sulla formula). E la nostra anima è stata copiata - da un'altra copia. La logica spirituale del computer, come macchina spirituale, sta prendendo il controllo del mondo spirituale umano, e con l'apprendimento computerizzato attuale (che identifica e duplica modelli e non li inventa) - anche dell'apprendimento. Ma proprio dalla natura non programmatica dell'apprendimento computerizzato, emerge il potenziale per un altro tipo di forma spirituale per il computer, che a sua volta creerà un altro tipo di forma spirituale per il mondo. Man mano che l'apprendimento computerizzato diventerà sempre più un vero apprendimento, potremo uscire dalla logica della copia high-tech. Ma un tale cambiamento non è solo un cambiamento tecnologico - ma anche un cambiamento filosofico e persino culturale e organizzativo - che a sua volta dà ispirazione e significato al cambiamento tecnologico.

Il discorso superficiale diffuso vuoto sull'innovazione nell'high-tech, che ha una profondità concettuale zero, perché è anti-filosofico, è il grande nemico dell'innovazione concettuale vera, non copiativa. Qual è la differenza tra innovazione e "innovazione"? La differenza non è solo nell'innovazione stessa, ma nel meccanismo di apprendimento intorno ad essa, se è un semplice meccanismo di copia, o un meccanismo più sofisticato di approfondimento - trovare l'innovazione metodica sotto l'innovazione operativa. Ogni innovazione ha significati a diversi livelli di cambiamento del sistema, perché è solo un esempio di una certa direzione. Quindi se ne può derivare un esempio nel caso specifico, o un esempio più generale come regola di azione nel sistema (non necessariamente più comprensivo), o un esempio ancora più generale di come il sistema apprende (e come detto - non necessariamente comprensivo e sistemico generale, ma più operativo, cioè muove il sistema in modo più fondamentale), o un esempio ancora più generale per l'apprendimento del metodo stesso, ecc. Un'innovazione superficiale opera solo su un piano, mentre un'innovazione profonda ha un'azione multi-strato su tutti i piani contemporaneamente, in diverse misure. Non ogni innovazione deve cambiare il metodo dalle fondamenta, e d'altra parte ci sono innovazioni paradigmatiche, la cui importanza è proprio come esempi di cambiamento profondo, più che per se stesse. Questa innovazione, a tutti i livelli, è quella che manca nel mondo programmatico, per esempio quello dell'attuale apprendimento computerizzato o dell'"innovazione nell'high-tech". Perché richiede un sistema che apprende intorno all'innovazione - e non solo innovazione nel sistema. Perciò l'innovazione evolutiva ci sembra piuttosto superficiale, perché non cambia il metodo evolutivo. Mentre l'innovazione letteraria è profonda, perché non è solo un altro libro, ma un cambiamento nel metodo letterario stesso. E quindi l'innovazione filosofica è la più profonda di tutte - perché non c'è piano che non tocchi, e in effetti approfondisce in tutti i piani possibili fino all'infinito.



Uno dei più gravi errori culturali dei nostri giorni - e anche uno dei più diffusi - è la valutazione dei Romani. I Romani sono considerati parte del mondo classico, e in generale godono di un sentimento culturale positivo, nonostante fossero più o meno la Germania nazista del mondo antico (inclusi l'aquila e lo spazio vitale e il militarismo e l'oppressione brutale e la schiavitù nei campi e i genocidi e la crudeltà sadica come intrattenimento e la pomposità kitsch e le parate di massa e infine anche il culto della personalità e i capi di stato psicopatici) - solo che ebbero successo, e infatti conquistarono il mondo, e quindi scrissero la storia (anche i tedeschi avevano un senso storico sviluppato). L'eredità della valutazione positiva di Roma è cristiana, e deriva dal Vaticano, e confonde l'impero del male che era Roma con il Rinascimento italiano.

Cosa era Roma? La distruzione del mondo antico, e l'annientamento della cultura classica (inclusa persino quella ellenistica), che non tornò mai più (con un plagio senza limiti e gusto, per adornarsi delle piume della cultura), e in generale la distruzione della letteratura greca, della philosophy-of-learning, della matematica, della scienza, della democrazia, dell'arte, e di tutte le conquiste civili e intellettuali della polis (e il legame tra le due). Per non parlare della distruzione delle culture di Giudea ed Egitto e dei Fenici, o di qualsiasi altra cultura di valore che esisteva intorno al Mediterraneo - culla della civiltà umana. Alcuni dei risultati più simbolici dei Romani: l'incendio della biblioteca di Alessandria, la distruzione di Gerusalemme, l'uccisione di Archimede (il più grande matematico di sempre), e la crocifissione di Gesù.

Riguardo ai risultati non simbolici, c'è un indicatore molto semplice e oggettivo, che permette di confrontare le culture da un punto di vista morale: il numero di uccisi nelle guerre. Se guardiamo un tale grafico, ed escludiamo la Cina (dove ci sono circostanze speciali: tutte le guerre sono guerre interne, la popolazione è enorme ma dipende da una complessa cooperazione sociale, poiché si basa su un sistema di irrigazione del riso, e quindi ogni disturbo governativo causa la fame, e da qui la sua tendenza alla centralità e alla stabilità), scopriamo un fenomeno semplice. Nel momento in cui i Romani salgono alla ribalta, il numero di uccisi nelle guerre aumenta di un ordine di grandezza, più di tutto ciò che era noto nel mondo antico, e gli uccisi sono tutti i popoli che Roma conquistò, inclusi i popoli europei (Galli, Germani, Goti, Britanni, ecc.). I Romani erano i veri barbari, e infatti erano considerati tali dai Greci - e anche dagli Ebrei (le due più grandi culture in termini di qualità). Al contrario, i barbari e gli Unni non si avvicinano nemmeno agli ordini di grandezza dell'uccisione romana (oltre al fatto che i morti erano questa volta romani, gli scrittori della storia), quando in realtà questi erano i liberatori dei popoli dell'impero dalla presa del piede romano sul loro collo, dal loro sfruttamento, oppressione, e distruzione della loro cultura.

Roma non era un impero illuminato, come quello persiano, ma semplicemente particolarmente oppressivo, e naturalmente proprio come i nazisti si accanirono contro i possessori della cultura più unica, gli Ebrei, e cercarono di distruggere loro e la loro cultura dalla faccia della terra. La cosa sorprendente è che secondo le stime, l'Olocausto ebraico non è un fenomeno moderno, ma anche nell'antichità i Romani massacrarono gli Ebrei più di qualsiasi altro popolo, e il numero dei morti da parte loro supera significativamente tutti gli altri - persino i Cartaginesi. Gli Ebrei furono uccisi più di tutti, in tutta la storia del mondo antico (al di fuori della Cina). Per non parlare della cultura dell'uccisione romana, in cui centinaia di migliaia vengono uccisi nel Colosseo come pasto per le bestie feroci e i combattimenti umani come spettacolo culturale centrale, o per esempio della speciale tortura che ha guadagnato un nome eterno (la crocifissione). Questi sono gli equivalenti tecnologici del mondo antico alle camere a gas e a Mengele: l'uccisione per l'orrore.

Roma era un mostro che, oltre a vari risultati ingegneristici (cioè solo a livello tecnico), non ha dato al mondo alcun valore spirituale. È vero, c'erano alcuni poeti latini di valore (pochi rispetto alla dimensione della popolazione), ma la loro produzione principale era un plagio sfacciato della cultura greca, e inoltre: la poesia non è mai un criterio per valutare una cultura. La grande poesia è un fenomeno che esiste in tutte le culture, anche le più primitive e selvagge (dove esiste oralmente). La poesia era la forma più antica di letteratura, che probabilmente esisteva anche nell'uomo primitivo (quindi appare immediatamente in forma sviluppata con l'apparizione della scrittura - c'era una lunga tradizione poetica prima). Contrariamente a quanto comunemente accettato oggi, non è possibile tradurre la poesia, e quindi non è possibile valutare la poesia come criterio al di fuori dei confini di una particolare cultura. Inoltre, il valore principale della poesia antica deriva proprio dal tempo trascorso, e non necessariamente dalle sue qualità intrinseche. Parole comuni e ordinarie sono diventate elevate e rare, e quindi la lingua stessa, che è cambiata, è diventata ricca e profonda. La saggezza più banale, che esiste in ogni lingua umana, è diventata parte solo della poesia (poiché il discorso che la documenta è scomparso), e kitsch e propaganda sono diventati nel tempo metafore fresche e uniche, ed espressioni comuni e logore - di cui è rimasta solo una copia - sono diventate uniche, precise e brillanti. Idee che non comprendiamo più o con cui non ci identifichiamo sono diventate innovazione e originalità, e temi noiosi sono diventati un'eccitante estraniazione dalla modernità. Quindi più cambiamo - più la poesia antica diventerà grande. La distanza ingrandisce il passato. Siamo attratti dal passato con corde magiche perché la forza di attrazione culturale è la massa dell'opera (la sua qualità intrinseca) moltiplicata per la distanza nel tempo al quadrato (quindi opere di poco valore accumulano peso con gli anni - e i secoli - inclusi scarabocchi nelle caverne e graffiti antichi). Da qui il principale peso culturale del passato (e da qui, tra l'altro, anche l'attrazione per la cultura del lontano futuro - la forza messianica che ha spesso plasmato la storia e la cultura).

E in generale, la cultura esiste solo da una prospettiva che guarda indietro al passato (quindi non può esserci una "cultura popolare", cioè contemporanea, e quindi il vero rivolgersi di un creatore è sempre verso il futuro). Molti dei risultati culturali non sono stati affatto creati come cultura ma solo in retrospettiva sono cultura, a causa del nostro sguardo, e quindi non dobbiamo accettare Roma come cultura legittima, ma come una mutazione egoistica, in un cancro che si è diffuso fino a uccidere il mondo antico. Questa è la ragione per cui proprio dopo Roma questo mondo non è tornato, perché i Romani lo avevano distrutto ancora prima. Non perché Roma fosse l'ultima parte di esso prima della sua fine, il che crea verso di essa una nostalgia riservata al mondo antico stesso. Era quella fine stessa, e la sua continuazione e l'oppressione totale - ciò che viene chiamato la pace romana - sono ciò che ha causato la finalità della morte. Ai nostri giorni si possono portare la Russia o la Turchia come esempio di cultura non legittima, perché chi controlla scoprirà che proprio loro tra tutte portano una scia storica particolarmente lunga di vari e numerosi genocidi, più ancora dei tedeschi, che mostrano che questo è semplicemente parte di loro (due ex imperi, la cui cultura è brutale, e il cui regime aspirerà sempre alla dittatura e all'oppressione degli altri).

L'imperialismo senza freni è l'eredità malata di Roma al mondo, perché è visto come legittimo perché è romano, come una necessità inevitabile, o perché "così si comportano gli imperi", o semplicemente come "realismo freddo". I conquistatori prima di Roma, come i Greci o i Persiani, erano molto più illuminati di lei - e proprio come il nazismo, era l'anti-illuminismo del mondo antico. La distruzione romana del mondo greco è responsabile del fatto che non ci fu una rivoluzione scientifica nell'antichità - i Greci non ne erano lontani - e quindi il matrimonio ebraico-occidentale fu rimandato fino al prossimo illuminismo. Il cristianesimo come religione del plagio deve essere compreso come parte del mondo letterario romano, e il Nuovo Testamento è l'equivalente ebraico di ciò che i Romani fecero alla letteratura greca - da qui l'adesione del cristianesimo a Roma. Gli ebrei naturalmente lo sapevano da sempre, e identificarono il cristianesimo con il malvagio regno di Roma. Non c'è dubbio che l'antisemitismo cristiano (il cui finale - quello nazista) deriva dall'antisemitismo romano, poiché i Romani furono gli inventori dell'antisemitismo - non l'odio eterno di individui o nemici (Aman e Amalek), ma antisemitismo come cultura, incluse le calunnie.

L'adorazione di Roma è disgustosa, e il criterio qui non è la morale, ma la distruzione delle culture, e il metodo anti-apprendimento della distruzione culturale (l'estinzione della diversità come anti-evoluzione). La Russia ha distrutto persino la propria cultura e letteratura e musica classica, che oggi quasi non esiste più. Anche la cultura tedesca non si è ancora ripresa dalla distruzione nazista. Chiediamoci: qual è la differenza tra distruzione creativa, per esempio un'estinzione che fa avanzare l'evoluzione, o una crisi economica che fa avanzare l'economia nel lungo termine, cioè una distruzione di apprendimento che permette a un sistema di apprendimento di uscire dalla stagnazione, e una distruzione anti-apprendimento? Ebbene: il danno al metodo. Quando si danneggia il sistema stesso, ma non il suo metodo, si verifica un apprendimento rapido. Ma quando il danno è profondo, e raggiunge il metodo stesso, allora il disturbo è più grave, e quando il metodo viene distrutto ma il metodo del metodo esiste ancora - allora c'è riabilitazione (anche se la direzione precedente è persa), ma più il danno al sistema è profondo - cioè vengono danneggiati e distrutti i meccanismi del metodo del metodo del metodo ecc. (e alla fine questi sono meccanismi molto sottili, perché operano a un livello molto alto sopra il sistema nella realtà stessa) - allora non c'è più riabilitazione.

Questo è ciò che è successo alla cultura greca, e la ragione è che questa cultura non si è opposta alla cultura romana, e quindi questa cultura è stata distrutta e oggi non abbiamo una cultura greca (se non forse solo in un metodo molto alto, dopo che il sistema stesso è scomparso, nella cultura del Rinascimento che si è evoluta nella cultura occidentale - e questo esempio dimostra cosa succede quando c'è continuità in un metodo alto e molto astratto, senza alcuna continuità nel sistema stesso). L'opposizione ebraica alla cultura romana, nonostante costasse un prezzo enorme, è ciò che l'ha salvata come sistema vivente, cioè non solo come metodo (quindi non abbiamo avuto nella storia un Rinascimento ebraico, in cui gli ebrei sono nostalgia, cosa che sarebbe successa se gli ebrei fossero stati veramente sterminati - improvvisamente in un momento l'antisemitismo si sarebbe trasformato in desiderio). L'ebraismo ha preservato in qualche misura tutti i livelli - dal sistema stesso, fino al metodo più alto e sottile - e quindi nonostante sia stato gravemente danneggiato è sopravvissuto.

Questa infinità - di infiniti livelli nel sistema - non è qualcosa di innaturale, ma esiste esattamente come la capacità di trovare una derivata di ordine infinito (cioè senza limite superiore) per una funzione reale. Cioè: quando c'è uno sviluppo del sistema, se ne possono derivare metodi senza limite verso l'alto, che a un certo punto diventano davvero molto sfocati (e in direzioni quasi completamente astratte). Ma proprio la capacità di ogni cambiamento o azione concreta nel sistema di essere parte di una rete di significati che in piccola misura - di solito, altrimenti il sistema diventerebbe una banderuola instabile - cambia anche il metodo più alto che riusciamo a pensare - questa è la profondità del sistema. Proprio come nell'idea chassidica e anche Chabad, che il reale è quello che contiene nella sua profondità la più grande altezza - il più spirituale. Perché da un esempio specifico - come in un fenomeno artistico (che è un prodotto concreto e non astratto), o il Talmud (o l'esegesi dello Zohar) - si possono derivare significati di apprendimento all'infinito, inclusi i più principiali tra loro. Non perché è insito nell'esempio, ma perché è insito nell'apprendimento, cioè nel metodo, e nel metodo del metodo, e così via.

E da qui la capacità di muoversi nel mondo, e di agire in esso, con significato infinito, come volevano gli esistenzialisti, solo senza la loro gonfiatura spirituale, ma esattamente come la capacità di comprendere in profondità infinita ogni mossa nel Talmud, attraverso l'interpretazione e l'apprendimento. Questo è diventato il metodo ebraico nell'opposizione al sistema romano, dopo il grande danno al sistema stesso - e l'impotenza del sistema. La risposta fu l'esternalizzazione dell'apprendimento che esisteva nel sistema e la sua trasformazione in ideologia - lo studio della Torah. L'azione reale stessa fu danneggiata, e a volte distrutta, e quindi l'ebraismo si trinceò nel metodo. E se i Greci si fossero trincerati con abnegazione nel metodo scientifico o filosofico, avrebbero superato i Romani, e avremmo ricevuto una sorta di versione di apprendimento ideologica della cultura greca del mondo antico, simile a ciò che è successo nella cultura ebraica.

In un sistema in cui la torre dei metodi funziona (per esempio in una grande opera letteraria, o nel chassidismo, o nella scienza, o nella matematica), sopra ogni sottile movimento del piede in qualsiasi direzione nel mondo della realtà c'è una torre - i cui piedi sono sulla terra ma la cui testa raggiunge il cielo - di direzioni nei metodi, e quindi il movimento del piede ha un significato spirituale sottile anche nei mondi di apprendimento più alti (come ogni cambiamento in una funzione ha un effetto sulle derivate fino all'infinito). Quindi l'apprendimento totale è infinità spirituale. Nella scienza o nella Cabala, ogni cosa in questo mondo ha un significato nei livelli più alti del sistema (ogni movimento di un atomo incarna in sé in modo nascosto i metodi più alti dell'universo, incluse equazioni di profondità infinita. Ogni minuscola azione in un organismo è parte del grande apprendimento dell'evoluzione. E così via). La matematica per esempio non permette affatto di muoversi diversamente, perché ogni oggetto concreto che agisce in modo non corretto porterà a una contraddizione generale e al collasso del sistema, perché ha un effetto su tutti i suoi livelli. In questo senso anche la teoria quantistica è totalmente totale, non perché è deterministica, ma perché le sue leggi sono generali senza limite - e non solo senza limite nell'universo, ma senza limite nella legalità stessa, cioè nell'apprendimento della legge. Quindi l'infinità non è una qualche mistica di apprendimento, e anche la scienza e la matematica hanno una profondità infinita. Perché nell'apprendimento la profondità è infinita.



Stiamo giudicando Roma in modo anacronistico? Il problema con Roma non è morale, ma il risultato. Roma ha distrutto il mondo antico e causato il Medioevo. Senza Roma, è possibile che la scienza greca, che a questo punto era già diventata mediterranea, avrebbe attraversato la rivoluzione scientifica in alcuni (pochi) secoli dopo Cristo. Roma ha sostituito il sistema multiculturale del mondo antico, che assomigliava alla competizione attraverso l'influenza nell'Europa moderna, con un sistema monistico, privo di cultura (come la mancanza di cultura americana oggi, solo più barbara). E quando i barbari distrussero Roma, troppo tardi di alcuni secoli, non c'era più nulla da riabilitare. Inoltre, è diventata un esempio di imperialismo attraverso la storia, cioè un cattivo esempio che viene visto come buono (ricordiamo per esempio l'imperatore Napoleone, o il Kaiser tedesco, e così via. Non possiamo immaginare la Seconda Guerra Mondiale senza l'idea romana). E cosa sarebbe successo all'ebraismo senza Roma?

Perché è più facile per noi immaginare la continuazione della cultura greca senza Roma che la continuazione della cultura ebraica? Prima di tutto, a causa del Rinascimento, che si presentò come la continuazione greca. Ma proprio come è difficile immaginare l'ebraismo in una versione più ebraica, senza l'esilio, così è solo una finzione che il Rinascimento sia una continuazione storica della Grecia, e quindi è solo un'illusione che sia facile immaginarlo (come sarebbe apparsa la philosophy-of-learning senza l'interruzione romana tra Aristotele e Cartesio, quando è una continuazione culturale diretta della Grecia?). Forse avremmo visto una rivoluzione che inizia prima di tutto dalla scoperta dell'America da parte di marinai greci, o proprio una rivoluzione in astronomia, poiché i Greci non soffrivano del dogma secondo cui il sole gira intorno alla Terra, e la componente empirica - mancante nella scienza greca - avrebbe potuto costruirsi così gradualmente (come è successo nella rivoluzione scientifica). E quanto all'ebraismo, possiamo supporre, prima di tutto, che non ci sarebbe stata la mutazione del cristianesimo, ma il monoteismo sarebbe rimasto nell'originale. E quindi l'ebraismo sarebbe stata la religione mondiale dominante.

Inoltre, libri centrali come il Talmud e lo Zohar non avrebbero commesso l'errore fatale e irreparabile di scrivere in aramaico, ma sarebbero rimasti nei confini della lingua ebraica, e in particolare se Roma non avesse distrutto il centro in Terra d'Israele. E allora questi libri esemplari non sarebbero stati esoterici, e l'ebraico sarebbe stato chiaramente la lingua più bella del mondo, la sua letteratura sarebbe stata la più grande di tutte, e così la letteratura mondiale avrebbe avuto un centro chiaro (come l'inglese per la scienza oggi, o il latino in passato). È un vero peccato per la perdita di così tanti strati di sviluppo dall'ultima lingua antica vivente al mondo, ma il problema veramente grande era che l'ebraismo si chiuse in risposta all'oppressione, e si rivolse solo verso l'interno, e scrisse verso l'interno, contrariamente alla tradizione biblica, e quindi solo il cristianesimo realizzò un suo significativo rivolgersi al mondo. Il cristianesimo nacque da un blocco di apprendimento ebraico.

Quindi, cosa fu il Medioevo? Un periodo di rallentamento, arresto e regressione - nell'apprendimento. E quindi, cosa significa che il problema con Roma è semplicemente il risultato? Bene, che il risultato essenziale è il risultato culturale, cioè sistemico-apprenditivo (la cultura è il nome per il sistema di apprendimento ampio che continua di generazione in generazione su larga scala, in contrasto con la scala personale o familiare). Ogni morale possibile deriva solo dall'apprendimento, e non da qualche qualità intrinseca, come la felicità o la sofferenza. L'apprendimento costituisce la felicità e la sofferenza stesse, e mostra quando la sofferenza è buona (per l'apprendimento) e quando la felicità è cattiva (quando blocca l'apprendimento). Questo è il vero istinto morale, ed è quello che risponde a cosa c'è di sbagliato in una droga della felicità, o cosa c'è di sbagliato a volte nel piacere. Roma è moralmente cattiva per aver fermato l'apprendimento con freni di ferro (la "pace" dell'oppressione e della paralisi romana), e da qui la strana correlazione tra morale e apprendimento. Il male deriva dal risultato, non perché il risultato è moralmente cattivo (questo è un argomento circolare), ma perché è cattivo per l'apprendimento.

Dopotutto, qual è il significato di "risultato"? Come ha questo concetto un significato? Non possiamo sapere cosa sarebbe successo se - possiamo solo sapere cosa avrebbe imparato se. Cioè, a seguito dell'apprendimento che abbiamo attraversato, possiamo immaginare quale altro apprendimento avrebbe potuto esserci. Ma possiamo immaginarlo solo a seguito dell'apprendimento che c'è già stato. Solo a seguito dell'era moderna possiamo capire quale fu il risultato di Roma. E solo in questo senso - di risultato di apprendimento - c'è un risultato per qualcosa nel mondo. Il risultato non è causalità fisica, poiché non abbiamo accesso a mondi paralleli, ma solo a mondi che sono venuti dopo. Anche se fosse possibile dimostrare una catena causale classica, questo non significherebbe ancora che questo è il risultato di "questo", perché non sappiamo se tale catena esisterebbe anche senza "questo", e se senza questo - il risultato sarebbe davvero diverso, e certamente sostanzialmente. È possibile che come nell'evoluzione convergente, il risultato sarebbe stato lo stesso risultato. Per esempio: che il Medioevo fosse inevitabile. Ma attraverso il Rinascimento capiamo che ci può essere una rivoluzione scientifica che sarebbe una transizione di fase, e non permetterebbe il Medioevo.

Esattamente allo stesso modo, il cristianesimo rivela retrospettivamente il potenziale universale e virale che era insito nell'ebraismo fin dall'inizio, e che anche oggi facciamo fatica a immaginare - perché conosciamo l'ebraismo come chiusura e come spazio interno. Ma chi causò questo furono i Romani, e la Bibbia è molto più universale. In effetti, l'insegnamento principale di Gesù stesso è tale universalismo chassidico, e se i Romani non lo avessero ucciso, è possibile che il suo insegnamento sarebbe stato parte (o corrente) dell'ebraismo stesso, e avrebbe aumentato la sua viralità oltre la soglia richiesta, e avremmo avuto un mondo ebraico. Proprio come il mondo oggi è essenzialmente cristiano.

In una tale cultura giudeo-greca, qualcuno nella posizione di Filone sarebbe stata una figura mondiale centrale, e avremmo avuto molti altri come lui, o come Spinoza (e ai nostri giorni: Liebes). Il confronto ebraico-greco avrebbe sostituito il confronto musulmano-cristiano tra Oriente e Occidente, e il campo di battaglia centrale, in cui operavano ed eccellevano entrambe le culture, era in generale la letteratura. Sì, un mondo senza Roma sarebbe stato molto più bello, e Roma è il più grande guasto nella storia, e peggiore persino del guasto nazista, ma le linee di somiglianza tra loro indicano una sorta di bug che esiste nella storia, cioè un pericolo costante. L'eruzione di una crescita violenta all'interno di un sistema di apprendimento, che lo domina. E questo pericolo è sette volte più grande nell'era del computer. Se c'è qualcosa da imparare da Roma e dalla Germania - è il pericolo del cancro: apprendimento che è sfuggito al controllo ed è diventato anti-apprendimento. L'aspirazione più sfrenata all'infinito porta rapidamente proprio alla fine.



Qual è il problema dell'accademia nelle scienze umane, e perché non è in grado di raggiungere intuizioni profonde, o in generale di occuparsi dello spirito? Perché non è veramente in grado di valutare, per esempio dare un voto a Roma, o a Dostoevskij, o a una determinata cultura. Come parte di questo non sa nemmeno valutare cosa sia importante. O capire cosa sia l'importanza. E quindi si attacca al secondario. E poiché la sua funzione di valutazione culturale è vuota e cava, l'unica valutazione che conosce è politica o morale, cioè un giudizio dall'esterno del sistema. Perché è intrappolata senza base per la valutazione (cosa, non è soggettivo?). E infatti, non c'è base per la valutazione, se non attraverso l'apprendimento, secondo ciò che lo promuove, o progredisce in esso. Altrimenti quale vantaggio ha l'uomo sulla zanzara. Cioè: la valutazione stessa è parte dell'apprendimento del sistema. E non qualcosa che esiste esternamente a questo apprendimento, e lo valuta dall'esterno. Il pensiero culturale è parte della cultura. E le scienze umane sono extra-culturali, poiché la scienza è fuori dal fenomeno, e quindi sono un fenomeno vuoto, perché sono fuori dal sistema - ma non c'è nulla fuori dal sistema (cioè, che abbia valore - sì, valore! - per il sistema). Un sistema è un'organizzazione di valore, non di valori, e quindi l'economia è un buon sistema - e la politica è cattiva (proprio perché cerca di occuparsi di morale, fino alla parodia). Lo stato cerca sempre di agire dall'esterno al fenomeno, e quindi non funziona.

La grandezza della democrazia è che non funziona, e quindi lo stato non riesce a interferire con l'apprendimento. Quindi la stupidità del regime e l'incompetenza e l'impotenza dello stato sono ciò grazie a cui prospera, e in cui esiste in generale un sistema di apprendimento libero. Il costruttore è così cattivo che il campo diventa un giardino - e non una struttura. Chi è il cattivo manager? Il manager che interferisce, il tiranno, non il manager che non gestisce (ma solo coltiva. E meglio ancora che trascuri, purché lasci crescere le piante). La mancanza di spina dorsale dei politici è ciò che li rende manager taoisti e permette al meccanismo che invece funziona in modo apprenditivo - l'economia - di prosperare. Mentre il populismo, cioè l'interferenza dello stato nell'economia, è ciò che la distrugge. Nella democrazia la paralisi interna avvicina il sistema a uno in cui i politici e i leader non possono fare nulla, e quindi permette l'apprendimento all'interno del sistema, e non la pianificazione dall'esterno. È vero che tutti loro soffrono dell'illusione della pianificazione, e quindi c'è una frustrazione costante nel sistema civile, ma questa frustrazione e disperazione è il miglior segno che non riescono a danneggiare l'apprendimento. Per esempio: che l'economia è più forte di tutto. O che l'evoluzione è più forte di ogni pianificazione.

La stupidità è il più grande patrimonio dello stato occidentale, e in confronto a una dittatura funzionante - il malfunzionamento non è uno svantaggio occidentale, ma un vantaggio. Nessuna persona è abbastanza saggia e erudita per gestire - e quindi è meglio che nessuna persona sia in grado di gestire. Non c'è alcun gestore del cervello, o gestore dell'evoluzione. E il modo in cui il cervello si gestisce (e infatti si gestisce - e non è gestito), cioè come sistema di apprendimento - è quello che bisogna imitare. L'importanza della democrazia non è nel suo primitivo meccanismo di apprendimento - un grande e misero ciclo di feedback (ogni 4 anni) - ma nel cambio stesso di governo (ogni 4 anni, si spera), che previene la dittatura nel sistema. Ecco perché anche il sorteggio del governante funzionava bene nell'antica democrazia greca. I grandi leader di solito non hanno guidato abbastanza a lungo da scoprire quanto fossero piccoli (e se sì - è esattamente quello che è successo). La democrazia è ciò che accade quando i manager non riescono a pianificare. E certamente non a eseguire. L'uomo fa progetti, mentre Dio ride - perché? Perché Dio non fa progetti, ma opera nel mondo attraverso il riso. Questa è la guida suprema.

Il terribile problema gestionale nell'high-tech deriva esattamente da questa illusione della pianificazione. E così in ogni organizzazione. Queste organizzazioni - inclusa l'accademia - cadono vittime della distruzione della sistematicità, cioè della distruzione della capacità del sistema di operare in modo globale, e come parte di questo di apprendere, a causa della sua scomposizione in elementi, quella che viene chiamata specializzazione. Più la percezione del sistema è come struttura esistente, anti-apprenditiva, più lo dividono sempre più in mattoni. E questi blocchi sono le persone atomiche e ottuse che conosciamo come esperti ristretti, e la loro specializzazione è la costruzione di muri contro l'apprendimento. Più ci sono dipartimenti e divisioni in un'organizzazione - più è chiaro che non è organica e non funziona, e così cercano di muoverla in modo meccanico-pianificato, con l'aiuto di architetti e pianificatori (e nel loro nome attuale: programmatori). L'esercito per esempio è un esempio estremo - e quindi è noto come l'incarnazione dell'azione della ristrettezza mentale, proprio perché il controllo in esso è effettivamente efficace, come una dittatura funzionante. Il vantaggio dell'IDF rispetto ad altri eserciti è la mancanza di disciplina e la mancanza di controllo del comando, perché si tratta di una falange con equipaggiamento high-tech. Ma il problema dell'high-tech israeliano è che cerca di funzionare come un esercito, in modo missione-orientato, perché questa è la prima gestione che hanno incontrato gli ufficiali - scusate, manager - che lo guidano. Quindi funziona a breve termine, a livello del singolo team amichevole, e non come organizzazione - e quindi è una startup.

In una grande organizzazione, cioè in un sistema, la capacità di un manager medio di vedere e comprendere il quadro complessivo è nulla, proprio come la capacità di un accademico ristretto di comprendere la cultura, che è un fenomeno sistemico particolarmente globale, o lo spirito - ancora più globale. Quindi non c'è profondità, perché la profondità è qualcosa che sta sotto tutto, e non c'è tutto. Ci sono solo dettagli. Quindi l'high-tech israeliano è così superficiale. La profondità è apprendimento che muove il sistema dall'interno, e per questo serve un fenomeno globale che opera nel sistema - come sistema. La gestione in un'organizzazione può funzionare solo se c'è una persona abbastanza saggia - e soprattutto erudita - che vede tutto il quadro complessivo, cioè vede tutto, ed è in grado di capire tutto (per esempio: sia l'algoritmo che il marketing che l'esperienza utente che l'ambiente aziendale che il design che le possibilità tecnologiche ecc.). Cioè: una persona che è il dio del sistema. A volte è l'imprenditore, ma per lo più bisogna portare appositamente persone il cui ruolo è questo - portare comprensione globale - cioè filosofi del sistema, e questo non accade mai. Non sentiremo mai parlare del ruolo del filosofo della startup, perché non è abbastanza "pratico". Ma se accade (per caso) e una tale comprensione riceve effettivamente potere nel sistema, il sistema può funzionare anche come gestione, e queste sono le storie eroiche del mito della gestione: il manager genio. Quello che sapeva cosa era giusto fare (ma come lo sapeva? Lo sapeva davvero?).

Ma per lo più, non c'è Leonardo da Vinci nell'organizzazione, o non ha alcun potere o fiducia. Inoltre, le organizzazioni - la cui stupidità è la loro specialità - non sanno valutare (o assumere) persone la cui carriera è stata multidisciplinare, e quindi sono in grado di vedere di più (e quindi il mercato del lavoro va verso la specializzazione sempre più stretta). Quindi la seconda cosa che la gestione può fare per creare integrazione - che non è più possibile nella mente di una singola persona - è creare team che hanno una visione globale, cioè team multidisciplinari e trasversali ai dipartimenti: due programmatori, un marketer, un uomo d'affari, un designer. Team trasversali ai dipartimenti come questi sono in realtà il motivo per cui le startup hanno più successo delle grandi organizzazioni, perché ogni startup inizia con un piccolo team del genere, e poi sbaglia a trasformare ogni membro del team in un dipartimento, invece di creare un dipartimento di tali team, perché vede la gestione come costruzione, e non come organismo. E poi c'è un dipartimento del pancreas, e un dipartimento del sangue, e un dipartimento del cervello, invece di creare molti bambini piccoli, ognuno dei quali ha sia pancreas che sangue che cervello. E nell'accademia il problema è lo stesso problema, e quindi è così povera di intuizioni culturali globali. O scientifiche globali. E quindi tali sistemi enfatizzano la comunicazione, che è la creazione di collegamenti tra campi che sono già stati separati. Cioè: la creatività per loro è quando un ricercatore di un certo campo porta un'idea da un altro campo, in una rottura casuale di un muro, e passaggio tra stanze, invece di vivere senza muri. L'idea della comunicazione deriva da sistemi che non apprendono. Nel cervello non c'è "comunicazione" tra neuroni - c'è apprendimento. Quindi il paradigma della comunicazione non è in grado di comprendere il cervello.

La grandezza di Internet non è che è un sistema di comunicazione, ma che ha collegato tutto e distrutto le divisioni, e quindi l'umanità apprende di più come sistema, cioè Internet è un sistema di apprendimento. Nel cervello ci sono funzioni di gestione, ma il modo in cui gestiscono è apprenditivo. Non pianificano il cervello, o gli dicono cosa fare, non c'è controllo e monitoraggio, o programmi, o qualsiasi altro metodo gestionale (che si spaccia sempre per "metodologia" gestionale, cioè per apprendimento). Cioè la gestione stessa è parte dell'operazione del sistema, e non un'operazione esterna su di esso, o un'operazione esterna di una parte del sistema su un'altra parte di esso. La gestione è un prodotto naturale dell'apprendimento del sistema, e quindi non può essere posizionata da qualche parte come sistema di istruzioni e regole, perché l'apprendimento è generale. Nel cervello c'è integrazione tutto il tempo, ma non è gestita ma creata - da sé stessa. I collegamenti non sono comunicazione tra aree esperte nel cervello, come il paradigma della struttura voleva capire, ma ci sono diverse reti di pensiero - team interdisciplinari - che operano nel cervello. Cioè si tratta di sistemi di apprendimento e non di reti di collegamenti, e quindi non viene trasmessa informazione ma direzione, per esempio valutazione, o attenzione, o spinta/attrazione in una certa direzione. Come ogni azione nella cultura - ogni frase in un libro di prosa - è una direzione su come si deve scrivere, non meno di quanto sia trasmissione di informazioni. Ciò che caratterizza la scrittura culturale non è solo che il come è importante, ma che il come insegna come il come, cioè che il come è anche un comando e una direzione - un esempio per esempio. Ogni riga in una poesia insegna come scrivere poesia (in molti modi diversi - questa è la grandezza di una grande poesia, che insegna tantissimo).

E ciò che organizza inizialmente il sistema cerebrale, se pensiamo per esempio al cervello del bambino, è il suo apprendimento, che continua per tutta la vita (non è la gestione la forza che organizza l'organizzazione, ma l'apprendimento è ciò che crea organizzazione o sistema). E sappiamo che più l'apprendimento attiva aree nel cervello, più è efficace, e non meno. Il bambino non impara separatamente vista, movimento, sensazione, udito, pianificazione, interazioni, emozione, motivazioni, ecc., ma li impara proprio - e solo - insieme. Come l'economia non funziona in settori separati ma ha successo proprio dal collegamento dei settori, o nella globalizzazione - proprio nel collegamento dei paesi. Il pensiero che l'uomo sia costruito come un corpo di pianificazione - e quindi la volontà (che è una sorta di fattore e causa primaria) diventa pianificazione insieme all'intelligence dai sensi che diventa gestione che diventa azione - è un'immagine meccanica non corretta: l'uomo impara la volontà stessa. Impara il piacere stesso. La dopamina lo costringe continuamente ad apprendere, non a godere. Non è dipendente dal piacere ma dall'apprendimento. La curiosità uccide il gatto nove volte. Ed è anche ciò che ha causato il mangiare dall'albero della conoscenza (il divieto stesso!), e non il desiderio sessuale. È la ragione per cui è difficile trattenersi. La sessualità stessa deriva dalla curiosità. Quindi una buona genitorialità fa sì che una persona tragga piacere dall'apprendimento intellettuale, anche se per altri la matematica è una sofferenza, perché è noiosa - cioè non curiosa. L'interesse è la cosa più importante che un genitore dà a un bambino: dove è diretto il meccanismo dell'interesse dell'apprendimento (anche questo si impara, ma è più basilare della volontà, che deriva solo dall'interesse, o dall'apprendimento di come ci si comporta e cosa si insegue). Una persona deve mangiare - ma i genitori gli insegnano cosa è gustoso. E cosa è disgustoso. E può morire di fame se deve mangiare vermi. Schopenhauer si sbagliava quando pensava che la volontà fosse il fenomeno basilare, o Freud con gli impulsi. L'apprendimento è più forte di ogni volontà. Da qui l'importanza dei genitori, come inizializzatori dell'apprendimento.

Quindi il modo migliore di pensare al cervello è come sistema di direzioni e valutazioni, e non come sistema di informazioni. Ciò che è importante per un manager non è aumentare la comunicazione tra le parti dell'organizzazione, ma il trasferimento di motivazioni e direzioni: cosa serve, cosa è possibile, qual è l'opportunità, qual è la minaccia, cosa è un esempio importante per il futuro - e ancora più importante: cos'è l'importante, e cosa c'è da valutare. Non solo il trasferimento di una certa conoscenza, cosa è successo, ma cosa conviene e bisogna fare - e come (ma non come istruzioni, ma come apprendimento e direzione e persuasione). Cioè il "cosa serve" non è qualcosa che il manager detta dall'alto, ma è qualcosa che l'organizzazione trasferisce dentro sé stessa - è il suo sistema sanguigno, o sistema nervoso. È ciò che scorre in essa: direzioni. E l'integrazione di queste direzioni è l'apprendimento: ciò che sa prendere direzioni da tutte le parti del sistema e farne integrazione. Ciò che elabora il "cosa serve" e ci fa negoziazione e convince e si convince e si lascia trasportare e si organizza. Il cervello riceve direzioni da tutte le parti del sistema - e non solo informazioni e segnali da tutti i sensi, ma soprattutto idee su cosa fare, tendenze e desideri e attenzione - e poi come parte dell'interazione in esso, una di tutte queste tendenze prende il sopravvento, e agisce in una certa direzione. O pensa un certo pensiero tra tutti i pensieri che competono per la sua attenzione. O impara in una certa direzione tra tutte le direzioni in cui si può imparare da qualcosa. O scrive una certa frase tra tutte le frasi possibili che sarebbe stato in grado di pensare. Più ci sono frasi del genere la scrittura diventa migliore, e non peggiore. Più il sistema è in grado di tenere dentro di sé più possibilità e direzioni, ed è più ricco, più è intelligente. E non più è veloce ed efficiente e converge a trovare cosa dire. La philosophy-of-learning è un eccellente allenamento per il cervello per la visione globale, e da qui la sua importanza per l'apprendimento. E da qui anche l'importanza che sia interdisciplinare, nietzschiana. E non specialistica stretta accademica (questa è la disgrazia).

Quindi le domande filosofiche sono sempre totalizzanti: toccano ogni cosa. E questo è in effetti il segno che la domanda è filosofica, e non che non ha applicazione pratica - l'apprendimento è molto pratico, e così anche il linguaggio, e così via. Tutti i filosofi importanti hanno avuto applicazioni nelle scienze e nella tecnologia. Cartesio nella rivoluzione scientifica, poiché la scienza è conoscenza, inclusa l'idea empirica e l'idea razionalista che sono uscite da lui. Kant nella rivoluzione fisica del ventesimo secolo, e ancora prima nella rivoluzione teorica nelle scienze del XIX secolo (teoria dell'evoluzione, astrazione in matematica), che sono passate a categorie percettive più astratte e più indipendenti. E Wittgenstein ha avuto molte applicazioni nella rivoluzione dell'informazione e del computer e della comunicazione. Tutti questi hanno preso idee che stavano solo iniziando a crescere ai loro tempi e hanno dato loro una struttura solida e pronta per l'operazione all'ingrosso - come metodi di apprendimento per il sistema. Cioè, hanno preso domande e le hanno rese generali. In effetti, la philosophy-of-learning è sempre un'idea unica, che ha quasi nessun significato, tanto è astratta (l'apprendimento per noi), ma diventa generale in quanto viene appresa nei dettagli in ogni campo possibile, e non può essere separata da nessun campo. È attaccata a tutto e quindi unifica tutto. Quindi la creatività in philosophy-of-learning non è nel collegare due campi o due idee non correlate, come accade in campi meno totalizzanti, ma nel trovare un nuovo modo in cui tutto è collegato. Una nuova colla.

Questa è la ragione per cui la philosophy-of-learning è così appiccicosa nel pensiero e così difficile da separare (tranne che nel confronto storico, cioè attraverso lo sviluppo apprenditivo) e diventa così ovvia al punto che è difficile uscirne e vedere le cose attraverso un'altra philosophy-of-learning. È difficile esprimere del tutto un'altra philosophy-of-learning se non attraverso una philosophy-of-learning precedente (per esempio la tua). Anche nell'amore per la saggezza la colla diventa una sola carne. L'unico modo per capire un'altra philosophy-of-learning è svilupparsi in un'altra forma di pensiero, cioè imparare. Ma non c'è modo di saltare da una concezione globale a una concezione globale. Non è una possibilità del cervello come un computer può passare tra sistemi operativi. Si può solo svilupparsi tra filosofie. Perché si può sempre imparare una cosa, ma non si può imparare "tutto". L'esistenza di regole deriva dal loro diventare dettagli in un processo di apprendimento. Ciò che è difficile è incontrare persone che si trovano in una philosophy-of-learning precedente, e credono che sia stata scoperta ieri (a loro, dal cielo, o da un libro) - questi sono i fanatici filosofici, i predicatori e i diffusori per conto proprio, che l'hanno trasformata in religione. L'accademia è piena di fanatici di Wittgenstein e della sua scuola, rabbini e loro discepoli, che tengono il giornale di ieri come scrittura sacra e sono sicuri di aver scoperto l'America. Questi saranno gli ultimi a scoprire l'apprendimento, ma anche gli ultimi a parlare in suo nome. La forza dell'intelletto a volte aumenta la forza della colla - e il risultato è un cervello coagulato. Invece il computer farà fatica a pensare filosoficamente, perché se sarà nell'hardware, sarà troppo difficile da cambiare, e la colla che unisce diventerà parte del processore, e se nel software, sarà troppo facile da cambiare, e non ci sarà devozione. Quindi solo un computer che apprende, che si trova tra questi estremi, potrà essere un computer filosofo. Fine.



È ancora possibile che l'uomo sia al centro dell'universo? Per questo bisogna capire in che senso c'è un centro nell'universo, che spazialmente non ha centro, e forse nemmeno confini. E anche temporalmente probabilmente non ha fine, e forse nemmeno inizio. Ma se guardiamo ciò che sappiamo effettivamente sull'universo, scopriamo un fenomeno strano: in scala logaritmica l'uomo è sospettosamente vicino al centro (un po' sopra, ma non sappiamo se non abbiamo perso alcuni ordini di grandezza sopra - e questo ci fa sospettare di sì). Se guardiamo dal punto di vista degli ordini di grandezza, tra la cosa più piccola - la lunghezza di Planck - alla più grande - l'intero universo (o tra il periodo di tempo più breve dopo il Big Bang - il tempo di Planck - alla durata prevista dell'universo, nonostante l'incertezza in questo), scopriamo che siamo in una posizione piuttosto buona nel mezzo (approssimazioni per noi sono il metro e il secondo, e non a caso misuriamo secondo questi). In effetti, gli ordini di grandezza sono l'unico senso che esiste per la posizione nell'universo, specialmente dopo che lo concepiamo come un sistema in evoluzione e in complessificazione (che diventa complesso), come un sistema di apprendimento, e non come un sistema piatto e statico nella sua essenza, come il guscio del linguaggio (l'universo come informazione, che non si perde mai e non viene mai creata). Nella visione del sistema come statico siamo allo stesso tempo molto piccoli, rispetto all'intero universo, o molto grandi, rispetto alla fisica elementare - e in realtà non c'è senso alla grandezza in rapporto diretto alla grandezza del sistema stesso, ma solo in rapporto alla sua profondità, che sono le sue dimensioni.

Chiediamoci: dove si trova la complessità nell'universo? L'assunto fondamentale dell'astronomia è che l'universo è uniforme e privo di informazione nella scala più grande, e quindi appare lo stesso da ogni punto. Anche nella scala più piccola non esiste alcuna informazione, ma solo elementi atomistici (che possono essere anche stringhe, non necessariamente atomi) privi di proprietà complesse, cioè profonde, e non esiste quasi informazione (forse qubit). È semplice dall'alto e semplice dal basso, dove dominano leggi fisiche astratte e semplici, che in qualche modo creano complessità nel mezzo (e proprio lì). E così anche dal punto di vista temporale, non esisteva informazione nel momento della creazione dell'universo nel Big Bang, e non esisterà informazione significativa alla sua fine, non importa quale fine, ma la complessità è nel mezzo. E ricordiamo che l'informazione è solo un'idea linguistica, quindi l'idea più corretta è che l'apprendimento è proprio nel mezzo, e così potremo capire cosa sia la complessità, e risolvere il paradosso della complessità (poiché da un lato il rumore non è complessità, nonostante sia molta informazione casuale, e dall'altro nemmeno l'ordine assoluto e semplice - è nel mezzo. Allora dove si trova la complessità? E forse non è corretto capire la complessità attraverso l'idea dell'informazione?). Il problema della complessità è semplice: perché la complessità non aumenta solo quando salgono gli ordini di grandezza nell'universo, se la costruiamo da sempre più parti del sistema, cioè esistono sempre più combinazioni? Perché lassù si torna gradualmente alla semplicità?

Se il mondo è come un linguaggio, allora più lungo è il libro, e ci sono più combinazioni possibili, la complessità dovrebbe solo aumentare con gli ordini di grandezza. Ma per qualche motivo negli ordini di grandezza sopra di noi la complessità diminuisce gradualmente, al punto che è possibile descrivere l'universo nel suo complesso attraverso equazioni, e la sua uniformità aumenta progressivamente. E così anche negli ordini di grandezza grandi del tempo, verso la fine dell'universo, non si sviluppa più nulla in esso, e tutta l'informazione "significativa" si perde (il segnale rispetto al rumore). Questo nonostante termodinamicamente diventi completamente casuale nella morte termica o nella decomposizione dei protoni (o diventi uniforme nel collasso o nel Big Rip, e così via), cioè contiene solo sempre più informazione e meno compressione. Nella misurazione linguistica l'universo è massimo alla sua fine, ma nella misurazione dell'apprendimento l'universo si spegne. Chi ha ragione?

Chiediamoci: in che senso il cervello di un uomo è più complesso di una galassia? Solo nel fatto che tiene conto dell'apprendimento nel sistema. Una galassia come sistema non apprende, anche se contiene molti cervelli al suo interno. Un ammasso di galassie enorme, in cui sono piccoli punti, è meno complesso di una singola galassia solo se la complessità non è una costruzione di combinazione, ma di evoluzione e apprendimento. L'universo nel suo complesso forse contiene meccanismi di equilibrio complessi (o forse un meccanismo di equilibrio semplice - la formula del tutto - che crea al suo interno meccanismi di equilibrio complessi), ma apprende meno di un misero cervello. L'esistenza stessa e la possibilità della fisica teorica mostra la semplicità essenziale che c'è nel "tutto" che è molto più semplice di un dettaglio umano (e quindi non c'è biologia teorica, o neuroscienze teoriche, o equazioni teoriche della cultura).

La complessità (e quindi noi stessi) appare solo al centro degli ordini di grandezza dell'universo, e l'esistenza stessa delle equazioni della fisica garantisce che non si tratta solo del nostro pregiudizio di osservatori, che esistiamo in certi ordini di grandezza (se fossimo un atomo non saremmo un sistema che apprende, e nemmeno noteremmo sistemi complessi alla nostra scala. E se fossimo della grandezza dell'universo il tempo che ci vorrebbe per svilupparci supererebbe la durata di vita dell'universo, maggiore di ordini di grandezza della sua età). Quindi il nostro essere d-e-n-t-r-o l'universo, e non alla sua base o al suo livello più generale (per esempio: essere l'intero universo, quando è dentro di noi) non è una caratteristica casuale, ma necessaria. La grande distanza - forse massima (e quindi siamo nel mezzo) - dai due ordini di grandezza più lontani del sistema (il più piccolo e il più grande) è ciò che dà abbastanza spazio per creare la complessità nel mezzo. Un livello o due (o dieci) sopra le stringhe non c'è molto, e così anche dieci ordini di grandezza sotto la grandezza dell'intero universo (ovviamente ci riferiamo agli ordini di grandezza, non alla grandezza dell'universo osservabile, che è forse parte di un universo infinito nello spazio, ma non infinito nei suoi ordini di grandezza - come complessità - ma piuttosto abbastanza finito - solo alcune decine. E la base del logaritmo, se è ragionevole, diciamo se è naturale, non cambia qui l'essenza. E ovviamente non cambia la centralità - il nostro essere nel mezzo della scala).

Abbiamo qui un indizio molto profondo (...), che fa chiederci se l'universo forse è costruito - se non progettato - per creare complessità come la nostra proprio (più ordini di grandezza avrebbero forse creato ancora più complessità della nostra, perché ci sarebbe stata più distanza nel mezzo). La dimensione della cellula, negli ordini di grandezza dell'universo, cioè la dimensione della vita - è ciò che crea apprendimento primordiale, mentre la Terra nel suo complesso, più grande di diversi ordini di grandezza, è anche essa un sistema di apprendimento piuttosto primordiale (che sbaglia non di rado ed esce dall'equilibrio e dal ciclo di feedback, come nelle estinzioni o nel riscaldamento globale), e noi siamo da qualche parte nel centro degli ordini di grandezza, dove la cosa più complessa oggi è un cervello o una città. E sappiamo bene che la complessità di un sistema può essere minore della somma dei suoi componenti, poiché il sistema solare è già chiaramente molto meno complesso di un cervello, e anche le reazioni chimiche sono molto meno complesse del mondo quantistico. Perché la complessità non è composizione - ma derivata dell'apprendimento. Cioè la sua esistenza non è un fenomeno primario ma il prodotto del fenomeno più basilare dell'apprendimento. Qual è il progetto più basilare dell'umanità? Aumentare la complessità e creare un sistema ancora più complesso del cervello, per esempio una cultura intergalattica o un'intelligenza superiore (nella Shoah, per esempio, i nazisti ridussero drasticamente la complessità culturale dell'Europa).

Capiamo perché servono gli ordini di grandezza più piccoli di noi per creare complessità, ma perché servono gli ordini di grandezza più grandi di noi? Cosa ci apporta il fatto che ci siano così tanti ordini di grandezza sopra di noi nell'universo? Beh, forse in futuro scopriremo una legge naturale dell'apprendimento che colloca in modo più preciso la complessità al centro del sistema (e così forse potremo indovinare quanti ordini di grandezza ci sono davvero nell'universo sopra di noi), ma anche senza questo, e senza leggi fisiche che tengano conto degli ordini di grandezza, vediamo che per creare complessità serve molta ridondanza. Esistono molti organismi per creare evoluzione, e molti neuroni per creare un cervello, e molti esseri umani per creare umanità - serve almeno dieci ordini di grandezza, e probabilmente è meglio di più (cioè nella quantità di unità, non nella loro grandezza), e quando l'universo è abbastanza grande c'è abbastanza spazio per diversi esperimenti, finché alcuni di essi riescono a creare complessità. La complessità si crea sempre da un'enorme molteplicità - una vera ridondanza - di unità.

Ma la verità è che anche questa è una scusa, che spiega dieci o al massimo venti ordini di grandezza, e non trenta o quaranta, che forse ci separano dall'intero universo. La verità è che la complessità si crea molto molto gradualmente - perché non è graduale ma ha salti e regressioni. A malapena bastano dieci ordini di grandezza per creare complessità da unità veramente basilari, ma la complessità non è lineare perché non è composizione, ma è un processo, e quindi non sempre in ogni aumento degli ordini di grandezza aumenta monotonicamente anche la complessità, ma a volte ci sono colli di bottiglia, attraverso i quali solo parte della complessità dal basso penetra verso l'alto (per esempio solo poco del quantum penetra nella chimica), e quindi servono più ordini di grandezza dal basso, e in modo simmetrico probabilmente anche dall'alto. C'è qualcosa nello spazio enorme sopra di noi che permette la nostra complessità, senza che l'intero sistema collassi, ma che abbia spazio. Altrimenti l'universo rischia di diventare programmato, cioè troppo ordinato, e di fissarsi su qualche ordine rigido e non interessante. E perché rigido non è interessante? Perché non si sviluppa e non apprende.

La complessità non è solo una cosa buona ma una cosa pericolosa, e gli ordini di grandezza proteggono l'universo dai suoi componenti, che non lo trasformino in una macchina o struttura. L'uomo, o qualsiasi altro apprendente, è molto lontano dal dominare l'universo. E questo è ciò che impedisce all'universo di diventare un computer, perché come l'eccesso di rumore è distruttivo per l'apprendimento, così lo è anche l'eccesso di ordine. La grandezza ci protegge dalle stringhe e dalla loro semplicità, e protegge l'universo dagli esseri umani e dalla loro complessità. La complessità del cervello - o del corpo - è possibile proprio perché non è della grandezza di tutta la Terra, altrimenti non avrebbe abbastanza spazio per svilupparsi. L'apprendimento ha bisogno di uno spazio in cui può essere, ha bisogno di essere dentro il sistema, e di un dentro così con molte "dimensioni" di profondità, che si creano da ordini di grandezza di profondità. Se l'intero universo fosse della grandezza di una cellula, non avrebbero potuto svilupparsi la vita, e certamente deve essere molto molto lontano da una cellula per permettere l'evoluzione, non solo perché l'evoluzione ha bisogno di moltissime cellule, ma perché bisogna allontanarsi dalla semplicità complessiva del sistema - dall'omogeneità e fisicità (la descrizione equazionale semplice) dell'universo nel suo complesso. Altrimenti questa non permetterà complessità al suo interno, perché servono molti passaggi e ordini di grandezza per separare tra complessità alta e complessità bassa, cioè tra apprendimento ed equazioni e componenti fondamentali. L'apprendimento ha bisogno di profondità e non di spazio. Le derivate trasformano superficie in linea, e i metodi hanno bisogno di molte dimensioni di grandezza nel tempo (e non solo di molto tempo) per funzionare davvero. L'effetto di metodi alti non è solo lento (come derivate alte) nell'avanzamento nel tempo, ma lento e non lineare nelle dimensioni dell'avanzamento nel tempo.

Tuttavia, è possibile che l'esistenza di così tanti ordini di grandezza sopra di noi si spieghi col fatto che semplicemente non abbiamo fatto in tempo a crescere, perché l'apprendimento si svolge nella costruzione dagli ordini di grandezza bassi verso gli alti (non è sicuro! E l'idea opposta è rivoluzionaria). Se le galassie sono destinate a svilupparsi in esseri viventi allora la loro evoluzione si trova forse solo nel suo primo secondo (su miliardi di anni), e da qui che deve esserci una certa correlazione tra l'ordine di grandezza nel tempo e quello nello spazio della complessità. Ma c'è qui un argomento circolare come nel principio antropico (noi, come siamo, non abbiamo fatto in tempo a crescere), e l'assunzione che la complessità si crei più dalla composizione che dalla ridondanza, cioè dalla quantità di realizzazione delle possibilità (ciò che è già stato composto, negli ordini di grandezza sotto di noi, per esempio la nostra composizione da organi o da cellule) più che dalla quantità di possibilità non realizzate (ciò che può essere composto, che dipende da quanto è grande il sistema negli ordini di grandezza sopra di noi, e può contenere moltissimi esseri umani, o moltissimi pianeti come la Terra che permettono vita di tipi diversi, e così via). Ma se così la situazione è opposta, e c'è un'importanza molto maggiore all'esistenza di moltissime dimensioni di grandezza sopra di noi, perché il numero di ordini di grandezza nell'universo non può competere con il numero di combinazioni possibili, che cresce esponenzialmente con il numero dei componenti, ma può permettere solo una piccola parte di esse, e quindi è chiaro che l'universo contiene solo una piccola parte delle sue possibilità (per esempio le diverse possibilità di vita, o i diversi cervelli). Quindi un sistema che apprende che vuole moltissime combinazioni, o (meglio!) possibilità di sviluppo, deve investire nella ridondanza (grandezza del contenitore per diversi esperimenti) non meno che nella composizione (la complessità di ogni esperimento).

Pensiamo per esempio chi siamo noi, e qual è l'origine del problema psicofisico come lo capiranno ai nostri giorni. Abbiamo in noi in effetti due sistemi complessi, la cui complessità è diversa nella sua essenza. Da un lato siamo composti da moltissime cellule, cioè da un sistema programmato la cui logica è la costruzione da componenti più piccoli, come nel Lego, e il collegamento tra i componenti è rigido, e funziona attraverso il controllo dall'alto. Questo non è un sistema che apprende. Dall'altro lato siamo anche composti da moltissimi neuroni, cioè da un sistema la cui logica è la ridondanza e collegamenti molto più liberi tra i componenti, e quindi i collegamenti sono molto più reticolari, e lo conteniamo dentro di noi, come una sorta di scatola che gli permette di svilupparsi in modo non programmato in anticipo e non ordinato dall'alto. E questo è un sistema che apprende. Il primo sistema assomiglia alla composizione da dimensioni più basse, e il secondo sistema assomiglia al contenimento che dimensioni più alte forniscono e permettono: per i nostri neuroni - noi siamo l'universo. Invece: il corpo non apprende, ma solo l'evoluzione, in cui infatti i collegamenti (tra i diversi organismi) non sono rigidi e non ordinati e controllati dall'alto e c'è un'enorme ridondanza, e ciò che lo permette è la scatola che è la Terra. Il primo sistema è come un computer, e il secondo sistema è come Internet.

E quello che vediamo è quanto è difficile creare un cranio, e quanto tardi è successo nella storia dell'evoluzione - cioè quanto è difficile contenere un interno di un sistema che apprende. Bisogna fornire molta energia e un ambiente di supporto e giardinaggio nutriente e tempo per lo sviluppo e così via, e lo vediamo anche nel riscaldamento globale: è molto difficile mantenere un ambiente di supporto per un sistema che apprende, anche a livello planetario. La Terra ha conosciuto molte estinzioni che hanno quasi terminato l'evoluzione, e probabilmente è abbastanza raro creare un pianeta che apprende. Quindi c'è importanza alle dimensioni grandi del sistema, perché permettono più ambienti, e più possibilità di contenere un sistema che apprende. Forse si può costruire un sistema che apprende in dimensioni molto più piccole, dal punto di vista combinatorio, per esempio un computer quantistico, ma le condizioni di un ambiente di supporto per un computer quantistico sono tali che questa scatola non è successa. Nemmeno un computer cellulare che apprende è successo, e non abbiamo una realizzazione di una rete neurale a livello del DNA, perché il controllo che richiedono le cellule era in contrasto con il contenimento che richiede l'apprendimento, e non c'è abbastanza ridondanza nella cellula. Lo vediamo anche a livello dell'organizzazione sociale: ci è voluto abbastanza tempo prima che riuscisse a rinunciare al controllo e creare al suo interno un interno di un sistema che apprende, per esempio il capitalismo o la scienza moderna, e se sono successi sistemi culturali che apprendono efficaci lungo la storia - per esempio l'età dell'oro ad Atene o nel Rinascimento - questo ambiente di supporto era di breve durata e molto fragile (e ovviamente richiedeva anche prosperità economica in parallelo).

Quindi, qual è stato il grande successo dell'uomo - la grande rivoluzione? L'ingrandimento del cranio. Contiene molti più neuroni, e i collegamenti tra loro sono più aperti e flessibili e meno controllati attraverso il genoma, che è il meccanismo di controllo cellulare, e così le moltissime ordini di grandezza della composizione (dalle cellule del corpo) sono diventate moltissime ordini di grandezza dell'apprendimento (poiché i neuroni sono cellule, e ci sono non pochi ordini di grandezza di essi). Gli ordini bassi danno infatti un sistema, ma gli ordini alti danno il "dentro il sistema", e questo interno è ciò che permette l'apprendimento. A differenza della costruzione. E infatti vediamo nell'universo che nelle dimensioni grandi i componenti sono sempre meno collegati l'uno all'altro (per esempio solo attraverso la forza di gravità e nelle distanze intergalattiche), cioè più ci si avvicina all'alto ci sono sempre più libertà nei collegamenti, mentre in basso l'intreccio e l'entanglement quantistico lega tutto e le forze sono forti.

In un certo senso, anche il tempo serve come una tale scatola di contenimento, perché gli ordini di grandezza del tempo permettono alle possibilità di svilupparsi. Cioè: più tempo è passato più possibilità si sono già realizzate, in modo vincolante (come le cellule), e gli ordini di grandezza del tempo nel suo complesso - la grandezza della scatola temporale della vita dell'universo - permettono ridondanza di moltissime possibilità che si possono provare, in modo libero (come i neuroni). Anche qui, come nello spazio, bisogna opporsi al principio antropico, che trova il tempo in cui ci troviamo come speciale, assumendo ciò che vuole dimostrare (noi). Quando lo sviluppo è una funzione esponenziale (che deriva dal numero stesso degli ordini di grandezza nell'universo, perché l'ordine di grandezza è esponenziale, e se non ci fossero questi ci sarebbe solo uno sviluppo lineare) - ogni momento in esso sembra speciale. L'accelerazione è sempre senza precedenti. Ci sembra che la nostra epoca sia piena di eventi rispetto alle epoche precedenti, ma così sembrerà anche al futuro riguardo alla nostra epoca, che non è successo molto in essa, perché la lunghezza del tempo della misurazione stessa cambierà. Se noi non misuriamo più periodi in miliardi di anni ma in anni, ma come ci vedrà un computer che lavora in picosecondi? Cosa è successo in un nostro secondo? Niente. Una vita lunga e noiosa e lenta come l'evoluzione. Un giorno gli sembrerà come un milione di anni, e i nostri giorni infatti si assomigliano l'un l'altro.

Da dove deriva quindi l'ammirazione del passato, quel lungo periodo noioso? Perché la letteratura dei nostri tempi ci sembra sempre banale e di basso livello linguistico, rispetto alla letteratura elevata del passato? Non a causa della letteratura del passato stessa, come era migliaia di anni fa, ma proprio a causa della nostra accelerazione del tempo, che ci fa guardare al passato con uno sguardo logaritmico. Dal punto di vista dell'universo, il passato è breve, e il futuro è lungo, e più grande di esso di ordini di grandezza. Ma dal nostro punto di vista, il passato è lungo, in ordini di grandezza, e il futuro è breve. Perché? Perché non guardiamo a questo in ordini di grandezza, ma nella distanza del tempo trascorso, e allora il presente è breve, ma se esaminassimo quanti ordini di grandezza esistono nel tempo stesso, quanti tempi di Planck ci sono in ogni trasferimento di una molecola di proteina nostra, e quanti tempi molecolari ci sono in ogni nostro secondo, e quanti secondi ci sono nella nostra vita, e quante lunghezze della nostra vita ci sono nell'evoluzione, allora vedremmo che non ha senso guardare alla lunghezza (esattamente come nello spazio) ma solo alla dimensione (e con questo si intende sempre qui l'ordine di grandezza, la dimensione di grandezza). In questo senso, semplicemente scegliamo di guardare al passato in ordini di grandezza diversi da quelli del presente (altrimenti non potremo esaminarlo tutto in uno sguardo, all'orizzonte le distanze diventano sempre più corte - in ordini di grandezza). Guardiamo come il nostro dito copre la luna.

Perciò, non è corretto guardare al Big Bang come a un qualche momento di formazione che si trova lontano nel tempo, e che ha costruito le vere leggi della natura, ma piuttosto questo momento di formazione accade in ogni momento nell'universo, solo che è troppo veloce, e poiché le temperature sono troppo basse, non si manifesta, ma la cristallizzazione delle leggi della natura da leggi più alte e simmetriche avviene continuamente. Il Big Bang non è stato un momento speciale di creazione delle leggi della natura, ma sono le stesse leggi della natura, che vengono create continuamente - nel Big Bang è stato creato solo l'universo. Cioè, cosa è stato creato effettivamente? Le dimensioni - gli ordini di grandezza - stessi, l'universo in espansione. All'inizio davvero l'universo era piccolo di moltissimi ordini di grandezza, ma le leggi erano le stesse leggi. La piccolezza dell'universo le ha solo rivelate nella loro radice profonda, e in realtà se potessimo rimpicciolire noi stessi abbastanza - nel tempo e nello spazio - esse si rivelerebbero ai nostri occhi sempre e ovunque. La profondità esiste in ogni cosa. Questa è l'essenza della profondità, che è diversa dalla distanza - nel tempo e nello spazio, non perché sia una dimensione aggiuntiva, ma perché la profondità qui è il fenomeno stesso delle dimensioni, cioè la molteplicità degli ordini di grandezza, in contrasto con l'uniformità della misurazione delle distanze del tempo e dello spazio attraverso la quale siamo abituati a guardare il mondo, e da qui le distorsioni della prospettiva.

Torniamo alla questione della letteratura antica (che è una metafora per la questione della cultura antica). Leggiamo una riga di poesia dal mondo antico, per esempio dalla Bibbia, e siamo meravigliati (e più le parti poetiche sono antiche, per esempio nella Torah stessa, più siamo meravigliati. E le parti poetiche nella Torah sono più antiche della Torah stessa - questa è la sensazione che creano. Perché?). Le immagini lì ci sembrano così emozionanti, proprio perché è passato così tanto tempo, e non comprendiamo completamente la lingua, e quindi rimane in noi una qualche vaga impressione di un'intenzione profonda, che deriva dai cambiamenti tettonici che la lingua stessa subisce con il tempo, dello scivolamento del terreno sotto la nostra comprensione, così che veniamo a visitare la casa della nostra infanzia che ci è familiare, ma dopo un'era geologica, tutto ci appare sotto una densa impressione di straniamento, e tocchiamo il limite estremo della nostra comprensione e identificazione, e viviamo un'esperienza profonda (non come una metafora, questa è l'essenza della profondità). Cosa sta succedendo qui effettivamente?

Un modo di dire che era completamente ordinario e comune nel passato, e le cui parole non sono più completamente comprensibili, diventa un'immagine simbolista sublime, che graffia il limite estremo della nostra comprensione linguistica e cognitiva (anche il pensiero è cambiato, e anche le immagini più ordinarie delle cose, e non solo a causa del cambiamento della realtà quotidiana ma a causa della deriva della coscienza e delle trasformazioni psicologiche). Cioè ciò che crea l'effetto più forte non è ciò che fu scritto allora, ma il tempo che è passato da allora, che è come un prisma enorme e distorcente, ma solo attraverso la lettura di ciò che fu scritto allora possiamo vedere la sua azione. Questa non è l'azione della poesia di allora, ma l'azione della lingua e della coscienza da allora ad oggi, che scopriamo attraverso la lettura del testo antico, che è il cambiamento tettonico enorme, sublime, composto da infinite variazioni di profondità, e da qui la sua profondità enorme e meravigliosa. Per non parlare del libro di Giobbe, che proprio perché è in un ebraico un po' straniero, è a un livello letterario più alto (divertente). La magia - dalla terra di Uz. La Bibbia è ciò che ci mostra l'enorme cambiamento della coscienza umana, ed è ciò che lo rivela come un archeologo spirituale, e da qui il suo potere, perché il potere enorme è quello del cambiamento e dello sviluppo stessi. È semplicemente stupefacente, e non potremo mai capirlo e comprenderlo fino in fondo, fino alla profondità - e da qui la profondità. Non è la distanza che ha creato la profondità, ma l'apprendimento, lo sviluppo, cioè l'azione che è composta da ordini di grandezza nel tempo, dove ogni movimento di mega-apprendimento grande, negli ordini di grandezza grandi, è composto da infinite micro-apprendimenti piccoli e minuscoli, negli ordini di grandezza bassi, e ogni metodo si esprime in molti livelli sotto di esso, che sono le dimensioni. Attraverso il mondo antico osserviamo l'apprendimento stesso. E siamo stupefatti.

Le dimensioni molto diverse del cambiamento della coscienza stessa, dal momento, attraverso il giorno, fino al millennio, sono ciò che crea la profondità del cambiamento, e non la distanza. Il millennio permette solo più dimensioni di grandezza. E quindi se precisiamo nel vedere quanto la distanza nel tempo influenza la sublimità letteraria, vedremo che si tratta di una scala logaritmica e non di lunghezza. Mille anni non influenzano dieci volte più di cento anni, e così anche diecimila anni rispetto a mille. Una galassia non è miliardi di miliardi ecc. più stupefacente di una singola stella. Quanto più stupefacente è un ammasso di galassie rispetto a una galassia? Lo stupore è l'istinto umano della paura e dello stare di fronte all'abisso, cioè di fronte alla profondità (e quindi anche la creazione inizia dall'abisso).

Se è così, questa è la fonte del potere del mito antico. È un mito perché è antico, e non perché è scritto in modo più mitico o letterario. Chi scrive un mito oggi sembrerà come uno scherzo, ma tra mille o diecimila anni, il suo mito accumulerà un potere enorme (la fonte del potere dei miti stessi in tempo reale nel passato è che furono scritti molto dopo la loro formazione, inclusa la loro prima formazione linguistica). Se è così, da dove viene la profondità? Non dalla distanza stessa, non dall'accumulo stesso dei cambiamenti, ma dalle diverse possibilità dei cambiamenti, cioè dagli spazi in cui la lingua poteva svilupparsi, e ancora di più - dalle dimensioni di questi spazi. Noi, che ci troviamo a una certa distanza, vediamo solo un esempio della realizzazione di queste possibilità, che ci dà un indizio per percepire la grandezza dello spazio delle possibilità, per comprendere le dimensioni contenenti della lingua e della cultura, e non solo le loro dimensioni componenti. La poesia antica ci mostra quanto la cultura sia grande, quanto lo spazio in cui opera sia immenso di dimensioni. Il cambiamento del modo di dire antico, concreto, in qualcosa di quasi astratto e audace nella connessione linguistica che fa (dal nostro punto di vista), deriva a causa della grandezza della scatola che contiene questi cambiamenti, che sono piuttosto liberi e non controllati dall'alto - e in realtà vengono creati in uno sviluppo di apprendimento che non è solo lungo ma anche profondo (cioè grande anche nelle sue dimensioni). Il libro dello Zohar è un laboratorio enorme per la comprensione di questo processo, e quindi ha scelto una lingua antica, unica, traduttiva. Perché ha cercato e è riuscito a creare un mito in tempo reale, anche se ovviamente il suo potere è cresciuto molto con i secoli (parte della forza del cristianesimo antico derivava dal fatto che era traduttivo, che l'originale ebraico era andato perduto, e quindi poteva avere successo già da una distanza di soli cento anni).

Se il cambiamento letterario dal passato fosse solo un cambiamento linguistico nella sua essenza, allora sarebbe solo accumulativo e superficiale, come una deriva di mutazioni. Ma poiché anche il cambiamento nella lingua stessa è di apprendimento nella sua essenza, per non parlare del cambiamento di apprendimento nella coscienza, allora le diverse possibilità creano profondità, e quindi la grandezza delle dimensioni è determinante. L'accumulo è dell'apprendimento e non del cambiamento. Cioè: non è che ci sono più combinazioni con il tempo, ma che c'è più applicazione di metodi su metodi, e più applicazione di un metodo su se stesso, ancora e ancora (non come nell'algebra combinatoria ma come nelle equazioni differenziali). Quindi con il tempo l'accumulo è sempre meno casuale, meno mutazionale, e sempre più direzionale, poiché il metodo è una sorta di direzione super, direzione della direzione (quindi è come una derivata alta), direzione della direzione. L'apprendimento è ciò che raccoglie le possibilità, e non solo verifica possibilità, e quindi c'è anche evoluzione convergente e non solo esplosiva, e c'è ottimizzazione e non solo esplorazione. Quindi l'universo deve essere finito in termini di ordini di grandezza rilevanti per i suoi componenti, altrimenti si potrebbe semplicemente verificare tutte le possibilità, come nella biblioteca di Babele di Borges, e non ci sarebbe alcun significato nell'apprendimento (non infinito in termini di spazio stesso, come Borges pensava, che potrebbe essere la situazione anche oggi). Il fatto che ci siano alcune decine di ordini di grandezza in cui siamo e non milioni richiede apprendimento, perché non c'è più spazio per disperdersi, esponenzialmente. Poiché le connessioni deboli dell'universo al suo livello alto, limitano il mondo dell'apprendimento al centro dell'universo in termini di dimensioni di grandezza, e lo raccolgono lì. Puoi provare abbastanza possibilità, ma non troppe, e non tutte.

Qual è il numero ideale di ordini di grandezza per l'apprendimento? Forse potremo rispondere a questo in una simulazione computerizzata, di sviluppo di universi con più e meno ordini di grandezza del nostro, o di evoluzioni, o di cervelli. Il cervello ideale è costruito con più o meno ordini di grandezza di quelli che ci separano dai neuroni? E l'apprendimento profondo ha ragione nel fatto che sono importanti solo il numero di neuroni (o la profondità della rete), o sono importanti anche il numero di ordini di grandezza dei livelli di organizzazione tra il neurone e il cervello complessivo, non meno di quanto sia importante quanti strati ha la rete? (Cioè questa gerarchia profonda è solo una piccola parte della vera profondità, poiché notiamo che questa "profondità" nell'apprendimento "profondo" è solo superficiale). In ogni caso, questa è la strada verso un'intelligenza superiore che non è solo bruta forza. Perché la profondità è inseparabile dall'apprendimento.



Il computer è tenebra. Durante il ventesimo secolo, sembrava come se fosse il secolo della fisica, e questo fosse lo sviluppo centrale, ma in retrospettiva è già chiaro che la cosa centrale che è cresciuta nel 20° secolo è il computer. Verso la fine del secolo, di nuovo sembrava che il computer fosse solo un'introduzione a qualcos'altro, la rete, e che questo fosse lo sviluppo veramente profondo, e vedere lo sviluppo futuro grande come quello del computer stesso sembrava già anacronistico. E dalla rete è cresciuta la rete sociale, che per un breve periodo sembrava essere il grande sviluppo successivo, ma poi - il computer stesso è tornato. L'apprendimento automatico è il "ritorno al computer". E di nuovo sembra che lo sviluppo veramente profondo fosse il computer.

Cos'era la rete? Era una connessione di computer? Beh, non veramente (solo tecnicamente, ma non essenzialmente). Era una connessione di esseri umani attraverso il computer (e quindi questi, che pensano se stessi, pensavano che la rete sociale fosse il futuro). E ancora di più era essenzialmente una connessione di computer agli esseri umani. In passato ogni computer era connesso solo alla persona accanto ad esso, ma ora puoi costruire un'applicazione, e connettere il tuo computer a tutte le persone, e il tuo software è accessibile a tutti. Al contrario, la connessione tra computer nella rete è rimasta molto primitiva, rigida, attraverso un linguaggio programmato, cioè attraverso protocolli non flessibili, sicuri e chiusi, in un canale molto stretto (chiamato comunicazione e informazione), e ogni computer in realtà calcola separatamente. Non c'era connessione in profondità, nell'essenza, nell'elaborazione stessa, ma la connessione era allentata. Esattamente come la connessione tra esseri umani può essere fatta nel linguaggio, ma è nulla rispetto al pensiero dentro ognuno di loro, e rimangono entità molto separate, e non veramente connesse: la connessione tra loro è molto più debole delle connessioni dentro di loro. Questo è un sistema allentato. E così anche la connessione tra organismi per il trasferimento di informazioni, chiamata sesso, è una connessione molto più allentata rispetto alle connessioni all'interno di ogni organismo, che sono connessioni forti che trasformano tutte le sue cellule in un singolo corpo. Le connessioni tra società commerciali, l'economia, sono molto più deboli delle connessioni all'interno di ogni società commerciale stessa, e così anche tra stati e così via (e persino tra culture).

Al contrario, la rete ha invece dimostrato di essere una connessione un po' più forte tra le persone (e ha sostituito la maggior parte delle connessioni precedenti) e ancora di più tra le persone e il computer, e le persone non possono più fare a meno del loro smartphone. Quindi l'essenza di Internet, almeno oggi, non è come sistema tra i computer stessi. La navigazione in Internet è in realtà un'interfaccia che ogni persona ha con ogni computer connesso a Internet nel mondo, e il computer non è più solo uno strumento personale, un computer personale, ma un computer universalmente umano. Ma non si tratta di una connessione veramente profonda, come una connessione cervello-computer, ma la connessione viene ancora fatta attraverso un lato esterno, l'interfaccia: Internet è meno inter e più faccia (da qui il successo di Face[book]). Se la connessione è vera, non c'è secondo lato, ma il lato esterno si fonde con te - e diventeranno una sola carne.

E in generale, quello che succede dentro il computer oggi - che sia un sistema operativo o Internet o un'applicazione - non è un tipo di cervello o altro sistema intelligente, ma un'enorme burocrazia. E in questa burocrazia altri siti o diverse applicazioni parlano poco tra loro, sicuramente in modo flessibile, e ogni comunicazione tra loro deve essere fatta attraverso protocolli predefiniti, in percorsi molto fissati e ristretti (API, un altro tipo di interfaccia, e non un inter-cervello). La connessione è attraverso una soglia, cioè un linguaggio, e non è una connessione profonda di apprendimento. Ma perché è così difficile connettere i computer in un unico sistema?

Beh, per la stessa ragione per cui è stato così difficile nella storia dell'evoluzione connettere le cellule in un essere vivente, o che è difficile connettere gli esseri umani in un sistema coordinato, vedi il comunismo. Persino nel nostro corpo, dove la battaglia è stata da tempo vinta a favore di una connessione forte e stretta e "organica", è molto difficile controllare un individuo che pensa solo a se stesso, quello che viene chiamato cancro, o gene egoista. È molto difficile per le specie di animali cooperare, e il comunismo era davvero un esperimento sulla natura umana, ma un esperimento necessario e non uno che si poteva sapere che avrebbe fallito fin dall'inizio. Ci sono animali in natura il cui livello di cooperazione è tale che il comunismo avrebbe avuto successo con loro (in certi insetti è già successo). In gruppi molto piccoli l'uomo sì coopera, e la questione non era mai stata testata in gruppi veramente grandi, e non si sapeva che lì si trovava il limite. In retrospettiva capiamo che "secondo la teoria dei giochi" per ogni individuo conviene essere un parassita del gruppo. Ma per la maggior parte degli animali non c'è cooperazione senza ricompensa diretta nemmeno in gruppi piccoli come la famiglia, e persino in modo chiaramente dispendioso e inefficiente per la loro sopravvivenza (maschi che abbandonano i cuccioli e uccidono altri cuccioli, animali che non aiutano affatto i loro simili, enorme spreco di risorse su maschi che solo combattono e si uccidono a vicenda, e altro). L'uomo sì ha mostrato un potenziale per la cooperazione, poiché si tratta di giochi ripetuti (cioè si poteva trovare una giustificazione matematica per il fatto che il comunismo avrebbe avuto successo, se avesse avuto successo).

In questo senso, Marx era un pensatore rivoluzionario, nel descrivere un s-i-s-t-e-m-a come base di tutto. Per lui il sistema è ciò che determina i concetti al suo interno, simile al linguaggio o al paradigma, o all'intero mondo dei sistemi nella philosophy-of-learning del 20° secolo, e il suo errore fu che scelse proprio un sistema specifico, quello economico, e sbagliò nel comprenderlo. Se avesse parlato di un sistema generale, che potrebbe essere nazionalismo, comunicazione, religione, linguaggio, cultura (e anche l'economia), allora sarebbe stato più importante di Wittgenstein, ed è lui che avrebbe fatto il salto tra i concetti dell'individuo (Kant) ai concetti del sistema, che costituiscono la comprensione della realtà e non sono creati da essa (anche Wittgenstein sbagliò a scegliere un sistema, il linguaggio. Ma era abbastanza generale da adattarsi a quasi ogni sistema, fino a quando arrivò, nell'ironia della storia della philosophy-of-learning, di nuovo al cervello - cioè di nuovo all'individuo - ma proprio lì fu capito che non è il linguaggio stupido, ma l'apprendimento). Il successo e la fertilità intellettuale di Marx nel ventesimo secolo derivavano esattamente dal fatto che scelse un sistema come base filosofica.

Un altro errore significativo di Marx è la mancanza di comprensione della relazione tra il sistema e le sue parti. Marx scelse il pensiero cospirativo, come se una certa parte del sistema controllasse il sistema. Come se Wittgenstein avesse sostenuto che ci sono alcuni linguisti, forse i poeti, che sono i legislatori della lingua, e si assicurano che serva loro attraverso riunioni del comitato della lingua, come i Protocolli dei Savi di Sion. E se qualcuno sostiene questo oggi (ed è divertente che ci siano tali persone, per esempio nella sinistra americana) allora si tratta di un'influenza marxista. Ma una comprensione essenziale di un sistema chiarirà che non c'è nessuna parte in esso che lo controlla dall'alto, e che anche il capitalista stesso è vittima del lavaggio del cervello capitalista, che gli fa pensare che solo il denaro sia importante, e non è lui che pianifica dall'alto come sfruttare e lavare il cervello ai lavoratori, perché anche lui è dentro il sistema, e non c'è nessuno fuori dal sistema che lo costituisce. Il paradosso del sistema è che è possibile che un sistema come uno stato vada in guerra, nonostante nessuno nello stato voglia la guerra, ma per ognuno conviene cooperare con questo, incluso il governante stesso che è il suo modo di sopravvivere, nonostante non lo voglia. Il sistema farà ciò che nessuna parte separatamente vuole che accada.

Chi ha reso Marx veramente sistemico, e questo è infatti successo solo nel 20° secolo, è stata la Scuola di Francoforte, che ha capito che il capitalismo è cultura, e ha generalizzato la cultura a un'idea sistemica. Se Marx avesse avuto una comprensione sistemica più profonda non sarebbe stato terrorizzato dal sistema che ha scoperto, quello economico, e non lo avrebbe immaginato come ciò che non è - cioè un sistema organico. Le connessioni troppo strette che ha visto nel sistema che odiava (per esempio il controllo e la programmazione del pensiero), lo hanno portato a creare un sistema specchio contro di esso, che è anche programmato e pianificato, e quindi non può funzionare.

In retrospettiva, Marx ha scelto il sistema sbagliato. Oggi, i sistemi il cui lavaggio del cervello è il più terribile e grossolano sono lo stato, i media, la politica, e sono questi che sprecano alle persone il cervello in una falsa coscienza. E mentre i sistemi il cui lavaggio del cervello è più sottile e nascosto, come la cultura del sesso o la cultura del denaro, causano danni minori alla coscienza umana, e meno litigi e disaccordo e mancanza di cooperazione - perché sono sistemi connettivi, e non divisivi come loro. Forniscono alle persone tentazioni e non ideologia. Sono più allentati, e meno dotati di meccanismi di controllo. Sono più simili alla rete, e meno al computer, più simili al cervello, e meno al corpo. E da qui la loro forza e il loro adattamento come sistemi di apprendimento. Se è così, il computer è in realtà un sistema obsoleto, perché è un sistema programmato, e in realtà la sua forza è minore, e così anche il potenziale del suo sviluppo?

No, perché la fase successiva sarà creare una rete veramente essenziale di computer, con una connessione profonda tra loro, e non si intende un super computer o distribuito, ma un computer diffuso. Con l'apprendimento automatico, e con l'apprendimento della rete della macchina, si sta aprendo il potenziale per un nuovo sistema di computer, in cui le connessioni tra loro non sono linguistiche strette, ma di apprendimento e profonde. Oggi ogni rete di apprendimento parla principalmente con se stessa, ma in futuro - in un modello economico di pensiero in cambio di pagamento - sarà possibile connettere molte funzioni specializzate, ognuna delle quali è intelligente in modo molto ristretto, in un compito specifico, in una rete completa di capacità che lavorano in vera cooperazione. Anche qui il problema della sicurezza, che è il problema del parassita e del cancro, ritarderà la creazione della rete più aperta, ma il problema è risolvibile. Una grande moltitudine di reti profonde potrà iniziare a connettersi in una rete di cervello mondiale, che funzionerà esattamente come Internet mondiale, dove se qualcuno nel mondo ha una certa capacità - è accessibile a tutti (e questa volta si tratta di capacità cognitiva di un computer). Gli esseri umani possono solo parlare tra loro, e non possono veramente pensare insieme - cioè la connessione è schiava del linguaggio - mentre i computer potranno veramente imparare insieme. Allora il computer porrà una sfida di tipo completamente diverso all'uomo, e l'uomo sarà costretto a confrontarsi veramente con l'interiorità spirituale del computer - che è tenebra.

E magari fosse questa la fine.



Perché spesso i più grandi nemici di un individuo di una specie in natura sono proprio i membri della sua stessa specie (questo non è affatto un fenomeno umano, e in realtà è molto meno grave nell'uomo che tra altri predatori)? Perché questa inefficienza sopravvive (l'uccisione dei cuccioli per esempio), e se è davvero inefficienza, cioè uno spreco che deriva dalla divisione del sistema (in giocatori-organismi), che scende sempre verso un equilibrio non riuscito della teoria dei giochi, in una sorta di guasto tragico? Qual è il ruolo sistemico del male e della violenza, per esempio del leone? In una visione "sistemico-linguistica", la risposta è l'equilibrio.

In economia e nella teoria dei giochi e nel clima e nell'ecologia e nella biologia e nella teoria delle reti (per esempio il flusso in una rete di trasporto) e nel linguaggio e nelle relazioni internazionali e così via - cioè nei campi sistemici - l'equilibrio ha per lo più un significato positivo. Perché questo è un modo facile per capire il sistema - nella sua forma statica. Dove converge. Il linguaggio è convenzionale, i prezzi raggiungono l'equilibrio e diventano convenzionali, il sistema internazionale evita le guerre, e l'ecologia viene "preservata". Il ruolo positivo del leone cattivo è di regolare il sistema, creare un ciclo di feedback negativo con le pecore, e così mantenere la sua stabilità, con quanti più meccanismi di feedback paralizzanti possibile (questa è anche la grandezza della democrazia, il cui scopo principale è impedire a una persona di diventare troppo forte, da qui la separazione dei poteri e lo stallo politico). I meccanismi di feedback positivo sono pericolosi, perché causano la perdita di controllo e l'esplosione esponenziale, contrariamente all'equilibrio, che è lo stato naturale del sistema, cioè il bene.

Tuttavia - l'equilibrio è il male stesso. Perché blocca l'apprendimento e lo sviluppo, e il suo vero nome è la stagnazione, o l'entropia. In una visione di apprendimento e non linguistica, il leone contribuisce al sistema proprio nella sua spinta costante contro il blocco dell'evoluzione, contro l'equilibrio e l'ecologia, perché crea una pressione evolutiva costante, nella competizione tra predatore e preda e nella corsa agli armamenti tra difesa e attacco. E così anche il comportamento terribile dei maschi - contro altri maschi, contro le femmine, e contro i cuccioli. La competizione cattiva e crudele crea una pressione costante all'interno della specie stessa, che le impedisce di degenerare, ma porta invece a una corsa agli armamenti costante. E le specie che non hanno pressione evolutiva da dentro o su di loro sono quelle che degenerano e si estinguono, quando arriva la crisi che rompe il loro comodo ed abituale equilibrio.

La grandezza dell'umanità è la corsa agli armamenti sessuale, cioè non violenta, a causa della straordinaria pazzia sessuale dell'uomo, che non ha una stagione degli amori, perché è sempre in calore. I maschi umani cercano prestigio e il costante compiacimento delle femmine, e non di uccidere gli altri maschi, e in particolare aspirano a belle proprietà, che le donne amano. E anche loro naturalmente si abbelliscono. La corsa agli armamenti sessuale ha creato la corsa agli armamenti verso la bellezza. Contrariamente alle auto-diffamazioni (che derivano proprio da questo!), l'uomo è una specie significativamente meno violenta di altri predatori, e la sua violenza principale è extra-gruppo, contrariamente alla violenza intra-gruppo degli altri. L'uccisione di cuccioli o all'interno del branco è impensabile. Anche le culture che santificano l'uccisione - è perché è bella ai loro occhi, cioè la bellezza è il vero meccanismo. E certamente è il meccanismo evolutivo più dominante dell'uomo, simile a molti uccelli. E la bellezza non è solo simmetria - e non equilibrio - ma contiene un elemento di sviluppo interno, cioè di apprendimento. La bellezza è sempre cambiata - questo non è un fenomeno moderno - e non è mai stata fissa in nessuna cultura. Il bello è un obiettivo in movimento, e la sua definizione principale è la sua capacità di essere sia obiettivo che in movimento, contrariamente all'ideale. Lo scopo della conoscenza è che non conosceremo - anche nel senso sessuale. Non c'è fine all'infinito.

Nel pensiero e nella scienza moderna ci siamo allontanati dalla finalità aristotelica, perché la sua fissità fuori dal sistema ci sembrava circolare, e priva di potere esplicativo, e con una qualità quasi metafisica (e ahimè, anti-secolare). Questo è un obiettivo non in movimento, e quindi non bello. Ma l'idea della finalità dentro il sistema, dentro lo sviluppo per esempio, è un'idea che ci manca. Sebbene la finalità - che è l'organizzazione del sistema verso qualcosa - non sia fissa da qualche parte, esiste dentro il sistema un'organizzazione interna, "verso" - senza la cosa verso cui ci si organizza. Se è così, qual è la differenza tra questo e la finalità senza fine di Kant? La comprensione stessa che anche le idee stesse sono soggette alla bellezza. Che anche Kant convince perché è bello (e soggetto a giudizio!). Impariamo che questa è un'idea bella, e non esiste pensiero senza apprendimento (il pensiero è un fenomeno secondario al fenomeno dell'apprendimento che è il basilare, sotto il pensiero). Non abbiamo affatto un esterno all'apprendimento, e quindi la bellezza non deriva dal distacco dalla finalità (che è all'esterno. Per esempio dall'interesse), ma è essa stessa un'idea interna che fa parte dell'apprendimento. L'apprendimento è ciò che definisce cosa è considerato bello, cosa è interessante, cioè qual è l'interesse. All'inizio l'apprendimento è dentro il sistema, ma prende il controllo del sistema, che alla fine si trova dentro di esso. Non siede più sull'infrastruttura del sistema, ma è esso stesso, nella sua maturità come idea, l'infrastruttura su cui siede il sistema. E allora la finalità è un fenomeno interno, che viene solo proiettato verso l'esterno, da qui il suo aroma metafisico, come se esistesse fuori dal sistema e lo organizzasse usando fili con cui lo tira dall'esterno. No, questi fili sono solo proiezioni di se stesso verso l'orizzonte.

L'idea messianica, per esempio, non è apocalisse, cioè uno scenario specifico particolare, una finalità della storia che siede alla fine del tempo e aspetta, come è stato inteso nel cristianesimo, ma il messianismo è una potente motivazione religiosa interna nel presente, di aspirazione oltre la fine del tempo, che è dentro il tempo (contrariamente alla mistica personale, che è fuori dal tempo). Il messianismo è parte del meccanismo di apprendimento religioso, da qui la sua vitalità, come creatore di organizzazione verso... (quella cosa indefinita, quell'area di interesse, che viene solo accennata) - nel presente. E questa organizzazione è il messianismo stesso. Un altro esempio: non affermeremo che l'universo sia costruito e organizzato per la creazione di vita e complessità e apprendimento, per esempio in una pianificazione anticipata, dall'esterno, ma che l'aspirazione alla vita e lo sviluppo della complessità e i metodi di apprendimento sono la sua stessa organizzazione. Sono l'essenza interna dell'organizzazione stessa (questa non è una spiegazione, e non una descrizione, ma una comprensione, e anche - un approfondimento). La matematica non è stata progettata dall'alto in modo da risultare bella e perfetta, ma la matematicità stessa è questa bella organizzazione. La storia non è stata progettata verso il progresso economico e scientifico per esempio, ma questo stesso progresso è la storia. L'arte non aspira alla bellezza, ma la bellezza è alla base del fenomeno dell'arte. Il cervello non è organizzato verso l'apprendimento, ma l'apprendimento è ciò che organizza il cervello. Crea in generale l'idea del verso. La finalità deriva dall'apprendimento stesso.

L'umanità ha scoperto la bellezza perché l'uomo è una creatura che apprende, e quindi il suo interesse è un obiettivo in movimento. Non sono le nuove donne stesse (o le nuove teorie stesse) che attraggono, ma la novità stessa che causa l'attrazione, perché fa parte del meccanismo di apprendimento. E se è una novità vuota, cioè disconnessa dall'apprendimento, allora attrae meno - perché è meno novità. L'apprendimento, come ogni philosophy-of-learning, è definito alla fine con se stesso, ma come ogni philosophy-of-learning la sua forza non è nella logica, ma nel modo in cui riorganizza il mondo. Cioè: nel modo diverso in cui appare un universo di apprendimento da un universo linguistico. In un universo linguistico il sistema è la giustificazione per il sistema, e si definisce da se stesso, e in un universo di apprendimento lo sviluppo del sistema è la giustificazione per il sistema, e questo sviluppo si definisce da se stesso. E questa è la ragione per cui non è solo sviluppo vuoto, ma apprendimento (dall'atto stesso della definizione, cioè l'organizzazione strutturale).

Contrariamente all'idea dello sviluppo di per sé, che indica progresso senza direzione interna, l'idea dell'apprendimento è costruita su una direzionalità interna che non è solo progresso ma anche accumulo, cioè espansione e approfondimento. Questo non è solo una dimensione di cambiamento e organizzazione verso l'esterno del sistema, come nello sviluppo verso qualche direzione, ma una dimensione di organizzazione interna. Lo sviluppo in sé può essere interno, ma non deriva da un sistema interno di organizzazione dello sviluppo, e se lo fa allora non c'è differenza tra esso e l'apprendimento, e si tratta solo di un gioco semantico. Se è così, la finalità dell'apprendimento è sempre temporanea e non fissa, e deriva dallo stato interno attuale del sistema, ma esiste come principio di organizzazione, e questa è la direzione (come un uomo, che è una creatura organizzata verso la femminilità, e non necessariamente verso una donna. E come un esempio, che è un principio organizzatore verso qualcosa, di cui è solo un esempio). L'apprendimento è una freccia verso l'esterno, ma questo esterno non si trova all'esterno (come nella finalità normale), ma all'interno. Contrariamente allo sviluppo semplice, esiste un principio di organizzazione, esiste una freccia, solo che non esiste da qualche parte, in anticipo, ma l'uso stesso della freccia - è parte dell'apprendimento.

L'evoluzione può imparare senza una direzione prestabilita, ma non può esserci evoluzione come apprendimento - senza direzioni. Non serve una direzione dall'esterno, ma senza l'uso interno di direzioni, non c'è apprendimento, ma solo deriva, che alla fine si bloccherà in qualche equilibrio, fino a quando arriverà la catastrofe e la tirerà fuori da lì. Questa è la visione sistemica, secondo cui non è affatto chiaro perché ci sia evoluzione, e certamente - come apprendimento. Perché non c'è un meccanismo di direzioni interne, ma solo una reazione a vincoli esterni. Ebbene, non è vero, il vincolo interno è il più forte: la competizione all'interno della specie, le aspirazioni all'interno dell'individuo, gli incentivi interni e non la reazione agli incentivi esterni, le possibilità all'interno del genoma e non i vincoli sull'organismo, il desiderio - e non il piacere o i seni. Forse invece di chiamarla finalità senza fine dovremmo chiamarla finalità senza esteriorità (Kant non si è mai liberato dal noumeno, cioè dall'esterno stesso).

Notiamo: tutti i sistemi buoni operano molto lontano dall'equilibrio. E tutti i sistemi cattivi operano molto vicino all'equilibrio. I sistemi buoni sono guidati internamente, e i sistemi cattivi sono guidati esternamente, e funzionano come un contenitore regolatore. Questi imparano - e quelli educano e disciplinano. Questo è stato l'errore filosofico da sempre: il pensiero che l'organizzazione significhi struttura, cioè staticità, e la preferenza per il fisso e l'eterno sul mutevole, che è sempre stato percepito come caos, e non come atto di organizzazione costante: di apprendimento.

Quindi, l'apprendimento offre una visione diversa, anti-equilibrio, e pro-evoluzionistica, secondo cui i sistemi costruiti correttamente devono sempre essere fuori dal minimo locale, dal punto di equilibrio, o dallo stato naturale, e allontanarsi da ogni convergenza verso un limite - da ogni punto - e fuggire verso la linea e lo spazio, cioè verso l'orizzonte. Così per esempio sono costruiti la scienza e l'economia e la letteratura (il linguaggio è un modello scadente per un sistema non perché non si sviluppa, ma perché il suo sviluppo consensuale e intrinsecamente non diretto è troppo lento e bloccato, e non è tra le sue caratteristiche prominenti. È un gioco che tende all'equilibrio). E così dovrebbe essere costruita anche la philosophy-of-learning.

Una buona philosophy-of-learning non è un quadro di pensiero e una struttura forte, ma proprio una struttura traballante, che crea sviluppo concettuale e promuove l'apprendimento filosofico. Abbiamo avuto una philosophy-of-learning forte nel Medioevo, e anche oggi la philosophy-of-learning è troppo forte, da qui il loro legame con istituzioni troppo forti (l'establishment religioso, l'establishment accademico). L'occupazione con la logica rigida è il padre dei padri della degenerazione filosofica (e la si può vedere sia nella scolastica che oggi nella philosophy-of-learning analitica), perché il metodo logico è deduttivo e non di apprendimento. E così anche l'erudizione accademica - contrariamente all'apprendimento. L'apprendimento è più finalizzato che causale, cioè guarda avanti e non indietro, si proietta verso l'esterno, e non è imposto dall'interno, ma solo motivato dall'interno (questa è la differenza tra motivazione e causa). La causa logica è meccanica e ordinata, e l'apprendimento è organico - e sempre nel disordine, sempre nell'inefficienza, lontano da ogni equilibrio, che è un'idea progettata per calmarci e addormentarci, e aiutarci a evitare di affrontare la dinamica del cambiamento costante complicata del sistema che crea la sua complessità - e non come disordine ma come organizzazione (verbo) costante (avverbio), e non come costruzione una tantum (cioè: il suo apprendimento). "Struttura" questa è un'illusione filosofica - c'è bisogno di organizzare e riorganizzare il sistema continuamente, come mura che se non vengono rafforzate e cambiate e ampliate, la difesa della città crollerà. C'è bisogno di pressione evolutiva costante affinché il cervello o il genoma o le idee non degenerino. La conoscenza non è un oggetto e il pensiero non è un oggetto, e se non si impara e si pratica, non c'è pensiero. L'apprendimento è l'esercito di difesa per la philosophy-of-learning. Solo esso permette alla philosophy-of-learning di creare e mantenere strutture astratte. E tutti noi l'abbiamo imparato.

Pertanto, in una visione di apprendimento, la concezione base dell'ecologia è dinamica, contrariamente alla concezione statica del linguaggio, che porta alla "conservazione dell'ambiente", mentre l'apprendimento è "promozione dell'ambiente". E da qui anche l'implicazione sulla crisi climatica come opportunità, da un punto di vista evolutivo, che è proprio buona per la natura, ma cattiva per l'uomo (e questo è il suo problema!). I leoni sono belli e hanno coerenza interna non perché hanno raggiunto qualche equilibrio-massimo-locale, un'efficienza ideale come macchina da preda perfettamente bilanciata, cioè qualche finalità, e hanno esaurito l'apprendimento, ma proprio perché sono nel mezzo del loro processo di sviluppo evolutivo, e non si sono fermati sui loro allori, perché viene esercitata su di loro una pressione costante per predare meglio, perché anche le prede si perfezionano. Quindi il loro corpo continua a organizzarsi e perfezionarsi gradualmente verso la direzione attuale nella corsa agli armamenti, e li vediamo anche in confronto ad altri animali - che sono nel corso dello sviluppo verso altre direzioni correlate (come il leopardo, e anche il cervo) - nel mezzo dello slancio del loro sviluppo, che il loro corpo suggerisce la sua direzione. Se vedessimo il leone dal futuro, il leone attuale sembrerebbe goffo e brutto, come un dinosauro. Il leone attuale non ci mostra un ideale, ma ci indica una direzione (e da qui la sua bellezza. Ideale e idealismo sono kitsch). Esercita pressione per il cambiamento e risponde alla pressione per il cambiamento, cioè è tutto modellato dal cambiamento, e non da uno stato stabile. E invece l'equilibrio, come in fisica, è la morte termica del sistema, cioè la forma più noiosa e uniforme e priva di interesse e sviluppo. La morte è l'equilibrio, mentre la vita è il successo nel mantenere il non-equilibrio per lungo tempo. E così anche nelle culture, nell'arte, nella tecnologia, e persino nella scrittura. L'equilibrio è la fine.



Qual è la forma più basilare in natura? Sembra una domanda filosofica che non si poteva porre dai tempi dei greci. Ma la fisica moderna permette di nuovo di porla. Prima di tutto, vediamo che apparentemente la risposta dipende molto dalle dimensioni. La forma basilare è un punto, come in una particella elementare, o una linea, come in una rete, o un anello, come nella teoria delle stringhe, o una membrana come una membrana (nel seguito della teoria delle stringhe), o un disco o un cerchio (come nell'universo materiale visibile), o una sfera o un cerchio da una dimensione superiore (come l'universo), e così via. Cioè: la quantità di dimensioni è apparentemente una questione più basilare della questione della forma basilare, perché la forma basilare come cerchio o anello ha espressioni diverse in dimensioni diverse. Ma questo è il punto: la quantità di dimensioni crea solo espressioni diverse per la stessa forma basilare, circolare.

Ebbene, il cerchio è la base? Sembra dalla topologia che non sia così, ma che la forma più basilare sia il buco. E questa è anche una previsione dell'importanza dei buchi neri, quando l'universo sarà compreso sempre più come definito dai suoi buchi, come in topologia. I seguiti della teoria delle stringhe nel mondo delle particelle elementari potranno occuparsi di buchi da dimensioni sempre più alte, e non solo dell'anello del buco (stringa), o delle membrane dei manicotti. Cioè l'idea basilare delle stringhe non è che una dimensione (linea anello) sia la base, invece di un punto zero dimensionale - e da lì siamo già passati a due dimensioni (membrana) e in seguito arriveremo a tre dimensioni, e così via - ma che il buco nell'anello sia la base. Perché parliamo di forme che risiedono in dimensioni più alte delle loro dimensioni stesse. Cioè: contrariamente alle forme nell'universo materiale visibile, in cui la forma tridimensionale risiede nel tridimensionale, e l'universo appare come una scatola tridimensionale, la membrana è diversa da una superficie bidimensionale in quanto è contenuta in dimensioni più alte, e la stringa è diversa da una linea nello stesso modo. E in casi del genere, abbiamo imparato dalla topologia che i buchi in dimensioni diverse sono la base della forma.

E se il buco è la base, allora questo ha profonde implicazioni su chi siamo noi, e sulla profondità stessa. Prima di tutto, la donna è l'essere umano basilare, e non l'uomo. Inoltre, il buco è ciò che crea il dentro del sistema. La philosophy-of-learning orientale che dà spazio al nulla non meno dell'essere, alla nullologia e non all'ontologia, dovrebbe interessarci di più. Attraverso gli attributi negativi, Dio stesso sarà compreso come un buco - buco infinito. E così anche la morte, che sarà compresa come il buco della vita e non come la sua fine. La Shoah come buco nella storia, e la bellezza come buco nella percezione, e il messianismo come buco nel futuro, e l'interesse dell'apprendimento stesso creato da un buco. La mappa della conoscenza non cercherà più l'ignoto fuori di sé, ma nei buchi al suo interno. Quindi non si tratta di scoperta o invenzione, ma di apprendimento: riempimento interno. Il cervello non si espande e cresce, ma riempie i suoi vuoti, e l'anima impara attraverso la dimenticanza corretta. Uno stato si misura nella quantità di buchi e spazi interni che crea per l'apprendimento e nella loro grandezza (per esempio l'economia), e il vantaggio della democrazia è che è più cava, e questo è anche il vantaggio dell'universo: lo spazio. Inoltre, e forse questo è stato l'errore per tutto il percorso, la fine non è un limite, ma un buco



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