Perché i filosofi non sono persone divertenti?

Sulla resistenza all'apprendimento

Cosa fare, cosa fare? Il porcospino vuole ridere (fonte)

Le persone logiche chiederanno: se è un'idea così buona e ovvia, perché tutti gli altri non ci hanno pensato prima? Ti sembra logico? Perché non lo si fa già oggi? Come mai non è già stato detto? Cosa c'è di nuovo in questo - se è così logico e ovvio. E dall'altro lato esattamente chiederanno: se tutti gli altri non l'hanno fatto prima - qual è il problema con l'idea? Probabilmente non è un'idea così buona, e non così logica, e avevano una buona ragione. Spiegami come può essere che solo tu ci abbia pensato? Ti sembra logico? La logica ragionevole probabilmente dice che probabilmente non è una buona proposta, e l'innovazione è un'assurdità. E questa reazione delle persone intelligenti, logiche, pensanti - questa è la debolezza della logica di fronte all'apprendimento. L'innovazione stessa - non è logica.

Se il mondo funzionasse secondo la logica - non dovrebbe esserci innovazione, solo logica. Dopotutto, tutta la teoria politica e il razionale democratico sono costruiti sul fatto che le persone sono logiche - ma le persone non sono logiche, non perché sono stupide, ma perché sono creature che apprendono. Quindi la reazione logica - non è di apprendimento. Non si può costruire il mondo sulla ragione - ma solo sull'apprendimento. Perché non c'è ragione - anche la ragione si apprende. In effetti, l'apprendimento è la creazione di una nuova logica. Le stesse domande logiche, che si oppongono all'apprendimento, mostrano la difficoltà dell'apprendimento - cioè perché non è stato fatto prima. Se è "logico" - come può essere che nessuno ci abbia pensato prima? E se non è "logico" - questa è esattamente la ragione per cui non è stato fatto. La logica è una forma - cioè una struttura spaziale - che non ha tempo, e quindi non ha sviluppo (che è contenuto). La logica è un buon quadro per la matematica, ma non per lo sviluppo della matematica. La prossima svolta nelle fondamenta della matematica sarà un quadro formale dello sviluppo della matematica, che è una lacuna nella matematica oggi: non c'è concettualizzazione dell'apprendimento matematico stesso, ma solo un linguaggio in cui sono scritti i suoi risultati. Dopotutto, il significato profondo e vero di una dimostrazione matematica non è come un testo scritto in una grammatica corretta, ma come un metodo.

Chiediamoci: qual è il valore nell'apprendimento? Dove si può vederlo? Come si può vedere che c'è stato apprendimento, e non solo un altro pensiero o azione ordinaria del sistema, senza un suo cambiamento (ma solo un altro cambiamento che ha fatto)? Come distingueremo tra semplice pensiero e apprendimento? Attraverso la resistenza. Qui si rivela il significato della resistenza all'apprendimento: senza di essa non c'è apprendimento. Se non ci fosse resistenza - probabilmente non ci sarebbe stata una nuova idea. Solo così si può misurare la grandezza dell'innovazione, o anche capire l'innovazione: capire cosa era nuovo e perché è nuovo. Non c'è innovazione al di fuori di una storia specifica - e di una resistenza specifica. Perché non c'è criterio per l'apprendimento, che decida che c'è stato apprendimento qui (ad esempio, nell'avvicinarsi all'obiettivo - perché l'obiettivo stesso dipende dall'apprendimento). Non c'è alcun criterio esterno, l'apprendimento è solo da considerazioni interne (considerazioni - a differenza del criterio).

Ma purtroppo, anche la resistenza stessa non è un criterio salvifico, con cui possiamo decidere che se ci sono oppositori è una buona idea che fa avanzare l'apprendimento (come nella "resistenza" in psicologia). Perché c'è ovviamente resistenza anche a un'idea cattiva e pericolosa. Semplicemente affermare su un'opera che ha suscitato resistenza, ad esempio che è "oppositiva" o "sovversiva" o "oppositiva" - è neutrale rispetto al suo valore e quindi un superlativo vuoto e dannoso dal punto di vista critico. Questo vuoto di apprendimento caratterizza l'arte contemporanea, e questo è il danno che le ha causato la critica "critica": il rivolgersi automaticamente contro la corrente attuale crea una struttura frattale e ripetitiva, con infiniti flussi e sottoflussi privi di valore e direzione. È facile opporsi "e basta" per pavoneggiarsi di "opposizione". Ma se l'innovazione è inclusa nella storia dell'apprendimento in retrospettiva - solo la resistenza iniziale ad essa è l'ultimo modo rimasto per misurare la grandezza del risultato e dell'innovazione, perché dopo diventa ovvia, banale, ed è difficile capire quanto fosse innovativa in tempo reale. La resistenza è il materiale in cui si registra l'apprendimento.

Ma la resistenza non può essere un criterio esterno per l'innovazione per una ragione ancora più profonda: le idee veramente innovative non incontrano resistenza, ma indifferenza. Quando l'innovazione è troppo fondamentale - nessuno si oppone a te. Affinché si oppongano a te - deve essere sullo stesso piano, per suscitare una forza contraria, mentre una grande innovazione è uno spostamento del terreno, e la creazione di un nuovo piano - un nuovo terreno. Perché ecco, io creo nuovi cieli e nuova terra. Le persone si oppongono anche a cambiamenti minori all'interno del mondo, ma proprio alla creazione del mondo nessuno si è opposto. Quindi l'indifferenza può essere il criterio esterno per grandi innovazioni? No, perché è sempre simmetrico (deve essere simmetrico, perché non c'è criterio esterno per l'apprendimento!) - l'indifferenza è anche verso un'idea senza valore, o senza innovazione, o senza senso. Allora forse il futuro può essere un criterio esterno? Cioè, almeno a posteriori possiamo determinare il valore di un'innovazione in base al suo impatto nella successiva storia dell'apprendimento, o al livello di resistenza e indifferenza che ha incontrato? Non è certo, perché ci può sempre essere un'innovazione negativa che verrà accettata nel breve termine. Forse solo se si tratta del futuro lontano, se siamo persone credenti (la fede è la fede nell'apprendimento stesso come criterio - crediamo che il sistema non sbaglierà alla fine, a lungo termine. E questa è l'ultima fede secolare rimasta).

Ma l'unica bussola, certamente in tempo reale, è interna al sistema, perché è di apprendimento - se c'è qui in profondità apprendimento, e quanto è profondo, e non solo un altro cambiamento ordinario. Cioè l'apprendimento è sempre una questione di giudizio - e non di criterio. Perché anche se scegliessimo il criterio come futuro - non è rilevante perché è a posteriori. Perché non c'è un criterio generale, e non lo troveremo mai? Perché l'apprendimento è sempre nel caso specifico. Non ha un metodo (il metodo è logica, non apprendimento). Quindi ci sono sempre molti cambiamenti specifici che fingono di essere apprendimento - e quindi molto rumore. Ci sono molte innovazioni senza valore, e tutti vogliono attenzione, o finanziamenti, o rispetto. Quindi le "storie di successo" del nostro tempo non sono uno sguardo al futuro, e non filtrano le innovazioni più importanti, ma al contrario: segnalano proprio gli sviluppi meno profondi - e quindi meno a lungo termine.

Cioè, come la teoria della relatività stabilisce che non c'è un punto di vista oggettivo esterno all'universo che non dipenda dall'osservatore, così la "relatività dell'apprendimento" stabilisce che non c'è un punto di vista oggettivo al di fuori del sistema di apprendimento che non dipenda dall'apprendente, e non si può aggirare la necessità di agire all'interno del sistema, cioè all'interno della resistenza e dell'indifferenza. L'indifferenza è lo spazio vuoto che permette l'inizio dell'apprendimento al suo interno, proprio come lo spazio vuoto che permette la creazione. Se la forza che si oppone all'apprendimento nel mondo è il male, la Sitra Achra (l'altro lato), l'indifferenza è più profonda di esso, e tocca la stessa capacità di creare un mondo - allo spazio. Quando Dio creò il mondo - ricevette un'indifferenza generale, e infatti: "indifferenza" viene da "creazione del mondo". Iniziamo sempre nell'utero, e solo dopo veniamo al mondo. Pianto.

Questo è il modo del mondo: innovazioni di primo ordine, interne al sistema, come rabbini e cabalisti, o certi scrittori, ricevono accettazione e accoglienza. Innovazioni di secondo ordine, al confine del sistema, come il chassidismo, ricevono opposizione e oppositori. E innovazioni di terzo ordine, al di fuori del sistema nello spazio vuoto profondo, ricevono oscurità. L'indifferenza è il disaccordo su quale sia il piano del significato. Quindi se stai corteggiando una donna e ricevi opposizione - hai ancora una possibilità (e un rischio), perché stai suscitando emozione. Non così se ricevi indifferenza. Abramo - fu ignorato. Mosè - si opposero. E Giosuè - fu accettato (e quindi il libro di Giosuè è il meno interessante). Come è noto, prima ti ignorano e ridono di te, poi si arrabbiano con te e ti combattono, e alla fine vinci - e sono d'accordo con te. Possiamo vedere qui il passaggio dalla fase di totale indifferenza alla fase di opposizione attraverso il riso. Quando ti deridono, stai già suscitando una reazione iniziale, ma non sei ancora veramente minaccioso. Quindi l'umorismo è la chiave per entrare nella coscienza dallo spazio vuoto, circostante fuori dal cranio - nel sistema di apprendimento chiamato pensiero.

Perché cosa c'è di divertente in questo? Perché l'umorismo "funziona"? L'umorismo è ciò che non sono ancora in grado di cogliere e capire - ma sono in grado di cogliere che c'è qualcosa da cogliere: capiscono che non capiscono, e questo è l'imbarazzo e la sorpresa percettiva (il momento di comprensione dell'umorismo) e la scoperta. L'umorismo è il punto in cui piani di percezione paralleli si incontrano per la prima volta - e non si connettono (è in sé una mancanza di corrispondenza!). E poiché il nostro cervello è costruito per l'apprendimento e lo ricompensa - l'umorismo è un momento di cui il cervello gode: il momento di creazione dell'interesse. Se ti ignorano, prova a suscitare nell'altro almeno un sorriso. Nel momento in cui la ragazza ha storto la bocca, o non può più fare a meno di sorridere - hai già un'ombra di attenzione, e inizi a grattare la coscienza dall'esterno. L'umorismo si crea quando l'apprendimento è al limite, cioè quando tocchi il confine del pensiero dall'esterno, con l'aiuto dell'interesse (l'interesse di apprendimento). Quando l'apprendimento bussa alla porta fuori dalla logica delle persone logiche - allora l'assurdo ai loro occhi è la chiave. Se li fai ridere, come abbiamo iniziato qui - sei in grado persino di ridurre la resistenza all'apprendimento, almeno nel punto di partenza. Perché allora la philosophy-of-learning quasi mai ha usato l'umorismo? Perché l'umorismo è un mezzo retorico così raro in philosophy-of-learning?

Bene, per la stessa ragione per cui l'umorismo non sopravvive nella storia. Quasi mai fa ridere dopo cento anni, ed è molto raro che faccia ridere dopo mille, anche se al momento era la cosa più divertente del mondo. Non è perché siamo più divertenti e fighi di quei vecchi noiosi, e abbiamo scoperto un umorismo più sofisticato e raffinato. Dopotutto, perché ad esempio nella poesia e nella prosa ci superano? È possibile che fossero davvero più talentuosi e colti e sofisticati e raffinati? Ciò deriva dalla differenza tra queste due forme di pensiero. Cos'è l'umorismo? Il momento di incontro tra due percezioni che non è logico, cioè il momento di uscita dalla logica ordinaria, delle persone della logica e della ragione, ma che non esprime ancora alcuna nuova logica. Questa è una rottura del vecchio ordine, senza un'alternativa minacciosa. È pre-apprendimento, e dall'umorismo stesso non si impara nulla. Quindi non ha nemmeno bisogno di significato - anche il nonsense funzionerà.

Quindi non è vero che l'umorismo esprime nuove percezioni - l'umorismo è una forza destabilizzante e non costruttiva, è sovversione e non opposizione frontale, è terrorismo e non combattimento (cioè è un'arma contro l'indifferenza). L'umorismo mina il totalitarismo ma non costruisce la democrazia, e quindi non minaccia effettivamente il regime. È come una breccia nel muro della resistenza, ma senza l'esercito che la segue, senza presentare la prossima percezione, non ha alcun significato di per sé. L'umorismo che non ha una philosophy-of-learning dietro - è un'azione di sabotaggio casuale. Le persone logiche si affrettano a riparare il muro e il mondo continua a ignorare come al solito. L'umorismo è lo stratagemma - e non l'invasione stessa, e non è in grado di superare da solo la resistenza. E come stratagemma tende alla sorpresa, al disturbo, all'arrivo indiretto all'obiettivo, al tempismo preciso, alla ricerca di una breccia, e alla ridondanza contorta che a volte lo fa inciampare su se stesso (vedi Ehud Barak) - che è l'ingegnosità. Ma più un testo si allontana da noi, il grado della sua specificità - dipendente dal tempo e dal luogo - diminuisce, e quindi diventa sì più grande, ma purtroppo - l'umorismo è una cosa molto specifica. La logica aspira al più generale, senza tempo, ma l'apprendimento tende al caso particolare, radicato nel tempo. E nel tempismo - punch!

I filosofi, come coloro che tendevano a presentare una grande e nuova logica, e non l'apprendimento, non hanno mai teso all'umorismo. E infatti, nel momento in cui ci siamo allontanati dalle percezioni del passato, il momento di incontro tra due percezioni e piani non ci fa più ridere, perché nessuna delle due è nostra. Sono storia. E l'umorismo storico non funziona più su di noi, perché il punto di contatto e la rottura della logica non è con noi, ma con percezioni e logica di un'altra epoca e un altro luogo. A differenza dell'umorismo, che richiede una tangenza, la letteratura è costruita esattamente su tale distanza - l'allontanamento delle percezioni dà loro profondità, e ogni percezione banale nell'epoca biblica o greca diventa radicale di fronte alla modernità. Ogni realia diventa una potente straniazione. Più un testo letterario si allontana da noi, più diventa forte, e il risultato è che persino ricette per istruzioni magiche dalla Mesopotamia acquisiscono qualità rare. Non perché tutti allora fossero così grandi scrittori e talentuosi, ma perché ogni scrittore cresce - con la distanza. Se mai sentiremo una registrazione di un Neanderthal che racconta storie in una caverna - le sue parole ci sembreranno di una profondità letteraria impressionante. Che metafore! E che visione del mondo stimolante, i cui strati entrati in noi ci riveleranno profondità che non avevamo immaginato dentro di noi. D'altra parte, se sentiremo le sue battute intorno al fuoco - ci sembreranno un ritardo mentale totale. Ghighi ghighi.

Quindi, i filosofi importanti e canonici creano sistemi logici e costruiscono la nostra percezione - e quindi sono persone serie, e non divertenti, perché questo è il nostro piano di pensiero. La nostra logica non è uno scherzo. Anche gli scrittori sono persone serie (e persino il loro umorismo diventa serio con il tempo e si pietrifica), perché i loro mondi si allontanano sempre più da noi con il tempo, mentre la storia avanza - perché la letteratura è profondamente radicata in un certo contesto reale, e la realtà cambia. Quindi si tratta di mondi che diventano sempre più estranei a noi, al punto che il versetto più semplice della Bibbia diventa misterioso e pieno di significato, e ogni riga di Omero si ammanta di antica gloria, e allude a un altro mondo, nascosto e sconosciuto. Persino le persone che si occupano di Torah tutta la vita e la conoscono a memoria (forse il rapporto più stretto di cui gode qualsiasi testo letterario) - hanno interiorizzato profondamente dentro di sé concezioni filosofiche moderne, e quindi l'enorme distanza dal testo crea in loro una scissione che richiede costantemente armonizzazione e interpretazione. Da qui che l'ortodossia è per sua natura sempre un ibrido strano per natura: una storia estranea dell'età del ferro - sotto la quale c'è un substrato di pensiero contemporaneo, senza alcun accesso ai ferri originali.

Con il tempo, i componenti reali e concettuali - narrativi e filosofici - di quello stesso testo canonico si allontanano e si separano l'uno dall'altro senza ritorno. Mosè come uomo è lontano lontano, oltre le montagne dell'oscurità, sul monte degli Abarim di fronte a Peor (cos'è?), mentre Mosè come filosofo è l'ABC, quasi banale, a livello dell'asilo, perché davvero l'abbiamo imparato all'asilo, del tutto ovvio (cosa, si può davvero credere nel politeismo? È anche nell'orizzonte del nostro pensiero un dio senza monoteismo? O prostrarsi e pregare seriamente una statua e un'immagine?). Man mano che passa il tempo la philosophy-of-learning viene interiorizzata sempre di più fino a non poterla più identificare, è la base della nostra percezione, senti le persone per strada parlare Kant per le masse. Pertanto, la philosophy-of-learning e la letteratura del passato sono per lo più serie per ragioni opposte: la prima è profondamente dentro di noi, e la seconda è lontana da noi. Una è una logica profonda in noi, e l'altra è una logica estranea a noi, e quindi non c'è qui il momento di incontro delle percezioni tra la nostra logica e la non-logica, tra un piano interno al sistema e un piano esterno vicino, che è l'umorismo. Si può identificare l'umorismo in Omero e nella Bibbia - ma non fa ridere. Non ridiamo davvero delle battute sui idoli di legno, con gli occhi che non vedono e le orecchie che non sentono come loro saranno i loro creatori, che allora era sicuramente esilarante. L'ironia socratica non era "ironica" in Socrate, era semplicemente stand-up (contro l'indifferenza, che infatti incontrò opposizione), ma su di noi non funziona più, quindi è "ironia". Non c'è nulla di più dipendente dalla cultura e dall'epoca dell'umorismo, perché deriva dalla logica dell'innovazione, che esiste solo sullo sfondo di uno specifico sviluppo storico di apprendimento (non c'è innovazione in sé, senza sfondo). E la philosophy-of-learning deriva dalla logica della logica.

E quale filosofo ha provato a far ridere e a ridere? Nietzsche, che ha sempre cercato di opporsi, e di far incontrare piani: l'uomo e il superuomo (ma l'umorismo dei tedeschi... più serio della logica degli ebrei). Anche Freud che ha cercato di collegare il conscio all'inconscio ha trovato lì l'umorismo. Perché l'umorismo è un incontro tra due logiche, in cui una irrompe nell'altra come non-logica, ma una che non ha significato (perché il significato è all'interno di un certo piano logico). Prendere qualcosa e toglierlo dal suo contesto, o invertirlo, sono tattiche umoristiche, ma la philosophy-of-learning e la letteratura sono strategie. Quindi l'umorismo, caratterizzato da specificità di apprendimento e "uscita dal sistema", si adatta all'apprendimento proprio. Non c'è criterio per l'umorismo, ed è molto radicato nel contesto (e a volte persino nell'intonazione) - cioè è divertente solo all'interno del sistema (nel suo tocco al bordo). La philosophy-of-learning dell'apprendimento, più che essere philosophy-of-learning, è apprendimento, e quindi non ha paura di essere ridicola - e proprio per questo non è identificata come philosophy-of-learning seria. È sempre un po' una parodia della filosof