L'unione profana: philosophy-of-learning e architettura

Che succede con gli architetti e la philosophy-of-learning? Quando Parigi è diventata un museo - e non una scuola

Relazioni oggettuali. Cosa hanno in comune lo strutturalismo, il formalismo, gli ordini di Lacan e la decostruzione di Derrida? (Fonte)

Perché gli architetti amano così tanto la philosophy-of-learning, specialmente quella complessa, e ne parlano in ogni occasione? Perché amano le strutture e vogliono abitare dentro strutture di pensiero. Per questo non sono creativi in philosophy-of-learning, perché la loro creatività è strutturale, e le innovazioni in philosophy-of-learning non sono innovazioni strutturali. La creatività strutturale nel creare strutture complesse in philosophy-of-learning è sterile - perché la philosophy-of-learning è creatività nelle fondamenta. Le strutture servono solo a dimostrare le basi. Se qualcosa è complesso in philosophy-of-learning - è segno che tra cento anni, quando si vedranno solo le diverse basi, sarà privo di valore e nessuno vi si interesserà. La philosophy-of-learning non cerca il complesso, ma il profondo, e il profondo si trova nel semplice e non nel complesso. Ma il profondo non si trova nel semplice banale, non è New Age, ma nel semplice creativo - nell'innovazione fondamentale. L'innovazione fondamentale è profonda perché la nuova base è sotto tutto.

Qual è il significato del fatto che la philosophy-of-learning si trova nell'innovazione, che la profondità ha una dimensione temporale? La ragione è l'apprendimento. Altrimenti la profondità sarebbe una questione di spazio. E questo è ciò che gli architetti veramente non capiscono, e per questo sono conformisti nella loro tendenza verso le strutture filosofiche esistenti: amano la philosophy-of-learning di pietra. La philosophy-of-learning assomiglia più all'archeologia che all'architettura. La sua innovazione sta nell'approfondimento - ma non nel passato bensì nel futuro. È un'archeologia inversa nel tempo. Le strutture sono solo strumenti per essa. La buona philosophy-of-learning è una philosophy-of-learning snella - non scheletrica. E così anche la buona psicologia - un po' meno modelli, e un po' più esempi.

Quindi, qual è la differenza tra la philosophy-of-learning e il Talmud [testo fondamentale dell'ebraismo]? Perché nel Talmud si creano strutture complesse che durano generazioni? Ebbene, nel Talmud non si creano strutture, ma un albero. Il Talmud non viene costruito - cresce, perché è un sistema di apprendimento. Tutta la philosophy-of-learning nel suo insieme - è veramente un albero, di vari pensatori. Anche se sembra che torni sempre alla base, cioè alla roccia madre, e al punto zero (distruttivo), e ricominci a costruire tutto da capo - questo è vero solo per il singolo pensatore (importante), non per la philosophy-of-learning come sistema. Il problema è sempre la focalizzazione sul singolo, senza comprendere gli sviluppi storici a lungo termine nella philosophy-of-learning.

Ecco un esercizio importante: comprendere la linea che collega Cartesio - Kant - Wittgenstein non come una linea spezzata, e non come un triangolo di possibilità indipendenti, ma come una linea retta, come una tendenza in cui Kant è una fase intermedia (importante. Non triviale, ma nella stessa direzione). E così estendere questo avanti e indietro nella storia della philosophy-of-learning. E comprendere i nodi, perché proprio qui la philosophy-of-learning si è divisa in diverse possibilità, perché da qui sono usciti i rami, e come i rami si trovano già nel ramo da cui si sono divisi - e se c'era un ramo mancato, o se abbiamo esaurito tutto.

Il pensiero delle radici è meno importante, perché è un pensiero sul passato come possibilità (ecco, si può trovare qui un'anticipazione delle idee di qualcuno!), perché ci sono molte radici per ogni idea (la divisione nelle radici significa varietà di possibilità). Il pensiero importante è il pensiero opposto, il pensiero dei rami: cosa può emergere da qualcosa. Perché mostra il passato come necessità. E organizza le possibilità emerse come necessità (per esempio: da Cartesio dovevano necessariamente emergere queste due scuole e questa varietà di pensatori). Perciò è apprenditivo. Questo è il pensiero della radice. Non delle radici. Ma della singola radice come necessità. E allora da un tale pensiero possono emergere anche rami per il futuro - questo è un pensiero che porta frutti.

Questo, in contrasto con il pensiero sulle radici e le fonti dell'apprendimento come casi, cioè come forma non necessaria. Perché il pensiero apprenditivo pensa a queste fonti come esempi - e ancora di più come modelli (cioè, quando l'esempio è percepito come necessario. Platone è necessario. Aristotele è necessario). E quindi, un filosofo è chi dimostra un nuovo pensiero, cioè - dà un esempio innovativo (e nel caso esemplare - l'esempio innovativo è percepito come necessario. Kant è necessario. Wittgenstein è necessario). Ma il significato stesso del pensiero come nuovo - deriva solo dal pensiero vecchio, e non dal pensiero in sé. Non c'è significato per un sistema filosofico senza storia (ma anche l'inizio della storia - l'inizio della philosophy-of-learning - è storia. Il significato di "tutto è acqua" deriva da ciò che è venuto dopo. Senza la philosophy-of-learning questa frase è priva di significato).

Perciò è molto meno importante la struttura di ogni philosophy-of-learning - e ciò che è importante è la struttura dell'albero. Per questo il Talmud riesce a sviluppare una complessità che è apprenditiva - perché contiene molti saggi. Tutti i tentativi (eroici) di comprendere il Talmud come struttura sono falliti. Non ha un sistema uniforme - e nell'Halakha [legge ebraica] non c'è una grande struttura profonda unica, che se solo la scoprissimo, e la mappassimo tutta, capiremmo tutto e risolveremmo tutte le controversie e le difficoltà. Non c'è un piano generale. È un albero della vita. Perciò Sha'arei Yosher [opera rabbinica], in cui il Rav Shimon Shkop tentò di costruire un sistema, è un fallimento - e le innovazioni del Rav Shkop sono un modello (e il più grande successo del Talmud nel XX secolo. Era il Rabbi Shimon della sua generazione).

Il grande errore dello spirito occidentale è la mancanza di libri di testo canonizzati, cioè la mancanza di scrittura della philosophy-of-learning come Talmud, in modo organico lungo la storia (e così in ogni altro campo dello spirito). E così tutti scrivono e interpretano lo stesso corpus, e ogni nuova concezione è un'interpretazione. Ma è ormai troppo tardi. Il Talmud è un modello abbandonato, ma il suo esempio non viene abbandonato. E quando la philosophy-of-learning si pietrifica? Esattamente quando diventa struttura. Cioè esattamente quando gli architetti iniziano ad amarla (e quanto amano la philosophy-of-learning francese! Con un tempismo perfetto per il declino di Parigi come centro intellettuale).

La profondità della philosophy-of-learning è nel tempo, non nello spazio, e nella sua capacità di creare tempo: di creare un nuovo periodo concettuale, al punto che facciamo molta fatica a pensare nella concezione precedente. Così crea un passaggio temporale - attraverso il progresso dello spirito. L'apprendimento è ciò che crea il passaggio delle epoche, e solo per questo la philosophy-of-learning può far progredire lo spirito, e quindi c'è progresso in philosophy-of-learning - perché il progresso del tempo fisico è uniforme, ma il progresso nel tempo spirituale accelera e rallenta, si ferma e irrompe, si solidifica e scorre, si pietrifica e cresce, secondo il cambiamento filosofico. La struttura nello spazio è come un freno sul tempo. È destinata a tenerlo al suo posto, come se mettendo abbastanza peso e gravità intellettuale (oh, francesi!) il tempo non scapperà (in America, nel futuro). Da qui l'odio francese per l'America. Ma nessuna struttura può fermare il tempo. Ogni architettura diventa archeologia.

Perciò dobbiamo stare molto attenti alla progettazione del futuro da parte degli architetti, per non trasformarci in pietre e fossili. La paura dell'intelligenza artificiale non è la paura del silicio contro il carbonio, ma la paura della struttura artificiale. Cioè della mancanza di organicità. Ma la preoccupazione non è per la mancanza di organicità biologica, ma per la mancanza di organicità apprenditiva. Dal taglio dell'albero della vita e dalla sua trasformazione in libro (nel migliore dei casi) e in struttura (nel peggiore). Ma ecco che proprio le tecnologie apprendenti, cioè le tecnologie che si avvicinano di più all'intelligenza, nascono quando la tecnologia stessa rinuncia alla struttura - a favore dell'organicità e della crescita (come nelle reti vegetali delle reti neurali, foreste casuali e alberi decisionali). Il disastro sarà se invece di essere giardinieri saremo costruttori dell'intelligenza artificiale. Esattamente come i grandi disastri del secolo scorso furono quando le persone cercarono di essere architetti della società umana (esempio estremo: le fantasie architettoniche ossessive di Hitler) - invece di essere giardinieri (nel senso di Candide). Presso i francesi - persino i giardini sono architettura (il rizoma...). L'intelligenza artificiale deve crescere da noi organicamente, e non essere costruita da qualche "architetto di sistema", come nel mondo dei computer oggi. In philosophy-of-learning, nell'apprendimento e nella cultura - dobbiamo coltivare i nostri giardini. E guardarci dalla struttura artificiale. E uscirà un germoglio dal tronco di Isai e un rampollo dalle sue radici porterà frutto.