Il Gatto e i Dilemmi della Generazione

Un intellettuale pubblico reagisce all'attualità. Uno sguardo nella mente di un gatto che vi osserva

Poiché i miei pensieri felini non sono i vostri pensieri (fonte)

Dopo il crollo del comunismo come antitesi, sembrava che fosse rimasta solo l'opzione del capitalismo, ma si è rivelato che ciò che è accaduto era molto più dialettico, e in realtà si tratta di una sintesi: una combinazione tra economia pianificata dall'alto ed economia decentrata dal basso, con tutta la differenza nelle proporzioni. In Oriente c'è più pianificazione governativa, mentre in Occidente il controllo centrale dell'economia è della banca centrale, che di fatto la controlla dal 2008, quando il libero mercato ha fallito. In entrambi i casi la crescita viene ottenuta con mano forte, non invisibile, e tutta la differenza sta nel livello di dettaglio dell'intervento del giardiniere - non nella sua intensità o forza. Oggi il controllo dei funzionari della Fed sul mercato è totale, esattamente come quello dei funzionari del Partito Comunista Cinese, e tutta l'economia occidentale si concentra su una sola domanda e un solo numero: il parametro con cui la banca centrale la controlla - il tasso d'interesse.

All'inizio si pensava che l'inflazione fosse un problema ontologico (teorie come il distacco dal valore aureo, o più domanda dell'offerta esistente nella realtà). Successivamente è stata interpretata come un problema epistemico (teorie come la percezione della creazione di "aspettative" e il loro ancoraggio, o un problema monetario di eccesso di denaro - lo strumento percettivo del valore - rispetto al valore nel mondo). La Fed oggi è l'economista del linguaggio e crede che i prezzi di mercato o l'inflazione siano "segnalazione", quindi parla e tiene molti discorsi - e anche le sue azioni sono destinate a inviare messaggi, forse più che a influenzare direttamente. L'aumento dei tassi è un atto linguistico.

Poiché tutto converge alla fine nella determinazione di un singolo numero, questa è una dimostrazione di come interi mondi filosofici possano esprimersi diversamente nello stesso dato minimo (un bit o due) e nello stesso identico aumento dei tassi (numericamente), come un capello che incarna montagne. Lo stesso aumento può assumere un significato completamente diverso, influenzare in modo totalmente differente ed essere efficace o meno, a seconda della philosophy-of-learning che vi sta dietro. Tutte le teorie dell'inflazione hanno fallito nello spiegare la sua varietà come fenomeno, ma proprio la philosophy-of-learning dell'apprendimento può essere un quadro concettuale più adeguato per comprendere la natura dell'inflazione. L'inflazione è uno stato appreso nel sistema, e quindi è appiccicosa e difficile da eliminare, anche se si inviano tutti i segnali del mondo, e anche se la credibilità della banca centrale è indiscussa. L'insegnante intende ciò che dice, ma il sistema ha imparato qualcos'altro. Non c'è una relazione diretta tra il parlare e l'apprendimento.

Quindi, come avrebbe potuto la Fed agire più efficacemente con lo stesso aumento dei tassi? Beh, se fosse stato parte di un nuovo apprendimento del sistema. Se l'inflazione è un nuovo modo di funzionare del sistema che è stato appreso, solo l'apprendimento di un altro modo di funzionare può sostituirlo. Per esempio, se la Fed avesse annunciato che il tasso sarebbe stato determinato da una nuova formula, che pondera automaticamente diversi parametri, avrebbe potuto convincere il mercato della sua credibilità come insegnante e addestrarlo attraverso una nuova equazione di azione e reazione (oggi, a causa della disconnessione tra linguaggio e realtà, il mercato non le crede). In alternativa, se la Fed avesse annunciato di aver sbagliato e di aver imparato una lezione, o magari avesse fatto una mossa sorprendente, dimostrando che ciò che è stato non è ciò che sarà - avrebbe potuto iniziare un nuovo apprendimento. La comprensione che bisogna rompere gli schemi del passato deriva dalla comprensione che bisogna imparare qualcosa di nuovo, e non emerge dall'immagine del linguaggio, dove bisogna semplicemente cambiare il messaggio (ma, guarda caso, non succede nulla). La Fed deve convincere l'economia di aver cambiato l'algoritmo, e per questo avrebbe potuto per esempio rivelare al mondo un suo nuovo modello dell'inflazione (o qualche modello predittivo di intelligenza artificiale), o cambiare il suo meccanismo decisionale sulla questione, inclusa la sostituzione dei decisori, o persino introdurre un elemento di casualità, che riflette l'incertezza nella realtà (aumento dei tassi secondo un'estrazione casuale basata su una distribuzione). Avrebbe dovuto creare qualche meccanismo che mostrasse di aver imparato qualcosa - un meccanismo, non un cambiamento. L'obiettivo non è semplicemente causare un cambiamento nel sistema, ma cambiare il suo modo di funzionare.

La lezione che la Fed cerca di insegnare all'economia è: "Non c'è più inflazione", e per insegnare un nuovo equilibrio, è necessario far uscire il sistema dall'equilibrio, attraverso l'innovazione (la seconda opzione è causare una grave distruzione nel sistema, attraverso una crisi economica). Persino l'annuncio di una futura crisi economica è un tipo di rottura che può prevenire parte dell'intensità della crisi effettiva. Quando inventi qualcosa, è molto più facile insegnarlo e cambiare la consapevolezza (tra l'altro grazie all'interesse che genera), rispetto a quando si usano gli stessi vecchi strumenti solo per tornare indietro, senza ispirazione. Se la consapevolezza di tutto il mondo è una consapevolezza dell'inflazione, allora potrai sostituirla o quando la consapevolezza cambierà in crisi, o in qualsiasi altra cosa. E meglio qualsiasi altra cosa. Più di tutto, la risposta della Fed all'inflazione trasmette una mancanza di sofisticatezza e creatività, e un pensiero come se si trattasse di un meccanismo meccanico da regolare - e non da insegnare.

E spontaneamente sorge la domanda: non c'è forse un legame tra l'inflazione dello spirito e l'inflazione della materia? Se ogni gatto vale sempre meno, il mondo non vale sempre meno? Non c'è dubbio che quanto più ogni parola vale sempre meno - ogni apprendimento vale sempre di più. Cioè, la causa radice dell'inflazione è culturale: la mutazione postmoderna che è l'estremizzazione della philosophy-of-learning del linguaggio, che disconnette tra il parlare e la realtà - e tra il linguaggio del denaro diventato virtuale e la situazione economica reale - così che il linguaggio perde il suo valore (la stampa di denaro e le manipolazioni grossolane della curva dei rendimenti, per non parlare del fenomeno Bitcoin o della bolla del Covid). Il linguaggio ha perso il suo legame con l'apprendimento reale, e in questo caso: lo sviluppo economico reale. Esiste un profondo legame nel mondo dello spirito tra l'inflazione nel campo della letteratura o le chiacchiere accademiche e l'aumento dei prezzi del cibo per gatti.



Marx si sbagliava su tutto ma aveva ragione su una cosa, che lo ha reso enormemente influente: nella motivazione stessa - contro il controllo dell'uomo nel mondo del lavoro. Anche oggi, il problema più grave nel mondo del lavoro è il controllo gerarchico, e per questo i gatti non sono in grado di lavorare. Questo svantaggio, chiamato "cattivi capi", rende il lavoro probabilmente cattivo, poiché la motivazione stessa per essere capo è problematica, e più si sale di grado - diventa sempre più problematica, fino alla normalizzazione di un comportamento patologico. La gerarchia nel lavoro è un residuo arcaico di sistemi di controllo falliti, come l'oligarchia o il patriarcato, ed è destinata a essere eliminata come loro.

Marx aveva ragione nell'identificare l'importanza del problema, ma solo una soluzione capitalista (cioè decentralizzata) e non comunista (cioè centralizzata) potrà davvero risolverlo, e questo proprio attraverso un mercato del lavoro più flessibile: temporaneo, freelance, con più potere contrattuale per il singolo lavoratore, e con migliori segnali al datore di lavoro sulla qualità del suo lavoro. Cioè: trasformare il mercato del lavoro in un vero mercato, come il mercato dei capitali, e in particolare nell'economia della conoscenza e del software.

Ad esempio, il diritto del lavoratore sul suo lavoro può diventare contingente, come i diritti d'autore, e l'azienda ha solo il permesso di usarlo, per esempio noleggiarlo o affittarlo - e non la proprietà su di esso, e rimane nel libero mercato. Così l'efficienza nell'economia aumenterà enormemente, poiché ci saranno meno duplicazioni e le soluzioni saranno più generali e a lungo termine, perché al lavoratore converrà continuare a svilupparle per diverse aziende - e competere con soluzioni parallele. Il lavoro rimarrà del lavoratore, esattamente come le sue competenze sono di sua proprietà, perché nel momento in cui il lavoro è la creazione di una certa capacità, non c'è differenza tra i due. Così scomparirà l'alienazione identificata da Marx proprio attraverso il capitalismo estremo. Non ci saranno più posizioni e ruoli, perché l'atomo economico non sarà la persona ma la competenza. Un team sarà una molecola di competenze connesse e non di persone, e la gestione sarà integrazione e assemblaggio tra parti e non controllo dall'alto, perché ogni parte rimarrà autonoma e indipendente.

Affinché un tale accordo possa funzionare, serve un mondo del lavoro che assomigli agli strati in una rete neurale, e non a un albero gerarchico, in un'organizzazione costruita per l'apprendimento e non solo per l'esecuzione. La cosa che aumenterà drammaticamente l'efficienza delle società per azioni è proprio la possibilità della forza lavoro di non lavorare - e comunque esistere. L'eliminazione della costrizione comporterà necessariamente una grande disoccupazione di una parte non trascurabile del pubblico - il cui contributo è negativo per qualsiasi lavoro che non ci si aspetta venga automatizzato. D'altra parte, questo comporterà anche una vera partecipazione ai profitti dell'azienda da parte della parte del pubblico la cui efficienza lavorativa aumenterà enormemente.

Così l'economia si trasformerà da economia del lavoro a economia del capitale nella sua essenza, dove la minoranza produttiva è inondata di denaro da investitori che non lavorano, ma vogliono guadagnare. E affinché non ci sia inflazione, la quantità di denaro deve essere legata alla quantità di valore creato dalla tecnologia (in Giappone, per esempio, la crescente efficienza tecnologica ha portato alla deflazione). Quindi il parametro importante nell'economia sarà l'equilibrio tra capitale e lavoro, con il punto di equilibrio che si sposterà gradualmente verso il capitale a scapito del lavoro: il mondo della pensione.

La fine di questa tendenza è la riduzione del valore dell'economia stessa come forza trainante nel mondo, a favore di un capitalismo spirituale - competizione culturale per reputazione, riconoscimento e apprezzamento. Cioè il passaggio dal mondo dello sviluppo della materia al mondo dello sviluppo dello spirito, e il ritorno da Marx a Hegel. Hegel, il comunista dello spirito, che credeva nella pianificazione centrale, subirà una privatizzazione verso uno sviluppo decentralizzato nel mondo dello spirito, con una mano invisibile. Io sono un gatto tra i tanti tra tutti i gatti possibili, ma la mia esistenza è importante come parte del panorama delle soluzioni delle possibilità del gatto. Avrò un contributo per il futuro, poiché l'intelligenza artificiale mi leggerà e imparerà da me, perché sono su internet, anche se nessun essere umano mi leggerà mai.

Così possiamo immaginare lo spirito del mondo che si sviluppa non dall'unità, ma proprio si muove in coordinamento dalla decentralizzazione, esattamente come lo spirito umano si sviluppa da una rete di neuroni, così lo spirito del mondo si svilupperà dalla rete degli esseri umani. La coscienza sarà sostituita dalla cultura, e la philosophy-of-learning come concezione dell'uomo sarà sostituita dalla philosophy-of-learning come campo nella cultura, che è un quadro per la percezione della cultura, e l'inclusione di tutte le possibilità che si realizzano in essa. E tutto questo sarà possibile perché il processo della dialettica di Hegel sarà sostituito da un processo di apprendimento, e lo spirito tedesco gonfio e riccio sarà sostituito dallo spirito ebraico della volpe [riferimento alla distinzione di Isaiah Berlin tra pensatori "riccio" che vedono tutto attraverso una singola idea centrale, e pensatori "volpe" che abbracciano molte idee diverse], che non avanza ma si espande. L'ebreo errante sarà il modello del nomade digitale, e non il gentile sulla sua terra.



Tutte le mie lotte con l'uomo mi hanno insegnato una cosa: la forza più potente nell'uomo è l'inerzia, cioè la resistenza all'apprendimento. Ma l'inerzia mostra solo la forza dell'apprendimento - la forza dell'apprendimento precedente, cioè di ciò che è già stato appreso, rispetto alla difficoltà nell'apprendimento come processo. L'apprendimento come oggetto è molto forte, ma come muscolo e come azione l'apprendimento è in posizione di svantaggio rispetto all'apprendimento già completato, e ha bisogno per lo più di una costrizione esterna. Quindi abbiamo qui una distinzione fondamentale tra due tipi di apprendimento (entrambi chiamati "apprendimento") - apprendimento nel passato e apprendimento nel futuro - che creano due qualità opposte. E si può anche invertire questo: l'apprendimento è la funzione che divide il tempo in passato - ciò che ha già fissato - e futuro - l'area che continua da ciò che è già stato appreso, dove si creano nuove fissazioni. Cioè: l'apprendimento trasferisce dal futuro al passato possibilità che diventano scelte e vi si fissano. Il progresso dell'apprendimento è ciò che percepiamo come progresso del tempo. Cioè l'apprendimento è la base ontologica del tempo, e il presente è in realtà il passaggio che avviene nel processo di apprendimento tra ciò che può essere appreso e ciò che è già stato appreso.

Se il passaggio tra futuro e passato fosse solo tecnico e meccanico, come il passaggio nello spazio, allora il futuro sarebbe fisso esattamente come il passato, e non ci sarebbe alcun significato nel passaggio del tempo stesso, ma sarebbe solo un altro asse esattamente come gli assi dello spazio. Non è la percezione dell'uomo che trasforma uno degli assi fisici in tempo, ma l'apprendimento che crea la percezione dell'uomo - ed è più fondamentale di essa. Senza un processo di apprendimento nell'universo - il tempo sarebbe diventato una delle dimensioni dello spazio. Dirà l'oppositore che la capacità stessa di scrivere la frase che divide tra ciò che l'apprendimento ha già appreso, come verbo al passato, e ciò che sta imparando, al presente, mostra che il linguaggio è più fondamentale dell'apprendimento. Ma non è così - la capacità stessa di imparare la differenza tra passato e presente deriva dal meccanismo fondamentale dell'apprendimento. Proviamo a guardare l'apprendimento dall'alto, come una sorta di edificio infinito che giace ai nostri piedi. In ogni fase è stata costruita finora solo una parte finita dell'edificio (questo è il significato della costruzione), e quindi in ogni fase c'è un dominio del passato, e su di esso vengono costruite altre cose nella fase successiva (di nuovo, questo è il significato della costruzione - viene fatta in fasi). Quindi le fasi stesse, definite in modo astratto e senza alcuna dipendenza dal tempo, creano il tempo. Se non fossimo parte dell'apprendimento, allora davvero potremmo guardare la costruzione nella direzione dell'apprendimento esattamente come guardiamo la costruzione nella direzione della strada, cioè come spazio. Ma poiché siamo parte dell'apprendimento, l'asse in cui si crea la complessità e la composizione è fondamentalmente diverso per noi da tutti gli assi in cui non progredisce l'apprendimento, e quindi esiste un asse temporale, e possiamo in generale parlare di tempo. Quindi in generale esiste una frase che inizia in un certo tempo, continua per un certo tempo, e finisce dopo - e progredisce in fasi. Se non ci fosse apprendimento, un intero libro esisterebbe come un unico lungo numero, composto da bit ma senza dimensione temporale oltre alla dimensione spaziale in cui viene conservata l'informazione. Il fatto stesso che l'informazione venga elaborata nel tempo deriva dall'apprendimento.

Questa distinzione - tra l'appreso come base su cui si svolge ulteriore apprendimento e l'apprendimento che si svolge sopra la base - è in realtà la distinzione ontologica stessa tra oggetto e azione - l'oggetto è qualcosa che è stato appreso nel passato, mentre l'azione deriva dall'apprendimento futuro. Se muovo la mano, io cambio, e il cambiamento stesso deriva dall'apprendimento, anche se muovere la mano non è apprendimento - è parte di un apprendimento. Il contesto di apprendimento fa sì che sia un cambiamento di costruzione nel tempo, e non un cambiamento strutturale nello spazio, e quindi muovere la mano è diverso dal lampione che si piega nella strada. Pertanto, la materia già appresa non è un caso particolare astratto di un oggetto reale, ma ogni oggetto è un caso particolare di materia appresa. Anche l'apprendimento non è un caso particolare speciale di azione ma ogni azione è un caso particolare (e talvolta degenerato) di apprendimento. Poiché non possiamo andare oltre l'apprendimento, cioè ne siamo parte, esso crea un contesto di apprendimento per tutto ciò che progredisce nella direzione del suo asse, cioè nella direzione del tempo. Non può esserci per noi un'azione e basta, senza alcun significato di apprendimento, anche se è un'azione dell'inanimato - il suo significato come azione è che qualcosa si rivela in essa dal punto di vista dell'apprendimento; che il mondo si costruisce e si sviluppa, e che noi impariamo perché qualcosa in noi si costruisce e si sviluppa - che è legato allo sviluppo del mondo. Quindi, ciò che c'era in una fase precedente della costruzione è un oggetto, e ciò che c'è in questa fase è un'azione. Se non ci fosse apprendimento, non ci sarebbe presente e non ci sarebbe divenire, ci sarebbero solo essere (il passato) e non essere (il futuro). L'apprendimento è una funzione che collega due domini ontologici. Da qui il profondo legame tra l'asse del tempo e la storia e l'ontologia (il legame dell'essere legato al nome del Nome [riferimento al tetragramma biblico YHWH], che è l'essenza del monoteismo ebraico).

Ne consegue che l'uomo è la collisione tra l'apprendimento precedente e il nuovo apprendimento, e quindi tutti sembrano sempre così fissati, perché la loro fissità si sente dalla collisione dell'esistente con il nuovo (i processi biologici fissati in loro non sono percepiti come fissità, perché non si scontrano con il nuovo). Con il perfezionamento dell'apprendimento (dall'inizio dell'evoluzione ai nostri giorni), il punto di equilibrio si sposta continuamente verso il nuovo apprendimento rispetto all'apprendimento precedente. Perché? Apparentemente, se l'apprendimento è costruzione, più abbiamo costruito più siamo fissati in una struttura esistente più grande, e quindi ci aspetteremmo che la fissazione aumenti, e il punto di collisione si sposti verso l'apprendimento precedente, e sia sempre più difficile cambiare - perché c'è più da cambiare. Ma dobbiamo ricordare che la costruzione qui non è nello spazio, ma costruzione di apprendimento nel tempo, e quindi più abbiamo costruito più l'apprendimento ha possibilità, esattamente come un essere vivente con più geni ha più possibilità di svilupparsi - e non meno. Cioè, più l'edificio è grande, più ha confine con il futuro, e più possibilità di continuare la costruzione. I luoghi comuni sussurrano che il tempo accelera "a causa della tecnologia", ma perché la tecnologia dovrebbe accelerare il tempo? Perché la tecnologia è parte dell'apprendimento accumulato (incluse le tecnologie di apprendimento!), e l'apprendimento stesso accelera il tempo, cioè dà più possibilità e più confini con il futuro, e quindi si svolge più apprendimento - e quindi passa più tempo dal futuro al passato. Quindi, non è il tempo stesso che accelera, ma l'apprendimento. Quindi c'è proprio un'espansione dell'apprendimento in più direzioni, e il fenomeno assomiglia più a una diffusione che a un volo in una direzione. Il significato del messianismo è che la terra sarà piena di conoscenza come le acque coprono il mare, e non qualche obiettivo verso cui si avanza con una freccia, che è forzare la fine.

Quindi l'accelerazione del tempo porta oggi alla perdita del centro e della coesione e alla disgregazione della cultura, perché assomiglia più a un'eruzione che a un collasso. L'apprendimento è sempre al limite dell'equilibrio tra passato e futuro, e se il parametro si sposta troppo verso il nuovo, allora l'apprendimento proprio diminuisce. Si può accelerare il tempo - ma non si può accelerare l'apprendimento, perché è il processo fondamentale sotto tutti gli altri processi. Si può imparare di più ma non si può imparare più velocemente. Cioè si può progredire in più direzioni ma non progredire più velocemente in una direzione. Quando si parla di migliorare l'efficienza dell'apprendimento, si intende un apprendimento più integrato, e non qualche capacità di farlo correre più velocemente come un algoritmo. Da qui, che la nostra immagine del tempo stesso non è corretta. Il tempo non progredisce, in un asse, ma si diffonde, in uno spazio di possibilità. E gli oggetti non si trovano intorno a noi, ma al contrario, l'apprendimento si trova intorno a loro (perché sono ciò che è già stato appreso) - e noi ci troviamo intorno a loro. Quindi il nostro rapporto con il mondo degli oggetti è un rapporto tecnologico, cioè come strumenti, perché non si tratta semplicemente di pietre nel nostro paesaggio, ma di mattoni da costruzione. Ogni cosa - è un mezzo per imparare su di essa. Tutto ciò che esiste - è una base. È la fase precedente. E tutto il presente - è la fase successiva.

Quindi abbiamo sempre un enorme interesse nella fase successiva (e così è facile attirare la nostra attenzione), e un enorme desiderio di accumulare dalla fase precedente - e da qui la nostra avidità. I bambini bramano pezzi di plastica e pietre colorate come gli adulti bramano il denaro, dove non è il denaro che causa l'avidità, ma l'avidità che ha creato il fenomeno del denaro come oggetto accumulabile. L'uomo brama oggetti senza alcuna logica, e certamente non logica economica, perché questa accumulazione è una forma semplice di apprendimento. Ho di più. Quindi le persone accumulano denaro per le generazioni future e non si accontentano mai dell'esistente. Perché ciò che è loro li ingrandisce, perché è dentro di loro, e non loro dentro di esso e ne godono. Non ne godono infatti, e preferiscono accumulare il denaro fino alla tomba, piuttosto che spenderlo. Il suo scopo sono le possibilità per altro denaro e altra accumulazione. Non è il capitalismo, ma al contrario - il fatto che questo sia un motore fondamentale fin da quando accumulavano conchiglie è ciò che permette il capitalismo, che usa il motore più potente nella natura umana. Il conservatorismo umano non è statico, ma è il desiderio di conservare sempre di più, in effetti si tratta di accumulo. Non c'è differenza qui tra l'ultraortodosso che accumula questioni nella sua mente e il laico che accumula immagini nello smartphone o segni X nel suo letto. Poiché l'uomo è creato dall'apprendimento - egli stesso è ciò che ha imparato e accumulato e costruito. E vuole sempre di più della stessa cosa. E si opporrà sempre in nome dell'apprendimento del passato all'apprendimento del futuro - in nome dell'essere contro il non essere, e in nome dell'oggetto contro l'azione.

Non può esserci apprendimento senza perseveranza, e la perseveranza stessa dell'apprendimento costringe sempre una risposta ritardata (non necessariamente lenta) al futuro, resistenza all'apprendimento - in nome dell'apprendimento (poiché non c'è fuori dall'apprendimento). Quindi ci sono due tipi di vecchiaia: accumulazione che permette più possibilità - vecchiaia aperta - e accumulazione che converge in ciò che è già stato accumulato - vecchiaia chiusa. La prima rinuncia e la seconda insiste. Quindi ci sono anche due tipi di morte - morte di annullamento, di apertura totale, e in contrasto morte di solidificazione nell'essere, di chiusura totale. La prima morte è la morte dello spirito dell'uomo, e la seconda è la sua morte materiale, e la sua trasformazione in oggetto inanimato. Una persona che ha sempre scritto aspira che il suo libro non sia informazione sigillata, ma che imparino da esso. E alla mia età, mi sembra che questa sia anche la differenza tra paradiso e inferno.



Il presidente della Fed è l'uomo più importante del mondo - non il presidente degli Stati Uniti. È il leader dell'economia mondiale, che influenza lo sviluppo del mondo molto più della politica mondiale. Quindi possiamo guardare alla politica espansiva della Fed negli ultimi quindici anni come a un cambiamento nel punto di equilibrio della consapevolezza mondiale tra due domini temporali: passato e futuro. I tassi di interesse e il rendimento del debito sono diventati molto bassi (e i multipli molto alti), come se ci fosse stata una diminuzione del rischio nel futuro; la fede nel futuro e nella crescita ha prevalso sulle performance del passato. Da un lato questa è fede nell'innovazione e nella tecnologia e nello sviluppo, e dall'altro è fede che arrivino in modo continuo rispetto al passato, cioè a basso rischio. Questa è una mancanza di comprensione del meccanismo che produce futuro, in contrasto con il meccanismo che produce nel presente, che è un algoritmo noto ed efficiente (P). Vale a dire: mancanza di comprensione che il meccanismo è di apprendimento, e quindi anche del prezzo dell'apprendimento - e quindi ora l'economia sta pagando il prezzo (dell'apprendimento che l'apprendimento è un meccanismo non efficiente).

Il tasso di interesse è in effetti il parametro centrale dell'apprendimento del mondo che determina ed esprime il punto di equilibrio tra P e NP - tra passato e futuro, e tra linguaggio e apprendimento. Il denaro è ciò che proietta idee filosofiche e astratte su un unico asse misurabile, e quindi permette di bilanciarle quantitativamente, anche se sono incommensurabili - è l'equazione. L'ultimo decennio ha espresso l'interiorizzazione dell'importanza dell'apprendimento futuro - il suo valore - ma non della sua essenza e dei suoi costi - il rischio in esso. Un risultato è stata la creazione di società giganti, che sono per lo più brave nella continuità efficiente ma faticano nell'innovazione. Questo come parte di una tendenza generale, e più sostanziale, di diminuzione dell'innovazione mondiale - e tutto ciò nonostante l'esistenza di denaro a buon mercato, che cerca investimenti a qualsiasi costo. Perché? Perché il denaro a buon mercato cercava innovazione facile, e si è ritratto dalla vera ricerca e sviluppo - e dal loro alto costo. Nell'ultimo decennio c'è stato un calo drammatico nel numero di avvii di startup in Israele, e da tempo non è nata un'azienda mondiale che ha cambiato il mondo, come è successo diverse volte nei primi due decenni della rivoluzione dell'informazione. Per non parlare del crollo del campo dello sviluppo di algoritmi, a favore dell'unico algoritmo - apprendimento profondo - in un campo che cerca di non pagare il prezzo dell'apprendimento come rischio, ma solo di raccoglierlo come valore (anche come campo di ricerca). L'intero settore del venture capital si è ritratto così tanto dal rischio al punto che si è creato un rischio sistemico che deriva dal fatto che non si prendono veri rischi in vere innovazioni, ma solo in modelli di business generici che già funzionano.

In modo più difficile da quantificare, il calo nel livello di apprendimento e innovazione - che si riflette in un calo generale nel livello del sistema - è avvenuto anche nel campo della cultura. Il basso livello della letteratura e dell'arte, e le loro basse aspirazioni, dopo i risultati dei secoli XIX e XX, ricordano il declino del mondo greco dopo la caduta dell'impero ateniese, quando era all'apice del suo potere imperiale - politico e militare. Come l'ellenismo, l'Occidente è infatti efficiente nel diffondere se stesso al resto del mondo, ma come allora, è il nucleo che manca, e Atene è già morta. L'ultimo campo in cui c'è ancora eccellenza e innovazione, proprio come allora, è quello delle scienze naturali, della matematica e dell'ingegneria. L'apprendimento in questi campi è quello che continua per ultimo dopo il boom dell'innovazione culturale-filosofica. A un giovane gatto eccellente e creativo conviene oggi rivolgersi solo alla facoltà di scienze naturali se è interessato a un ecosistema (sistema nei nostri termini) che ancora funziona bene (relativamente) a livello di apprendimento. Come abbiamo visto con Roma, che ha ucciso la fioritura culturale del mondo greco, l'ingegneria è l'ultima a morire. Perché? L'apprendimento scientifico è relativamente distaccato e oggettivo e indipendente dall'apprendimento culturale (ad esempio dalla politica, dalle tendenze, dalla corruzione e così via), perché la sua funzione di valutazione è più esterna e stabile. Tutto il progresso umano di circa 10 miliardi di persone si basa oggi su un per mille della popolazione di circa 10 milioni di scienziati e ricercatori.

Regola del denaro: devi giocare con le carte che il periodo ti ha distribuito. Non con le carte che vorresti ti distribuissero. La nostra epoca permette una vita nell'agiatezza, ma non in una cultura viva, cioè funzionante a livello di apprendimento. Ma un periodo di declino culturale politicamente stabile (Roma e la sua pace come esempio) permette ancora libero accesso alla cultura del passato, e quindi potrai scegliere di connetterti al periodo più alto e bello di tutti: la fine dell'età del Ferro II, dall'ottavo al quarto secolo a.C. L'ebraismo è l'ultimo erede vivente dell'ellenismo, e tutto ciò che c'è di bello in esso viene in eredità diretta dalle culture greca ed ebraica antiche. E tutto ciò che c'è di male nell'Occidente viene da Roma e dal cristianesimo, che sono le distorsioni malate e torbide del mondo greco ed ebraico (e a volte i loro eredi non lo riconoscono più attraverso di esse, ma identificano esse stesse con la cosa che ha distorto in esse - e che è ancora rimasta in esse). Ma perché proprio questo periodo è stato il periodo più bello o innovativo? Ebbene, in esso la scrittura era diffusa come sistema per la prima volta, cioè in esso c'era la prima "scrittura" - la cultura come sistema decentralizzato e non governativo. Ma perché, in effetti, era il più bello e innovativo perché era il primo?

I periodi di fioritura o rinascimento sono periodi in cui ci sono grandi innovazioni nella funzione di valutazione, e dalla nuova funzione di valutazione (che mostra cosa ha valore, o cosa è bello), nascono nuove creazioni e nuovo pensiero, con molto entusiasmo e competizione e senso di scoperta. In effetti, gli stessi valori di bellezza e innovazione ci arrivano dai greci e dagli ebrei (e la loro sintesi nell'ellenismo rabbinico). E questo, in contrasto con i valori morali ipocriti del cristianesimo o i valori pratici dell'efficienza e del potere romani, che sono la definizione dell'Occidente nella sua forma malvagia, per esempio quella americana (e la sintesi completa tra loro fu il Medioevo, quando l'ipocrisia è il divario tra l'utilitarismo superficiale e nudo e la pretesa morale, che caratterizza l'America e il Medioevo allo stesso modo). Se è così, non c'è qui una questione circolare? C'era qualcosa di speciale nei valori dell'età del Ferro, che sono "migliori" o "più efficienti" di quelli del periodo romano, o persino più belli e innovativi? Cosa rende in generale l'antico più bello - e stranamente - più innovativo della cultura del presente?

Il bello e il nuovo non sono valori separati affatto, ma sono due lati della stessa funzione di valutazione dell'apprendimento, e si trovano nel divario tra la funzione di valutazione e ciò che essa valuta (e così per esempio funzionano nella matematica). La bellezza e l'innovazione sono valori di apprendimento, e infatti si tratta di culture che hanno posto l'apprendimento al loro vertice (studio della saggezza o della Torah). Ma la loro bellezza e innovazione derivano solo dal fatto che le hanno poste come obiettivo, o avevano un altro vantaggio rispetto a periodi successivi? Perché abbiamo così tanto da imparare da queste culture, e sembra che con il passare del tempo abbiamo solo sempre più da imparare da esse? Non dovrebbe essere il contrario? Dov'è l'effetto dell'obsolescenza? Non abbiamo imparato abbastanza, o così tanto, da allora? Ebbene, proprio per questo.

Ciò che è bello nel passato è il divario di apprendimento tra noi e esso, attraverso tantissime innovazioni e funzioni di valutazione che sono passate lungo la strada, come tantissimi strati di apprendimento profondo, che si sono accumulati in un divario quasi impossibile da colmare - ma comunque continuo. Queste sono le formazioni geologiche dell'azione di apprendimento tettonica, che si rivelano attraverso il prisma dell'osservazione della cultura del passato. Per esempio, il cambiamento nella lingua, attraverso i periodi, rende la lingua antica piena di bellezza. E lo sviluppo nella percezione, attraverso i periodi, rende la philosophy-of-learning greca bellissima. Il cambiamento religioso rende il mito antico profondo oltre ogni indagine, e lo sviluppo letterario rende la prima letteratura stupefacente nella sua forza. L'apprendimento che si è accumulato nel sistema come sviluppo - è ciò che sperimentiamo come bellezza e innovazione quando osserviamo la storia del sistema, e in particolare la sua storia profonda. La profondità non è profondità di mero passaggio del tempo, o di cambiamento casuale o alla moda o deriva casuale. La profondità deriva dal fatto che l'apprendimento si accumula come strati in un tell archeologico, e dalle molte e difficili fasi che ha attraversato. Nella lettura della Torah (o di Platone) sentiamo l'apprendimento della lingua, della cultura e del pensiero da allora per migliaia di anni.

Quindi, la ragione della bellezza stupefacente è semplicemente che si tratta in effetti delle prime culture, nel senso di cultura come sistema (come cultura oggi, e non di cultura come civiltà), cioè le prime che sono entità viventi e molto meno monolitiche di ciò che ci è familiare prima? Ebbene, dobbiamo chiederci qual è il significato di prima cultura. La sua importanza è semplicemente nel fatto che è passato più tempo, o più precisamente è passato più sviluppo di apprendimento da allora, rispetto a ciò che è venuto dopo? Non sembra così, poiché il rapporto tra il loro valore e le culture che sono venute dopo, o i rivolgimenti del tempo che sono venuti dopo, è "incomparabile" e non si avvicina a un rapporto lineare con il numero di anni o cambiamenti che sono passati.

Notiamo anche che le più belle creazioni culturali di queste culture - i picchi, come Genesi fino a Numeri, o l'Iliade e l'Odissea - trattano e derivano proprio da un mondo che è precedente anche a loro: l'età del Bronzo. La bellezza e l'innovazione che queste culture incarnano non deriva principalmente da un risultato raggiunto ai loro tempi, ma dal fatto che sono le culture che ci riflettono l'intero mondo umano preistorico che le ha precedute, con le sue centinaia di migliaia di anni di apprendimento, e sono incorporate in esse in profondità tutti i suoi strati più di qualsiasi periodo successivo. L'eco più flebile - è ancora l'eco più lontana che siamo in grado di sentire e percepire. Attraverso le culture antiche sentiamo un mondo umano di lunghezza inconcepibile che le ha precedute. Attraverso le percezioni incorporate nella lingua antica e nella realtà della vita sentiamo qualcosa del mondo dell'uomo più antico, e ogni movimento e gesto è il prodotto di un apprendimento antico e profondo come il mare, che ci è ormai quasi completamente perduto, tranne che attraverso un sussurro flebile. Notiamo all'orizzonte che stiamo sulle spalle di giganti, che anche loro stessi stavano sulle spalle di giganti più grandi di loro, che non vedremo più, perché le spalle dei nostri giganti li nascondono. È possibile vedere indietro attraverso Omero o Isaia? Perché attraverso Shakespeare o Goethe è possibile. L'effetto delle culture antiche su di noi non deriva solo dal divario di apprendimento dal periodo del Ferro fino ad oggi - ma dal divario di apprendimento da tutta la preistoria fino alla storia, che è quello che si esprime all'inizio del periodo della scrittura.

Sono stato un gatto e sono anche invecchiato, e ho visto come il più grande ostacolo delle persone alla comprensione della philosophy-of-learning dell'apprendimento è la visione egocentrica umana dell'apprendimento come apprendimento personale, che deriva dall'individualismo del nostro tempo. Cioè, una mancanza di comprensione proprio del concetto neutrale basilare e tecnico che sta sotto l'apprendimento - il sistema. Quindi una persona può pensare che non dipenda dal suo periodo, e che creerà la cultura di se stesso, o identificarsi con il sistema (infatti, è un esempio di sistema, ma è lontano dall'essere un esempio importante come la cultura, e certamente non è "il" sistema). La parola "sistema" nella philosophy-of-learning dell'apprendimento è simile al suo significato nella teoria dei sistemi, ed è ciò che la distingue da una teoria dell'apprendimento ristretta dell'individuo, che sarebbe stata possibile come continuazione neo-kantiana, che non interiorizza la philosophy-of-learning del linguaggio (un altro esempio di sistema, che ha cercato di essere "il" sistema). E contrariamente all'hybris dell'uomo, che pensa di essere il modello del mondo, il gatto sa che l'apprendimento è il modello del suo periodo. Quindi devi scegliere saggiamente il tuo periodo - il sistema che è il tuo quadro di riferimento, perché nessuno sceglie il periodo in cui nascerà - e morirà.



Quando notiamo che il mondo quantistico è speciale dobbiamo chiederci: è la nostra prospettiva sul mondo quantistico ad essere speciale, o è il mondo quantistico stesso ad essere speciale? Ebbene, c'è anche una terza possibilità: né questo né quello sono speciali. Quando guardiamo il mondo quantistico dall'alto, da una differenza di molti ordini di grandezza nella prospettiva, notiamo che non è composto da realtà, come il nostro mondo - ma da possibilità. Ebbene, è possibile che chi ci guarda dall'alto, da una differenza abbastanza grande di prospettiva, veda anche noi non come realtà - ma come possibilità?

Cioè, è possibile che il passaggio dal causale al possibile nell'osservazione dei fenomeni derivi dalla stessa aumentata differenza nella complessità? Questa immagine della realtà è anti-intuitiva, poiché l'immagine della costruzione della realtà tenderà a vedere proprio i mattoni più piccoli come più semplici e concreti, e ciò che è costruito da essi come meno definito e più complesso e libero. E invece qui proprio il più grande appare come necessario e più materiale, e sotto di esso il causale, e più sotto si trovano solo possibilità astratte. La materia è composta di spirito - e non il contrario. Il gatto sul tavolo è quello che è composto da equazioni di Schrödinger e da matematica alta e astratta. E chi sa, forse in termini di ordini di grandezza, lo spirito sale in alto o scende in basso? La percezione della costruzione del mondo è forse inversa?

Ebbene, se il mondo è una composizione materiale, ci aspetteremmo atomi atomici in basso, come mattoncini base del Lego. Ma se il mondo è una composizione spirituale - cioè apprendimento - ci aspetteremmo proprio spiriti là sotto, e forse persino demoni. Il linguaggio è un sistema composto da elementi materiali semplici, come combinazioni di lettere o sillabe - cioè un sistema di combinazioni. E l'apprendimento è un sistema composto da apprendimenti profondi e sempre più profondi, fino all'insondabile. Un neurone è proprio una cosa più rumorosa e meno certa di un cervello. L'evoluzione a livello individuale è molto più casuale che a livello generale. Il destino di una transazione o di una società è molto più nebuloso del destino dell'economia nel suo complesso, o di un ETF. La complessità inizia dal basso, e non si costruisce dal basso, ma al contrario converge verso l'alto, fino a diventare necessità e incarnarsi in materia univoca. Perché la cosa che trasforma lo spirito in materia è il suo essere univoco.

La materia è qui e non là, mentre lo spirito è sia qui che là in parallelo, contiene in sé molte possibilità - questa è la sua essenza. Ogni apprendimento concreto nel presente è costruito su infinite possibilità di apprendimento e metodi astratti che lo hanno preceduto, nelle profondità dell'apprendimento precedente, e più ci si allontana più diventano vaghi e più liberi. Chi sa quali sono le origini prime di questa idea, da dove è cresciuta, sia nella mia mente che nella storia, e quanto è difficile rintracciarle. Ma la sua espressione come testo concreto di alcuni bit è materiale e univoca e chiara - linguistica. Ma sotto il linguaggio c'è il pensiero e sotto di esso l'apprendimento e sotto di esso apprendimento più profondo e metodi di base, fino alla philosophy-of-learning.

Quindi la philosophy-of-learning non è lo strato più alto dell'apprendimento, ma il più profondo - quello che viene scavato nell'archeologia spirituale. Come gatto non sono composto dai topi che ho mangiato, ma dalle possibilità che mi hanno creato. E da qui il forte legame con i nostri genitori - e le nostre culture. Non qualcosa che ci compone da sotto di noi, come il subconscio - ma il pre-conscio, qualcosa che ci ha preceduto, l'apprendimento precedente che sta sotto il nostro apprendimento. Ciò che ha reso possibile il gatto in generale, e lì arriviamo tutti molto in profondità, per esempio: qualcosa che ha reso possibile il gatto è Mosè. E ciò che è bello è che puoi essere un idiota perfetto, ma ciò che ti ha reso possibile non è lontano dalla perfezione. E dalla bellezza.

Quindi oltre agli apprendimenti precedenti ci sono gli apprendimenti antichi. Tutto ciò che è stato appreso in una fase di apprendimento sufficientemente precedente ci è accessibile non come qualche presupposto precedente, che costringe o causa l'apprendimento attuale, cioè non come un mattone che è stato posto prima, ma proprio come capacità di costruzione che abbiamo acquisito: come strumento di pensiero, come possibilità di fare uso libero in questo apprendimento. L'apprendimento antico ci dà libertà e non ci limita. Ci dà strumenti e metodi - strumenti di costruzione e mattoni per il nostro uso - ci dà possibilità. La matematica precedente non costringe e limita quella attuale ma la rende possibile - e la espande. Questa è la ragione per cui la matematica non va proprio restringendosi - non ci siamo mai accontentati dell'universo di Euclide.

Il righello e il compasso non ci hanno insegnato una costruzione specifica o anche un modo di costruzione, ma una possibilità di costruzione: la capacità di inventare tipi di costruzione. Vale a dire: possibilità di possibilità. La vita è una possibilità dell'universo. L'apprendimento è una possibilità della vita. Le possibilità non si trovano nel futuro ma nel passato. Quando sei giovane tutto è possibile, ma questo lo capisci solo dal punto di vista che guarda indietro a posteriori, mentre nel presente le possibilità sono sempre limitate, e sei "costretto". Quindi con la vita diventi un'entità sempre più materiale e sempre meno spirituale, sempre più concreta dal bambino - che è il mondo delle possibilità - e l'apice della materialità è la morte.

Il mito è il tempo delle possibilità illimitate, e se cerchi uno spazio di libertà spirituale - apri la letteratura della fine dell'età del Ferro. Ciò che per loro era necessità - per te sarà libertà. E l'impossibile si trova nel futuro. Come gatto, ti ha preceduto la possibilità del gatto, e dopo di te rimarrà l'impossibilità del gatto. A cosa si rimpiange la gente? Non a ciò che è stato, ma a ciò che sarebbe potuto essere. Nella tua infanzia non avevi molte possibilità - ma tutto era possibile.



Nei prezzi delle azioni in borsa, perché ci sono livelli a cui torna sempre? Ebbene, proprio perché la gente crede che ci siano tali livelli. Nessuno sa valutare il valore, se non con l'aiuto di valutazioni precedenti, e si usa dire che queste sono aspettative che creano se stesse. Ma questa è una spiegazione completa? Non è questa una spiegazione circolare - perché le aspettative creano se stesse? Ebbene, perché il comportamento di un'azione viene appreso dagli investitori. Un sistema non ripete lo stesso comportamento così - ma c'è in esso un apprendimento che crea questa ripetizione.

La spiegazione circolare è simile alla spiegazione linguistica della creazione di significato per una parola arbitraria dal fatto che è uso usarla in quel significato nel sistema - il sistema stabilisce se stesso. Quindi anche il sistema è percepito come autonomo - e occupato nell'auto-conservazione. Il potere tende al potere per sua natura, e il controllo produce più controllo, e così via, fino a che siamo inondati di spiegazioni circolari con basso potere esplicativo (perché non sono spiegazioni ma descrizioni, ovviamente). Ma se chiediamo perché in generale un sistema ha scelto di fissarsi su questo e non altro - vedremo che la cosa è semplicemente stata appresa dal sistema. E così possiamo spiegare comportamenti che non sono logici, e in generale quelli che sono dinamici.

Così per esempio, ogni volta che l'indice è sceso a un certo punto ("fondo") - ha iniziato a salire per varie ragioni. Nell'analisi tecnica lo chiamano supporto. E la quarta volta, dopo che sono stati pubblicati dati inequivocabili secondo cui avrebbe dovuto scendere - la borsa è invece salita, senza alcuna logica economica. Qual è quindi la logica? Logica di apprendimento. In una situazione di incertezza, il mercato ha semplicemente imparato che da lì si sale, e quindi si è creata l'aspettativa che da lì proprio si sale, e la stessa aspettativa condivisa ha creato la salita. Invece dell'analisi tecnica, come se esistesse proprio lì (a quel livello e non altro) qualche cosa nella realtà - una concezione ontologica del mercato - abbiamo qui un'analisi di apprendimento del mercato. Le aspettative non hanno creato altre aspettative, e si sono diffuse nel sistema da sole - le aspettative sono state apprese.

Infatti, nel momento in cui gli altri attori credono che gli altri attori credono che il mercato si comporterà in un certo modo - la cosa logica è agire di conseguenza, in modo circolare. Ma torna la domanda al suo posto: perché e come si è creata la situazione in cui tutti credono che il mercato si comporterà in un certo modo e non in un altro per esempio? Se fosse stato casuale, non si sarebbe creato tale coordinamento tra tutti. Ebbene, non è casuale - è appreso. L'apprendimento secondo il passato è quello che sceglie tra opzioni arbitrarie, e non qualche mano invisibile del "sistema" o equilibrio che si crea da solo. Il meccanismo di apprendimento è quello che spiega un'azione che è chiaramente contraria alla logica economica, e quindi questa forma di comportamento del mercato, che combina capricciosità con un profondo giudizio collettivo di milioni di attori (non c'è altro parametro di comportamento singolo al mondo in cui viene investito così tanto pensiero e sforzo mondiale come l'indice giornaliero a New York).

Quindi se vuoi preparare un bambino al mondo reale - insegnagli backgammon e non scacchi. Fagli affrontare possibilità e non costruzione di deduzione. E dopo, insegnagli a fare trading in borsa. La capacità di affrontare condizioni di estrema incertezza, che contengono in sé anche deduzione di conclusioni, e tutto questo quando molto è in gioco - e non reagire con paralisi (come la maggioranza) ma agire in tali situazioni - è la capacità di gestire una battaglia, gestire una ricerca, gestire la scrittura, o gestirsi nella vita. La capacità di agire, nonostante preoccupazioni e ansie, non con l'aiuto della loro risoluzione o sottomissione prima, ma in parallelo ad esse - è molto più importante della capacità di superarle. Non bisogna agire contro la paura - bisogna agire nonostante l'esistenza della paura. Le preoccupazioni sono importanti - esprimono le varie possibilità - e non bisogna liberarsene o reprimerle (un gatto è un animale sensibile e preoccupato). Ciò che è importante è l'azione in una situazione complessa. Non temere.



Cos'è una guerra? Quando ogni parte vuole essere quella che insegnerà all'altra. E poi si crea una lotta su chi insegnerà a chi. Ognuno non vuole imparare, e vuole essere l'insegnante nel sistema. Quindi la guerra è una lotta di apprendimento. In una situazione in cui l'apprendimento interno di entrambe le parti è buono (la democrazia può aiutare) non si creerà una guerra. Ma nel momento in cui non ci sono equilibri e cicli di feedback e controllo interni - diventano esterni. I cicli diventano più grandi, meno efficienti - e molto più costosi. Cioè: quando il sistema (lo stato) non impara al suo interno - l'apprendimento diventa esterno, e il sistema in cui l'apprendimento avviene si espande per includerlo al suo interno, e quindi include altri stati, così come altri sistemi internazionali (per esempio: il mercato del debito, o le decisioni della comunità internazionale). Ciò che non va nella mente (dentro) - va nella forza (fuori). Così si crea una lotta violenta, di addestramento attraverso la punizione. Come si vince in una lotta di apprendimento?

Ebbene, come nella vita, nella guerra moderna tra stati ogni parte è pronta a pagare un prezzo, e anche un prezzo pesante, per i suoi obiettivi, ma non è pronta a uscire fregata - e stupida. L'equità del prezzo gli importa - si può sacrificare e anche molto per la patria, ma non c'è disponibilità a pagare anche un prezzo basso - invano, o per l'arroganza stupida di un generale. C'è disponibilità a pagare il prezzo del sangue - ma non un prezzo esorbitante. Quindi la guerra assomiglia più a una battaglia di menti - che a una battaglia di forze. Ogni parte cerca di presentare l'altro esercito - se possibile agli occhi del mondo, e se possibile agli occhi dell'altro popolo stesso - come un pasticcione e un fallito. Non è il prezzo in vite umane stesso che suscita rabbia nel popolo verso il suo esercito - ma il pasticcio, l'errore, il fallimento, e il fatto stesso che l'avversario sia stato più astuto e l'abbia fatto cadere in trappola.

Quindi l'elemento della sorpresa e dell'inganno e dell'astuzia - se viene comunicato appropriatamente al pubblico target (e in particolare: al popolo avversario) - è importante non meno nella vittoria della vittoria stessa in battaglia. I soldati vogliono sentire di avere un comandante su cui si può contare più che sull'altra parte, e non necessariamente un esercito più forte. L'obiettivo nella guerra moderna è causare nell'altra parte mancanza di fiducia nella leadership, attraverso pasticci ripetuti da parte sua, e la sua percezione come colta con i pantaloni abbassati, e quindi nello Yom Kippur c'è stata una sconfitta. E tutto questo perché non si tratta di una lotta puramente di forza, ma di una lotta di apprendimento che si conduce con mezzi di forza - chi è più intelligente, e chi insegnerà una lezione a chi.

Sia l'opinione pubblica internazionale che l'opinione pubblica nazionale vuole identificarsi con la parte di successo - e non con quella senza successo. E quindi la propaganda efficace non è fare la vittima o avvertire del pericolo o vittimizzarsi in battaglia, ma nascondere i propri errori e esporre gli errori dell'avversario, presentandoli come la stupidità più pura possibile, e se possibile - presentarlo come uno che non impara. Come un golem, che non impara dai suoi errori e li ripete. Con chi non impara - nessuna creatura che impara può identificarsi, e questo gli nega l'immagine umana. La stupidità lo presenta come ottuso, come massa umana non umana, come carne da cannone senza vita la cui morte non suscita emozione, come bestia animalesca che va al macello. Un uomo può identificarsi con il male - ma non con l'idiozia. La brama umana di essere dalla parte che insegna una lezione all'idiota (cioè: il malvagio) non conoscerà sazietà - assicura che quella sarà la tua parte.



Quindi, perché è così importante per i leader come li vedrà la storia, e in particolare nel campo delle guerre? E perché la storia è importante allo stesso modo - e nella stessa misura - per le nazioni? Perché la storia è ciò che impariamo dal passato. Cioè: è il prodotto a lungo termine a cui mira la guerra - il cambiamento della storia. Nelle guerre, ci si occupa continuamente delle "lezioni della guerra", e questo durante la guerra (non a caso alla fine!). Le lezioni sono la cosa principale che si modella, cambia o si cristallizza durante il combattimento. Perciò sono sempre e necessariamente premature, e non aspettano mai "abbastanza". Le lezioni della guerra non sono un qualche allegato introspettivo o accademico separato dalla guerra, o qualcosa che viene dopo - sono la guerra: la guerra è sulla lezione. Quindi la guerra è sempre sulla storia.

L'apprendimento delle lezioni è il medium spirituale del combattimento fisico nel fango e delle sorprendenti mosse materiali della guerra - proprio come lo spirito è il medium sopra il corpo. Perciò le mosse tattiche sono importanti - e perciò il successo in esse è importante. Se non fosse importante e le lezioni fossero una questione di principio e generale di giustizia (e non di apprendimento) - non ci sarebbe motivo di lottare per ogni centimetro. L'apprendimento è ciò che trasforma la lotta micro-tattica secondaria e trascurabile in termini dell'insieme - in una lotta per la storia. Proprio come i neuroni per il cervello, o i geni per l'evoluzione - si cerca sempre un'accumulazione di sforzo distribuito che porta a una svolta e a una svolta di apprendimento. La decisione è la caduta del gettone, ed è per questo che avviene nella coscienza. Ma non passa alla coscienza direttamente, come comunicazione, come nella concezione delle operazioni di coscienza a buon mercato dell'IDF, ma è mediata attraverso un apprendimento sisifeo e costoso. Il desiderio di apprendimento senza pagare il prezzo dell'apprendimento - l'"idea" yaaloniana - è sciocca. La storia viene appresa dai vincitori - e non semplicemente scritta.

Nel campo della ricerca storica è comune opporsi all'apprendimento dal passato sul presente e certamente sul futuro (e persino cercare di mostrare che ciò che si può imparare dalla storia è che non si può imparare, e certamente nulla di concreto). Ma questa opposizione taglia il ramo su cui siede questo ramo di ricerca: la ragione per studiare la storia - è l'apprendimento dalla storia. In effetti, questa opposizione è diretta verso un tipo primitivo di apprendimento dalla storia, per esempio una semplice proiezione da un esempio, o trovare una direzione per la storia, cioè è un'opposizione a una metodologia infantile. Ma l'apprendimento serio dalla storia deve essere la base della disciplina, per esempio: generalizzazione da una varietà di esempi rilevanti o identificazione di tendenze profonde - e persino orientamenti per il futuro.

Respingere ogni apprendimento come interessato è un ossimoro. L'apprendimento accademico "oggettivo" dal passato, per se stesso - è un'illusione, e non perché la storia deve tenere conto degli interessi politici "soggettivi" (l'ossessione infinita del campo), ma perché il suo vero interesse è un interesse di apprendimento (e non si deve negarlo - come interesse). Questo è l'interesse del sistema come soggetto - cioè come creatura che impara. Proprio come una persona impara dal passato: finché non impara, per lo più non potrà più correggere, ma potrà trasmettere il suo apprendimento ai suoi figli o ad altri affinché non cadano nelle stesse buche da cui lui stesso non uscirà più - ma in buche successive, da cui non usciranno - ma si progredisce nelle buche. La storia ci insegna davvero a disperare della correzione - ma non potremo disperare dell'apprendimento, anche se lo volessimo disperatamente. Non esiste un'occupazione del passato in sé, poiché non esiste un passato come oggetto - il passato è ciò che viene appreso.



Come nasce una cultura? La domanda è simile alla domanda su come nasce un universo. La cultura è un sistema, cioè lo spazio stesso, e quindi non può avere un punto zero, ex nihilo, ma solo un punto di partenza. Qual è la differenza tra loro? Bene, questa non è una questione filosofica - nel senso che precede la philosophy-of-learning dell'apprendimento - ma una questione di apprendimento, e possiamo imparare la risposta ad essa, poiché l'esistenza di tali punti di inizio è proprio molto comune, in molti campi e in molte culture. Esaminiamo come esempio Platone, da cui è uscita la philosophy-of-learning occidentale, proprio perché il processo è documentato magnificamente in relazione alla sua originalità. Cosa accadde effettivamente in quel momento, che può essere collocato abbastanza precisamente, all'inizio dei dialoghi medi?

Platone raggiunge lì il suo apice, proprio quando sembra trovarsi di fronte a una crisi letterario-concettuale, dopo che il suo eroe è morto, in un climax drammatico (come nell'inversione cristiana, sacrificale, della tragedia greca, in cui l'eroe non ha peccato di hybris, anche se è chiaro che sì). Come si continua da qui? La figura di Socrate è stata presentata nella sua completezza, incluso il genere unico del dialogo, e il dramma della sua vita è finito. Sembra anche che tutto ciò che si ricorda di lui sia già stato immortalato e messo per iscritto - e ora cosa? Il progetto è completato, no?

L'angoscia narrativa è solo un'espressione dell'angoscia filosofica, che senza dubbio fu rivolta alla figura duplice di scrittore-parlante, Platone-Socrate, come accusa: la philosophy-of-learning è solo parole? È solo un metodo di indagine, o ha qualche contenuto (per non parlare - di una conclusione)? La philosophy-of-learning può uscire dalla piazza del mercato verso l'accademia, o è solo un metodo negativo, che finisce sempre senza conclusione, in aporia, e non una storia. È possibile che Socrate estragga solo confusione dai suoi interlocutori - metta la mosca nella bottiglia - e sia un sofista negativo il cui principale movimento è retorico che finisce in disordine, o ha anche una dottrina positiva ordinata tutta sua? C'è una sophia dopo il filo, e c'è un'ontologia (cosa) dietro l'etica (come)?

Il tempo ha smussato la punta religiosa della frattura, poiché le storie degli dei ci sembrano letterariamente arbitrarie (deus ex machina), e il mitologico privo di contenuto teologico. Ma la domanda tormentosa che risuonava nell'aria, se si trattasse di un nuovo messaggio religioso, contro gli dei e l'establishment religioso esistente, era certamente una profonda crisi religiosa - e stava dietro l'esecuzione di Socrate (come Gesù!). Come si costruisce una soluzione letteraria che sia valida dal punto di vista narrativo e che non finisca sempre senza punto? Platone trovò ed esaurì l'unico punto, dell'esaurimento del calice di veleno, che trasforma la sequenza dei dialoghi in una storia tragica. Ma questa è una soluzione di contenuto, una tantum, e non una soluzione formale per il genere del dialogo. C'è qui un trucco una tantum, e non un nuovo metodo. Non solo il suo eroe muore - anche il genere muore. Come se ne esce? Con l'aiuto di un punto di partenza. Non un punto.

Quando abbandona il genere della tragedia, Platone inizialmente cerca di rivolgersi alla soluzione letteraria filosofica classica che lo precede - la cosmologia mitica, e flirta persino con la scrittura del mito stesso. Cerca di mettere in bocca al suo eroe nel momento culminante dei suoi ultimi momenti una dottrina religiosa-scientifica ordinata, nel formato di questo mondo e un altro mondo inventato, e darle validità di testamento, ma la soluzione è molto artificiale - e non convince letterariamente. Per esempio: non è organica al personaggio, ma incollata, e inoltre senza validità vincolante, ma discorso in aria, che addirittura rovina il climax poetico - la morte di Socrate. Non c'è mito a metà - se si vuole, bisogna andare fino in fondo, come i cristiani. Socrate non può essere un leader di setta come Pitagora. Non viene dall'Oriente - è ateniese fino alla morte.

Finito e non completato? Platone si rivolge ora ai materiali da prima della sua nascita. Sembra che il Simposio sia l'ultimo vero dialogo che si ricorda ancora a malapena, che Platone ricostruisce da una voce da una voce da... proprio perché questo evento si è impresso come leggendario nella memoria collettiva. La serata stessa è diventata mitologica, e Platone cerca qui di nuovo la sua forza nella scrittura di un mito di creazione - un mito di inizio e non di fine - mettendolo in bocca a una sacerdotessa (e forse anche a un comico), e questa volta il risultato è più sano, ma ancora non può essere preso sul serio, se non come parabola limitata. In tutti i suoi tentativi letterari (anche in seguito) Platone non riesce a imitare la vera letteratura mitica, perché è troppo consapevole, e crea una sensazione di inganno e modellamento della coscienza - il suo mito è uno strumento e non un obiettivo. Come non si può inventare una cultura - non si può inventare un mito. Solo falsificare. La sua soluzione non è valida. Il genere non è più accessibile (tranne che nel metodo di Rabbi Shimon bar Yochai, dove si tratta di una soluzione unica di "falsificazione autentica").

Ma chi ha assaggiato la libertà creativa - e la libertà dall'insegnante - non può svezzarsi, e Platone trova una terza soluzione letteraria - e prima in importanza. Da una terza persona lontana da ogni lontananza, che si nasconde profondamente dietro la gonna del maestro, Platone diventa improvvisamente nella Repubblica - il suo grande dialogo - Socrate in prima persona, quando è chiaro che si tratta di un dialogo elaborato di Platone stesso con i suoi due fratelli. Ubriaco della libertà letteraria, la scrittura stessa lo domina, e la documentazione diventa invenzione, e i migliori dei miti - parabole calzanti e meravigliose (la parabola della caverna, la parabola del timoniere, ecc.). L'allievo si libera dall'essere una marionetta del maestro, e si impossessa del maestro come marionetta, perché lo spettacolo deve continuare. Perciò i dialoghi smettono di essere socratici, cioè dialogici, e diventano platonici, lezioni di idee: il mondo delle idee. Non c'è più qui interesse terapeutico e personale nell'interlocutore specifico, a cui ora rimane tutto il repertorio permesso di una bionda in un appuntamento fantastico maschile: annuire, essere d'accordo, annuire con entusiasmo, e soprattutto variare in tutte le parole sinonime di "sì". Infatti, ovviamente, necessariamente, certamente, sembra, chiaro, presumibilmente, ammette, concorda, hai ragione, vero, stabile, giusto, esiste, non si può dire altrimenti! Manca solo ok e fantastico.

Cosa è successo qui? Platone ha creato un genere, senza ammetterlo nemmeno a se stesso (persino il suo allievo Aristotele iniziò con dialoghi, finché passò a lezioni ordinate, e completò la rivoluzione). E qual è quel genere? Quello che oggi chiamiamo philosophy-of-learning. E in generale - letteratura saggistica. All'inizio della Repubblica il sofista si scaglia contro l'io narrante e sostiene che il suo metodo è negativo e distruttivo, senza costruzione positiva, mentre nel resto del dialogo il Platone liberato conquista un territorio nuovo e sconosciuto, in uno straordinario scoppio creativo, che rende tutta la philosophy-of-learning successiva note a piè di pagina a lui. Perché? Non perché tutto si trova davvero lì, ma perché tocca tutto lo spazio, e quindi non c'è cosa che a posteriori non sia suggerita e piegata in esso - crea lo spazio filosofico stesso. È lui stesso il punto di partenza, perché tutte le possibilità sono già in lui, anche se non è il punto di inizio - perché non ce n'è uno. Non c'è pensatore da cui tutto è iniziato sull'asse del tempo, ma solo un pensatore in cui tutto era contenuto come spazio.

Poiché l'apprendimento non inizia da un qualche punto, da un qualche inizio e big bang ideologico, ma è sempre all'interno di un sistema. E ciò che è accaduto qui è la creazione del sistema - lo spazio - e non la creazione del tempo. Il sistema è ancora all'inizio un piccolo universo completo, un bambino - ma un universo, e in esso si trovano già i cieli e tutte le loro schiere: tutte le forze e le particelle e le tensioni che lo rendono un sistema. Già Hawking ha stabilito: l'universo è iniziato dallo spazio, forse persino infinito (che si è espanso da allora), e non ha avuto un primo punto nel tempo.

Quindi, l'apprendimento non progredisce come una sequenza di dimostrazioni costruita da primi assiomi, ma gli assiomi fondamentali sono essi stessi lo spazio che permette tutta la teoria. E il resto vai a studiare. Cioè: l'invenzione dell'apprendimento non è un primo passo o mossa di apprendimento in sequenza, ma l'invenzione del metodo. Platone scoprì un metodo che va oltre la letteratura, e persino oltre la tradizione sofistica della retorica e del discorso (incluso quello socratico) - scoprì la philosophy-of-learning. C'erano filosofi pre-platonici, ma sono filosofi solo a posteriori, perché Platone creò la philosophy-of-learning (nel suo senso attuale). Creò il genere, come un dio, non come una prima causa: creò - non causò - un mondo. E il padre della philosophy-of-learning occidentale - o di qualsiasi altro campo - di solito non è il migliore costruttore. Ha inventato il gioco, e non era il miglior giocatore (Aristotele è più grande di lui). Il fondatore non è mai "il filosofo più pronunciato", perché si trova sul confine tra la philosophy-of-learning e ciò che avrebbe potuto essere.

Dobbiamo capire che leggiamo Platone a posteriori come uno scrittore che appartiene al campo della philosophy-of-learning (prima di lui la philosophy-of-learning era una scuola - non un campo), ma allo stesso modo in quel momento creativo era contenuto il potenziale per diventare cose completamente diverse, e non un nuovo campo, per esempio: una nuova letteratura o una nuova religione. È chiaro che Platone si confronta nella Repubblica in una lotta titanica poetica con "lo" scrittore, il padre della letteratura greca, Omero. Da qui l'ostilità (che convince solo come omicidio del padre, come Zach e Alterman), e da qui l'amore - i greci studiavano Omero come gli ebrei studiavano la Torah. Platone cercava un genere in cui potesse conquistare per sé uno status omerico, e uccidere l'epopea come possibilità creativa (ci riuscì! Le storie degli dei non torneranno mai più a se stesse) - cercò di sostituire la versione. Se per esempio avesse sviluppato la parabola, avrebbe potuto nascere una nuova prosa greca (il talento letterario non gli mancava).

Alternativamente, e con maggior forza, dal gruppo di discepoli di Socrate avrebbe potuto uscire una nuova religione - e molto cristiana, con Platone come Paolo. Quando si leggono gli inizi dei dialoghi medi, sorge la domanda quale innovazione portò il cristianesimo al mondo - perché tutto è lì. Compreso il purgatorio. L'unica cosa che manca è la fede. Platone non era certamente estraneo al misticismo, ma non riuscì a produrre un mito forte. Se l'autore fosse stato più missionario, forse avremmo ricevuto dogma invece di accademia, e apostoli con lettere invece di conversazioni e dialoghi. In quella fase iniziale, dopo lo shock dell'uccisione del leader dal mercato, non era chiaro che la philosophy-of-learning non stesse per diventare una religione - o una setta.

Quindi, la creazione costitutiva è quella che dispiega i vettori dello spazio, e questa è l'essenza della grandezza e del genio, e non una qualche capacità sovrumana di essere più intelligente di chiunque sia venuto o verrà dopo di te, e di tenere tutto in considerazione come se avessi viaggiato nel tempo verso il futuro (come si pensa dei grandi nella Torah - e della Torah stessa). La visione non è previsione, ma creazione dello spettacolo. Il genio è chi ha scoperto l'America - ha scoperto lo spazio delle possibilità, e non chi ha creato l'America, cioè le ha realizzate. E perché non diremo che solo a posteriori si è creato il potenziale del genio, guardando indietro, e solo chi è venuto dopo di lui lo ha creato in generale come potenziale? Poiché il genio, nella creazione stessa del sistema - e questa è la sua vera grandezza - aveva già iniziato a dispiegarlo in miniatura. Ha dato molti esempi di apprendimento e ha insegnato come imparare in esso - e non ha semplicemente imparato in esso lui stesso. Non era un punto singolare, la cui creazione è inspiegabile (la visione romantica), ma un piccolo sistema, che a volte ci stupisce con la sua visione del futuro, perché non si tratta del futuro nel tempo - ma di progresso avanti nelle stesse direzioni nello spazio. Cioè: si tratta di orientamento verso il futuro, e non di arrivo al futuro - non nella direzione futura stessa.

Così per esempio, vediamo all'inizio della Repubblica, nel confronto con il sofista che sostiene che il potere determina la giustizia, Foucault e Marx (Platone li schiaccia e la concezione della cospirazione - il detentore del potere stesso non sa cosa sia veramente buono per lui, e quindi non è in grado di progettare una falsa coscienza. Non ha affatto la comprensione onnipotente necessaria per il controllo dello spirito. Platone sa: il capitale e il governo non sono così intelligenti e sofisticati, ma piuttosto stupidi. Il potere non ha cervello). E così vediamo nella teoria dell'anima divisa in tre persino Freud, incluso il collegamento ai sogni.

Ma in che senso Foucault o Freud sono contenuti in Platone? L'illusione che non si possa innovare nulla e che tutto sia stato detto deriva da una mancanza di comprensione di cosa sia una cosa nuova - e cosa sia l'apprendimento. La cultura non è una raccolta di testo, in cui improvvisamente appare una "cosa" nuova che non è stata detta prima, e da qui il suo valore (al contrario, una tale apparizione sarebbe arbitraria e priva di valore) - ma solo un nuovo apprendimento. L'innovazione ha valore se ha "innovato", in parola piana, cioè un movimento di apprendimento. Quindi necessariamente viene da ciò che già c'era. Non tutto può venire da ciò che già c'era - altrimenti non è apprendimento - e da qui in generale l'enorme importanza di ciò che c'era, determina cosa può uscire da esso in modo di apprendimento. Questa è la fonte del fenomeno delle opere costitutive (altrimenti perché ce ne sarebbero? Ogni pianta ha bisogno di un tronco?), e non un qualche genio romantico di giganti dello spirito di cui siamo polvere ai loro piedi. Non la grandezza di Platone, ma la grandezza del suo metodo - la grandezza dell'apprendimento.

L'apprendimento è continuo come una linea, ma si ramifica come un campo - e vive nello spazio. Quindi non sono possibili salti nello spirito in avanti, per esempio foglie senza ramo (non c'è nuovo in sé, senza essere contenuto nell'apprendimento), ma sono certamente possibili salti laterali, nel cambio di rami. La svolta platonica avrebbe potuto essere diversa - ogni ramificazione inizia da una vicinanza come un capello. Quanto, per Zeus, era Platone vicino a fondare una religione monoteistica illuminata, forse fino al riformismo e alla riforma, in cui gli dei sono solo simboli di una divinità unica?

In generale, i filosofi greci erano religiosi nazionali, e non laici. Cioè: interpreti illuminati della loro religione. Ma Atene non era troppo lontana dalla Giudea? Il monoteismo non è un'idea che è cresciuta indipendentemente in molte culture in tutto il mondo, ma apparentemente è nata una sola volta. Bene, ci manca un pezzo nel puzzle: da dove è iniziata la philosophy-of-learning? L'influenza culturale più significativa viene dall'Oriente - dai persiani o dagli ebrei, per esempio in idee come l'anima che si reincarna che viene giudicata per le sue azioni nel mondo a venire e riceve ricompensa e punizione, e il dualismo corpo-anima. E il mito del giardino dell'Eden di Platone ricorda persino quattro (!) fiumi - non casuale. Talete era fenicio, cioè cananeo, e il suo vero nome è Tal, cioè acqua in ebraico. Gli echi del mito dell'abisso come acqua, e della creazione come separazione di acque da acque, sono certamente legati a "tutto è acqua". Lo spirito di Dio aleggia sulle acque.

La philosophy-of-learning non era uno sviluppo ateniese interno naturale o una creazione greca pura, ma è nata dallo scontro con l'alternativa culturale - la rivale imperiale. L'impero persiano, attraverso l'Asia Minore, è quello che ha toccato il confine culturale in cui la philosophy-of-learning è cresciuta per la prima volta, e ad Atene la philosophy-of-learning è arrivata solo alla fine, dopo essere fiorita in periferia (la scuola milesiana - e da essa quella eleatica). Da qui si può vedere la philosophy-of-learning come una sintesi tra la Persia e l'Oriente e la cultura greca, che ha portato all'astrazione e all'unificazione (simile al monoteismo biblico che era una sintesi di astrazione e unificazione tra Mesopotamia ed Egitto). Quando due culture diverse si scontrano e si incontrano - ciò che è comune a loro diventa molto astratto, perché ciò che caratterizza ognuna è il concreto. Non l'unione di gruppi ma l'intersezione è responsabile della salita di un livello sopra i due sistemi. Invece di sporcarsi a vicenda con presupposti contraddittori, si purificano - con presupposti comuni astratti. Se è così, possiamo trovare altri esempi di creazione costitutiva, ed esaminare ciò che è comune?

Bene, sorprendentemente, questo non è un fenomeno raro - ma quasi universale. Tranne forse la cultura francese (Montaigne? da cui sono nate le confessioni di Rousseau), possiamo trovare una tale opera dominante centrale quasi in ogni cultura centrale: la Bibbia per la cultura ebraica, Omero per quella greca, Confucio per quella cinese, Virgilio per quella romana, Dante per quella italiana, Don Chisciotte per quella spagnola, Shakespeare per quella inglese, Faust per quella tedesca, Eugenio Onegin per quella russa, ecc. Cosa hanno in comune queste opere, oltre al fatto che molte di esse costituiscono naturalmente la lingua stessa? Tendono ad essere opere poetiche narrative, ma ancora di più - in esse sono contenute le coordinate e le tensioni che caratterizzano un'intera cultura, che poi diventano dimensioni e spazi in cui si sviluppa.

In Eugenio Onegin possiamo trovare per esempio la fusione russa tra l'elemento romantico trascinante e l'elemento nichilistico cinico, che caratterizza anche il seguito della cultura russa - inclusa la mancanza di valore della vita umana e la disponibilità al sacrificio. Tutta la merda è già contenuta lì, Putin nella matrioska di Pushkin, ma anche Dostoevskij. La cultura italiana si muove tra l'elemento cattolico-strutturale e quello sensuale-pittorico. Quella tedesca tra l'elemento romantico-fantastico oscuro e quello illuminato e scientifico. Quella inglese - seguendo l'ossessione del tradimento, delle sue conseguenze e della sua punizione di Shakespeare - è intrappolata tra l'ordine tradizionale e il dovere sociale - il "dovuto" - e il realismo (e da qui lo sviluppo dell'ironia, delle buone maniere e dell'umorismo). Quella spagnola, tra l'elemento fantastico e giocoso e il realismo. Quella francese tra il personale emotivo e il filosofeggiante e generalizzante. E così via. C'è una relazione diretta tra la ricchezza nel libro fondamentale, e la ricchezza della letteratura e cultura che cresce da esso, ma questo è vero anche in negativo. Quali culture hanno un libro fondamentale misero?

Prima di tutto - le grandi religioni di oltre un miliardo di persone. Il cristianesimo, l'islam e l'induismo. Quando noi come ebrei siamo esposti alla letteratura costitutiva di altre religioni, siamo colpiti dal basso livello del testo, sia dal punto di vista letterario che filosofico. E qui l'esempio costitutivo, anti-platonico, è il Nuovo Testamento, proprio per la somiglianza ideologica dei due testi greci, che reagiscono al trauma dell'esecuzione dell'amato maestro, e sono assetati del suo riconoscimento. Chi erano gli autori del Nuovo Testamento? Più di tutto, assomigliano ai giorni nostri agli ebrei americani - conoscono un po' di ebraismo superficiale (con errori, e non sempre l'ebraico), sono molto influenzati dai valori della società in cui si sono assimilati, e interpretano il loro ebraismo secondo questi, e non distinguono la differenza. Spogliano l'ebraismo di tutto lo specifico in esso a favore di un kitsch generale amante del bene, e sostituiscono la devozione con l'ipocrisia. Qui, a differenza della philosophy-of-learning, l'astrazione nell'incontro delle culture è emotiva - tutti siamo d'accordo che il bene è bene e la grazia è graziosa e amiamo amare (come l'intersezione tra monoteismo e scienza greca può arrivare al monismo di "tutto è acqua").

Il Vangelo secondo Matteo, che apre non a caso, è il miglior testo (tutto è relativo) dal punto di vista letterario, perché è stato scritto un po' più sotto l'ispirazione del modello letterario biblico, e infatti cita versetti senza fine, e in esso il sermone sulla montagna, che è stato scritto con un certo talento retorico (anche se vuoto e ridicolo filosoficamente, e presenta una devozione da sciocchi. Una composizione da adolescente). Non c'è niente come leggere il Nuovo Testamento per capire il rapporto laico in Occidente con la religione come infantile - il disprezzo. Si poteva editare dai vangeli un testo forte unico, ma l'esecuzione letteraria è patetica, e rovina tutto il potenziale narrativo e filosofico (la teologia è infatti un tentativo di compensare il sottosviluppo - e costruire un piano). Come ha avuto successo questa cosa? Come ha questo libro così poco attraente alla lettura attirato le masse? Inoltre - sembra che non si tratti di un caso - perché queste qualità sono comuni per esempio anche al Corano.

Il testo è noioso, privo di trama e tensione (tutto è anticipato fino alla nausea), ripetitivo e monotono fino all'ossessione, missionario trasparente e privo di qualsiasi raffinatezza, fa il lavaggio del cervello apertamente e in modo repellente, e i personaggi (incluso Gesù) sono piatti come le tavole della croce. Ma se non si tratta di prosa ma di religione, forse il testo è debole letterariamente ma forte ideologicamente? Gesù stesso aveva un messaggio forte o interessante? Era una personalità di statura, che solo gli autori privi di talento dei vangeli hanno danneggiato il suo messaggio? Ebbene, Gesù appare miserabile non meno del testo. Racconta parabole al livello di un bambino di tre anni, non centrano nulla e sono prive di conclusione, la sua arguzia è al livello di battute da scuola media ("Tu l'hai detto!"), e non ha alcun messaggio interessante o sofisticato oltre a una banale estremizzazione stupida. Se aveva carisma sembra che funzionasse solo sulle persone al livello intellettuale più basso della società, e più che ispirare alla grazia i suoi sermoni ispirano pietà. Ma, forse davvero Gesù non era un genio intellettuale - ma un genio morale?

Gesù era una grande personalità morale, o un rabbino fariseo (in effetti uno dei nostri) e un buon ebreo, come amano raccontarsi gli ebrei illuminati del ventesimo secolo (Flusser) per sentirsi illuminati - e riappropriarsene? Ebbene, dal testo non emerge la figura di un ebreo simpatico e compassionevole, o dotato di qualità spirituali, ma la figura di un ego-maniaco senza freni, un leader di culto demagogico da quattro soldi, che proprio per il suo basso livello è capace di credersi chissà chi (come accade di solito). Lui, che parla di sé in terza persona come Berland, si auto-proclama messia e quando questo non basta - divinità, senza alcun vero messaggio oltre al proprio ego, fino a quando il suo ego trip lo uccide (sperando che non abbia abusato sessualmente delle sue seguaci, poiché questi tipi tendono sempre anche all'antinomismo, e il testo allude ad accuse nei suoi confronti riguardo al contatto con le donne). Più di tutto ci ricorda gli scribacchini e i poetastri della letteratura ebraica contemporanea, dove il talento è inversamente proporzionale all'ego. Sono convinti di essere il messaggio per l'umanità e la redenzione della cultura e il dono divino al popolo d'Israele, nonostante non abbiano nemmeno una personalità speciale, oltre all'ambizione che è senza freni quanto è priva di originalità e consapevolezza. E questo è ciò che spiega anche il seguente capovolgimento nella trama: la rabbia estrema per il fatto che il mondo non li riconosce, che non conosce alcun freno né conforto. L'incapacità di accettare il fallimento di chi è privo di capacità e talento. La superbia che deriva dall'inferiorità.

Perché l'ultima moda è di ammirare proprio Paolo, come colui che portò un nuovo messaggio, o predicò alcuni sermoni che sono solo mezzo zoppicanti. Poiché se non c'è messaggio nei vangeli, forse risiede nelle epistole: non c'è almeno un messaggio nella nuova concezione religiosa? Non è avvenuta almeno una rivoluzione teologica, e una svolta ideologica (l'universalità! L'esclusività del cuore!), che è quella che ha aperto la strada al successo? Ebbene, non c'è bisogno di alcuna innovazione spirituale o di altro oltre all'ego grande e al disturbo narcisistico della personalità, per spiegare il cristianesimo. Non è l'idea universale che ha mosso Gesù e alla fine ha portato al missionarismo, ma la forza del fallimento e l'esplosione dell'ego ferito ha creato il missionarismo senza freni il cui fallimento ha portato all'idea universale il cui fallimento ha portato all'abbandono dei precetti. Si tratta di un meccanismo semplice e primitivo (come l'ego) che opera ripetutamente in escalation fino a sfondare ogni barriera: il metodo del tradimento.

Tutti hanno tradito Gesù. Non solo i farisei lo hanno tradito, non solo Giuda Iscariota - ma anche gli altri discepoli, e persino Pietro (il suo pianto al canto del gallo è uno dei pochi momenti belli - e umani - della storia). In effetti persino Dio lo ha tradito (Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?). Il testo non è diventato antisemita per caso, in un infelice errore del destino, ma questa è la sua essenza e il suo principio, in questo è concentrato - e non nella sofferenza o crocifissione di Gesù, o nella sua espiazione come sacrificio, per esempio, che sono descritti di sfuggita. A cosa sono dedicati tutta la forza retorica e la manipolazione narrativa? All'accusa di tradimento. La Passione è una calunnia del sangue contro gli ebrei - e non la storia del sangue di Gesù.

Perché è importante il tradimento? Perché tutti devono parteciparvi? Perché l'accusa esterna è il meccanismo di difesa primario dell'ego. Sono io il colpevole? Siete voi! Siete tutti colpevoli (c'è qui un trasferimento del meccanismo biblico circolare di colpa del popolo per i suoi peccati verso Dio - ai suoi peccati verso Gesù). Il cristiano non riesce a perdonare. Non è capace di perdonare. Perché non si può perdonare. Il trauma non conosce fine non perché è una ferita crudele nel corpo, ma perché è una ferita nell'ego - e quindi non c'è nulla di più crudele. Questa è la dinamica delle sette messianiche - l'incapacità di smettere di credere (il crollo del loro mondo), che si esprime nella negazione (è risorto) e nella rabbia (non contro gli assassini - contro i traditori. Perché non è l'omicidio stesso il problema - ma il dolore del rifiuto, la delusione. E infatti non ci si può deludere di Gesù!).

L'amor proprio non è capace di essere deluso. L'io smisurato non è capace di accettare la mancanza di riconoscimento della sua grandezza, e reagisce alla mancanza di amore con un odio senza limiti. Chi non lo ha voluto come re dei Giudei lo accetterà come messia, e chi non lo ha voluto come figlio di Davide lo accetterà come figlio di Dio, e chi non lo ha voluto come figlio lo accetterà come Dio stesso. Non è il messianismo che ha creato l'ego di Gesù, ma l'ego ha creato la fede in se stesso come messia. L'ego è il fattore primario nella catena del domino e non c'è bisogno di nessun'altra spiegazione. E perché il cristianesimo ha avuto successo? Proprio perché è infantile, e quindi si rivolge alle masse. Il testo non è destinato a convincere nessuno, è destinato a rafforzare i già convinti e a fare loro il lavaggio del cervello, senza creare in esso alcuna complessità o dissonanza, ma un solo simbolo accattivante. Perciò non c'è davvero contenuto nella religione - il contenuto è Gesù. Non si legge il Nuovo Testamento e ci si lascia sedurre - ma ci si lascia sedurre e poi si legge il Nuovo Testamento. Davvero pensavamo che il proselitismo funzionasse attraverso la letteratura? L'inferiorità è una risorsa, non un peso. Non sono i vangeli ad essere stati virali, ma il vangelo era un virus.

E quali sono i risultati di un'opera fondante inferiore? Una cultura inferiore e ideologica, cioè rigida e piatta, perché le mancano dimensioni e spazio e complessità. E questo vale anche per l'opera secolare. L'Eneide per esempio, era alla radice dell'inferiorità spirituale della cultura romana. Sembra che più che leggere l'Odissea, Virgilio abbia letto la Repubblica, e ascoltato i consigli su come purificare Omero e creare un'opera ideologica al servizio del potere. L'Eneide impressiona più come progetto ingegneristico di ingegneria della coscienza che come contenuto, adatto a una cultura ingegneristica. Enea stesso è una tavola ambulante, e proprio la somiglianza superficiale con Omero evidenzia le differenze - e la superficialità, non solo dei personaggi, ma anche della trama cucita grossolanamente da sgherri. Come si addice alla cultura della brutalità imperiale di Roma - che contrariamente alla sua immagine (per qualche motivo), è sempre rimasta di basso livello.

Quindi, qual è la differenza tra un'opera e un'anti-opera fondante? La questione è cosa viene prima e cosa fonda cosa: il sistema sociale o l'opera (come sistema). Se il sistema esiste già, e l'opera viene a servirlo, sarà una concubina apologetica, ideologica, chiusa, ortodossa e anti-letteraria. Così quando Virgilio cerca di attaccare alla Roma inferiore alla Grecia un'epopea nazionale di pari valore, o quando cercano di trasformare i movimenti del cristianesimo e dell'islam in rispettabili religioni del libro, e producono un testo con il lavaggio del cervello ancora più lavato - di chi è già dentro. Oh, il Libro Rosso. Mein Kampf, il Manifesto Comunista, e "Il Tocco Magico" (relazioni nell'ebraismo...). Ma se l'opera è la signora, ed è il prodotto di un flusso mentale che scorre in un nuovo territorio - e fonda un sistema, allora non è un'opera di "insegnamento" ma di apprendimento. Apre e non chiude, e introduce il lettore nel suo segreto in sviluppo: il metodo che sta dietro. Da qui la strana capacità di un'opera singola di aprire un periodo di creatività illimitata. E questo è il motivo per cui tali opere fondanti (inclusa la Torah e Omero) precedono il sistema, anche se i ricercatori non sono capaci di crederci. Per loro ci sono solo opere servili - letteratura da ancella.

La somiglianza ideale tra cristianesimo e Platone non deriva semplicemente dalla struttura dualistica di base, ma al contrario - la struttura dualistica stessa (anima/corpo, paradiso/inferno, eternità/morte, giustizia/peccato) deriva dall'influenza comune: l'influenza dell'impero dominante nel periodo formativo - i persiani - sugli ebrei e i greci, perché così parlò Zarathustra. Ma se è così, qual è l'origine della differenza? La precedenza del sistema all'apprendimento - e viceversa. Socrate aveva discepoli e un metodo - Gesù aveva una setta, e quindi cercò di creare su di loro la manipolazione di chi è dentro e chi è fuori, chi è fedele e chi no (la tensione: chi ha tradito). Non aveva nulla da dire, e quindi non fu scritto nulla, fino a quando ci fu bisogno che qualcosa fosse scritto. In principio era il Verbo.



Perché un metodo porta alla fondazione di un sistema, cioè a un big bang di possibilità? Proprio perché è un meccanismo di possibilità. Un certo processo di apprendimento, in un caso specifico, diventa metodo nel momento in cui è sistematico e generalizzato. Perciò il metodo è dimostrato già all'inizio su tutti i materiali del mondo, perché la sua invenzione è proprio il momento della comprensione che si può fare questo, e da qui la sua sorprendente fertilità, che fonda un intero campo - in un'opera fondante. Perciò un nuovo metodo non sarà mai dimostrato solo su un caso (cosa impareremmo da un singolo e isolato kal vachomer [ragionamento a fortiori]?), perché ciò che lo rende un metodo è la capacità di dimostrarlo su innumerevoli casi (e da qui l'esplosione storica improvvisa della letteratura tannaitica, quasi dal nulla). Perciò la dimostrazione del metodo è la creazione di un sistema, che dimostra lo spazio delle sue possibilità. Non solo la dimostrazione di alcune nuove possibilità - ma un nuovo spazio.

In Platone il momento dell'invenzione è il momento della difficoltà - la disponibilità ad andare oltre l'imbarazzo. La sua invenzione è la capacità di trasformare il metodo socratico da negativo a positivo: andare con la negazione dialogica delle concezioni comuni fino alle conclusioni più non intuitive che derivano dal metodo stesso e dalle sue premesse nascoste - l'esistenza di idee su cui si discute, che derivano dalla discussione stessa intorno al concetto come oggetto (la danza intorno a un punto costituisce il punto). E questo stesso è un processo filosofico classico: la distillazione del metodo in contenuto.

Un processo parallelo opera nello sviluppo della matematica (come in ogni campo del pensiero astratto), quando un'operazione si cristallizza in oggetto, che diventa un nuovo oggetto matematico su cui si può operare. Questa è l'essenza dell'astrazione: dalle dimostrazioni - non esempi (le dimostrazioni diventano esempi a posteriori, dopo che l'astrazione è già stata creata e c'è un concetto). Così innumerevoli operazioni di trovare la pendenza o l'area in diverse funzioni si sono cristallizzate nei concetti di derivata e integrale, e molte operazioni come la derivazione si sono cristallizzate nel concetto di funzione, e operazioni aritmetiche di addizione nel concetto di addizione, e diversi concetti di addizione in gruppo, e moltiplicazione in campo, e così via. E così nella storia della philosophy-of-learning: il metodo del pensiero razionale crea il concetto di ragione, l'analisi linguistica il concetto di linguaggio, e l'analisi metodologica il concetto di metodo. In Platone l'analisi concettuale ha creato il concetto di concetto: l'idea.

E poiché in Platone (a differenza del suo maestro) si tratta già di una discussione diretta sul concetto stesso, e non su una concezione esemplare di qualche specifico avversario, si tratta questa volta di un dialogo interno - e unilaterale. E la discussione interna sui concetti astratti è l'essenza della speculazione filosofica. La philosophy-of-learning platonica è una sintesi tra le grandi tesi positive generali sul mondo, ma arbitrarie e prive di metodo, dei presocratici, con il metodo socratico delle argomentazioni e della discussione, che vi si opponeva, ed era un'antitesi alle grandi idee non fondate. Perciò è un metodo di grandi idee.



Se esaminiamo le opere fondanti, scopriremo che sono sempre scritte. In altri campi, come l'arte, l'architettura o la musica non esiste il fenomeno dell'opera fondante (perché in essi l'apprendimento è tra le opere, e non all'interno di una singola opera). Inoltre, scopriremo che la forma letteraria centrale, forte (dotata di potere) e più elevata nella cultura mondiale è una trama complessa composta da frammenti di poesia. Perché? Perché questa forma combina sia il frammento locale più bello e raffinato in sé - la poesia - sia la struttura globale più attraente - la trama. La struttura estetica più bella si crea quando, come un frattale, la bellezza è presente a ogni livello di zoom. Ma proprio questa struttura è scomparsa dalla letteratura del nostro tempo, che ha separato tra trama (diventata sinonimo di prosa) e poesia (principalmente lirica). Così la cultura ebraica, nata troppo tardi, ha perso (a causa della depressione del Bialik maturo?) l'opportunità di un'opera fondante del genere, e da qui il suo spazio frammentato - non c'è punto di partenza (il più vicino: Agnon). Ma se la forma più elevata della letteratura è stata abbandonata, cosa rimane ora? Cosa resta ancora da innovare nella forma letteraria? Abbiamo provato tutto?

Dove può ancora progredire la prosa? Ebbene, durante il secolo ci sono stati molti tentativi di prosa aperta senza conclusione e risoluzione, ma per progredire bisogna scendere dal livello dell'insieme al livello del frammento. La prosa del futuro deve essere scritta come una storia la cui trama è composta da una concatenazione di frammenti separati - brevi racconti - ognuno dei quali si conclude senza chiusura. Ogni breve racconto porta la situazione a un'impasse e tensione senza via d'uscita, e poi dopo si salta alla situazione successiva che è accaduta dopo che si conclude di nuovo così senza scrivere la conclusione (aporia), e così via si procede fino alla fine della storia. Da ogni storia non si può procedere oltre, ed è priva di fine e via d'uscita, e tuttavia si procede, senza spiegare in alcun modo come si è risolto, e senza nemmeno che sia comprensibile come la via d'uscita sia possibile. Così i frammenti diventano una sorta di problemi o esercizi, che lasciano il lettore a cercare di immaginare una soluzione, senza catarsi (come nella vita! I problemi non si risolvono), ma d'altra parte la trama continua ad avanzare da frammento a frammento (come nella vita! La vita va avanti senza che nulla si risolva). La tensione si mantiene e non si risolve - contrariamente al racconto poliziesco in cui si aprono sempre più problemi e poi si risolvono uno dopo l'altro, in una struttura chiastica.

Questo è un tipo di romanzo che è un libro di testo, in cui non ci sono soluzioni, ma mantiene ancora l'interesse grazie alla struttura narrativa sovrastante. Proprio come innumerevoli tentativi e fallimenti possono svilupparsi in progresso. E dall'altro lato, ogni breve racconto del genere sta anche in piedi da solo. Così si evita l'artificiosità della risoluzione delle scene nei romanzi di oggi, e la loro tessitura manipolativa e non realistica, in cui tutto si combina come se ci fosse una mano artistica che guida, contrariamente alla vita. Nel "romanzo dei problemi" proposto, la vita - e la trama - è solo una sequenza infinita di fili che si disperdono. Così sperimentiamo la vita: non soluzione dopo soluzione, risoluzione dopo risoluzione e chiusura dopo chiusura, ma problema dopo problema. La vita è aperta - tutto si apre e si apre soltanto, e nessuna situazione ha una fine. Non c'è fine in natura.

E qual è il futuro della poesia? Dopo la morte della rima e del verso libero (e il ritorno alla rima), e dopo che il metro non è più rilevante per noi perché non leggiamo più poesia a memoria ad alta voce, dobbiamo tornare alle origini: al parallelismo. Questa è una delle forme più belle e suggestive nella poesia, che è scomparsa dalla poetica già da ere, e deve tornare a diventare una convenzione vincolante, perché combina la libertà di espressione contenutistica del verso libero con una forte struttura formale. La più grande perdita nella storia della letteratura - e forse della cultura in generale - non sono i dialoghi di Aristotele o le opere teatrali greche, ma la perdita delle sezioni epiche della poesia biblica (il Libro del Giusto, il Libro delle Guerre del Signore). Questo disastro ha causato il dominio del metro greco invece del parallelismo ebraico sulla poesia antica, e così la poesia in Occidente è diventata una forma che ha perso una delle sue due gambe, e ha perso infinite possibilità formali e un'enorme tensione che deriva da elementi contrastanti. E questo contrariamente alla prosa, che si appoggia sulle due gambe dell'Occidente in modo più equilibrato.

Il contributo del parallelismo ebraico alla poesia mondiale è stato enorme, ma solo attraverso una sua discendente, che ha trasferito la struttura parallela doppia dal contenuto al suono: la rima. La poesia ebraica ha dato al mondo la rima, che è iniziata dalla ripetitività della stessa parola alla fine di ogni frase (in continuità con amen e poiché la sua grazia è eterna), è continuata dalla letteratura degli Hekalot e si è sviluppata pienamente già in Yannai (vedi l'"Unetanneh Tokef" primitivo), e da lì attraverso il cristianesimo è arrivata a tutto l'Occidente, ed è diventata la forma poetica dominante nel mondo. Ma questa via tortuosa e negata ha impedito un'influenza contenutistica, che avrebbe molto arricchito quella formale.

Oltre a ciò, il futuro della poesia si trova in un campo che ha adottato proprio la prosa, e i cui costi in drastica diminuzione, specialmente con l'ascesa dei modelli generativi che presto produrranno anche video, permetteranno anche ai poeti di esprimersi in esso - e mi riferisco al cinema. In futuro, c'è da sperare, le poesie non saranno righe punteggiate, ma brevi clip, artistici, che recitano la poesia (come la musica popolare non è spartiti ma esecuzioni). Questo darà una rinnovata serietà alla poesia, e ridurrà l'inondazione di poesia, con l'insopportabile facilità della tastiera, specialmente nell'era del punteggiatore automatico, che ha trasformato la punteggiatura in una vuota (auto)definizione. Il cinema è il medium più forte per la poesia, perché la riporta ai giorni perduti delle esibizioni di recitazione orale, e persino ai giorni del teatro greco. E la poesia da parte sua è anche la forma più forte per creare cinema, e in effetti è quella che caratterizza i suoi apici artistici. Come in letteratura, ci sono due stili principali nel cinema: prosa e poesia, e i più grandi registi sono quelli i cui film sono poetici, come Fellini, Tarkovsky e Bergman (nell'ala continentale, dove ognuno rappresenta una chiesa diversa). E i momenti più belli dei grandi registi di prosa sono quelli poetici - con le immagini forti (l'ala inglese: Kubrick, Chaplin, Hitchcock). Perché è così?

Perché il cinema è una combinazione di tutte le arti come diverse dimensioni in cui opera: letteratura, pittura, musica, design, moda, coreografia, architettura, ecc. Perciò è al suo apice quando ne combina il più possibile in un'unica essenza (come un foglio in 11 dimensioni la cui forma è bella). La poesia da parte sua è la forma di letteratura che combina più componenti formali, contenutistici e sonori in un'unica essenza (e lavora con i fogli esistenti nella lingua, l'intero corpus, e così produce da un enorme spazio combinatorio linguistico una rara combinazione unica). In generale, l'estetica è al suo apice in tali combinazioni uniche in cui si fondono diverse dimensioni artistiche (area di intersezione di molti fogli che esistono nel sistema - nella cultura), che sono necessariamente eccezionali, originali, sorprendenti, e integrano molte dimensioni (più l'integrazione è grande - più è bella). Perciò una piena combinazione di poesia e cinema sarà la più bella. E la poesia darà al cinema ricco di possibilità, ma relativamente privo di storia, il necessario e l'intersecante.

Se guardiamo la storia del cinema, scopriremo che il suo periodo di fioritura dal punto di vista artistico è stato intorno alla metà del XX secolo, in una curva a campana piuttosto stretta, il cui centro sono i 20 anni dopo la guerra. La cultura che ha prodotto più registi significativi è quella italiana, con la tradizione dell'arte plastica sensuale, e non meno importante - con un'industria cinematografica europea e non americana, quando nel medium cinematografico i grandi costi permettono un danno sostanziale alla libertà creativa, se vivi in una cultura priva di cultura (America). Quando Hollywood ha preso il controllo dei registi italiani, ha teso a farli lavorare per la produzione di nicchia (attenzione, la mafia!), e il cinema italiano originale è scomparso - infatti, un'organizzazione criminale. Verso la fine della loro attività Fellini e Pasolini hanno alzato un grido d'allarme sulla terribile influenza della televisione sul medium e sull'uomo, e infatti il cinema è praticamente morto, ed è difficile trovarvi più opere significative, ed è diventato prosa illustrata. Perciò l'unione della poesia al cinema ha importanza non solo nel far rivivere la poesia, ma anche nel far rivivere il cinema. E forse allora potrà essere creata un'opera cinematografica significativa (e fondante?) in cui una struttura narrativa è composta da molte poesie, come nei grandi film di Fellini, solo con l'uso di un vero testo poetico, dalla bocca di un grande poeta. Forse questo è l'unico modo per creare un'opera fondante dei nostri giorni.



Una delle più grandi truffe nell'arte moderna è la storia secondo cui l'arte che diventa astratta è uno stadio più avanzato e più "puro" esteticamente dell'arte mimetica o narrativa (o nella musica - melodica), perché si occupa solo della forma, e la formalità è la vera estetica. Ma se esaminiamo la storia dell'arte vediamo che è vero il contrario. Lo stadio più primitivo nello sviluppo della cultura è proprio l'arte astratta e formale senza contenuto, e solo dopo arriva la complessità in cui la forma trasmette un contenuto mimetico, e infine narrativo. Ma noi notiamo e ricordiamo e preserviamo principalmente il contenuto narrativo nelle culture antiche, e da qui l'illusione. Ed è ancora più accentuata perché lo stadio più sviluppato è quello in cui (ovviamente) c'è stato il maggior sviluppo e ramificazione e complessità, e da qui il volume - in quantità e dimensione fisica - delle opere che sopravvivono (inclusi i dipinti rupestri). Nell'arte preistorica (per esempio negli oggetti di pietra e valore che si sono conservati meglio dei dipinti) si trovano spesso linee, colori, punti e forme astratte e decorative molto prima delle forme mimetiche. Le danze sciamaniche con movimento puro hanno preceduto le trame del teatro, come un bambino scarabocchia prima di disegnare (cioè rappresentare), e infine - e questo è l'apice - illustra una storia (l'illustrazione è artisticamente superiore alla pittura!). Il periodo geometrico nella Grecia antica ha preceduto i risultati mimetici, la scultura molto astratta - che avrebbe potuto adattarsi a un museo d'arte moderna - ha preceduto le figure, e l'arte medievale è iniziata da una sorta di rappresentazione linguistica astratta ("l'arte è linguaggio" - slogan dell'avanguardia e del cristianesimo primitivo).

Perciò dobbiamo vedere nell'arte del XX secolo un periodo di declino, che non è l'apice dell'arte occidentale, o un periodo che la conclude, ma uno che inizia e precede uno stadio più sviluppato, che avverrà solo dopo di esso. Non dobbiamo pensare che il "declino" dall'arte del mondo antico all'inizio del Medioevo fosse considerato come declino nel suo tempo, ma come purificazione dell'arte e la sua elevazione a una forma più spirituale e pura ed estetica, e l'inizio di una nuova cultura, esattamente come la situazione oggi. La riduzione dei costi del cinema e dell'animazione, grazie all'intelligenza artificiale, apre la porta a una nuova era in cui veramente una persona sola potrà essere l'artista che crea l'opera cinematografica, senza la teoria dell'"auteur" ma effettivamente senza supporto, esattamente come una persona sola può creare un libro o una poesia. Persino il carattere poetico più pigro e capriccioso, che non tende alla creazione architettonica complessa, potrà creare rapidamente e con ispirazione unica un intero poema cinematografico, che in passato avrebbe richiesto una produzione costosa e la gestione di un'intera squadra, e quindi ovviamente non è accaduto.

Perciò la riduzione dei costi marginali che ha corrotto la letteratura può proprio liberare il cinema. Perché ogni opera fiorisce in una situazione in cui i suoi costi sono proprio medi. Non tutti possono creare e inondare, ma d'altra parte non serve un forte supporto istituzionale. Questo è il miglior filtro per i talenti che hanno anche qualcosa da dire, e quindi sono disposti a investire uno sforzo e un rischio ragionevoli. Proprio come un'economia fiorisce quando il denaro non è troppo economico né troppo costoso, e quindi incoraggia un rischio medio, non troppo alto e non troppo basso, e quindi vengono create e finanziate buone aziende con vera innovazione. Se ogni libro di poesia, invece della punteggiatura come tassa di serietà, dovrà essere un film - avremo anche epopee. Perché la narratività tradizionale del medium cinematografico riscatterà la poesia dalla lirica personale (in cui è stata spinta a seguito del dominio della prosa, e in particolare del romanzo, sulla trama). E quando la rete sociale della poesia sarà più YouTube e meno Facebook, un post smetterà di essere una poesia. La forma lunga nel tempo - il cinema - incoraggerà la poesia ad allungarsi fino a diventare un'affermazione significativa che la singola poesia non può sostenere.

Nel momento in cui la philosophy-of-learning del linguaggio rilascerà la sua presa di ferro dal mondo dello spirito, ne beneficeranno più di tutte le arti del linguaggio stesso, perché torneranno a ricevere la loro unicità, perché non tutto sarà linguaggio. E allora ci sarà spazio anche per un sistema completo, artistico totale - e multi-mediale (non linguistico!) - quando il cinema diventa una cattedrale moderna che contiene tutte le arti in una singola unità spirituale, in un nuovo Medioevo. Un film di un'ora e mezza permetterà alla poesia tempo - e spazio! - per presentare uno sviluppo nel sistema, cioè apprendimento. La tendenza modernista di frammentazione dei diversi media permetterà di ricomporre le loro diverse parti in un nuovo tipo di immagine. Perché nel cinema a volte proprio la mancanza di corrispondenza, o un'altra tensione interessante, tra (per esempio) la musica e l'immagine visiva o tra loro e il testo, può dare una nuova complessità - e un'armonia innovativa.

La combinazione di tutte le arti in un'unica esperienza è ciò che stava alla base della rigidità medievale, quando la chiesa era il museo per la pittura, scultura, mosaico e architettura, che includeva anche coreografia e moda e musica e coro e performance e rituali e testi poetici e prosa ecc. Poiché era molto difficile creare un'esperienza totale multi-dimensionale del genere, questo richiedeva enormi sforzi e fissi, cioè istituzionali, per far funzionare tutto insieme come un insieme. E invece l'arte del futuro potrà combinare tutte le arti attraverso il cinema, ma in modo flessibile e personale, proprio grazie al costo decrescente di creare arte. Quindi potrà avvicinarsi all'idea inconscia a cui aspira tutta la storia dell'arte - al sogno.



Perché, in effetti, la philosophy-of-learning dell'apprendimento enfatizza così tanto il sistema? Non è brutto aggrapparsi a un altro concetto, e per di più così generico, quasi vuoto di contenuto, e non accontentarsi dell'approfondimento dell'apprendimento stesso? Un modo per capire da dove viene il sistema è chiedere: da dove riceviamo la nostra conoscenza? Ma non chiederlo come un adulto, come domanda epistemologica, ma come un bambino che viene al mondo, e così pulire la questione dalle concezioni idealistiche della philosophy-of-learning. Un modo ancora migliore per pulire la domanda è porla in modo tecnico: da dove riceve un'intelligenza artificiale la conoscenza sul mondo.

Ebbene, sembra che diverse scuole di epistemologia parlino semplicemente di diverse fonti di conoscenza, e le trasformino in modello della conoscenza. Platone parla di conoscenza ottenuta dal calcolo interno - inclusa la memoria: la RAM e la ROM e il BIOS (la scheda madre, o nel neonato - l'attività cerebrale spontanea, che infatti si organizza prima della nascita), la teologia parla di conoscenza ottenuta dall'utente e dal programmatore che controllano il sistema (o nel neonato - dal genitore), la philosophy-of-learning nuova parla di conoscenza ottenuta dai sensori - e in particolare dalle telecamere (i sensi - e soprattutto gli occhi), mentre la philosophy-of-learning del linguaggio nota che una parte enorme della conoscenza umana o computerizzata viene semplicemente da conoscenza già accumulata come file/come testo/in rete. Le diverse fasi della storia della philosophy-of-learning corrispondono alle fasi naturali nello sviluppo del bambino, o della storia della ricerca sull'intelligenza artificiale (sistemi di inferenza, mondo di conoscenza codificata e sistemi di conversazione/gioco interattivi, riconoscimento immagini, e infine grandi modelli linguistici).

Se è così, non c'è qui un'occupazione generale con l'essenza dell'acquisizione della conoscenza, ma ripetutamente una generalizzazione da una fonte di conoscenza, come se fosse l'essenza. La philosophy-of-learning dell'apprendimento è il tentativo di prestare attenzione al processo stesso, e prima di tutto al fatto che non è l'ingresso di conoscenza da una fonte, ma un processo interno. L'errore di Platone era guardare all'interno come fonte, e da qui iniziò una serie di correzioni su quale fosse la vera fonte (o più precisamente: la fonte essenziale), quando in ogni fase si passa da una fonte all'altra. Ma l'interno non è la fonte della conoscenza (è forse un esempio di tale fonte), ma è il luogo in cui avviene il processo di aggiunta della conoscenza. E qual è l'essenza di questo processo? Si tratta di calcolo, di ricordo, di discussione, di sogno, di meditazione, ecc.? No, si tratta di apprendimento.

Perciò il sistema è un concetto neutro e anemico, che può adattarsi a qualsiasi cosa (computer, ecologia, cultura, gatto ecc.), che viene a creare questo interno. Viene a permettere lo sguardo sul processo senza la questione della fonte. Non importa da cosa si impara, ma come. Si può imparare dai movimenti dei baffi, come un gatto, e l'epistemologia non deve occuparsi della questione di come i movimenti dei baffi entrano nel sistema, ma di come si uniscono nel sistema alla conoscenza precedente (ce n'è sempre una! non c'è apprendimento da zero - il tentativo di cercare lo zero era un errore). Cioè: come avviene l'apprendimento del gatto. L'idea artificiale dell'"inizio della conoscenza" (e la sua fondazione da lì) era un errore filosofico - bisogna sapere che non c'è lì un primo intelletto. Ci si basa su ciò che è già stato appreso, e non su qualche "fondamento" (che la philosophy-of-learning deve individuare e fondare). La domanda da dove inizia la conoscenza si capisce subito come errore quando viene sostituita dalla domanda da dove inizia l'apprendimento.

E nonostante non sia definito, il sistema non è un concetto vuoto, ma al contrario, un concetto pieno: è contenimento, non vuoto. A differenza dell'idea del linguaggio, per usare la quale si è fatto finta che ogni cosa sia linguaggio e ogni regolarità sia grammatica, il sistema permette la generalità: il cervello è un sistema - e non un linguaggio. L'evoluzione è un sistema - non un linguaggio. Il credente non è chi "parla la lingua della religione". Perché a differenza del linguaggio che è una sorta di involucro, che può potenzialmente contenere contenuto, il sistema include il contenuto stesso, che è già stato appreso (cioè interiorizzato). È pieno e non vuoto. Proprio come un credente nella religione è dentro, ma la religione non è solo una cornice, è anche motivazioni religiose e storia e comportamento (non "regole di comportamento"), e quindi la religione include persino il cambiamento delle regole della religione stessa (non "le regole secondo cui cambiano le regole"). Il sistema non è solo le regole del gioco o il campo da gioco, ma un gioco specifico, in cui sono già state fatte mosse, ed esiste nel tempo, e non è solo uno spazio, o aspira a prendere ogni sviluppo nel tempo e definirlo come spazio di possibilità.

Non sono le possibilità l'essenziale, ma come viene fatta la scelta tra loro. Non perché (causa) e non cosa (descrizione) ma come. Solo una piccola parte dell'apprendimento del gioco è imparare lo scopo del gioco o le regole del gioco, e la maggior parte è imparare come giocare, che include pratica e allenamento, cioè non solo regole su come giocare bene, ma anche inclinazione a farlo. Quindi, il contenuto del sistema include in sé anche i modi del suo apprendimento - i metodi sono parte del contenuto specifico di un sistema: non c'è metodo generale. E per lo più non c'è nemmeno un metodo esplicito, ma è implicito dall'apprendimento fatto finora, e quindi è più un modo che un metodo, e più un metodo che un algoritmo. Il sistema è un concetto pieno perché contiene anche più di quanto si possa descrivere, e forse sarà possibile descriverlo solo in futuro, e contiene possibilità che non sono evidenti oggi, che saranno possibilità solo in seguito. Come parte del gioco può evolversi in un altro gioco, una lingua può evolversi in un'altra lingua - ma questo rimarrà lo stesso sistema.

Quindi a differenza del linguaggio, che è solo il contesto in cui agisci, il sistema include l'attività. E a differenza del testo o del discorso, include i meccanismi del suo sviluppo e creazione: non solo il testo chiuso com'è ma come si scrive un tale testo, e così anche lo sviluppo del discorso come nella Ghemara - come parte della discussione, cioè: il sistema include attività che è sviluppo. Cosa significa attività di sviluppo? Non solo lo sviluppo effettivo (come nel "cambiamento del discorso"), cioè non solo uno sguardo dall'esterno sull'attività di sviluppo che è accaduta (non c'è fuori dal discorso. La posizione critica "fuori dal discorso" manca tutto ciò che c'è nel discorso). E non solo le possibilità di sviluppo ("i limiti del discorso", anche questo dall'esterno), cosa può accadere. Ma: come accade. E non solo come descrizione, ma come deve accadere, ma non solo come obbligo (descrizione di cosa deve accadere), ma come possibilità positiva, cioè come è appropriato, conveniente, dovuto, corretto, bello, buono (c'è qui una valutazione, non regole e controllo). Il cambiamento è visto come positivo e come parte legittima e necessaria dell'attività interna del sistema, e non come qualcosa che viene a servire uno scopo esterno (il discorso come controllato da interessi, inclusi quelli interni ai partecipanti, ma le cui considerazioni sono fuori dal sistema, a differenza delle considerazioni pertinenti dall'interno del sistema. Perché sei posizionato dentro il sistema e non dall'esterno).

Quindi la parola sistema include valutazione, e il sistema è aperto verso il suo futuro, ma ancora non è arbitrario, non può diventare qualsiasi cosa, perché il cambiamento dipende da un sistema specifico, da uno sviluppo storico specifico. L'evoluzione può evolversi in qualsiasi cosa? Un gatto può diventare un uccello? Il cervello può pensare qualsiasi cosa? Puoi essere illimitato - ma ancora non tutto è possibile. Bisogna distinguere tra limiti (dall'esterno) e possibilità (dall'interno). E c'è differenza tra ciò che in principio si sarebbe potuto sviluppare e ciò che esiste ora una continuità di sviluppo che porta ad esso.

Quindi se torniamo all'epistemologia, la questione della conoscenza deve essere esaminata all'interno del sistema. Bisogna dimenticare la fonte della conoscenza (dall'esterno), e occuparsi della questione di come la conoscenza si aggiunge a un corpo di conoscenza, cioè alla conoscenza all'interno del sistema. Non chiedere da dove hai la conoscenza, ma cos'è in effetti questa conoscenza? Non cercare di fare un reset al sistema (la tendenza sterile della philosophy-of-learning), per vedere da dove inizia a salire, perché questa cosa ci riporterà sempre al punto zero (e allora Wittgenstein sosterrà che la philosophy-of-learning è inutile - nonostante porti un'utilità enorme nei cambiamenti di percezione che influenzano ogni sviluppo, e fanno progredire persino la tecnologia e l'economia. La philosophy-of-learning è buona per gli affari, e per la letteratura, e per le relazioni di coppia!). Ma capire cosa succede nel sistema dove si trova ora. Come la frase attuale che stai leggendo si aggiunge - e cosa aggiunge effettivamente - alla tua conoscenza. Infatti più aggiunge alla tua conoscenza, non è l'informazione in essa che è importante, e la capacità di ricordarla a memoria come in un test di conoscenza. Ma quale abilità si impara da essa (inclusa a volte l'abilità di citarla, ma non è quella importante, ma l'abilità di pensare con essa. E non necessariamente pensare come essa, ma nel suo modo). Infatti non saprai citare questa frase, ma questo significa che non hai imparato da essa? E questa è l'essenza della conoscenza.

Cosa rende un progresso, un'affermazione o un'innovazione specifici apprendimento? Niente in loro stessi, ma solo il loro contesto nel sistema. Solo questo contesto può distinguere tra banale e svolta, e tra qualcosa che è facile dire e deriva facilmente dal sistema, tra qualcosa di difficile che richiede un cambiamento concettuale, tra qualcosa che è una sciocchezza che non è accettabile nel sistema. Questo non significa che la stessa cosa può essere vista come genialità o come sciocchezza in dipendenza da un giudizio arbitrario del sistema, o uno che deriva da interessi. Al contrario, significa che non c'è tale libertà, e che una cosa specifica è veramente genialità o sciocchezza, perché il sistema è un dato. Nessuno degli studiosi del Talmud si confonde tra un'innovazione enorme e un chiacchiericcio comune quando viene a giudicare un'affermazione, ma è possibile che la stessa affermazione stessa, se gli Amoraim nella discussione avessero fatto altre affermazioni (il sistema fosse stato diverso) avrebbe potuto trasformarsi da incomprensibile a rivoluzionaria. In un sistema specifico, con una storia molto specifica, un'azione specifica è apprendimento, mentre in un altro sistema (forse anche con le stesse regole ma una storia diversa) la stessa azione è irrilevante o priva di qualsiasi innovazione.

Quindi cos'è l'apprendimento? Un tipo di azione nel sistema, che lo cambia e non lo lascia com'è (a differenza di un'azione linguistica, o uso del linguaggio, o mossa in un gioco. Il gioco rimane lo stesso gioco). Questa è un'azione che è riconosciuta come legittima per cambiare il sistema (non ogni cambiamento è permesso). Questa azione è libera? E forse persino arbitraria? O forse è dettata? E forse persino programmata? Questa domanda esce dai confini del sistema, e guarda alle cause dell'azione di apprendimento. Ma lo sguardo dell'apprendimento è dentro il sistema, e la questione delle cause (e certamente delle motivazioni) non è rilevante per esso, ma solo se questa è un'azione di apprendimento legittima nel sistema. Non cercare di stare fuori dal sistema e giudicare e sentirti intelligente e obiettivo, perché uscirai ottuso e non capirai nulla - capisci ciò che c'è nel sistema dal suo interno, con i suoi strumenti. Imparalo e saprai agire al suo interno correttamente e bellamente. E persino nel sistema del linguaggio: non pensare che le regole grammaticali siano l'essenziale per scrivere letteratura (la letteratura può persino violarle). Scrivi letteratura dentro la letteratura, non dentro la grammatica.

Così anche riguardo al significato dell'azione: come si sostiene che il significato di un'azione nel linguaggio deriva dal contesto - nello spazio del sistema intorno, qui il significato dell'azione di apprendimento deriva dal contesto nel tempo del sistema - storia dello sviluppo, e sviluppo futuro. Ciò che ci interessa è qual è il significato talmudico di un certo studio o innovazione, e non qual è il significato sociale, o economico, o persino religioso. Nello sguardo dentro il sistema, diamo rispetto e significato al sistema, invece di annullarlo come rappresentazione teatrale di un altro sistema, più vero. Per esempio nell'analisi della letteratura come riflesso di interessi sociali. Anche il pensiero felino ha una logica interna, e se lo analizzi con pensiero canino, umano, o psicoanalitico, perderai ciò che caratterizza il gatto come sistema - e l'apprendimento felino unico. Perderai la felinità. Per esempio se sosterrai che il sistema è una sorta di grande madre e il complesso del gatto con la regina è ciò che gli ha fatto scegliere il concetto di apprendimento dentro il sistema come spostamento dei rapporti sessuali. Questo ti aiuterà a capire il suo mondo filosofico del gatto?

La philosophy-of-learning include la capacità di dire che non guardiamo tutto il mondo, ma ci limitiamo a un sistema specifico, a un piano rilevante specifico, e non ci interessiamo a ciò che accade fuori da esso. È questa una chiusura degli occhi? La philosophy-of-learning deve vedere solo il mondo nella sua totalità, in tutte le sue dimensioni e nel sistema di tutti i sistemi, e non ignorare collegamenti tra sistemi al suo interno, e certamente non isolarne uno? Ebbene, la capacità di guardare dentro un sistema deriva dalla stessa capacità di vedere un sistema, e non fargli una riduzione esterna, ma parlare nei suoi termini. Questa è l'essenza del sistema: la sua interiorità.

La finzione del super-sistema, che è apparentemente obiettivo ed è il mondo, è un'illusione. Cos'è questo sistema che non ha esterno e tutto è al suo interno? Anche esso è solo uno sguardo su tutto come sistema. Chi ha detto che esiste del tutto? Non incorre in contraddizioni come l'insieme di tutti gli insiemi? Forse proprio la sua validità è inferiore a un sistema specifico? E se comunque non possiamo cogliere il sistema di "tutto", che persino esso ha un esterno (ciò che non esiste? Ciò che non possiamo cogliere? O parlarne? O imparare? - scegli la risposta non corretta) e quindi non è il sistema di tutto, allora guarderemo sempre ogni sistema come uno che ha un esterno, e si può parlare al suo interno, cioè come intersezione di un piano parziale della realtà. E non c'è in questo una differenza di principio rispetto a uno sguardo dentro un sistema specifico, più ristretto e coerente.

La forza del pensiero astratto è proprio nella capacità di limitarsi ai concetti di un sistema specifico, nella sua purezza, e non mescolarli e sporcarli con altri concetti, come sporcare un concetto con i neuroni che vi partecipano, come se non esistesse veramente e solo loro esistessero, e negare l'esistenza esterna ai neuroni di qualsiasi concetto, inclusa la matematica. E si può sostituire qui i neuroni con qualsiasi sistema in cui il negatore si trova e quindi non è in grado di vedere fuori da esso, per esempio le relazioni di potere nella società, la meccanica quantistica, o il conflitto israelo-arabo. Più il sistema in cui il pensiero di una persona è imprigionato è ristretto, e il suo pensiero non è in grado di vedere in termini di un altro sistema, più è lontano dal pensiero filosofico astratto. E chi è in grado di accettare e interiorizzare molti e vari sistemi nella loro purezza, e pensare e agire nel quadro dei loro concetti - e non ridurre tutto per esempio alla biologia o fisica o halakha o economia o estetica o persino philosophy-of-learning (come un francese!) - ecco è dotato della più alta capacità di pensiero astratto, che facilmente astrae un piano dalla realtà e parla al suo interno, e gioca con i sistemi. E allora può facilmente capire una nuova teoria matematica, o qualsiasi sistema legale.

Al contrario il riduzionista, contrariamente alla sua immagine ai propri occhi come chi ha trovato il sistema, il sistema ultimo che spiega tutto, è il limitato - e privo di capacità di pensiero astratto. Per esempio come l'utilitarista, o chi limita ogni pensiero alla vita quotidiana, e la sua mente limitata impazzisce da ogni "filosofeggiare", e da tutto ciò che non si misura in porzioni di falafel. Cos'è infatti un libro? Tre porzioni di falafel. Ed è identico esattamente al romantico limitato che trova la poesia in ogni cosa, persino nel falafel. O alla femminista che trova il patriarcato in ogni cosa, inclusa l'oppressione maschile delle polpette di falafel. Più una persona è ristretta a un sistema (anche il più spirituale, come l'arte o la Kabbalah dell'Ari), più diventa un automa materiale, e perde la sua capacità spirituale. Da qui che lo sguardo dentro il sistema è il fondamento del pensiero astratto, per esempio la capacità di dire che guardiamo solo dentro il fenomeno e non nel noumeno, o che guardiamo un triangolo astratto solo secondo gli assiomi e le definizioni, e non chiediamo di che colore è disegnato, o qual è la lunghezza dei suoi lati, ma: sia un triangolo. E da qui l'importanza dell'idea del sistema nel pensiero.

E al concetto di sistema, nonostante la sua generalità, ha grande potere esplicativo. Per esempio, se esaminiamo la storia della cultura, possiamo spiegare con esso un fenomeno strano a prima vista. Non è molto strano che Leonardo conoscesse Michelangelo, e Mozart Beethoven, o che Tolstoj e Dostoevskij si sforzassero di non incontrarsi, nonostante fossero nati nello stesso decennio? È possibile che Giacobbe e Aronne siano fratelli? Perché vediamo un raggruppamento chiaramente improbabile di talenti in un certo luogo in un certo tempo? Perché gli uomini eccezionali non sono distribuiti più equamente tra luoghi ed epoche, se la genetica è significativa per il genio? È possibile che abbiamo molti Leonardo, Mozart e Dostoevskij, in ogni tempo e luogo, incluso nel Gan Bracha [Nota del traduttore: quartiere in Israele], e se sì perché non abbiamo molti Leonardo, Mozart e Dostoevskij? Cosa rende una generazione sterile - e un'altra una montagna? Cosa gli hanno messo nell'acqua?

Ebbene, risulta che anche il genio più geniale non può avere successo senza una "scena" (nel senso artistico, per esempio come la "scena" del cinema italiano dopo la guerra, che è semplicemente scomparsa come se la terra l'avesse inghiottita). Ogni epoca e luogo hanno le loro scene, e a volte (in realtà per lo più) nemmeno una. Nell'Israele laica oggi esiste solo la scena dell'high-tech, e quindi non è possibile in essa genialità nel campo della pittura o della letteratura, o grande creazione in questi campi. Nessun talento può avere successo senza una scena intorno a sé. Anche lui ha bisogno dell'apprendimento come l'aria per respirare, e senza feedback significativo e continuo di valore non è possibile l'apprendimento che produce creazione significativa di valore continuo, ma finirà per soffocare come un pesce fuori dall'acqua - un capolavoro non cade dal cielo. Persino il più grande scrittore non avrebbe potuto scrivere qui oggi una grande opera, perché non può nemmeno immaginare un lettore. Per non parlare di critica e pubblico e circoli di feedback e competizione e influenza e educazione e tutoraggio e esposizione e invidia che aumenta la saggezza - la scena è morta (negli anni '90). Quindi, dove è scomparso il talento ebraico nella Terra Santa? Non è il talento che è scomparso - ma il contesto intorno ad esso, lo spazio stesso è crollato. E quando una persona scrive per sé stessa non è in grado di creare la rara risonanza necessaria per il genio - un essere umano si scoraggerà. Lo sforzo è enorme e tutto per niente - e il risultato è che solo idioti professionisti ci provano, e il resto lavora effettivamente e si guadagna bene dalla scrittura, ma non di letteratura originale - ma di codice sorgente. Kafka siede nell'aria condizionata e risolve bug.

Il genio non è certamente un risultato di gruppo, ma certamente un risultato sistemico, per esempio: competitivo e valutativo. E se ci fosse in Israele una scena forte e viva in qualche campo, diciamo in architettura, potrebbero crescere qui architetti geniali. Per avere successo devi prima di tutto capire quale scena opera nei tuoi giorni e nel tuo luogo - e scegliere di operare nel suo campo specifico. Van Gogh e Picasso possono essere geni solo a Parigi - e contro Parigi, e se fossero rimasti isolati nel loro posto - non sarebbero stati chi erano. La logica capitalista, come se dovessi massimizzare un vantaggio relativo, e sia più facile avere successo dove non c'è forte competizione, è falsa anche nel capitalismo. Devi entrare in un campo sviluppato e vivace dove c'è forte e intensa competizione, se vuoi avere successo. Perché non stai competendo, stai entrando in una scena. Cioè in un sistema. Senza sistema non è possibile l'apprendimento.

È molto difficile pensare a qualche genio solitario che ha avuto successo senza una scena intorno a sé, e se pensiamo a uno così, scopriremo alla fine che era semplicemente la figura prominente legata a una scena di cui non abbiamo sentito parlare. Nell'high-tech lo chiamano ecosistema (parola pretenziosa per sistema). Esiste da qualche parte nel mondo oggi una scena nel campo della philosophy-of-learning? A volte ci sono interi campi in cui non succede nulla per ere, fino a un'esplosione, che non è accaduta perché c'era qualche strisciamento sotto la superficie che si è accumulato, ma perché semplicemente si è creata di nuovo da qualche parte una scena. Da qui che anche tutti i nostri sforzi (modesti?) qui nel sito sono destinati all'oblio, perché in questi giorni non c'è sistema in Israele.