Addio a Bibi

L'addio a Netanyahu è un addio alla degenerazione della nazione?

Scena di addio su una stele funeraria, Museo Archeologico di Atene (fonte)

In Omero non esiste il concetto di "spoiler". In qualsiasi momento del testo può apparire (di nuovo) un richiamo alla fine della storia. Perché? Perché la storia è veramente nota in anticipo. E questa non è solo una concezione poetica (o una necessità), ma la visione del mondo della cultura in cui opera. Anche gli eroi conoscono in anticipo la loro fine, e ancora di più - credono che la fine della storia sia già stata determinata dagli dei e dal destino. La fine è un dato di fatto (e similmente: nella tragedia). Qual è lo spazio in cui opera l'uomo, l'eroe e lo scrittore greco? Non nella lotta su cosa accadrà, e quale sarà la fine, e nemmeno sulla questione più fatale per l'uomo moderno - se morirà a Troia o tornerà dalla sua famiglia, ma su come accadranno le cose. Se, per esempio, cadrà nella gloria come un eroe, o nella vergogna come un codardo?

Quando Omero invoca ripetutamente le Muse proprio nel mezzo della storia, non chiede loro di aiutarlo a raccontare cosa è successo, ma proclama cosa è successo (ancora prima che accada!) e chiede loro di aiutarlo a raccontare c-o-m-e è successo. L'idea del come - è la base dell'ethos che fonda la cultura greca: come ci si comporta e si agisce in ogni situazione data, cosa è degno e cosa è bello. E quindi è anche alla radice della famosa estetica greca, e in particolare della sua visualità. La composizione della situazione - e non i suoi risultati. L'eroe greco è intrappolato tra gli dei e rigide convenzioni sociali fino al ridicolo, che si manifestano in un divario tragico tra la sua comprensione della situazione e ciò che fa effettivamente (i troiani disprezzano Paride che ha rapito Elena e lo deridono, ma sono vincolati a lui, e così tutto il mondo greco è vincolato all'offesa privata a Menelao e viene trascinato con lui a Troia in un rigido sistema di alleanze che trasforma un evento locale in una guerra mondiale, esattamente come nella Prima Guerra Mondiale). Cosa rimane a questo eroe, che viene mosso come una marionetta della storia, degli dei e delle circostanze? Essere bello. Tagliare "bei" pezzi dal sacrificio e condividerli "appropriatamente", vantarsi e glorificare - cioè: essere un eroe. Il cosa - è già stabilito, ma il come - è aperto. Quindi prendi la delusione con calma, prendila "da uomo", e finiscila "bene".

Da qui anche le innumerevoli descrizioni e immagini visive dettagliate che riempiono il testo omerico. Chi pensa che Omero fosse cieco soffre di una grave cecità testuale (e forse, in effetti, nell'Odissea, che è l'opera di un uomo più anziano, e molto inferiore all'Iliade, vediamo già l'indebolimento della forza dell'immagine dettagliata e concreta, a favore del fantastico e della tendenza alla memoria e alla citazione del racconto mitico familiare, inclusa la deriva della trama verso spazi fantastici, che non fa parte dell'Iliade, il magnum opus omerico, dove l'Olimpo è - vale la pena notare - uno spazio completamente concreto, e gli dei sono parte della vita quotidiana ordinaria). Come narratore, il centro dell'interesse poetico omerico è raccontare come la cosa è accaduta - per esempio come cosa - e aggiungere un attributo a ogni cosa e ogni persona. Non semplicemente Odisseo - ma Odisseo dai molti stratagemmi (e così ogni altro eroe). E non lo ha semplicemente ucciso con una lancia, ma come parte integrante dell'azione drammatica dell'uccisione verrà descritto in dettaglio (ovvio! non è un trucco letterario moderno per creare tensione) come la lancia era splendida, lo scudo bello, l'armatura lucente e rinforzata con decorazioni d'oro (e qui verrà una descrizione delle decorazioni, in magnifica ridondanza, come no).

Il desiderio degli eroi per il bell'oggetto (prendere le armi decorate dal nemico) spesso supera il loro desiderio di vita, e talvolta costa loro la vita stessa. E ciò che li disturba di più è se non si sono comportati appropriatamente - o se gli è stato tolto il bel premio. Non è il desiderio per la bellezza della donna rapita che muove la trama, né per Elena né per il suo riflesso sofisticato Briseide, ma per la bellezza di come ci si comporta. E se non ci si comporta appropriamente, questo sì che è davvero irritante. Ed è per questo che Achille è adirato. A-di-ra-to con un compagno, con un altro eroe greco. Con questo, con quello, con tutti quanti, a-di-ra-to con tutti. Ed è adirato ed è arrabbiato e non vorrà riconciliarsi e non ha mangiato e non ha bevuto e non questo e non quello (ed ecco, si può dire che conoscete l'Iliade a memoria).

E persino quando Achille dalla bella chioma e dall'aspetto nobile elimina il fratello di Ettore e si vanta davanti a lui con ultime parole prima del colpo mortale che vedrà quanto il suo assassino sia un uomo bello e nobile e alto, non è per hybris perversa, ma perché questa è la cosa più importante nella vita - non "la vita stessa" o la morte - ma: la composizione del momento. E la bella composizione letteraria di Omero, che pone la bellezza letteraria come prima e principale (contrariamente agli interessi poetici di molti altri bei testi nel mondo antico), è parte integrante di questa composizione, poiché gli eroi hanno una coscienza letteraria (!). Non importa loro morire, ma ciò che importa è cosa diranno e racconteranno di loro nelle generazioni future - la loro gloria. La coscienza arspoettica di Omero comprende che non c'è eroismo senza trama, e non c'è Achille senza Iliade. Come la lancia è bella - così anche il racconto, e quindi è anche scritto in metro, come si deve, come incarnazione formale del comportamento bello. Nella prosa biblica è importante prima di tutto qual è il contenuto, ed esso è il re (letteralmente) - mentre nella poesia omerica la regina è la forma.

Da qui arriviamo alla profondità dell'innovazione poetica di Omero nell'Iliade. Per quanto riguarda la descrizione della coscienza degli eroi e il suo rapporto con gli dei, e la sequenza di trame semi-fantastiche, e la capacità di cantare un lungo epos, non c'è qui un'innovazione sostanziale rispetto per esempio alle gesta di Gilgamesh, un millennio prima. Queste possono essere paragonate per esempio all'Odissea, letterariamente inferiore, dove ci sono buoni e cattivi e anche ridicoli - in modo molto poco convincente, per esempio nella questione dei pretendenti massacrati - contrariamente all'Iliade dove non ci sono buoni e non ci sono cattivi e persino Paride è descritto con compassione e nobiltà, per non parlare dei troiani. Tutti suscitano identificazione (anche se è chiaro che Omero è un uomo del Peloponneso, e del suo lato occidentale, e nonostante l'origine e il centro della trama sia nel suo lato orientale, il centro dell'identificazione e della profonda conoscenza è con la geografia e gli eroi dell'ovest come Nestore e Odisseo). Ciò che importa a Omero non è cosa/chi è buono o cattivo (questione biblica, non rilevante), ma chi è bello e cosa è grazioso.

L'innovazione geniale di Omero sta nel fatto che ha trovato un modo completamente nuovo di c-o-m-e scrivere un testo lungo e complesso (come si deve, avrebbe certamente aggiunto), e di fatto, inventa il romanzo. Omero è il creatore della forma lunga in letteratura - non come concatenazione e assemblaggio di forme più brevi, ma come forma a sé stante. L'essenza dell'Iliade come testo lungo non è descrivere una trama lunga, per un lungo periodo - ma descriverla in d-e-t-t-a-g-l-i-o: come sono accadute le cose. La complessità non deriva dall'estensione nel tempo, ma dal dettaglio ossessivo nello spazio. E questo lo ha capito, per esempio, S. Yizhar, quando ha cercato di modellare un'Iliade israeliana della Guerra d'Indipendenza (ma ha fallito nel genere, quando ha scelto la narrativa poetica, che è incline all'eccesso senza limiti, invece dell'epos narrativo poetico con versi brevi, e così abbiamo perso l'epos israeliano).

Quindi a differenza della Bibbia, di Gilgamesh e dell'Odissea, non c'è qui una sequenza di trame collegate (e le cuciture e gli strappi sono sempre evidenti), ma una storia unitaria. A differenza di loro, l'Iliade non è una lunga sequenza di trame, ma una lunga sequenza di trama (e la trama stessa - è proprio breve e molto condensata). Il dettaglio nella trama è ciò che crea il fenomeno della tensione, e persino il fenomeno dell'identificazione (il bibismo), e non la sorpresa nel suo finale (qualcuno si è sorpreso quando Bibi è stato destituito?). Questa è stata una scoperta letteraria di prima grandezza, ed è efficace sulla coscienza umana oggi come lo era allora (nonostante sia molto consumata, e si estenda anche al pastiche, vedi Knausgård). L'Iliade è un film, cioè ha il volume di un grande cinema, e non una serie televisiva a puntate, come l'Odissea, dove tutto questo e altro ancora sarà raccontato nella prossima puntata.

E le persone, che ci vuoi fare, amano trame ed eroi più grandi della vita, non una serie di governi incollati maldestramente uno dopo l'altro, uniti solo da una linea temporale artificiale (il volume deriva dallo spazio, dalla capacità di percepire uno spazio immenso come un tutto. Persino Proust era il progetto di trasformare il tempo in spazio). La mente umana preferisce articoli completi, dove Bibi che spara nel titolo chiude l'ultimo atto, e non solo una concatenazione di paragrafi.

Ma Bibi è un eroe? C'è stata qui una tragedia greca, in cui ha causato la sua stessa caduta? Identifichiamo qui hybris - e quindi anche catarsi? Queste sono domande molto ridicole. Perché Bibi è proprio la rappresentazione ultima dell'idea opposta al mondo greco, e profondamente radicata nella non-estetica ebraica, secondo cui non importa affatto come ci si comporta, come è appropriato e come è bello e cosa è grazioso e rispettabile e accettabile, ma solo qual è il risultato. Il mondo è strutturato secondo buoni e cattivi (noi e loro ovviamente), e non secondo belli e brutti. Perciò il mondo haredi, la cui anti-estetica, e il disprezzo per l'apparenza e la visualità (e quindi! per la statualità) è un'ideologia onnicomprensiva (dal sudore e l'obesità fino alla miseria e il degrado, e attraverso la generale urlata pashkvilica che batte record di cattivo gusto, shoah!!) - ha avuto una profonda identificazione con Bibi. Perché ha riconosciuto in lui un partner nel progetto di resistenza ebraica all'estetica occidentale. E per chiunque condivida qualche estetica europea (cioè greca in origine), il suo mandato è apparso tra i più brutti e degradanti possibili, e lontano dallo splendore jabotinskiano quanto Israele è lontana dall'Europa (e infatti, la distanza si è molto allungata).

Lo scontro tra il sistema di condotta legale corretta, le norme appropriate e l'apparenza normativa, e chi per cui i mezzi non contano, ma solo il risultato, non è qualche incidente storico spiacevole - ma quasi una necessità formale. Bibi è l'incarnazione dell'israeliano sfacciato e brutto - non è Omero che è venuto in visita, ma Homer (solo senza l'umorismo). L'astuzia israeliana è l'idea che "non importa come", e la bruttezza ebraica nel modo di comportarsi è il rifiuto di pensare in termini di come appare dall'esterno e qual è l'estetica dell'azione (che naturalmente suscita antisemitismo, che è un tipo di gusto estetico, sopra tutto, e quindi la sua espressione pura non è proprio l'odio ma il disgusto). Una valutazione sobria di Bibi riconoscerà facilmente che non era una persona eccezionalmente cattiva, ma disgustosa in modo eccezionale, e il suo grande danno si è concentrato nell'ethos e nell'estetica della società. Non l'hybris eroica ha fatto cadere Bibi, ma l'estetica della meschinità, dell'inganno, dell'urlare e del kitsch, e infatti non è caduto come un eroe - ma come un topo, che ancora cerca di trovare qualche buco. Qualcuno si aspettava qui una catarsi?

Ma da dove è arrivata nei nostri luoghi un'estetica così anti-estetica? Qual è l'origine del bibismo? Per questo bisogna localizzare l'estetica che è stata sostituita, e capire da dove è venuta una reazione così estrema. Ebbene, se Bibi era l'incarnazione ultima della rottura della "bella Israele", non c'era nessuno che incarnasse l'estetica precedente, opposta, anti-bibista, più di Amos Oz. Questi due sono la tesi e l'antitesi della svolta dell'estetica israeliana, l'israeliano bello che spara e piange - e l'israeliano brutto con un ghigno perpetuo, come una specie di spasmo, sul suo volto. Solo sullo sfondo della sdolcinatezza in cui è degenerata l'anima della sinistra si può capire la bruttezza per dispetto in cui è degenerata l'anima della destra, presa dal disgusto (cioè repulsione estetica) verso le "belle anime". E non abbiamo caso più appropriato della vicenda di Galia Oz, per capire la profondità del fallimento estetico a cui ha reagito l'avanguardia bibista. Inutile dire che non ci occuperemo qui delle persone stesse, ma della rappresentazione letteraria che hanno allestito per noi, e quindi tutto quanto segue non si riferisce alle persone stesse come attori - ma come personaggi.

In ogni sistema di abuso grave e prolungato ci sono sempre due parti che portano la responsabilità, e ne traggono una sorta di guadagno narcisistico perverso - uno sadico, e l'altro masochista. In questa storia, come è evidente a chiunque abbia buon senso, Galia era il sadico. Ma Amos Oz - era il masochista. Ogni padre ragionevole e veramente buono, la cui figlia si comportasse così, e perdesse la sua umanità in modo così irreparabile, e diventasse una macchina di vendetta senza pietà e ragione che fruga nella sua vittimizzazione con narcisismo infinito, avrebbe saputo porre qualche limite. Non così il giusto di Arad, la bella anima numero uno in Israele. E il caso particolare non sarebbe stato particolarmente interessante, se non fosse stato un riflesso così perfetto del caso generale, e ci insegnasse bene dove la rettitudine diventa crimine (anche verso il giusto stesso, ma anche verso il criminale, che ha bisogno prima di tutto di un colpo onesto dalla realtà) - e l'abbellimento e la pietà sono proprio crudeltà e mancanza di etica.

Poiché è chiaro a ogni osservatore con un senso estetico basilare che lo spettacolo teatrale della famiglia Oz non è stato messo in scena per noi se non per riflettere (in un'analogia un po' troppo simmetrica e trasparente) il fallimento della sinistra verso i palestinesi, che hanno perso la loro immagine umana nel fenomeno degli attentati suicidi, e solo un infinito e illimitato abbellimento permette ancora un'identificazione israeliana con loro - e con la storia della vittima di cui si sono innamorati fino alla morte. Ogni osservatore ragionevole vede qui uno spettacolo morale, che descrive i danni psicologici dell'abbellimento non solo alla bella anima stessa, ma all'oggetto della sua bellezza - oggettivato come vittima (povero bambino palestinese), fino alla perdita della via estetica, che è anche una perdita della via etica.

E se ascoltiamo un momento le parole di Galia Oz, scopriremo perché l'etico e l'estetico sono qui legati indissolubilmente. Poiché al contenuto delle sue parole non ha senso dedicare attenzione, ma proprio per questo la nostra attenzione vaga proprio verso l'elemento formale ed estetico, ed ecco che scopriamo un riflesso terrificante: Amos Oz in forma di donna, e una figlia il cui stile di parlare è una copia dello stile di suo padre, ma il contenuto - opposto. Le stesse simmetrie in ogni frase - dalla convinzione nella giustezza della formulazione, e in una formulazione corretta che diventa (per questo!) giusta. Fede nella simmetria - e simmetria nella fede. Le stesse enfasi, pause, drammaticità, innamorate della formulazione stessa - e quindi - - di se stesse. Lo stesso auto-incantesimo attraverso le parole, che porta a una forte auto-convinzione, alla capacità di indicare una via. Cioè: la stessa ardente convinzione che una bella formulazione, troppo simmetrica, fino all'abbellimento, sia legata alla correttezza, come se la logica fosse subordinata alla retorica - e l'etica e l'estetica fossero una cosa sola. Dopotutto le formulazioni sono "corrette", no? Quante prediche abbiamo sentito, costruite su idee di parallelismo - per idee inaccettabili (nella realtà).

L'intera idea che uno scrittore con belle formulazioni e lingua ricca sia una guida politica, è costruita su questa errata identificazione, che ha fatto fallire l'opera letteraria di Oz, che si basa su un linguaggio pomposo e una struttura sofisticata come sostituto dell'innovazione letteraria, e anche il suo progetto politico di vita. E con grande sorpresa, si scopre che l'eccessiva indulgenza e il porgere l'altra guancia non sono nemmeno una ricetta per i rapporti familiari. Il debole non ha sempre ragione, a volte è un grande mascalzone, un terrorista e un malvagio, sia che sia palestinese, sia che sia tua figlia. E ogni sdolcinata spalmatura della semplice verità, tagliente e dolorosa (e ahimè - b-r-u-t-t-a) - ma verità! - è un fallimento nella visione della realtà, che l'eccessiva identificazione con chi non ci si deve identificare, e il tentativo di credere nella simmetria dove non c'è simmetria - l'ha completamente offuscata. La bruttezza va chiamata con il suo nome - bruttezza (e non c'è altro modo per descrivere il comportamento delle "vittime" qui).

E purtroppo, il brutto ha una caratteristica molto brutta, ed è che rende brutto anche te. Il criminale violento costringe anche te (il padre simbolico) ad essere violento. E il desiderio di essere bello a tutti i costi, e di vederti bello allo specchio, anche quando non hai altra scelta che essere brutto, è il colpevole del movimento di reazione bibista, che celebra la bruttezza, e la fonte della frattura estetica in cui ci troviamo. Quando tutti non sanno che il brutto è il brutto - questo è il brutto. In Omero non troverai mai una tale confusione israeliana, tra il bello e il brutto (per entrambe le parti), ed è chiaro cosa avrebbe pensato dell'estetica vittimistica (cristiana), o dell'estetica dell'"eroismo" musulmano (un suicida in un ristorante).

Omero non dimentica mai chi sono i colpevoli del conflitto (i troiani, che sono tra l'altro la parte più debole, e anche quella conquistata, e la vittima ultima alla fine), ma tutto questo non è rilevante per la sua estetica, che è come ci si comporta (anche quando ti è stato fatto un grave torto). Ma comunque, la questione della colpa non è una questione così inquietante nel mondo omerico, dove l'uomo è vittima degli dei e delle circostanze, e non resta che immaginare cosa sarebbe successo se anche nel nostro mondo la sostituisse la questione estetica, di come sia appropriato comportarsi (e questo - da entrambi i lati del conflitto). L'Iliade ci indica un orizzonte oltre l'ossessione del bene e del male (e dei buoni e cattivi) che ha preso il controllo della nostra immaginazione pubblica, al punto che non siamo in grado di vedere attraverso altre categorie, per esempio estetiche (anche la ricerca della giustizia può essere molto brutta). Se una volta per tutte rinunciassimo alla fissazione del bene e del male (ai nostri occhi, cioè per noi) - il mondo sarebbe più bello.

Ma poiché la coscienza moderna, già contaminata dall'albero della conoscenza del bene e del male monoteistico, non può essere greca, una delle vie più sobrie per valutare il grado di colpa di due parti in ogni conflitto storico è semplicemente dividerla in una stima approssimativa di decine di percentuali tra loro. Non ci sarà mai una parte responsabile al cento per cento (nemmeno Hitler contro gli ebrei, che anche loro hanno una colpa di pochi punti percentuali singoli nell'Olocausto, mentre lui raccoglie circa il 95 percento, e bisogna ricordare che la colpa non è giustificazione). Ci sono molti conflitti in cui la colpa si divide tra le parti circa 50/50, ma chi vorrà sostenere questo riguardo al conflitto israelo-palestinese, soffre gravemente nella sua visione, e anche chi vorrà accusarli del 90 percento è certamente di parte. Se proviamo a generalizzare questo conflitto violento dall'inizio fino ai nostri giorni, cioè dalla prima Intifada (ovvero i disordini del 1929, e per chi non è esperto in gematria, 1929 è meno di 1948), una stima più ragionevole è forse 70 percento di colpa ai palestinesi e 30 agli ebrei. Se qualcuno sosterrà che si tratta dell'80 o del 60 percento, non discuteremo, ma per attribuire la maggior parte della colpa agli ebrei è necessaria una misura irragionevole di cecità malsana, o semplicemente un sano pregiudizio antisemita.

Ma poiché l'etica è separata dall'estetica, e non il bello è il giusto, e nemmeno - nella versione opposta - il brutto (come se la naività stessa fosse una giustificazione per l'inganno, poiché è europea e innocente che soffre di abbellimento della realtà), la questione di come ci si comporta può essere separata dalla questione della giustificazione. Ci si comporta come si deve (e non, come "loro" si sono comportati, perché allora ci trascineremmo in una spirale di bruttezza). Da qui la necessità di un progetto di riabilitazione estetica e letteraria per la società israeliana dal ground zero bibista, che come ogni progetto di ritorno estetico (in breve: rinascimento) si rivolge indietro ai modelli estetici antichi, e costituisce una sintesi più sobria tra la tesi ingenua e falsa di Oz e l'antitesi astuta e "autentica" di Bibi.

E infatti tutta l'opera di Omero stesso era un tale progetto di rinascimento, che cercò - e riuscì - a far rivivere l'ethos dell'eroismo e l'estetica greci, dopo il periodo oscuro greco, chiamato anche il medioevo della Grecia. Questo periodo di declino generale - senza significativa creazione culturale, in una crisi tra l'età del bronzo e l'età del ferro - durò centinaia di anni, che separarono Omero dal mondo su cui scrive, e i cui valori e cultura cercò di far rivivere. Odisseo per Omero era come Omero per gli uomini del Rinascimento. E alternativamente, cosa succede a una cultura che non attraversa un rinascimento - lo possiamo vedere oggi nell'arte della chiesa greca ortodossa (rispetto a quella cattolica), che è rimasta nel medioevo, mentre tutto il mondo greco è diventato un sito - archeologico e turistico - cioè un mondo morto. Ma dopo circa duemila anni di tendenza anti-estetizzante ebraica, che sono il nostro medioevo, il modello estetico più elevato a cui potremo tornare non è quello greco (che non è mai stato nostro, purtroppo per Aharon Shabtai), ma quello dell'età del ferro - il biblico.

Si può immaginare una specie di Bibbia greca, che contenga in un'unica cornice letteraria non solo Omero, ma anche le tragedie, Platone, Euclide, Erodoto, ecc., cioè inserisca in un'unica cornice ideativa e storica tutti i risultati della cultura greca, o includa tutto il mondo del mito e della storia in un'unica lunga sequenza? Come risultato letterario complesso, la Bibbia supera Omero e tutto il genere dell'epica, perché permette alla storia di mantenere la tensione mitica, e quindi narrativa, su un arco temporale molto più ampio (e di ordini di grandezza), da una visione molto più storica del mito. La grandezza mitica e il volume letterario non appartengono solo al glorioso passato remoto, ma riescono a mantenere una rilevanza continua e creativa, in una serie crescente di storie separate. Non solo la storia dei pionieri del periodo eroico (la narrazione sionista), o la storia di un solo eroe più grande della vita (Bibi?), ma dare un grande significato mitico a una lunga sequenza di storie concatenate, proprio come i governi salgono e scendono, ognuno con la sua storia. Così la Bibbia permette sia i vantaggi della complessità della grande letteratura (ciò che Omero dispiega nello spazio, lei lo dispiega nel tempo), sia la flessibilità di aggiungere sempre più storie (e generi), man mano che la storia avanzava, fino a diventare l'opera monumentale che è oggi.

Il modello biblico di concatenare storie sotto un'unica cornice ideativa permette un'estetica che ha rilevanza per la storia continua e mutevole (nello stile democratico), e non solo per l'unica storia messianica (che non esiste nella Bibbia), che potrebbe distruggere il progetto sionista. Cioè, la Bibbia crea un modello che permette alla storia ebraica di tornare alla storia. Quindi la domanda non è se si poteva creare una Bibbia greca, ma se può sorgere un Omero ebraico, che crei un rinascimento biblico, attraverso una nuova forma di trama, che riporti l'ethos allo stato ebraico? Il grave problema strutturale della cornice democratica oggi è che non ha un modello narrativo, e quindi costituisce un problema estetico e identificativo costante (la meno peggio dei sistemi esistenti...), poiché assomiglia a una concatenazione di storie saltellante e priva di coerenza e unità.

E la narrazione democratica è importante per Israele, poiché è il suo canale principale per una connessione sostenibile con la cultura occidentale. Persino da un punto di vista geopolitico, la strutturazione della mappa del mondo come gruppo di stati democratici contro gli stati non democratici è la più desiderabile per Israele, che sarebbe la grande vincitrice di una tale alleanza (come una delle democrazie più minacciate al mondo), e inoltre anche l'unica configurazione capace di prevalere sull'asse del male russo-cinese, e isolarlo completamente. Corea del Sud, Giappone, Taiwan, Australia, India, Israele, Europa, Gran Bretagna, USA, Canada, e le democrazie del Centro e Sud America, incluso il Brasile, sono un asse molto più forte del gigante cinese e del bullo russo, che può certamente creare un'egemonia democratica nel mondo, che sarebbe significativamente più forte di qualsiasi tentativo di potenza cinese. Israele ha già fatto i primi sforzi per stabilire l'asse democratico, attraverso i suoi punti di forza (per esempio: come alleanza di intelligence), ma la strada per definire il sistema mondiale come stati democratici contro tutti gli altri è ancora lunga, e dipende da una visione democratica con forza costitutiva di identità e identificazione, cioè una nuova grande narrazione occidentale. E questo in contrasto con la mancanza di identificazione che suscita la trama democratica oggi, con eroi come Bibi. Perché con eroi del genere - servono nemici. Quindi solo una demonizzazione sistematica dei demoni cinesi e russi può creare una nuova narrazione quadro occidentale (come ha scoperto lo stesso Bibi, la cui storia, che ha unificato la sua trama frenetica, era l'Iran). E quando il mondo si riorganizzerà di nuovo nella struttura di una guerra contro le forze del male e i "cattivi", allora forse potremo finalmente trovarci dalla parte dei buoni, e non solo dei brutti.