La Degenerazione della Nazione
Il tuo gatto ti fa male
Gli animali domestici - non le auto, le case, le piante o altri prodotti - sono gli oggetti più replicati oggi sui social network. Li circonda un raro consenso che nasconde una distorsione morale, una teologia nascosta e il soddisfacimento di bisogni oscuri che non sono più legittimi nelle relazioni umane
Di: Cane figlio di Cane
Meow_Too#  (fonte)
Perché - contrariamente alle comuni preoccupazioni sullo smartphone - l'atteggiamento critico verso gli animali domestici è così raro? L'animale domestico e lo smartphone sono entrambe abitudini dannose, che sfruttano risorse umane già limitate nel mondo moderno, utilizzando per questo scopo le debolezze neurologiche strutturali dei loro proprietari per creare dipendenza. In un certo senso, l'animale è più dannoso per i legami umani del suo proprietario rispetto allo smartphone. Se lo smartphone funziona principalmente attraverso il neurotrasmettitore dopamina, creando interesse e novità falsi ma costanti, l'animale agisce direttamente sull'ossitocina e sul sistema limbico, essendo un mammifero come noi, e crea una dipendenza emotiva che spesso supera la dipendenza in una normale relazione umana, ed è persino capace di fornirne un sostituto soddisfacente. Non abbiamo ancora sentito parlare di uno smartphone che serve come sostituto del legame con un figlio o un partner, ma conosciamo certamente molti casi di cani o gatti che funzionano in questo modo.

Come lo smartphone, il legame con l'animale è più gratificante di quello con un altro essere umano. L'amore che offre non è condizionato, è dipendente e non discute mai con noi, ed è sotto il nostro controllo totale, come nessun essere umano in qualsiasi relazione morale potrebbe mai essere. In questo modo, soddisfa una fantasia di controllo totale sull'oggetto dell'amore, che non è più possibile nel mondo attuale, né nelle relazioni tra partner né in quelle con i figli. Il legame con l'animale può essere più amorevole del legame con gli esseri umani, che deludono costantemente e possono lasciarci volontariamente, ed è ovviamente molto meno impegnativo.

L'animale domestico risolve il conflitto tra amore e potere, è l'ultima realizzazione della trasformazione di un soggetto in nostra proprietà come nella schiavitù o nella famiglia patriarcale, e non ci dirà mai che si è innamorato di altri proprietari e ci sta lasciando. Siamo i suoi padroni, e l'uso della parola è ancora legittimo. Più il legame con partner e figli diventa meno controllabile, meno stabile, ci pone più richieste ed è più soggetto a delusioni, più il bisogno umano di un amore possessivo, assoluto, "finché morte non ci separi" trova soddisfazione nell'animale non parlante, invece che nel dialogo tra soggetti uguali. Il possesso di un animale per amore - questo è il nuovo concetto moderno di "animale da compagnia", in contrasto con l'animale da fattoria o domestico (poiché il gatto era precedentemente visto come appartenente alla casa e non al soggetto - sterminatore di topi, e lo scopo del cane era proteggere la casa dall'esterno - non dormire nel letto del padrone).

L'illusione della naturalezza è ciò che protegge gli animali domestici dalla critica della modernità, ma non c'è nulla di "naturale" in loro, e non per la loro domesticazione o l'ingresso in casa, ma per la loro trasformazione in soggetti nella coscienza moderna. A differenza dei rapporti con gli animali prima del ventesimo secolo, la diffusione di un animale come vero membro della famiglia - e talvolta come sostituto di un vero figlio - è una questione nuova. Come lo smartphone è stato progettato attraverso algoritmi per creare dipendenza, così l'animale è stato modellato attraverso l'algoritmo naturale dell'evoluzione reciproca per ricompensarci nutrendolo, attraverso la tenerezza (che è la somiglianza con un bambino umano - ad esempio occhi ingranditi in relazione alla testa, da cui la parola "carino"), il contatto fisico e gli sguardi che rilasciano ossitocina, il pelo morbido progettato per essere il più piacevole possibile al tatto umano (un residuo evolutivo della nostra preferenza per il pelo dei cuccioli?), e una serie di comportamenti comunicativi che si adattano al bisogno umano narcisistico di adorazione infinita (come scodinzolare).

Se il sacrificio e il consumo di animali nel passato erano un'identificazione con il potere divino "terribile", oggi possiamo crearci un culto domestico che ci adora quotidianamente grazie al suo nutrimento, e così identificarci con il potere centrale del nostro tempo - il possessore di risorse materiali, il capitalista che esercita il potere "soft" e compra la lealtà attraverso il cibo per cani. Se in passato l'animale - che si trova sulla linea di confine tra oggetto e soggetto - era visto come un oggetto completo, oggi è un soggetto completo, non nonostante ma proprio perché è un soggetto indebolito - un bambino che non cresce mai, non matura e non si ribella alla mano che lo nutre. Tutto questo in accordo con la morale dei "deboli" che preferisce il soggetto bisognoso all'autonomo, e così la nostra preoccupazione altruistica per l'animale ci costituisce come soggetto sia "forte" che "morale" (cioè, in accordo con l'ethos sia americano che europeo). Questa è l'origine della presenza potenziata degli animali domestici sui social network e della loro forte lobby che perseguiterà chiunque sia percepito come crudele verso di loro. Non solo piacevolezza pelosa - ma piacevolezza morale.

L'allevamento di un animale domestico dovrebbe essere visto come un'abitudine viziosa che soddisfa un bisogno infantile, simile a mangiare dolci invece di cibo, o consumare droghe come sostituto di esperienze reali, o la prostituzione come sostituto della sessualità. In tutti questi ambiti, la critica morale comune dei nostri giorni - influenzata dall'idea cristiana della vittima e della colpa - si concentra sullo sfruttamento dell'oggetto. Quindi la prostituzione è vista come un problema terribile, mentre le droghe sono legittime, e il rapporto umano con gli animali è problematico solo in termini di sfruttamento (cosa che non è possibile in relazione allo smartphone, e da qui il suo potere come dipendenza "morale" in virtù del suo essere oggetto). Al massimo, la critica si concentrerà anche sullo sfruttamento nascosto del soggetto dipendente da parte di un altro immaginario (le aziende alimentari o tecnologiche che ci rendono dipendenti dai loro prodotti).

Ma l'idea dello sfruttamento è essa stessa una base etica piuttosto debole, circolare (lo sfruttamento è quasi sempre reciproco, anche tra i sessi), e pervasiva (in ogni sistema c'è tale componente), e quindi priva di significato come criterio per la distinzione etica. Chi sfrutta chi, noi l'animale domestico, l'animale domestico noi, o forse un'entità immaginaria sfrutta entrambi - le aziende di cibo per gatti, il veterinario, il capitalismo che ci lascia soli, ecc.? Forse dovremmo incolpare l'"evoluzione" - che ha creato sia in noi che nell'animale lo stesso meccanismo limbico mammifero, che ci permette una relazione che non è possibile con i rettili per esempio?

Cosa distingue effettivamente il rapporto tra noi e l'animale domestico da quello con partner e figli, per i quali siamo stati anche noi modellati dall'evoluzione per creare dipendenza e sfruttamento? E perché lo smartphone è percepito come un'abitudine problematica, ma non come un dispositivo che si raccomanda di abbandonare? In una parola - il futuro. La morale cristiano-occidentale si basa su un antico calcolo morale che viene proiettato sul presente, all'interno di un ordine vittimario (il peccato originale, la consegna di Gesù, la schiavitù dei neri, la Nakba [esodo palestinese del 1948], ecc.). Questo ordine è stato trasferito nel contesto della secolarizzazione in un sistema etico che vede la vittima debole e sfruttata come fonte dell'ordine morale. Il bambino deve essere curato perché è debole, e chi è più debole di un povero cane di strada?

Proprio nelle fonti ebraiche si può trovare un ordine morale alternativo, che se fosse stato trasferito in un sistema secolare avrebbe creato un'etica di tipo diverso. Questo ordine si basa sull'esame delle azioni in base al loro avanzamento verso la redenzione e la riparazione messianica - solo da un calcolo morale di un futuro immaginato deriva l'etica del presente. Proprio le concezioni etiche guidate da un futuro immaginario possono liberarci dalla circolarità dell'idea della "vittima". Quale futuro ci offre il gatto?

Oggi, l'utopia tecnologica è l'immagine centrale del futuro immaginato che muove il mondo, e ne deriva gradualmente una sua etica. Alla fine, il rapporto con il mondo animale è il passato dell'umanità mentre il rapporto con lo smartphone, il partner sessuale e il bambino è il suo futuro. Un investimento significativo in un gatto è una direzione sterile, senza prospettiva a lungo termine, che si nutre di sentimenti romantici obsoleti e di un'imitazione falsa del rapporto autentico tra l'uomo e il mondo animale, che non è più disponibile al soggetto moderno come possibilità reale. Al suo posto, l'investimento di risorse nello sviluppo di un bambino, una tecnologia o un'idea è una direzione fertile - è un investimento nel futuro.

L'essenza del processo di maturazione della specie umana è l'abbandono graduale ma tenace del suo passato animale - un movimento immenso di innumerevoli stadi evolutivi e culturali - e il confronto con soggetti uguali e intelligenti come lui, verso la sua grande e ultima prova futura - il confronto con l'intelligenza artificiale. Il tuo gatto ti lascia indietro - in una relazione infantile che perderà gradualmente la sua legittimità con il tempo. Gli animali domestici sono l'ultimo residuo del mondo animale nel nostro mondo, e anche loro sono destinati ad allontanarsi da noi, come è successo agli animali da fattoria prima di loro, e agli animali selvatici prima ancora. Diciamo loro gentilmente addio.

* L'autrice possiede un gatto.
Attualità Alternativa