किसी के लिए नहीं लिखा गया लेख

वैसे भी कोई नहीं पढ़ेगा, तो उपशीर्षक जोड़ने का क्या फायदा

किसी से किसी को  (स्रोत)

"हाँ, मेरे मित्रों, कोई भी मुझे न तो चालाकी से मार सकता है और न ही बल से!" (पॉलीफेमस अपनी एकमात्र आँख के अंधे होने के बाद अपने साइक्लॉप्स मित्रों को मदद के लिए पुकारता है, ओडिसी से) [अनुवादक की टिप्पणी: यूनानी महाकाव्य से उद्धरण]





क्या यह संयोग है कि दुनिया की सबसे दिलचस्प चीज - किसी को दिलचस्प नहीं लगती? क्या यह संयोग है कि लोग हमेशा सबसे कम दिलचस्प और सबसे दोहराव वाली चीजों में ही जुनूनी रुचि रखते हैं, न कि सबसे नवीन चीजों में? इस लेख का उद्देश्य इस तरह के प्रश्नों (और कई अन्य) का उत्तर देना है, सीखने के दर्शन की गहन अवधारणात्मक जांच के माध्यम से। एक ऐसे तरीके से जो शायद आश्चर्यजनक लगे, लेकिन आगे चलकर स्पष्ट हो जाएगा, हम यह मुख्य रूप से विज्ञान के सीखने के दर्शन के माध्यम से करेंगे, यानी: विज्ञान के दर्शन के लिए सीखने के दर्शन का संस्करण (विशेष रूप से: भौतिकी का दर्शन। साथ ही जीव विज्ञान का दर्शन, गणित का दर्शन और कंप्यूटर विज्ञान का दर्शन)। हम सौंदर्य, जटिलता, ज्ञान, रचनात्मकता, रुचि, मूल्यांकन, ट्यूनिंग, नियमितता, व्यवस्थितता, निर्माण, गहराई, स्थान, समय, और अन्य अवधारणाओं की जांच करेंगे। सीखने के दर्शन की प्रकृति के अनुसार, सीखने की जांच एक व्यापक मोर्चे पर आगे बढ़ेगी, और संस्कृति के दर्शन में भी - और यहां तक कि दर्शन के दर्शन में भी शामिल होगी। ये कुछ सबसे गहरे विषय हैं जिन पर सीखने के दर्शन ने काम किया है, और इसलिए यह लेख कुछ चुनिंदा लोगों के लिए है; असाधारण दार्शनिक क्षमता वाले विशिष्ट व्यक्तियों के लिए, जो एक चीज से दूसरी चीज समझ सकते हैं और दर्शन की गहराइयों में रुचि रखते हैं - और उनका सामना करने में सक्षम हैं। यानी: सीखना और सिर्फ पढ़ना नहीं। "सीखना सभी चीजों का मापदंड है"।

और अगर आप कोई नहीं हैं - तो आप स्वागत हैं।



सौंदर्य एक जटिल आकृति पैटर्न के नीचे एक सरल सिद्धांत की मौजूदगी की अनुभूति है। इसलिए फ्रैक्टल सौंदर्य की पराकाष्ठा हैं। और इसलिए प्रकृति में सौंदर्य है - भौतिकी के नियमों और आंशिक डिफरेंशियल समीकरणों के कारण। इसलिए गणित में उन लोगों के लिए अद्भुत सौंदर्य है जो इसे समझ सकते हैं, लेकिन जो नहीं समझ सकते उनके लिए यह बेहद कुरूप है। सुंदर मानव शरीर यौन सिद्धांत के तहत सब कुछ अपनी जगह पर होने की भावना से उपजता है, और इसी तरह विकासवादी सिद्धांत के तहत आकार लिए जानवरों के शरीर भी। यहां तक कि कविता और संगीत का सौंदर्य भी उनकी आकृति से उपजता है (और इसलिए उनके अधिक स्वतंत्र रूपों में भी उनमें बहुत संरचनात्मकता होती है, उनकी प्रकृति के विपरीत)। लेकिन दृश्य वास्तव में सौंदर्य में प्रमुख है। और इसलिए समरूपता कभी-कभी बहुत सरल सौंदर्य है, यानी एक जटिल आकृति जो आसानी से नहीं समझी जाती और उसके पीछे की समझ के बीच तनाव की आवश्यकता होती है। सौंदर्य जटिलता से सरलता की ओर जाने में है, सीखने में है, न कि इनमें से किसी भी स्थिति में, और इसलिए इसमें कुछ ऐसा होना चाहिए जो पूरी तरह से नहीं समझा जाता, और हमेशा जटिलता और सरलता के बीच समझ की पुनरावर्ती गति की आवश्यकता होती है। सौंदर्य कभी भी पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता, यह एक सरल सिद्धांत की मौजूदगी की अनुभूति है जिसे हम पूरी तरह से समझने में कठिनाई महसूस करते हैं। यानी सौंदर्य अंततः मस्तिष्क की एक शैक्षिक आकांक्षा है जो एक आकृति घटना के पीछे के सरल पैटर्न को खोजने की कोशिश करती है जिसके पीछे एक सरल पैटर्न प्रतीत होता है, और इसलिए यह मस्तिष्क को आकर्षित करता है, यानी इसे अपनी ओर खींचता है। भले ही आपके घर में हमेशा एक महान पेंटिंग हो - आप इसे कभी भी पूरी तरह से नहीं समझ पाएंगे। इसलिए सौंदर्य किसी वस्तु के प्रति रुचि का दृष्टिकोण भी है, जैसे एक पाठ के प्रति। और गहन रुचि का दृष्टिकोण ही था जिसने बाइबल को सुंदर बना दिया, उसके आकृति संबंधों से परे। और शोर में कोई सौंदर्य नहीं है, क्योंकि उससे सीखने को कुछ नहीं है, इसलिए वह दिलचस्प नहीं है। यानी अगर यह एक निश्चित सीमा से अधिक जटिल है - तो यह कुरूप है। आधुनिक कला ने सुंदर और कुरूप की इस सीमा का उपयोग किया - सौंदर्य की सीमाओं को खींचने और कभी-कभी कुरूपता की सीमा पर दुर्लभ सौंदर्य प्राप्त करने के लिए, जो अधिकतम जटिलता की सीमा है। इसलिए इसे इसके पीछे कुछ गहरा होने के विश्वास के बड़े घटक की आवश्यकता होती है, और यह अधिक व्यक्तिपरक अनुभूति पर निर्भर करता है। कुछ परे होने की अनुभूति सौंदर्य में प्रवेश करने की इच्छा पैदा करती है। तो, सौंदर्य अस्थायी है क्योंकि यह आपको सीखने से पहले से बाद तक ले जाता है। यह गहरे पैटर्न की समझ की शुरुआत है, और इसलिए यह एक सामान्य दिशा है - आकर्षण। जिज्ञासा एक रेखा या एक विवरण का निर्देश है जो आपको खींचता है, जबकि सौंदर्य आपको एक समग्र के रूप में खींचता है - सीखने की ओर। यह सब सीखने वाले की ओर से है। मूल्यांकनकर्ता की ओर से, जो न्यायाधीश या आलोचक है, सौंदर्य कड़े तर्क के बिना निर्णय की अनुमति देता है, यानी अंत से शुरुआत तक के औचित्य के बिना (जैसे गहरी सीख में ग्रेडिएंट डिसेंट में), या विकास में वास्तविक पर्यावरणीय फिटनेस के ज्ञान के बिना, जो अंतिम आवश्यक परिणाम है, जैसे संभावित जीवनसाथी या बच्चे का मूल्यांकन (माता-पिता अधिक सुंदर बच्चे में अधिक निवेश करते हैं)। सौंदर्य मूल्यांकनकर्ता का शॉर्टकट है (जो अपने मूल्यांकन के आधार पर मूल्यांकित व्यक्ति के साथ शिक्षक और गुरु के रूप में कार्य करता है)। इसलिए सौंदर्य का निर्णय एक स्वतंत्र मध्यवर्ती निर्णय की अनुमति देता है, जो सीखने को आगे बढ़ाने का इरादा रखता है, यानी इसे एक ऐसी क्रिया के रूप में संभव बनाता है जो न तो तार्किक निष्कर्ष है और न ही परिणाम से पीछे की ओर निष्कर्ष। इसलिए यह वांछित परिणाम या सही निष्कर्ष से अलग है। इससे इसकी दार्शनिक समझ निहित स्वार्थ से मुक्त के रूप में आती है। लेकिन यह एक आदर्शीकरण है, क्योंकि सौंदर्य भले ही पहले क्रम में, यानी अपनी कार्यप्रणाली में, सत्य से अलग है, लेकिन उस विधि में जिसने इसकी कार्यप्रणाली को जन्म दिया, दूसरे क्रम में - यह वास्तव में एक स्वतंत्र निर्णय को सक्षम करने के लिए है जो छिपे हुए सत्य, या अग्राह्य लक्ष्य, या अप्रकट व्यवस्था तक पहुंचने के लिए आवश्यक है। सौंदर्य हमसे यौन हित को छिपाता है, और इसलिए फ्रायड ने हित को उजागर करके सौंदर्य को नष्ट कर दिया, अश्लील होने के कारण, और संस्कृति को यूरोपीय से अमेरिकी में बदल दिया - और यूनानी से रोमन में। इसी तरह, धर्मनिरपेक्षता ने, अपनी व्यंग्यात्मकता में, धार्मिक सौंदर्य को नष्ट कर दिया।



सापेक्षता सिद्धांत मूल रूप से क्या कहता है? कि सब कुछ स्थानीय है। कि सब कुछ एक ही सीमित गति से चलता है (इसका यादृच्छिक नाम: प्रकाश की गति)। लेकिन अंतर्तारकीय यात्रा में समय धीमा होने के प्रभाव में सापेक्षता ऐसा लगता है जैसे यह सब योजनाबद्ध था। क्योंकि यह ठीक वही है जो ब्रह्मांड में वास्तव में दूर की यात्रा के लिए आवश्यक था, क्योंकि एक उन्नत सभ्यता लगभग प्रकाश की गति से चलना शुरू कर देगी, और इस तरह मानव जीवन के दौरान ही विशाल अंतरिक्ष का दौरा कर सकेगी, और अंतरिक्षयान के निरंतर त्वरण के साथ ब्रह्मांड के अंत तक देख सकेगी। और शायद यही कारण है कि हम कोई उन्नत सभ्यता नहीं देखते। सामान्य तौर पर, जब एक्सपोनेंशियल विकास की बात आती है तो हमारा दृष्टिकोण हमेशा सांख्यिकीय रूप से अद्वितीय होगा, और हमेशा ऐसा लगेगा जैसे हमारे समय की उपलब्धियां अतार्किक रूप से उच्च हैं, जैसे कि बाजार हमेशा मूल्य इतिहास की तुलना में बहुत ऊंचा लगता है, और हमेशा दुर्घटना की भविष्यवाणी करता है, क्योंकि यह हमेशा अभूतपूर्व होता है। इसलिए यहूदी से पूछा जाने वाला "संभाव्यता" प्रश्न - क्यों सिर्फ तुम और तुम्हारा भगवान और न कि अमेज़न से कोई विश्वास - सांख्यिकीय वैधता से रहित है, क्योंकि धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति भी इतिहास में एक सांख्यिकीय विसंगति है, और विकास में मनुष्य भी, और ब्रह्मांड के विकास की तुलना में पृथ्वी भी (और एलियंस की अनुपस्थिति), और पिछली पीढ़ियों की तुलना में हमारी पीढ़ी भी ("हम उस युग में जीने के भाग्यशाली हैं जहां..."), और ऐसे प्रश्न पूछने वाली सोच भी। अगर आप सीमा पर हैं - सांख्यिकीय विसंगति आगे की पूरी यात्रा के लिए मानक है। बड़े पैमाने पर, हर रिकर्सिव समीकरण, यानी जो खुद को संदर्भित करता है, अराजकता की सीमा और जटिलता उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखता है (उदाहरण के लिए: डिफरेंशियल समीकरण, या जो समय में अपने पिछले मूल्यों को संदर्भित करता है)। और ठोस के करीब दुनिया में हर जटिलता (यानी स्थिर माध्यम में) अंततः सीखने का कारण बनेगी, यानी एक रिकर्सिव प्रक्रिया जो जटिलता की परतें बनाती है, यानी स्थिर जटिलता का विकास। एक जटिल और स्थिर ब्रह्मांड बनाना मुश्किल है (यानी गणितीय) जिसमें सीखना न हो, यानी जीवन। अधिकांश गणित ऐसी जटिलता उत्पन्न करता है जिसमें स्थिरता के द्वीप हैं, यानी अगर प्रकृति के नियम बहुत सरल नहीं हैं, हास्यास्पद रूप से - जीवन और सीखना उत्पन्न होगा। क्योंकि गणित के किसी काल-रहित आयाम में - यह स्वयं एक जीवित और विकसित प्राणी है। और हम, जो समय में विकसित होते हैं, को इस समय को परतों के रूप में समझना चाहिए जो रिकर्सिविटी से उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए किसी डिफरेंशियल समीकरण का किसी आयाम पर स्वयं को संदर्भित करने से - वह आयाम समय बन जाता है (और इसके विपरीत नहीं, जैसा कि सोचा जाता है)। गणना ही है जो इसमें प्रगति को समय में प्रगति बनाती है। यानी सीखना ही समय को बनाता है। और हम गणित को जीवित नहीं मानते क्योंकि हम इसे एक भाषा के रूप में देखते हैं, यानी संभावनाओं के ढांचे के रूप में, संभावनाओं के स्थान के रूप में। लेकिन सीखना समय में संभावनाओं का विकास है। भाषा स्थान है और सीखना समय है। लेकिन अगर हम अपने समय-केंद्रित पूर्वाग्रह से बाहर निकलें, गणित को एक स्थान के रूप में देखने के बजाय, हम इसे एक बुद्धिमान जीव के रूप में देख सकते हैं, और वास्तव में पहली विदेशी चेतना जिससे हमारी मुलाकात हुई। और यहां तक कि - वह दैवीय, जिसके स्वरूप में ब्रह्मांड रचा गया है। जब सीखने की बात आती है, तो यह सांख्यिकीय तर्क कि क्यों सिर्फ तुम और तुम्हारी क्या विशेषता है - काम नहीं करता। क्योंकि सीखना अपनी कीमत को छिपाता है, और सभी संभावनाओं में से इसकी ओर जाने वाले रास्ते को चुनने की कठिनाई को, इसलिए हम कभी भी पीढ़ियों के दौरान गणितज्ञों की महानता को नहीं समझेंगे। मैं क्यों विकसित हुआ जो मैं हूं और इसके होने की क्या संभावना थी? शायद, प्रश्न और प्रश्नकर्ता के अनुसार, सौ प्रतिशत। यानी सीखना होगा, और सवाल कि क्यों ठीक ऐसा हुआ और दूसरा नहीं एक गैर-शैक्षिक प्रश्न है, जो सीखने से बाहर निकलने की कोशिश करता है, और इसलिए इसका जवाब देने का कोई तरीका नहीं है। यानी केवल भविष्य के बारे में दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर दिया जा सकता है - अतीत के बारे में नहीं।

क्वांटम मैकेनिक्स, इसके विपरीत, पता चलता है कि दुनिया के नीचे सबसे बुनियादी चीज संभावनाएं हैं। इसलिए समय और स्थान बुनियादी उत्पाद नहीं हैं बल्कि संभावनाओं के स्थान और संभावनाओं के विकास से बनते हैं। स्थान समानांतर संभावनाएं हैं, जो एक दूसरे को प्रभावित नहीं करतीं, जबकि समय विकासशील संभावनाएं हैं, उदाहरण के लिए अतिरिक्त संभावनाओं में विभाजित होती हैं और मिलती हैं। और उनके बीच की अंतःक्रिया, उदाहरण के लिए गति, ऐसी संभावनाएं हैं जो एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। दो अलग-अलग संभावना वितरण जो अचानक जुड़ने लगते हैं या वैकल्पिक रूप से दो स्वतंत्र संभावनाओं में विभाजन। सीखना वह है जो बहुत सारी संभावनाओं को एक मार्ग में बदल देता है, यानी यह उन्हें एकत्र करता है, और इसलिए कई संभावनाओं को एक प्रमुख संभावना में एकत्र करता है और समय और स्थान बनाता है। आज की भौतिकी अत्यधिक संभावनाओं और कम अभिसरण से अभिशप्त है, जो संभावना उत्पन्न करने वाले तंत्रों पर निर्भरता का परिणाम है और सीखने के तंत्रों पर नहीं।



भौतिक दृष्टि से, ब्रह्मांड की जटिलता वास्तव में शर्मिंदा करने वाली है। यह चीज कहां से आई, और यह इतनी जटिल क्यों है और यादृच्छिक भी नहीं है, बल्कि प्याज की तरह है (और यह इसकी जटिलता का आकार है), और दूसरी तरफ हालांकि यह निश्चित रूप से यादृच्छिक नहीं है, इसमें बहुत मनमानापन है (ठीक सीखने की तरह!)। और यहां तक कि अगर हम कहें कि ब्रह्मांड एक समीकरण से आता है, और इसलिए जाहिर तौर पर कम जटिल है, तो ऐसा समीकरण कहां से आया जो इस तरह काम करता है, और एक समीकरण इतनी समृद्ध और जटिल वास्तविकता क्यों बनाएगा, इतने सारे परिमाण के क्रम में। और यहां तक कि अगर समीकरण विशेष नहीं है, और बहुत से ऐसे हैं, क्या यह गणितीय गुण स्वयं, कि इस तरह की जटिलता बनाना इतना आसान है, बेहद विशेष और आश्चर्यजनक नहीं है? क्या प्राकृतिक जटिलता संभव है, या शायद सवाल यह है कि क्या अप्राकृतिक जटिलता संभव है? या गैर-जटिल प्रकृति? गैर-सीखने में, यानी गैर-जटिलता में, वास्तव में क्या प्राकृतिक है। भौतिकी के कारण अब विश्वास नहीं किया जा सकता। लेकिन क्या भौतिकी धर्मनिरपेक्ष है? या हम इसे नहीं समझते? और शायद क्योंकि हम इसे नहीं समझते इसलिए यह धर्मनिरपेक्ष बन जाती है? क्योंकि हालांकि हम इसे नहीं समझते - लेकिन हम इसे सीखते हैं (!), और क्या ये दो चीजें शायद बिल्कुल एक ही चीज नहीं हैं। क्या किसी चीज को समझा जा सकता है, या केवल सीखा जा सकता है? क्या ब्रह्मांड को, या गणित को "समझा" जा सकता है?

यहाँ, उदाहरण के लिए यह कैसे धर्मनिरपेक्ष बनाती है: क्या आत्मा नहीं है? क्या एकमात्र चीज जो है वह पदार्थ है, यानी भौतिक मात्राएं (वास्तव में लंबे समय से पदार्थ की बात नहीं है)? लेकिन एक सीखने के रूप में निर्मित ब्रह्मांड में पदार्थ (या भौतिकी) का क्या अर्थ है? क्या सीखने की योजना पहले से बनाई गई थी, या क्या हर सीखना बाद में पूर्व नियोजन के रूप में दिखाई देगा? क्या सीखने को प्राकृतिक होने के लिए यादृच्छिक होना चाहिए? या शायद यादृच्छिक भौतिकी में कुछ अप्राकृतिक है, या शायद गैर-शिक्षात्मक भौतिकी में कुछ अप्राकृतिक है, और एक गैर-शिक्षात्मक दुनिया में? क्या धर्म दुनिया की संरचना के बारे में एक आंटोलॉजिकल दावा है, या यह एक शिक्षात्मक विधि है, जो हमारी संस्कृति में है? विधि दुनिया के बारे में कुछ नहीं कहती। केवल सवाल पूछे जा सकते हैं, क्योंकि समझा नहीं जा सकता।

विधि जो वह सीखती है उसके बारे में दावे नहीं करती, बल्कि उसे सीखती है। और इसी तरह वैज्ञानिक विधि भी, और उसके (कथित) दावों का दावा करना भी एक आंटोलॉजिकल छलांग नहीं है, बल्कि एक सीखने की तकनीक है। हमेशा इस सवाल पर ध्यान केंद्रित रहा कि दुनिया के बारे में क्या जाना जा सकता है, लेकिन यह एक खाली सवाल है अगर समझा नहीं जा सकता। क्योंकि तब ज्ञान का क्या अर्थ है। क्या सीखना दुनिया की प्रकृति में है या मनुष्य की प्रकृति में? सीखना प्रकृति की प्रकृति में है, यह स्वयं प्राकृतिकता है। जो प्राकृतिक है वह सीखने में बनता है। विकास की तरह। और जो अप्राकृतिक है वह घड़ी है। यह कृत्रिम है। इसलिए एक समीकरण जो एक घड़ी है (और ब्रह्मांड बनाने के लिए सटीक रूप से समायोजित है) प्राकृतिक नहीं है। और इसलिए धर्म प्राकृतिक हो सकता है। क्या कोई भी मूर्खता प्राकृतिक हो सकती है? नहीं, क्योंकि सीखना न तो यादृच्छिक है और न ही पूरी तरह से मनमाना। बाहर से हर चीज मनमानी है। लेकिन सीखना भीतर से है। समझ चीज में बाहर से घुसने की कोशिश करती है, उसे पकड़ने की। सीखना चीज में भीतर से घुसने की कोशिश करता है। हमारी पहुंच बाहर से दुनिया को देखने तक नहीं है, और इस अर्थ में - भौतिकी संभव नहीं है। हम दुनिया का हिस्सा हैं। हमारा दिमाग ब्रह्मांड का हिस्सा है। इसलिए यह कांट की तरह नहीं है, कि ब्रह्मांड की संरचना हमारे दिमाग से बनी है, बल्कि हमारा दिमाग ब्रह्मांड की संरचना से बना है। हमारी विधि दुनिया की विधि से अलग नहीं है, बल्कि उसका हिस्सा है। विशेष रूप से, स्थिर प्रतिक्रिया तंत्रों के बिना प्रकृति के नियम मनमाने रहेंगे और सीखने और मार्गदर्शन के तंत्रों के बिना स्ट्रिंग थ्योरी संभावित ब्रह्मांडों के परिदृश्य में खोई रहेगी। हमें एक नए प्रकार के प्रकृति के नियम के लिए तैयार रहना चाहिए: विधि।



जटिलता वह है जो एक सीखने वाली प्रणाली के भीतर होता है, भले ही बाहर से वह सरल हो। जटिलता वह रोचक चीज है, भले ही सरलता रोचक न हो (उसके सरल होने के बाद, क्योंकि उससे पहले, सरलता तक पहुंचना - उसका सीखना - रोचक है)। वह चीज जो हमारे और ब्रह्मांड के बीच साझा है, और जो जटिलता के आधार में है - वह समय है। समय केवल एंट्रोपी को नहीं बढ़ाता - यह स्थानीय स्तर पर है, लेकिन पूरी प्रणाली के स्तर पर यह जटिलता बनाता है, अभी तक (शोर अधिकतम जटिलता नहीं है, इसके विपरीत)। वास्तव में, सतही और तात्कालिक समय की परिभाषा के रूप में एंट्रोपी के मामले की तरह, जटिलता का विकास समय की गहरी परिभाषा है, और यह इसे बनाता है। यह स्वयं केवल तत्काल एंट्रोपी में वृद्धि नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से लंबी अवधि में जटिलता है, कम से कम अब तक, मैक्रो में (और शायद माइक्रो में भी, सबसे छोटी अवधि में, सब-एटॉमिक। वहां भी तो विशाल जटिलता बनती है, थर्मोडायनामिक्स और एंट्रोपी के नीचे)। और यहां समय का ऊर्जा से एक दिलचस्प संबंध है, जिसे वह पहले जटिलता में बदलता है, और सीधे शोर और अव्यवस्था में नहीं। थर्मोडायनामिक्स समय के विकास का एक पूर्ण सिद्धांत नहीं है। यह एक मौलिक सिद्धांत नहीं बल्कि सांख्यिकीय है, एक पूर्व-आधुनिक और पर्याप्त व्यापक सिद्धांत नहीं है, विशेष रूप से असंतुलन की प्रवृत्ति को नहीं, जो स्वयं स्थिर और जटिल है, और एंट्रोपी को गलत तरीके से अव्यवस्था के रूप में व्याख्या किया जाता है, और अराजकता वास्तव में अव्यवस्था नहीं है बल्कि फ्रैक्टल बनाता है, और एर्गोडिक सिद्धांत अंत में रैमजे के सिद्धांत तक पहुंचता है। अन्यथा पूरा ब्रह्मांड शोर में सीधा और सरल क्षय होता और कोई संकेत नहीं होता।

क्षय जटिलता से होकर क्यों गुजरता है? क्योंकि समय एंट्रोपी का उत्पाद नहीं है, बल्कि सीखने का उत्पाद है। और इसलिए अगर जटिलता क्षीण होती है तो यह वास्तव में समय का अंत है। सबसे सरल प्रारंभिक स्थिति में कोई जटिलता नहीं थी, और अंतिम स्थिति में नहीं होगी। सीखना बीच में है। और अगर ब्रह्मांड सीमित है तो यह इसलिए है क्योंकि सीखना सीमित है। जटिलता सीखने के बिना परिभाषित नहीं की जाती है, और भाषाई सूचना सिद्धांत इसे वैचारिक रूप से नहीं पकड़ता है। क्या वास्तव में अधिकतम एंट्रोपी वाली शोर की स्थिति में अधिक "सूचना" और जटिलता है, या शायद वहां कोई सूचना और जटिलता नहीं है? या शायद प्रारंभिक स्थिति में अधिक "सूचना" है, जहां सब कुछ व्यवस्थित है, और वास्तव में संरचना और जटिलता की कमी है? और अगर इसमें वह सब कुछ है जो प्रणाली के विकास की भविष्यवाणी करने की अनुमति देता है, तो क्या वास्तव में इसमें उतनी ही मात्रा में सूचना है, और क्या सूचना पूरे विकास के दौरान स्थिर रहती है? नहीं अगर सूचना जटिलता है, यानी नहीं अगर सूचना की वास्तविक परिभाषा भाषाई नहीं बल्कि शिक्षात्मक है। सीखना शैनन सूचना या थर्मोडायनामिक एंट्रोपी द्वारा परिभाषित नहीं किया जाता है बल्कि यह एक स्वतंत्र सिद्धांत है। और इसलिए आज समय क्या है यह समझ में नहीं आता। और यह ब्रह्मांड में अन्य आयामों से क्यों अलग है। क्योंकि यह सीखने में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका के कारण है, स्थान के विपरीत, जो भाषाई है।

और चूंकि गणित समय से बाहर है, यह सबसे जटिल चीज है जब यह एक सीखी गई चीज के रूप में समय की घटना में प्रवेश करती है (क्योंकि एक बिना सीखी गई चीज के रूप में, तर्क के रूप में, यह रुचि की कमी तक सरल है। इसलिए अधिकांश गणितीय प्रयास तर्क से दूर हैं)। गणित की जटिलता, जो भौतिकी से भी ऊपर उठती है, बुद्धि को पूरी तरह से झकझोर देती है, दुनिया में सबसे जटिल चीज होने के नाते (यह बस अविश्वसनीय है!), और अतिमानवीय के साथ मुठभेड़। गणित में विधियों के अलावा कुछ नहीं है, यह शुद्ध विधियों का क्षेत्र है, और इसलिए यह सीखने की संभावनाओं का स्वयं सीखना है, जबकि भौतिकी एक विशिष्ट सीखना है, इसलिए यह भौतिक है, और यह एक भौतिक चीज की वास्तविक परिभाषा है (पदार्थ लंबे समय से एक मौलिक चीज नहीं रहा है)। भौतिक एक विशिष्ट सीखने की साकार होना है, जो सैद्धांतिक रूप से अलग हो सकता था, लेकिन अब तक इसका रास्ता चुना जा चुका है (समय में! इसलिए समय के बिना कोई पदार्थ नहीं)।

इसलिए पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, जीव विज्ञान वास्तव में सबसे उन्नत विज्ञान है, क्योंकि इसमें हमारे पास पहले से ही विधि है - विकास। सब कुछ का समीकरण। लेकिन देखो, सबसे सामान्य और सरल विधि को सीखने में हमने क्या हासिल किया? सब कुछ और कुछ नहीं। हम विकास को नहीं समझते, और इसकी संभावनाओं की पूर्णता क्या है और इसके समाधानों का परिदृश्य कैसा दिखता है, और इसकी जटिलता के लिए इसकी शक्ति कहां से आती है, और हर ऐसा सवाल पहले से ही विशिष्ट जटिलता को छूता है, यानी विशिष्ट सीखने को, कम सामान्य। और तर्क गणित की पूर्ण विधि नहीं है क्योंकि यह इसके वास्तविक विकास का वर्णन नहीं करता है। गणित ब्रूट फोर्स में खोज नहीं करता (कच्ची शक्ति), और सभी तार्किक संभावनाओं को समान रूप से नहीं खोजता (व्यापक खोज), जिनमें से अधिकांश गणितीय मूल्य से रहित हैं। यह उनके भीतर गणितीय सीखने की तलाश करता है, लेकिन यह केवल अरुचिकर संभावनाओं के समुद्र में दुर्लभ द्वीपों के द्वीपसमूह में जीवित है। इसलिए तर्क की खोज डी.एन.ए. की खोज के समान है: एक भाषाई खोज, जो विधि के रूप में विकास की खोज नहीं है। इसलिए तर्क ने सब कुछ का भ्रम दिया, लेकिन लगभग कुछ नहीं दिया। केवल जब तर्क स्वयं गणित बन गया, जैसे मॉडल थ्योरी में, तब इसने गणित में एक और शाखा दी, और यह तर्क पर गणित की विडंबनापूर्ण जीत है: कार्यरत विधि की - भाषा पर। विधि की खोज स्वयं लगभग प्रणाली के बाहर खड़ी है, क्योंकि यह इसकी सीमा है, जबकि वास्तविक समृद्ध और कठिन सीखना - प्रणाली के अंदर है। यह P और NP के बीच का अंतर भी है। किसी ऐसी चीज के बीच जिसे भीतर से सीखा जा सकता है, और किसी भाषाई चीज के बीच, बाहर से।

इसके विपरीत, भौतिकी सबसे पिछड़ा विज्ञान है। क्योंकि यह अंदर से प्रणाली की विधि को छूने में भी सफल नहीं होती है, और वास्तव में इसकी विधि अभी तक गणित है (बिना किसी समझ के कि ब्रह्मांड गणितीय क्यों है)। भविष्य में सीखना सबसे सामान्य विज्ञान होगा, और ये इसके विशेष मामले होंगे। सीखना क्या है? निर्देशन द्वारा निर्मित जटिलता। कंप्यूटर की घटना जाहिर तौर पर सबसे सरल घटना है, हमारे हाथों की कृति, लेकिन क्या हम इसे बिल्कुल समझते हैं? या हम इसके पीछे की गणित के पीछे खिंच रहे हैं, जो हमें जहां ले जाएगी वहां ले जाएगी, और शायद हमारे विनाश की ओर, अगर यह बुद्धि की ओर ले जाती है, जिसे हम शायद कभी नहीं समझ पाएंगे कि यह हमारे विनाश की ओर क्यों ले गई, जो हमारी सीखने की क्षमता का विनाश है। जब तक हम P बनाम NP की समस्या को नहीं सुलझाते - हमारे पास कंप्यूटर विज्ञान नहीं होगा, केवल इंजीनियरिंग होगी, केवल एल्गोरिथम। कंप्यूटर एक उदाहरण है कि कैसे माइक्रो में किसी प्रणाली को पूरी तरह से समझना इसे मैक्रो में नहीं समझता है, और यह नहीं समझता कि यह क्या सीख सकती है। सीखने का विज्ञान शायद कंप्यूटर विज्ञान से विकसित होगा। और वास्तव में यह पूरी तरह से P बनाम NP की समस्या के समाधान से जुड़ा हुआ है। विज्ञान का यह नया प्रकार अन्य विज्ञानों के लिए एक नई विधि को सक्षम करेगा, और भौतिकी को ब्रह्मांड के सीखने वाले पक्ष के बारे में बात करने में सक्षम कर सकेगा, जो गणित वर्तमान में इसे करने की अनुमति नहीं देती है, और जीव विज्ञान में गणित की आश्चर्यजनक अप्रभावशीलता को भी बदल सकेगा। वास्तव में, यह एकीकृत विज्ञान होगा, जो दुनिया को किसी भी भौतिक "सर्वांगी सिद्धांत" से गहराई से समझाएगा। क्योंकि यह गणित की भी व्याख्या करेगा।

हमेशा सोचा जाता है कि प्रकृति से ईश्वर का निष्कर्ष एक आदिम दृष्टि है और वह विश्वास जिस पर सबसे ज्यादा समय बीत गया है। लेकिन दुनिया के चमत्कारों का अवलोकन, अगर इसे तत्काल भौतिकी और जीव विज्ञान से ब्रह्मांडीय या मौलिक तक स्थानांतरित किया जाता है, यानी वर्तमान दुनिया की भौतिकी तक - यह अभी भी ईश्वरीय से मिलने का मार्ग है, जैसा कि भजनों में लिखा है। क्योंकि यह असीखनीय से मिलती है, सीखने की मदद से। अपनी सीमा से परे जाने की कोशिश करने वाले अपने छोर पर - सीखना एक धार्मिक मामला है। हमने बस अधिक सीखा है, लेकिन यह सोच कि सब कुछ सीखा जा सकता है, कि सीखना अंतिम है, और जो हमने नहीं सीखा वह वास्तव में केवल समय से उत्पन्न एक तकनीकी खराबी है, यह वास्तव में धर्मनिरपेक्ष दृष्टि है। और यह भावना कि कुछ भी सीखा नहीं जा सकता वह रहस्यवादी है, जो केवल आश्चर्य में रहती है, और इसलिए यह मूर्खों को प्रिय है। और दृष्टिकोण कि सीखना संभव है लेकिन अनंत है - वह धार्मिक है। यानी: वहां विशिष्ट सामग्री है, और इसलिए "वहां" से विशिष्ट सामग्री सीखी जा सकती है (और हमने सीखी भी है, हमारी प्राचीन संस्कृति में), उदाहरण के लिए एक उत्कृष्ट कला कृति (विशिष्ट) बनाई जा सकती है, लेकिन सिद्धांत रूप में सीखना स्वयं ऊपर की ओर विकसित होता है, और न केवल स्थान में, अधिक संभावनाओं और तरीकों के लिए, बल्कि आगे बढ़ता है और ऊपर उठता है, ईश्वरीय की ओर, और इसकी कोई सीमा (और अंत) नहीं है। इस प्रकार उदाहरण के लिए बिना किसी सीमा के बड़ी और बड़ी कला संभव है, या हमेशा अधिक और अधिक विकसित संस्कृति संभव होगी, और जटिलता की कोई ऊपरी सीमा नहीं है (यानी संयोजन के रूप में नहीं, भाषाई-पुनरावर्ती जटिलता नहीं, बल्कि मौलिक जटिलता, रचनात्मक, नवीन, सीखने वाली)। एक घटना के रूप में यहूदी धर्म का सार सीखना है, अन्य धर्मों के विपरीत, और इसलिए यह उनसे अधिक प्रगतिशील धर्म है - अधिक सीखता है। यह सीखने का धर्म है। और विज्ञान इसका धर्मनिरपेक्षीकरण है। यह एक परियोजना के रूप में यहूदी धर्म है, एक अंतिम घटना के रूप में, जिसे पूरा किया जा सकता है। मसीहा के क्षितिज के बिना, जहां जैसे-जैसे आगे बढ़ते हैं - क्षितिज के परे और अधिक होता है। इसलिए जितना अधिक सीखते हैं, धर्मनिरपेक्ष प्रलोभन, अहंकार, उतना ही बड़ा होता है, अगर हम पीछे देखते हैं कि हमने क्या सीखा है, बजाय आगे देखने के कि हम क्या नहीं जानते। क्योंकि आज हम पहले से कहीं अधिक नहीं जानते। और निश्चित रूप से अधिक भी जानते हैं। यह कैसे हो सकता है अगर ज्ञान की मात्रा स्थिर है और यह एक शून्य-योग खेल है? तो ऐसा नहीं है। सीखना जानने योग्य और अज्ञात दोनों को बढ़ाता है। एक पेड़ की तरह जो जैसे-जैसे बढ़ता है वैसे-वैसे शाखाएं और हवा के साथ उनका संपर्क क्षेत्र भी बढ़ता है। धर्मनिरपेक्षता पेड़ को बाहर से देखना है, और फिर हवा का विस्तार इससे पहले वहां था, और अंत में यह (सिद्धांत रूप में) वायुमंडल के छोर तक पहुंच जाएगा। अंदर से - मस्तिष्क हमेशा धार्मिक था। एक विश्वास मशीन। और वास्तव में धर्मनिरपेक्षता को अतिरिक्त विश्वास की आवश्यकता होती है, सीखने के बाहर का विश्वास - विश्वास कि इसका एक अंत है। इसलिए इसका क्षितिज बहुत करीब है, यह हमेशा सब कुछ जानने के करीब है। यह हमेशा स्प्रिंट में है और अनंत मैराथन में नहीं। यह हमेशा एक या दो पीढ़ियों का मामला है, और अनंत काल का नहीं। यह सबसे छोटी सीखने की ओर प्रयास करती है, जो शून्य बिंदु से शुरू होती है और जितने कम से कम संभव हो उतने कदमों में सब कुछ खोजती है, न कि सबसे लंबी, जो पीछे से अनंत से शुरू होती है और आगे अनंत तक जारी रहती है।

ठीक है, वास्तव में बस। अगर मैं लिखना जारी रखता हूं, हालांकि कोई नहीं पढ़ता, यह केवल विश्वास से है। और अगर मैं रुक जाता हूं - यह इसलिए है क्योंकि मैंने विश्वास खो दिया है।



उम्र के साथ, स्मृति धोखा देती है, और आप सीखते हैं - कि सीखना ज्ञान नहीं है। तो सीखना क्या है और ज्ञान क्या है? क्या हम चतुर बनने की कोशिश करें और कहें कि ज्ञान उपकरण हैं, जैसे विटगेंस्टीन के पास भाषा एक उपकरण बॉक्स है? नहीं, क्योंकि हमारा कोई नियंत्रण नहीं है - भाषा पर भी नहीं, वैसे। क्या ज्ञान वस्तुओं का एक बॉक्स है, जैसा कि पहले के दार्शनिक प्रतिमानों में (जो अंततः वस्तुओं की कीमत पर बॉक्स पर जोर देते गए, जब तक कि ज्ञान अंततः एक परिष्कृत बॉक्स, यानी एक उपकरण नहीं बन गया)? ये सभी धारणाएं, उपकरणों की धारणा सहित, एक विषय मानती हैं जो एक वस्तु पर काम करता है। उपकरणों की धारणा क्रिया की धारणा है जो स्वयं एक वस्तु के रूप में है, जो दूसरी वस्तु पर काम करती है। लेकिन ज्ञान कोई वस्तु नहीं है, उदाहरण के लिए प्रणाली के बाहर की एक वस्तु जो प्रणाली में डाली जाती है (जैसे ठोस), या प्रणाली में पकड़ी जाती है (जैसे तरल, एक सांचे में, कांट के पास), या जो प्रणाली का हिस्सा बनकर रिसती है, अस्पष्ट और अव्यक्त रूप से (भाषा के हिस्से के रूप में, विटगेंस्टीन के पास, जैसे गैस)। ज्ञान किसी प्रकार का पदार्थ नहीं है ("सामग्री को जानना"), बल्कि यह प्रणाली के भीतर है। यह कोई वस्तु नहीं है, यहां तक कि सबसे नेटवर्क्ड और वितरित और विसरित भी नहीं, बल्कि यह विषय के भीतर है। ज्ञान स्मृति है। पिछली सभी धारणाओं ने इंद्रियों पर अत्यधिक जोर दिया, शुरू में दृश्य की दुनिया पर (कांट) और फिर श्रवण की दुनिया पर (विटगेंस्टीन), और गंध के लिए भी कुछ विचलन थे (बर्गसन) और स्पर्श के लिए (हाइडेगर और अस्तित्ववाद), यहां तक कि इसके भीतर पीड़ा और आनंद के रिसेप्टर्स के लिए भी (शोपेनहावर-नीत्शे-फ्रायड अक्ष पर)। लेकिन इंद्रियां नहीं हैं जो हमें दुनिया का ज्ञान मध्यस्थ करती हैं, बल्कि स्मृति है। संवेदी इनपुट स्वयं अति-लघु अवधि की स्मृति में विलीन हो जाता है, पिछला संवेदी इनपुट, जो इसकी भविष्यवाणी भी करता है। जब कुछ हमारे भीतर होता है, हमारे न्यूरॉन्स के भीतर, तो यह हमारी स्मृति में है। और सबसे महत्वपूर्ण बात जो इसके साथ होती है वह है कि यह चयन शुरू कर देता है कि क्या तुरंत भूल जाएगा, यानी लगभग सब कुछ, क्या ध्यान के फिल्टर की मदद से तत्काल स्मृति में हमारे भीतर विलीन होगा, और क्या अल्पकालिक स्मृति में रहेगा, जो कार्यकारी स्मृति है, और फिर क्या दीर्घकालिक स्मृति में रहेगा, नींद और सपने के तंत्र की मदद से, और अंत में क्या हमारे भीतर स्मृति में विलीन होगा और इसका हिस्सा बन जाएगा, हमेशा के लिए स्मृति में। ठीक वैसे ही जैसे उत्परिवर्तन अल्पावधि में व्यक्ति के जीनोम का हिस्सा बन जाएंगे, लेकिन यौन चयन के फिल्टरिंग तंत्र की मदद से सबसे सफल में से कुछ को जनसंख्या की स्मृति का हिस्सा बनने में पीढ़ियां लगेंगी, और अंत में बहुत कम प्रजाति की परिभाषा का हिस्सा बन जाएंगे - उसका हिस्सा जो वह है। क्या वह तंत्र जिसके माध्यम से उत्परिवर्तन प्रवेश करते हैं वह सीखने के लिए महत्वपूर्ण है, या वह तंत्र जिसके माध्यम से वे फिल्टर किए जाते हैं? वास्तविकता के अनुकूलन फिल्टरिंग तंत्र में है - वहीं ज्ञान होता है। क्योंकि केवल इसकी पृष्ठभूमि पर ही यह परिभाषित किया जा सकता है कि नवीनता क्या है, क्योंकि इंद्रियों की दृष्टि से सब कुछ समान मूल्य का नया है (और सफेद शोर और यादृच्छिक और अप्रत्याशित से अधिक नया कुछ नहीं है), लेकिन स्मृति की दृष्टि से नहीं। केवल स्मृति में ही दुनिया के बारे में एक नए ज्ञान आइटम को परिभाषित किया जा सकता है (जिसे दर्शन ज्ञान की वस्तु के रूप में देखना पसंद करता था)। और वास्तव में, सभी ज्ञान केवल न्यूरॉन्स के बीच कनेक्शन की ताकत में परिवर्तन में व्यक्त होता है, और यह यादृच्छिक और क्षणिक विद्युत उत्तेजना पैटर्न नहीं है। क्या ज्ञान भाषा की तरह है, प्रणाली के कार्य करने के तरीके का एक आकस्मिक उप-उत्पाद? यानी कुछ अव्यक्त, जो अपने आप से निकलता है, किसी व्यवहारवाद में? उल्टा, प्रणाली की क्रिया और व्यवहार उसकी स्मृति से निकलते हैं, और वे इसके भीतर स्थिर ज्ञान का आकस्मिक उप-उत्पाद हैं, जैसे कि जीनोम जानवर के व्यवहार का कोई अपने आप से निकलने वाला परिणाम नहीं है और स्मृति कंप्यूटर के व्यवहार का परिणाम नहीं है - बल्कि इसके विपरीत। विटगेंस्टीनी व्यवहारवाद कितना हास्यास्पद लगता है जब हम जानते हैं कि प्रणालियां वास्तव में कैसे काम करती हैं, अंदर से। विटगेंस्टीन ने अपने पूर्ववर्तियों की तरह बाहर से आने वाले ज्ञान से बचने की कोशिश की, और इसलिए बाहर रह गया, बाहरी के परिणाम के रूप में परिभाषित ज्ञान के साथ। इसके बजाय भीतर की मदद से बाहर से आने वाले ज्ञान से बचने के, जहां बाहर भीतर का बाहरी परिणाम है, और भीतर बाहरी का बाहरी परिणाम नहीं है, जैसा कि व्यवहारवाद में है। व्यवहार ज्ञान का परिणाम है, और ज्ञान सीखने का परिणाम है, जो प्रणाली का आंतरिक सार है (और उस समय मूल से कितना डरते थे, जिसे उन्होंने धार्मिक रूप से किसी आंतरिक रहस्यवाद के रूप में देखा, जैसे आत्मा। भाषा के दर्शन को धर्मनिरपेक्षीकरण की परियोजना के बिना नहीं समझा जा सकता: धर्म को चुप कराने का प्रयास - और भीतर को। उन पर "चुप रहना चाहिए")। न्यूरॉन्स के कनेक्शन में परिवर्तन और न न्यूरॉन्स की विद्युत सक्रियता में परिवर्तन स्मृति है - और ज्ञान। इसलिए ज्ञान के बिना सीखना नहीं है, और स्मृति के बिना नहीं, लेकिन सीखना ज्ञान नहीं है और स्मृति नहीं है। सीखना एक व्यक्तिगत सार नहीं है, जैसे स्मृति, बल्कि यह मानवीय सार है, ठीक वैसे ही जैसे विकास जीवन का सार है, न कि किसी विशिष्ट प्रजाति या जानवर का। स्मृति के विपरीत, सीखना केवल व्यक्ति को ही नहीं बनाता, बल्कि मानवता को स्वयं बनाता है। मानवता एक निश्चित सीखने की क्षमता है, जानवरों से अधिक, और इसलिए इससे ऊपर एक उच्च सीखना भी संभव है, मानव से ऊपर। बुद्धि मानव से ऊपर नहीं होगी, बल्कि सीखना मानव से ऊपर होगा। उच्चतम बुद्धि को हम सिद्धांत रूप में समझ सकते हैं, लेकिन हम सिद्धांत रूप में मानव से ऊपर के तरीके से नहीं सीख सकते। क्या उच्चतम बुद्धि को उच्चतम बनाता है? कोई मानव से ऊपर की भाषा नहीं हो सकती जिसमें हम सिद्धांत रूप में बात नहीं कर सकते, और यह किसी मानव से ऊपर की समझ की क्षमता की बात नहीं है, बल्कि एक गुणात्मक अंतर की बात है जो हमारी सीखने और जानवरों की सीखने या विकास के बीच के अंतर के समान है। लेकिन सीखने के सामान्य मानवीय सार से परे, स्मृति के साथ इसके बीच एक मध्यस्थता है, जो विभिन्न सीखने के रूपों को सक्षम करती है, जिनमें स्मृति विभिन्न मात्राओं में मिश्रित है, जो बढ़ती जाती हैं क्योंकि वे हमारे लिए अधिक व्यक्तिगत हैं। कंप्यूटर के विपरीत, हमारा एल्गोरिथ्म स्मृति से अलग नहीं है, और सीखना सबसे पहले वह है जो स्मृति का निर्माण करता है, और उदाहरण के लिए तय करता है कि क्या याद रखना है और कैसे याद रखना है, यानी नया ज्ञान क्या है और इसे कैसे जानना है। यह निश्चित रूप से पुराने ज्ञान की मदद से ऐसा करता है, लेकिन पुराने ज्ञान के अनुसार नए ज्ञान के संगठन के किसी भी सरल रूप से मौलिक रूप से बाहर निकलता है। सीखना तय करता है कि नवीनता क्या है और क्या दिलचस्प है, और क्या याद रखने योग्य है। इसलिए दो छात्र एक ही कक्षा से अलग-अलग चीजें याद करेंगे, और दो पाठक एक ही पाठ से अलग-अलग चीजें सीखेंगे। न केवल इसलिए कि उनकी पिछली स्मृति अलग है, बल्कि मुख्य रूप से उनकी विशिष्ट और व्यक्तिगत सीखने की विधियों में अंतर के कारण, जो अक्सर उनकी संस्कृति में स्वीकृत विभिन्न सीखने पर विविधताएं हैं, जो मानवीय सीखने के विशिष्ट प्रदर्शन हैं। एक व्यक्ति जो एक नई सीखने की विधि का आविष्कार करता है, यानी एक दार्शनिक, अक्सर इस सीखने की मदद से दुनिया के लिए व्यक्तिगत रूप से खोजी गई नई खोजों और ज्ञान के माध्यम से अपना महत्व प्राप्त नहीं करता है, बल्कि उस नई सीखने के कारण जो उसने अपनी संस्कृति को दी है। ठीक वैसे ही जैसे एक उत्परिवर्तन वाले व्यक्ति का महत्व उसके व्यक्तिगत जीवित रहने में नहीं है, बल्कि उस लाभ में है जो वह पूरी प्रजाति को देता है। बूढ़ा व्यक्ति अब स्मृति में पहले जैसा अच्छा नहीं है, और इसलिए स्मृति का हस्तांतरण उसका सबसे महत्वपूर्ण कार्य नहीं है, बल्कि सीखने का हस्तांतरण है। यह बुजुर्गों की बुद्धि है, और यह जीवन के मध्य के बाद बहुत कम क्षीण होती है, और यह वह मुख्य चीज है जो माता-पिता बच्चों को विरासत में देते हैं, जो कभी-कभी पिछली पीढ़ी के सारे ज्ञान को नकारते हैं, लेकिन ठीक उसी अचेतन विधि से सीखते हैं। हां, विधि अक्सर अचेतन होती है, क्योंकि यह ज्ञान के लिए लंबवत है, जो निश्चित रूप से चेतन है। विधि अक्सर ज्ञान निर्माण की अव्यक्त, स्वाभाविक चीज होती है। और विधि के प्रति जागरूकता की वृद्धि दर्शन की शुरुआत है, जिसका अंत विधि को बदलने की क्षमता है। इसलिए हमारा ज्ञान पर कोई नियंत्रण नहीं है, बल्कि यह सीखने द्वारा नियंत्रित और आकार दिया जाता है। और हमारी सीखने पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, और यह हमारा उपकरण नहीं है, बल्कि यह हमें नियंत्रित करती है और हमें आकार देती है। अधिकतम हमारी सीखने का हमारी सीखने पर नियंत्रण है, अगर हम सीखना सीखते हैं। लेकिन सीखना हमेशा प्राथमिक कारक है। और जबकि जानवरों की विकसित स्मृति होती है, लेकिन सीखना लचीला नहीं होता। दर्शन का सबसे प्रसिद्ध चाल (किताब में सबसे पुरानी चाल) एक अचेतन विधि को स्पष्ट करना और जागरूकता में लाना है, और इस तरह उसमें सीखने वाले के नीचे से कालीन खींच लेना है, और उसे नग्न प्रस्तुत करना है - अंदर से (किसी भी बाहरी नग्नता से कहीं अधिक आध्यात्मिक नग्नता में)। कभी-कभी, जैसे फूको या फ्रायड के मामले में, "उजागर" की गई विधि सतही और यहां तक कि झूठी होती है, और इसकी व्याख्यात्मक शक्ति बहुत कम होती है (क्योंकि यह सब कुछ समझा सकती है), फिर भी शर्म का प्रभाव प्रभावी होता है और कई मूर्खों पर काम करता है, जो दूसरे मूर्खों को उजागर करने में आनंद लेते हैं, और इस तरह संस्कृति में एक निम्न स्तर की विधि फैलती है। यह विधि का स्वार्थी जीन संस्करण है, और यह एक वास्तविक खतरा है क्योंकि विधि के लिए कोई वस्तुनिष्ठ विधि नहीं है। इसके विपरीत दर्शन एक गहरी विधि की खोज करता है, और सीखने का दर्शन स्वयं सीखने के प्रति जागरूकता बढ़ाने के माध्यम से ऐसा करने में सक्षम है। उम्र के साथ, हम कम ज्ञान सीख पाते हैं, लेकिन हम अधिक सीख पाते हैं कि हम कैसे सीखते हैं, अपनी और दूसरों की गहरी सीखने की प्रक्रियाओं को पहचानते हैं, जिन्हें हमने अपनी जवानी में नहीं पहचाना था। यानी: हम अपने बारे में सीखते हैं, और अपने आसपास के दूसरों की अन्य सीखने की संभावनाओं के बारे में। हम विधियों की दुनिया की बहुत व्यापक संभावनाओं की विविधता को समझते हैं, और प्रणालियों के व्यवहार को उनकी विशिष्ट स्मृति में कम और उनके सीखने के एल्गोरिथ्म में अधिक जोड़ते हैं, जो गहराई से स्मृति को भी आकार देता है, यानी न केवल भविष्य को बल्कि अतीत को भी। हम स्मृति या व्यवहार के उपचार में कम विश्वास करते हैं, जो मनोवैज्ञानिक चिकित्सा के आधार हैं (मनोगतिशील या व्यवहारवादी), और सीखने के उपचार में अधिक विश्वास करते हैं। इसलिए हम संस्कृति को बेहतर ढंग से समझते हैं, जो केवल साझा ज्ञान नहीं बल्कि साझा सीखना है। इसलिए जो लोग सोचते हैं कि ज्ञान उपकरण हैं, और बच्चे को ज्ञान के "वस्तुओं" के बजाय "उपकरण" प्रदान करने की आवश्यकता है, वे उतने ही मूर्ख लगते हैं जितने वे जो ज्ञान के बजाय सीखना प्रदान करने में रुचि रखते हैं। आखिर सीखना ज्ञान को छानने, व्यवस्थित करने और निर्माण करने की क्षमता है, और ज्ञान प्राप्त किए बिना सीखने का अभ्यास कैसे किया जा सकता है? सीखना ज्ञान या स्मृति नहीं है, लेकिन ज्ञान या स्मृति के बिना सीखने का क्या अर्थ है? यह एक खाली अवधारणा है, शायद न्यू-एज, ठीक वैसे ही जैसे जीनोम के बिना विकास का विचार जिस पर यह काम करता है, या किसी विशिष्ट जीनोम के बिना। इसलिए पूरे जीवन ज्ञान सीखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमें सीखना सीखने की अनुमति देता है। यानी ज्ञान सीखना सीखना। जैसे सीखना हमेशा प्राथमिक कारक होता है, वैसे ही ज्ञान हमेशा अंतिम कारक होता है। भले ही हम सीखना सीखना सीखना सीखें, हम ज्ञान सीखना सीखना सीखना सीखते हैं। स्थिर चीज, स्मृति के बिना, सीखने के नवीनीकरण का कोई अर्थ नहीं है। विधि किसी चीज पर काम करती है, शून्य पर नहीं। पिरामिड का शीर्ष पिरामिड के बिना मौजूद नहीं है। और यह भी सही नहीं है कि "क्या सीखा जाता है महत्वपूर्ण नहीं है", क्योंकि सीखना यही है कि क्या महत्वपूर्ण है और क्या नहीं तय करना। और जो कुछ नहीं सीखता, और सोचता है कि यह प्राकृतिक रूप से आएगा (जैसे यौन या पितृत्व में), अंत में वह एक आदिम विधि को लागू करता है जो उसकी नहीं है, बल्कि उसने इसे अनजाने में ग्रहण किया है। और अपनी विधि के प्रति जागरूकता श्रेष्ठ व्यक्ति का गुण है। इससे यह निकलता है कि सीखना प्रणाली के अंदर है, और प्रणाली के अंदर की स्मृति पर काम करता है, और यह सामग्री सीखना नहीं बल्कि ज्ञान सीखना है, क्योंकि ज्ञान सामग्री नहीं है। हालांकि इसका बाहर के साथ इंटरफेस है लेकिन यह उस इंटरफेस में काम नहीं करता, बल्कि यह आंतरिक का स्वयं के साथ इंटरफेस है। उदाहरण के लिए, अगर हम डेटा प्राप्त करते हैं, तो यह सीखना नहीं है, बल्कि उस डेटा पर प्रणाली के अंदर की क्रिया है, जो इसे डेटा से ज्ञान में बदलती है। और यह दर्शन की ऑप्टिकल भूल थी, जो हमेशा दृष्टि से जुड़ी रही, इस तथ्य से कि दृष्टि हमारे लिए निश्चित है, लेकिन ठीक इसी कारण से रोचक चीज वहां नहीं होती है, क्योंकि सीखना अनिश्चितता के साथ समृद्ध व्यवहार है। स्मृति घटक सीखने में निर्माण का सबसे बुनियादी घटक है और इसलिए यह अधिक वस्तु की तरह दिखता है, क्योंकि एक आइटम जोड़ा या हटाया जा सकता है, या कंप्यूटर में क्योंकि यह जगह लेता है, और डीएनए में भी इसके स्थान को इंगित किया जा सकता है। लेकिन न केवल यह चित्रात्मक दृष्टि स्मृति की सही तस्वीर नहीं है, बल्कि इसकी कोई तस्वीर नहीं है। इसमें निर्माण परतदार नहीं है, क्योंकि ज्ञान की ऊपरी और निचली परतें लगातार एक दूसरे को प्रभावित करती हैं और प्रक्षेपित करती हैं, और इसलिए ऊपरी मंजिल न केवल निचली मंजिल के बाद आती है बल्कि इसे भी बदलती है और इसके विपरीत। सीखने का निर्माण सीखने की विधि का गुण है, न कि स्वयं स्मृति का। यह इसके संगठन के तरीकों में से एक है, यानी एक निश्चित सीखने की विधि का हिस्सा है, और अक्सर आदिम, जो सामग्री का सीखना है, और इसे एक वस्तु के रूप में जमा करना है, जो रटना है। यह दोहराव के माध्यम से स्मृति बनाने का एक विशेष रूप से गहरा नहीं तरीका है - एक विधि जो जानवरों पर भी काम करती है। रटना मस्तिष्क की सीखने को कंप्यूटर सीखने में बदलने का प्रयास है, और वास्तव में मानवता का एल्गोरिथम और कम्प्यूटिंग का पहला प्रयास है। इसका मतलब यह नहीं है कि दोहराव सीखने के लिए महत्वपूर्ण नहीं है, और वास्तव में रचनात्मक दोहराव, जिसमें हर बार एक अलग दिशा से एक ही चीज पर लौटा जाता है, गहरी सीखने के तरीकों में से एक है, क्योंकि यह सिखाता है कि कैसे किसी विशेष ज्ञान से संबंधित ज्ञान, या इससे निकलने वाले, या इससे सीखे गए ज्ञान तक पहुंचा जा सकता है, यानी स्वयं सीखने को सिखाता है। इसलिए दर्शन बहुत दोहरावपूर्ण है, और एक ही बिंदु पर असंख्य दिशाओं से हमला करता है, क्योंकि यह एक निश्चित संभावना स्थान की आकांक्षा करता है, न कि एक निश्चित रेखा की। और जबकि एक रेखा में आगे-पीछे दोहराव रटना है, और इसलिए इसकी क्रमिकता की प्रवृत्ति है। और जबकि दर्शन में वृत्तों और सर्पिलों में घूमने की प्रवृत्ति होती है, एक ही बिंदु पर बार-बार लौटने की प्रवृत्ति से, जब तक कि यह आत्मसात न हो जाए, यानी ज्ञान से सीखने में बदल न जाए।



क्या रचनात्मकता सीखने के बाद की अगली प्रतिमान है? शायद, लेकिन यह निश्चित रूप से इससे पहले का प्रतिमान (यानी वर्तमान) नहीं है। रचनात्मकता तभी मूल्यवान होती है जब सीखना पहले से ही स्वाभाविक हो, और यह स्वाभाविक होने से बहुत दूर है। यदि आपके पास प्लेटफॉर्म नहीं है - यदि आप प्रणाली का हिस्सा नहीं हैं - तो आपकी व्यक्तिगत रचनात्मकता बेकार है। उस उत्परिवर्तन की तरह जिसे किसी मादा ने नहीं सराहा - और समय के अंधकार में दफन हो गया। इसलिए आज साहित्य के क्षेत्र में, सारा लेखन बेकार है, क्योंकि कोई मूल्यवान साहित्यिक प्रणाली नहीं है। कोई मादा नहीं है, केवल नर हैं, जो शायद किसी काल्पनिक भविष्य की मादा के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं जो उन पर कृपा करेगी - कैनन की प्रणाली, लेकिन वे भूल जाते हैं कि वह केवल स्वर्ण युग के नरों को याद रखती है (क्या हम सामान्य काल से किसी पूर्णतः एकाकी प्रतिभा को याद करते हैं?)। और क्यों? क्योंकि रचना के स्वर्ण युगों में जो मौजूद था वह एक गुणवत्तापूर्ण प्र-णा-ली थी, और यह प्रणाली है जो इन विकास के कालों को पतन और अंधकार के लंबे कालों से अलग करती है, न कि व्यक्तिगत रचना। असाधारण प्रतिभाओं के समूह ने पुनर्जागरण नहीं बनाया, बल्कि एक प्रणाली के रूप में पुनर्जागरण ने असाधारण प्रतिभाओं का समूह बनाया, यानी हर काल में मौजूद रचनात्मक लोगों को लिया और उन्हें एक सीखने वाली प्रणाली दी - और इस तरह उपलब्धि बनी। उपलब्धि अकेली प्रतिभा की नहीं बल्कि उसके समय की प्रणाली की है। इसलिए हम कहते हैं कि सीखना हमेशा प्रणाली के भीतर होता है, क्योंकि यह केवल प्रणाली के भीतर ही हो सकता है, न कि किसी ऐसी दूरस्थ जगह में जो प्रणाली से जुड़ी नहीं है, और इसलिए सारी मेहनत बेकार है। और शायद, यदि आप पर्याप्त विस्तृत हैं, तो आप एक प्रणाली हो सकते हैं। क्या यह कहना कि सीखना प्रणाली के भीतर होता है, स्वयं एक व्यावहारिक, अनुभवजन्य मामला है, या पूर्व-निर्धारित परिभाषा का एक वैचारिक मामला? यह एक ऐसा प्रश्न है जो सीखने से पहले की एक पुरानी दार्शनिक द्विभाजन से उत्पन्न होता है, क्योंकि सीखना ठीक अनुभवजन्य और वैचारिक के बीच का मिश्रण है। यह ठीक उनके बीच का संक्रमण नहीं है (मान लीजिए अनुभवजन्य से वैचारिक की ओर, जैसा कि ज्ञान-मीमांसा के विश्व-चित्र में), बल्कि वह स्थान है जहां वैचारिक अनुभवजन्य है और अनुभवजन्य वैचारिक है। इसमें हर अवधारणा अस्थायी और अनुमानित है, कोई स्थिर अवधारणाएं नहीं हैं और यहां तक कि कोई ऐसे शब्द भी नहीं हैं जो सीखने से स्वतंत्र रूप से बाहर से तय किए गए हों (जैसे भाषा में)। और दूसरी ओर हर अनुभवजन्य खोज का एक वैचारिक पक्ष होता है, और कोई ऐसी अलग वैचारिक दुनिया नहीं है जो अनुभवजन्य से प्रभावित न हो (और इसके विपरीत)। इस तरह सीखना ज्ञान-मीमांसा (यूरोपीय) का विरोध करता है, लेकिन यह व्यावहारवाद (अमेरिकी) भी नहीं है, क्योंकि इसका कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है (और निश्चित रूप से उपयोगितावादी नहीं) जिसमें यह अनुभवजन्य में वापस लौटता है, यानी यह अनुभवजन्य से नहीं निकलता और वैचारिक का उपयोग अनुभवजन्य में वापस लौटने के उपकरण के रूप में नहीं करता, बल्कि इस चक्र को बार-बार करता है, इसलिए उतनी ही सटीकता से कहा जा सकता है कि यह वैचारिक से निकलता है और अनुभवजन्य का उपयोग वैचारिक में वापस लौटने के लिए करता है, जैसा कि तलमूद के अध्ययन में होता है। और जब किसी भी दो क्षेत्रों के बीच एक विचारधारात्मक संक्रमण को दोनों दिशाओं में बार-बार किया जाता है, तो इसकी गति बढ़ती जाती है और यह स्वचालित हो जाता है और अंततः तत्काल हो जाता है, यानी वास्तविक, कुछ ऐसा जो स्वयं वस्तु का एक अभिन्न अंग है जिसे कहने की आवश्यकता नहीं है (यानी कुछ सीखा हुआ, भाषाई नहीं, और कितना मजेदार है कि विटगेंस्टीन सीखने को कुछ ऐसा परिभाषित करता है जिसे कहने की आवश्यकता नहीं है बल्कि स्वाभाविक हो जाता है)। इस तरह यह दो क्षेत्रों के बीच द्विभाजक अंतर को समाप्त कर देता है, और एक नया क्षेत्र बनाता है जो दोनों की एक तरह की वास्तविकता है जो दोनों को समाहित करती है, और दोनों केवल इसके आंशिक क्षण हैं, और द्विभाजन (उदाहरण के लिए अनुभवजन्य और वैचारिक के बीच जो दर्शन के अस्तित्वगत अनुभव के केंद्र में था) कृत्रिम और मृत हो जाता है। इसलिए अवधारणाओं की लचीलेपन और फीडबैक लूप के बावजूद यहां व्यावहारवाद नहीं है, क्योंकि सीखने में फीडबैक कोई अनुकूलन का लक्ष्य नहीं है, बल्कि यह सीखने की सेवा करता है, इसके उपकरण का हिस्सा है (कई मामलों में, सभी में नहीं), और यह इसके प्रकाश में नहीं निकलता है, जैसे कि यह इसका वास्तविक और अंतिम लक्ष्य हो। सीखने का कोई उपयोगितावादी लक्ष्य नहीं है, बल्कि यह आंतरिक रुचि से निकलता है, यह न केवल अंत में क्या है उसकी ओर जाता है बल्कि शुरुआत में क्या है उससे भी निकलता है, और इसलिए यह प्रणाली के भीतर है, हालांकि प्रणाली निश्चित रूप से दुनिया से संबंधित है। यह प्रणाली की दुनिया के साथ अंतःक्रिया नहीं है, हालांकि निश्चित रूप से ऐसी अंतःक्रिया है, बल्कि प्रणाली के भीतर की अंतःक्रिया है, अपने आप के साथ। वास्तव में यह प्रणाली को उसके अपने उपकरणों से देखने का चयन है - उसकी सीखने का सम्मान करना, और इसे (अन्यायपूर्वक, जैसे उदाहरण के लिए फूको में) बाहरी दृष्टिकोणों में नहीं घटाना जो इसकी आंतरिक दुनिया को शून्य कर देते हैं और इसे बाहरी का एक उप-उत्पाद बना देते हैं। सीखने का बाहर के साथ संपर्क है, लेकिन यह बाहर की सहायता से परिभाषित नहीं है, जैसे ज्ञान-मीमांसा या व्यावहारवाद, या भाषा जो आंतरिक और बाहरी के बीच की झिल्ली है। सीखना किसी बाहरी सिद्धांत के अधीन नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे विकास केवल दुनिया के अधीन नहीं है (जैसा कि लोग सोचते हैं) बल्कि अपनी आविष्कार क्षमता के भी अधीन है, और अपनी प्रकृति के भी अधीन है कि वह बदले, अधिक जटिल हो, प्रयास करे - अन्यथा हम होमियोस्टैसिस में जीवाणु बने रहते। अमीबा अपनी अंजीर की छाया में और अपने अंजीर के पेड़ के नीचे। लेकिन किसी अन्य सिद्धांत (उदाहरण के लिए अनुभवजन्य) के अधीन न होने और उससे निकलने, यानी द्वितीयक अवधारणा नहीं बल्कि केंद्रीय होने (जिससे अन्य सिद्धांत निकलता है) और अन्य सिद्धांत को नकारने या उसके अस्तित्व की संभावना को समाप्त करने के बीच एक बड़ा अंतर है, और यहां हम दर्शन की हिंसक परंपरा (और इसलिए बाद में हमेशा रूढ़िवादी) तक पहुंचते हैं। कांट को दुनिया के साथ संपर्क की हर संभावना को श्रेणियों और धारणा से बाहर समाप्त करने की आवश्यकता नहीं थी - यह पर्याप्त था कि वह कहता कि वे वैचारिक दृष्टि से ध्यान केंद्रित करने की मुख्य बात हैं, और दिलचस्प जगह हैं, और बाकी सब इस स्तर के व्युत्पन्न हैं। विटगेंस्टीन को भाषा से बाहर हर संभावना को समाप्त करने की आवश्यकता नहीं थी (और अपनी पहली पुस्तक में इसे चुप कराने का प्रयास भी), बल्कि कहना था कि भाषा दिलचस्प स्तर है, और यह विश्व-दृष्टि का केंद्र है। दार्शनिक परंपरा में यह कट्टरपंथी तत्व (और स्वभाव से खंडित), अपने पूर्वजों से अपने आप को अलग करने की आवश्यकता से, और कठोर विभेदों और चाकुओं की सहायता से पुरुषत्व और साहस महसूस करने की आवश्यकता से निकला: कोई पहुंच नहीं है, केवल मैं। जब आपके पास सीखने के उपकरण नहीं होते हैं, तो आप सत्तामीमांसीय उपकरणों का उपयोग करते हैं जो दुनिया का एक हिस्सा काट देते हैं। लेकिन सीखने में, आपको प्रणाली में प्रवेश और निकास को नकारने की आवश्यकता नहीं है, और जब आप कहते हैं कि सीखना प्रणाली के भीतर होना चाहिए तो बाहर के अस्तित्व को नकारने की आवश्यकता नहीं है। यह लगभग एक आदर्शात्मक कथन है, न कि केवल विवरणात्मक (एक और पश्चिमी द्विभाजन जिसे सीखना अपवित्र करता है)। आप बस कहते हैं कि यह दिलचस्प स्तर है, जिस पर ध्यान केंद्रित करना है, और अन्य स्तरों के अस्तित्व या उनके साथ संबंध को नकारते नहीं हैं। आप इस बात के प्रति जागरूक हैं कि यह वास्तव में एक चयन है। एक दार्शनिक चयन। विटगेंस्टीन गलत नहीं है, वह बस सीखने की तुलना में उबाऊ है, क्योंकि भाषा उसकी तुलना में उबाऊ है। वह केवल अपने कट्टरपंथी तत्व में गलत है, जो सीखने का विरोध करता है, जैसे भाषा के बाहर किसी भी अन्य स्तर का, और इसलिए उसकी हानि (प्रचार, मीडिया, और हमारे दिनों में: फेसबुक)। इसलिए यहां कोई दावा नहीं है, काफी हास्यास्पद, कि प्रणाली के बाहर कुछ भी नहीं है, बल्कि स्वयं सीखने की प्रकृति पर एक अवलोकन है: प्रणाली के बाहर कोई सीखना नहीं है। सीखना प्रणाली के भीतर है। यह नहीं है कि अनुभववाद नहीं है, बल्कि यह एक निम्न स्तर है, कम दिलचस्प, जो सीखने से निकलता है। अनुभवजन्य न तो प्रारंभिक बिंदु है और न ही अंतिम बिंदु, क्योंकि कोई प्रारंभिक बिंदु और अंतिम बिंदु नहीं है, जो एक संकीर्ण और संकुचित विचार है, बल्कि एक सीखने वाली प्रणाली है, जो एक विस्तृत विचार है, और स्वभाव से विस्तृत है, क्योंकि इसमें एक आंतरिकता है। सीखना एक दुनिया है, और इसलिए बाहरी दुनिया कम महत्वपूर्ण है, ठीक वैसे ही जैसे तलमूद का विद्यार्थी इस दुनिया की परवाह नहीं करता, हालांकि पूरी तलमूद इस दुनिया से संबंधित है। यह नहीं है कि सीखने वाली प्रणाली की बाहर तक पहुंच नहीं है, बल्कि हर ऐसी पहुंच सीखने से मध्यस्थता की जाती है, और इसलिए बाहर तक सीधी पहुंच का प्रश्न सीखने के संदर्भ में बस परिभाषित नहीं है और नहीं पूछा जाता है, और निश्चित रूप से नकारा नहीं जाता है (क्योंकि सीखना केवल एक संदर्भ है)। कांटीय प्रणाली के विपरीत जो श्रेणियों के पीछे बाहर से खुद को किलेबंद करती है, और वह बाहरी दुनिया की ओर मुड़ती है जो उससे बंद है और उसमें प्रवेश नहीं कर पाती है, सीखने वाली प्रणाली अंदर की ओर मुड़ती है। एक व्यक्ति या संस्कृति वास्तव में बाहर से सीखते हैं, लेकिन सीखना आंतरिक है, उनके अपने उपकरणों में, और जीनोम वास्तव में वातावरण से सीखता है, लेकिन सीखना उसके भीतर है, और उसके जीन्स के बाहर इसका कोई अर्थ नहीं है, यानी वह वातावरण को अपने जीन्स की सहायता के बिना नहीं समझ सकता है, केवल इसे सीख सकता है। जीन्स धारणा की श्रेणियां नहीं हैं, बल्कि सीखने के उपकरण हैं। वे दुनिया के बारे में बात करने वाली भाषा भी नहीं हैं, बल्कि सीखने के तंत्र हैं। उन्हें इन दो हास्यास्पद तरीकों से देखा जा सकता था, लेकिन वे मामले की गहराई को नहीं समझते - जो सीखना है। इसलिए इन विचारकों के प्रति आरोप उनके पूर्ववर्तियों के प्रति उनके आरोपों से अलग है। वे गलत नहीं हैं - वे गरीब हैं। यहां तक कि विज्ञान में भी, जिसका सार अनुभववाद है और जो दर्शन में ज्ञान-मीमांसा की उपलब्धियों की चोटी है (सलाम!), सीखना उसकी गणितीय सीखने की दुनिया के भी-त-र होता है, और वास्तव में इसका सार सीखना है (अनुभवजन्य, जो एक प्रकार का सीखना भी है, और इसलिए विज्ञान की प्रणाली के भी-त-र होता है, और विज्ञान को एक खुली या हर संभावना के लिए खुली प्रणाली के रूप में, या वैकल्पिक रूप से बाहरी डॉग्मा के अधीन प्रस्तुत करने का कोई भी प्रयास इसके पतन की ओर ले जाता है)। विज्ञान में वास्तव में क्या दिलचस्प है, और वास्तव में इसकी शक्ति क्या है? अनुभववाद नहीं (एक मामला जो उदाहरण के लिए अवलोकन से चित्रकला, या राजनीति, या व्यवसाय, या बस हवा में घूरने के लिए समान है), बल्कि इसकी विशेष सीखने की प्रणाली, जो ऑकम के रेज़र और सांख्यिकीय सीखने जैसे विचारों पर बनी है, लंबी शिक्षण परंपराओं पर, और प्रकाशन और उद्धरण प्रणाली जैसी संरचनाओं पर (सभी सीखने के उपकरण)। वैज्ञानिक बस अनुभववाद का झंडा लहराना पसंद करते हैं क्योंकि वे एक पुरानी दार्शनिक प्रतिमान से संबंधित हैं, लेकिन वास्तव में वे h-index के पीछे भागते हैं, यानी प्रणाली के पीछे।



अनुभवजन्य और वैचारिक के बीच सारा विभाजन जो दर्शन का अपनी शुरुआत से पीछा कर रहा था, सीखने के दृष्टिकोण से बहुत कृत्रिम दिखाई देता है। वास्तव में, यही वह है जिसने हजारों वर्षों के अपने अस्तित्व के दौरान दर्शन को सीखने से दूर रखा, और इसे इसकी आंखों से छिपाया, हालांकि सीखना वह है जो वास्तव में होता है (और हमेशा होता रहा है!) अनुभवजन्य और वैचारिक के बीच, लेकिन उनके बीच का द्विभाजक विभाजन ही जोड़ को छिपाता था - एक बाधा के निर्माण के माध्यम से (उदाहरण के लिए: गुफा का रूपक, जिसे हर शुरुआती दर्शन के विद्यार्थी को सिखाया जाता है, जब तक कि उसके दिमाग में एक अपरिवर्तनीय द्विभाजन न बन जाए: ज्ञान-मीमांसीय द्विभाजन)। और यदि हम अनुभववाद बनाम व्यावहारवाद के प्रश्न पर वापस आएं, तो हम पाएंगे कि यहां बस एक सांस्कृतिक मामला है। क्लासिकल यूरोपीय दार्शनिक संस्कृति, मिमेसिस और दृष्टि की, और इसलिए ज्ञान-मीमांसा की दर्शन की सर्वोच्च प्रतिमान के रूप में, वह है जिसका प्रारंभिक बिंदु अनुभवजन्य के साथ शुरू होता है (और केवल बाद में शायद वैचारिक में समाप्त होता है) - यहां तक कि सबसे चरम तर्कवाद और आदर्शवाद ने भी अपने आप को अनुभवजन्य के सामने परिभाषित किया। और अमेरिकी संस्कृति हमेशा व्यावहारिक अनुभववाद में समाप्त होती है, और इसलिए यह हाथ और कार्य और भौतिकवाद की संस्कृति है, और इसलिए यह अक्सर वैचारिक होती है (क्योंकि यह वैचारिक से शुरू हो सकती है, लेकिन उसमें समाप्त नहीं हो सकती। विचारधारा हमेशा केवल किसी चीज के लिए एक उपकरण है, और अपने आप में नहीं, भले ही यह प्रारंभिक बिंदु हो - क्योंकि यहां तक कि प्रारंभिक बिंदु भी केवल अंतिम बिंदु के प्रकाश में न्याय किया जाता है)। रूसी संस्कृति दोनों दृष्टिकोणों का चरम बिंदु है, जहां वे अपने चरम पक्ष से मिलते हैं, और इसलिए इसकी व्यावहारवाद की कमी और रूसियों की सिद्धांतों और यहां तक कि सनक और मौज-मस्ती के लिए भारी कीमत चुकाने की क्षमता, और वास्तविकता पर सिद्धांत को प्राथमिकता। और यहूदी सीखने की संस्कृति दोनों दृष्टिकोणों के बीच है, इस अर्थ में नहीं कि यह उनके बीच मध्यम और समझौता करने वाली है (जैसे इंग्लैंड), बल्कि इस अर्थ में कि एक-दिशीय दो तीरों से, जिनमें से एक इनपुट से और दूसरा आउटपुट से संबंधित है, यह उनके बीच क्या होता है उस पर केंद्रित है। यानी: यह उनके बीच केंद्र में नहीं है, बल्कि यह वह केंद्र है जिसके लिए दोनों केवल उपकरण हैं। भाषा भी जो आंतरिक और बाहरी के बीच मध्यस्थता करती है केवल एक बाहरी प्रणाली है, न कि आंतरिक, यानी यह एक प्रणाली को उसके बाहरी, प्रकट, सार्वजनिक और संचार पक्ष से देखना है। और सीख अपनी प्रकृति से एक निजी मामला है, और यदि कोई आंतरिकता नहीं है - तो कोई सीख नहीं है। संक्षेप में, बिग-बैंग की एक संस्कृति है, जो मूल के प्रति जुनूनी है (जो स्पष्ट रूप से मूल से रहित है), और महान संकुचन या ब्रह्मांड के अंत की एक संस्कृति है, जो उद्देश्य के प्रति जुनूनी है (जो स्पष्ट रूप से उद्देश्य से रहित है), जबकि सीखना स्वयं ब्रह्मांड है - बीच में होने वाली हर चीज, अंदर। भौतिकी के नियम भी ब्रह्मांड का एक बाहरी आवरण हैं, और भौतिकी में जो दिलचस्प है वह है उनकी भीतर से खोज, ब्रह्मांड के भीतर से ब्रह्मांड को समझने का प्रयास। खेल के नियम दिलचस्प नहीं हैं - बल्कि खेल के नियमों को सीखना, और खेलना सीखना दिलचस्प है। और यही कारण है कि हम खेलना पसंद करते हैं, न कि इसलिए कि हम नियमों को पसंद करते हैं, या क्योंकि नियमों का कोई मूल्य है। मनमाने नियमों का मूल्य उन्हें सीखने से आता है, और यहीं सौंदर्य है - तलमुद में भी, और गणित में भी। क्या गणित स्वयं में सुंदर है? यह एक निरर्थक प्रश्न है, क्योंकि हमारी गणित तक कोई पहुंच नहीं है जो सीखने के माध्यम से न हो। लेकिन गणित सीखना निश्चित रूप से सुंदर है। ब्रह्मांड में दुर्लभ सौंदर्य केवल इसलिए है क्योंकि हम इसे भीतर से देखते हैं, लेकिन बाहर से भौतिकी शायद केवल एक उबाऊ यादृच्छिक प्रक्रिया है, या कोड की पंक्तियां, या कोई व्यंजन, जिसमें एक निश्चित मात्रा में लाल मिर्च डालनी पड़ती है। और आज की भौतिकी के नियमों में क्या कमी है? स्वेच्छाचारिता और प्राकृतिक स्थिरांकों में हमें वास्तव में क्या परेशान करता है? उनकी स्थिरता - जो सीखने योग्य नहीं है। हमारी सीख इसे स्वीकार नहीं कर सकती, और पूछती है कि नुस्खा और ट्यूनिंग कहां से आई (जो जटिलता वाले ब्रह्मांड को बनाने के लिए बनाई गई है और पूरी तरह से अस्पष्टीकृत/अविश्वसनीय स्तर की सटीकता पर निर्भर है), यानी दिशा कहां से आती है, यानी वह छिपी हुई सीख कहां से आती है जो यह सतह के नीचे पहचानती है। क्या समीकरणों को दिलचस्प समाधानों के क्षेत्र में ले जाने के लिए किसी प्रक्रिया की आवश्यकता है, उदाहरण के लिए कोई विचित्र आकर्षक, या वह स्थान जहां फ्रैक्टल हर पैमाने पर जटिल है। शायद क्योंकि सभी भौतिक समीकरण आंशिक डिफरेंशियल हैं इसलिए उनकी प्रकृति यह है कि उनमें उच्च जटिलता वाले अराजकता क्षेत्र हैं। यह स्पष्टीकरण संतोषजनक नहीं है यदि ब्रह्मांड के समीकरणों के परिवार में लगभग सभी अन्य समीकरण ऐसे क्षेत्र नहीं बनाते। लेकिन समीकरणों का परिवार वास्तव में कैसे आकार लेता है? परिवार कैसे जन्मा और कैसे विकसित हुआ? हम कैंटर की विकर्ण विधि से, ब्रह्मांड के सभी स्थिरांकों को कृत्रिम रूप से एक स्थिरांक में कम कर सकते थे, और इस तरह यहां तक कि अनंत स्थिरांक भी, तो क्या एक मनमाना स्थिरांक बहुत अधिक है? यहां वास्तव में क्या समस्या है? यह लगता है कि बिना सीखने की प्रणाली के सीखना है, यानी ब्रह्मांड के समीकरण एक सीखने की प्रक्रिया में बने, लेकिन हम ऐसी कोई प्रक्रिया नहीं जानते। आखिर हम जीवन की जटिलता और पारिस्थितिकी के संतुलन, या संस्कृति की जटिलता और उसके संतुलन पर सवाल नहीं करते, क्योंकि हम उनके आधार में सीखने की प्रणालियों को जानते हैं। क्या कोई सीखने की प्रणाली है जिसने प्रकृति के नियमों को सीखा, और वह उनसे बाहर है? यह थोड़ा बेतुका लगता है। यह ऐसा है जैसे कोई बाहरी तंत्र था जिसने सीखा कि मनुष्य या संस्कृति कैसे बनाई जाए। सीखने और प्रकृति के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, उससे हमें ब्रह्मांड के नियमों को बनाने वाली सीख को करने वाली ब्रह्मांड के भीतर की प्रणाली की खोज करनी चाहिए, न कि बाहर की। सीखना ब्रह्मांड की शुरुआत से पहले नहीं हुई, बल्कि उसके बाद हुई। यह एक ऐसा स्पष्टीकरण है जो वास्तव में हमें संतुष्ट करेगा। क्या यह हमारा केवल एक पूर्वाग्रह है? नहीं, क्योंकि सीखना ब्रह्मांड का एक मौलिक हिस्सा है, और हम वास्तव में ब्रह्मांड का एक पूर्वाग्रह हैं। हमारी सीख उस प्राचीन सीख का एक व्युत्पन्न है, चाहे वह ब्रह्मांड से पहले हुई हो, या उसके दौरान। यहां तक कि अगर हम पता लगाएं कि ब्रह्मांड की शुरुआत में एक क्षण के अंश में (और शायद समय के जन्म से पहले) सीख बनी, तो यह बहुत अधिक संतोषजनक है। क्या यह संभव है कि ब्रह्मांड की सामग्री और उसके रूप के बीच एक फीडबैक लूप है, यानी उसके समीकरणों के बीच, और वे स्वयं को समायोजित करते हैं ताकि यह दिलचस्प हो, अगर यह बहुत उबाऊ है? संभवतः, लेकिन यह सीखने के दृष्टिकोण से सबसे संतोषजनक नहीं है, और इसके अलावा ब्रह्मांड में बहुत से अरुचिकर क्षेत्र हैं। विकास से हम जो जानते हैं, यह थोड़ा बहुत लैमार्कवादी है, यानी ये बहुत मजबूत और प्रत्यक्ष और बड़े फीडबैक लूप हैं जो उचित नहीं हैं, और जिनका स्वयं का डिजाइन सीमित करता है (और यह निश्चित रूप से ब्रह्मांड के आकार का एक फीडबैक लूप है, यानी विशाल)। नहीं, वास्तव में जिसकी जरूरत है वह भौतिकी का कोई डार्विनवादी विकास है, जो छोटे फीडबैक लूप की मदद से ब्रह्मांड के विकास की व्याख्या करे। कुछ सरल - जो जटिलता बनाता है। और मौलिकता के अर्थ में नहीं, यानी एक निर्माण खंड के रूप में, क्योंकि तब सवाल वापस आता है कि हमने कैसे जाना कि ऐसा अद्भुत निर्माण खंड कैसे बनाया जाए। बल्कि सीखने के अर्थ में: एक सरल, प्राकृतिक तंत्र। इसलिए समीकरणों को बाहरी नियमों के रूप में नहीं समझना चाहिए, उदाहरण के लिए कंप्यूटर कोड के रूप में, जो अंदर सिमुलेशन बनाता है, बल्कि भीतर से बनने वाले नियमों के रूप में, जैसे जीव विज्ञान के नियम। भौतिकी के नियम विकसित होते नियमों के रूप में। अन्यथा ब्रह्मांड कृत्रिम और अप्राकृतिक लगता है। कृत्रिम वह है जो बाहर से सीखा जाता है (जैसे जब मनुष्य कंप्यूटर बनाता या प्रोग्राम करता है), जबकि प्राकृतिक वह है जो अंदर से सीखा जाता है, प्रणाली के भीतर (जैसे जब मनुष्य विकास में सीखा जाता है)। प्राकृतिक भौतिकी ब्रह्मांड के भीतर सीखी जाती है। और यदि ब्रह्मांड का कोई मस्तिष्क है, उदाहरण के लिए प्रकृति के नियमों के भीतर न्यूरॉन्स का नेटवर्क, तो वह मस्तिष्क ब्रह्मांड का हिस्सा होना चाहिए। लेकिन ब्रह्मांडीय विकास वह समाधान है जो हमें सबसे प्राकृतिक लगेगा। और यह हमें सबसे प्राकृतिक तब लगेगा जब यह न केवल समीकरणों के अद्भुत पैरामीटर्स के ट्यूनिंग को प्रभावित करता है, बल्कि स्वयं अद्भुत समीकरणों को बनाता है। शायद इसे जटिलता का लगभग गणितीय तंत्र होना चाहिए, यानी गणितीय विकास। और गणित में जटिलता की कमी नहीं है और जटिलता बनाने वाले तंत्रों की कमी नहीं है, और कोई गहरी अंतर्निहित बुद्धिमत्ता की कमी नहीं है, जो सरल तरीके से बनती है। और शायद सब कुछ के समीकरणों तक पहुंचने के बाद, एक और वैज्ञानिक चरण होगा जो भौतिक नहीं बल्कि गणितीय है, इन समीकरणों को कुछ प्राथमिक गणितीय नियमों से निकालने का, यानी प्रकृति के नियमों को बनाने वाली कोई सरल गणितीय प्रणाली खोजने का। यह संभव है कि यह समझ कि ब्रह्मांड गणितीय क्यों है और गणित क्यों है और यह घटना क्या है, वही है जो भौतिकी के नियमों की समस्या के मूल में है जो ऐसा लगता है जैसे सीखे गए हैं - ये दो अलग-अलग पहेलियां नहीं हैं। सब कुछ की थ्योरी के पीछे - कुछ भी नहीं की थ्योरी छिपी होनी चाहिए। इसलिए प्रारंभिक बिंदु और भौतिक बिग बैंग हमें संतुष्ट नहीं करेंगे, बल्कि एक सीखने वाला बिग बैंग करेगा, जो एक सीखने के प्रारंभिक बिंदु से निकलता है, जिसमें सब कुछ सीखा जाता है, सब कुछ आंतरिक है, और कुछ भी बाहर से नहीं है।



जिसकी जरूरत है वह है ब्रह्मांड के नियमों में परिवर्तनशीलता, स्थान और समय में, क्वांटम में अनिश्चितता की तरह। लचीले प्रकृति के नियम (समय में थोड़ा बदलते हैं और स्थान में थोड़े अलग हैं, या किसी अन्य कोऑर्डिनेट में), जिनमें समानांतर और प्रतिस्पर्धी संभावनाएं हैं। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि उनके मूल्यांकन के लिए एक तंत्र की आवश्यकता है, जो मानवीय सिद्धांत नहीं है। क्योंकि हम जानते हैं कि हम ब्रह्मांड में एक अनूठी घटना हैं, और सामान्य ग्रहों पर जटिल जीवन नहीं है, और इसलिए हम जानते हैं कि हम विशेष हैं, लेकिन हम स्थिरांकों पर बाल की खाल पर निर्भर नहीं हैं, बल्कि संभावित घटनाओं के असंभावित संयोजन पर हैं, और इसके अलावा हमें यह मानना चाहिए कि हमारा ब्रह्मांड विशिष्ट है, और शायद एकमात्र है। क्या स्वयं ब्रह्मांड का अस्तित्व कृत्रिम नहीं है? हां, यह कृत्रिम है - और हम समझते हैं कि यहां एक उच्च बुद्धिमत्ता है, ब्रह्मांड की गणितीयता में - लेकिन यह इस तरह से कृत्रिम नहीं है। यहां एक छिपी हुई बुद्धिमत्ता है। ब्रह्मांड के नियम स्पष्ट रूप से कृत्रिम नहीं हैं, बल्कि प्रतिभाशाली हैं, यानी वे एक ऐसे तरीके से कृत्रिम हैं जो प्राकृतिक लगता है, और शायद ब्रह्मांड का हिस्सा होने वाले किसी व्यक्ति को प्राकृतिक लगना ही चाहिए, लेकिन एक विशेष तरीके से प्राकृतिक लगता है, जो ब्रह्मांड का एक चंचल सार है, जिसे सैद्धांतिक भौतिकविद् पहचानते हैं और जिस पर निर्भर करते हैं। इतिहास में पिछली ब्रह्मांडीय छवियों में ब्रह्मांड अधिक कृत्रिम और कम प्रतिभाशाली दिखता था, यानी अधिक समझ में आने वाला था। लेकिन ऐसी संरचना का अस्तित्व निश्चित रूप से प्रतिभाशाली डिजाइन का प्रमाण है, गणितीय स्तर पर, यानी सुंदर डिजाइन। और यह, यहां तक कि इस तथ्य से कि नियमों को समझना इतना कठिन है, वे प्रतिभाशाली हैं, और असंख्य प्रतिभाशाली लोगों के संयुक्त प्रयास की आवश्यकता है, गणितज्ञ और भौतिकविद् दोनों (गणितज्ञ भी अंततः हमारे ब्रह्मांड में भौतिकी का अध्ययन करते हैं, क्योंकि भौतिकी गणितीय है, और कौन जानता है कि गणित स्वयं भौतिक नहीं है)। इसलिए ब्रह्मांड की प्रकृति मानवीय सिद्धांत का विरोध करती है, और हमें यह मानना चाहिए कि प्रकृति के नियमों और प्रकृति में क्या होता है के बीच कोई अजीब अंतःक्रिया मौजूद है, जो प्रकृति के नियमों से दुनिया की ओर एकतरफा नहीं है, बल्कि दुनिया प्रकृति के नियमों को प्रभावित करती है। दुनिया का विशाल आकार, जो ब्रह्मांड की सबसे आश्चर्यजनक विशेषताओं में से एक है, दर्शाता है कि शायद नियमों में थोड़ी भिन्नता वाली कई संभावनाओं की आवश्यकता है (जो शायद हम प्लांक आकार से नीचे के अंतर में पता नहीं लगा सकते), कि भौतिकी के नियमों की एक जीवंत आबादी है और एक नियम नहीं है, यानी हमारा ब्रह्मांड एक प्रजाति है (शायद इस चरण में स्वयं के बहुत समान, अनुकूलन के बाद, लेकिन जिसमें नियमों में उत्परिवर्तन की छोटी उतार-चढ़ाव हैं)। लेकिन यह सब बिल्कुल मदद नहीं करता अगर कोई मूल्यांकन तंत्र नहीं है, जैसा कि हम सीखने से जानते हैं। और हमारा अस्तित्व (मानवीय सिद्धांत) एक बहुत कमजोर मूल्यांकन तंत्र है, शून्य या एक का, जो केवल अंत में मौजूद होता है, अंतिम परिणाम में, और रास्ते में सीखने में मदद नहीं करता। सीखने के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं - यह इस तरह काम नहीं करता। क्योंकि अगर ऐसा है तो यह NP है, यानी यह एक ब्रह्मांड है जो ब्रूट-फोर्स में सीखता है, सभी संभावनाओं को आजमाने से, यानी एक भाषाई ब्रह्मांड जिसमें केवल व्याकरण है। क्या कोई रहस्यमय तंत्र है जिसमें अगर दिलचस्प और जटिल और असंपीड्य जानकारी नहीं बनी (ब्लैक होल?) - और एक दिलचस्प खेल नहीं बना - तो खेल के नियम बदल जाते हैं? यह भी सीखने की दृष्टि से उचित नहीं लगता, और जो उचित लगता है वह यह है कि खेल के नियम - प्रकृति के नियम - बस एक अलग तरह के नियम हैं, बिल्कुल जीनोम के नियमों की तरह (जो स्वयं विकास के नियम नहीं हैं)। यानी दुनिया के बाहरी नियम नहीं, जो इसे बाहर से निर्धारित करते हैं, खेल और व्याकरण के नियमों की तरह, बल्कि आंतरिक नियम, जैसे जीनोम जानवर के तंत्र को निर्धारित करता है। यानी: सीखने के नियम। और यह वर्तमान भौतिकी में बाहरी नियमितता से अलग है, या गणित के नियमों की प्रचलित तार्किक दृष्टि से, जो इससे बाहर हैं, जब यह व्याकरण के साथ एक भाषा की तरह है, जो नियम के भीतर होती है। इसके विपरीत, हम एक ऐसा नियम खोज रहे हैं जो दुनिया के भीतर होता है, न कि एक दुनिया जो नियम के भीतर होती है। हम नियम के भीतर नहीं होना चाहते, जैसे काफ्का की आकांक्षा, जो किसी अन्य काल में एक अबूझ दुनिया को समझने के लिए भौतिकी और विज्ञान की आकांक्षा के रूप में पढ़ी जा सकती थी, लेकिन जिसमें नियमितता है, जिसमें हम रहते हैं। विडंबनापूर्ण स्थिति भाषाई स्थिति है, जिसमें आप एक ऐसे खेल में रहते हैं जिसके नियम आप नहीं समझते, और वे बाहर से आप पर थोपे जाते हैं। आप एक ऐसी भाषा बोलते हैं जिसके व्याकरण के नियम आप नहीं समझते, या एक ऐसा खेल खेलते हैं जिसका उद्देश्य और नियम आप नहीं जानते - फिर भी खेला जाता है, क्योंकि आप अंदर हैं। यह बिल्कुल NP की समस्या है - एक बाहरी नियम जिसे आप वास्तव में अंदर से कैसे हल करें यह नहीं समझ सकते (और यहां तक कि - पूरी तरह से काफ्का की तरह - अगर आप नियम को उसकी बाहरी भाषा में समझते हैं। जैसे भौतिकविद् जो सापेक्षता सिद्धांत के समीकरणों को हल करने में सफल नहीं होते)। लेकिन हमारी दुनिया उस व्यक्ति के समान है जो एक ऐसे सपने में रहता है जिसके नियम वह बदल सकता है, या कम से कम जिसके नियम बदल सकते हैं, बजाय उस व्यक्ति के जो एक दुःस्वप्न में रहता है, जिसमें नियम बाहर से थोपे जाते हैं, और केवल इसलिए बदलते हैं कि वे समझे न जाएं। हम नियम के भीतर नहीं होना चाहते - बल्कि प्रणाली के भीतर होना चाहते हैं, जिसके भीतर स्वयं नियम भी है (और इसे बाहर से निर्धारित नहीं करता, और इसका न्यूनीकरण करता है और सब कुछ निर्धारित करता है, या वैकल्पिक रूप से इसे सामग्री से खाली कर देता है और कुछ भी निर्धारित नहीं करता, एक बाहरी व्याकरण नियम के रूप में, जो केवल अनुमति देता है और वास्तव में उसके भीतर मौजूद विकल्प को यादृच्छिक और मनमाना और अर्थहीन के रूप में चिह्नित करता है - सभी संभावनाएं सही हैं, खेल का कोई अर्थ नहीं है उसके नियमों के अलावा, जो कि वास्तव में उस तरीके के विपरीत है जिस तरह से व्याकरण वास्तव में भाषा में काम करता है, जिसमें यह वास्तव में अर्थ के लिए जिम्मेदार नहीं है, बल्कि बस एक अनुशासन सार्जेंट है)। हम गमरा में होना चाहते हैं - न कि हलाखा में। यानी नियम के साथ होना, नियम का हिस्सा होना, और नियम की जिम्मेदारी लेना, जो हम पर बाहर से और ऊपर से आता है - स्वर्ग से। हम एक गमरा की भौतिकी चाहते हैं, न कि कोई ब्रह्मांड जो स्वर्गीय शुलचन अरुख के अनुसार काम करता है। हम विकास में एक प्रजाति और जीवन जगत का हिस्सा बनना चाहते हैं, न कि एक ब्रह्मांडीय कंप्यूटर के अंदर, एक डिज़ाइन और प्रोग्राम किए गए ऑपरेटिंग सिस्टम के अंदर मौजूद होना। हम सीखना चाहते हैं, न कि भाषा के अंदर होना। हम नियम के सामने खड़े द्वारपाल को पार करना चाहते हैं, लेकिन उसके अंदर जाने के लिए नहीं, बल्कि उसके साथ एक होने के लिए, जैसे प्रजनन में। हम एक अंतरंग, आंतरिक नियम चाहते हैं। काफ्का बाहरी नियम का अनुभव है। या तो यह समझ में नहीं आता - या यह उबाऊ और फीका है, बिल्कुल व्याकरण की तरह। और दोनों मामलों में यह मनमाना है। और इसकी व्याख्यात्मक शक्ति कम है। अगर भौतिकी वास्तव में व्याख्या की ओर जा रही है, और न कि केवल व्याख्या को पीछे धकेल रही है (जैसे एक बच्चा जो क्यों पूछता है, और फिर क्यों क्यों, और क्यों क्यों क्यों, आदि), तो उसे सीखने की ओर जाना चाहिए। केवल वही व्याख्या की सच्ची व्याख्या है, यानी सच्ची व्याख्या। इसलिए हो सकता है कि हम भविष्य में ऐसे प्रकृति के नियम देखें जो भविष्य के साथ किसी अंतःक्रिया से उत्पन्न होते हैं, कोई सीखने का तंत्र, उदाहरण के लिए बहुत सी संभावनाओं वाला समय बनाना, अनिश्चितता को बढ़ाने के लिए, या ऑकम का रेजर ब्रह्मांड की संरचना में अंतर्निहित है क्योंकि जानकारी को संपीड़ित करने की प्रवृत्ति है, यानी सबसे सरल नियमों से सबसे जटिल ब्रह्मांड बनाना, या भगवान जाने क्या। हो सकता है कि ब्रह्मांड ने अपनी शुरुआत में तेजी से अनुकूलन किया, और इसलिए स्फीति के बाद हम पहले से ही अपेक्षाकृत संगठित प्रकृति के नियम देखते हैं। स्ट्रिंग थ्योरी वर्तमान में एक भाषाई सिद्धांत है, संभावनाओं का, भले ही हम इसे नोड्स का नेटवर्क न मानें, जो अपनी प्रकृति में एक भाषाई संरचना है। एक वास्तविक मौलिक सिद्धांत गैर-प्राथमिक होगा - बल्कि सीखने वाला, विकसित होने वाला। शायद दिशाओं और मार्गदर्शन का सिद्धांत, तीरों का। वर्तमान में भौतिकविदों की नजर में ब्रह्मांड एक परिष्कृत बॉक्स की तरह है, लेकिन जो इस छवि का विरोध करता है, जो स्थिर होने पर विश्वसनीय होती, वह है इसका विकास और सृजन। यानी, समय है जो हमें सीखने की ओर इशारा करता है, और स्थान भाषाई संभावनाओं से समझौता कर लेता, क्योंकि हम स्थान के अंदर हैं, लेकिन हम समय के अंदर नहीं हैं, बल्कि समय हमारे अंदर है। समय हमारे लिए एक बाहरी नियम नहीं है, बल्कि आंतरिक है, और यह इसलिए है क्योंकि इसका एक आयाम है, तो इसके अंदर कोई जगह नहीं है बल्कि केवल दिशा है। स्थान के सभी आयामों में ब्रह्मांड एक जैसा दिखता है, और यह कितना आश्चर्यजनक है कि यह कितना बड़ा है, असीमित, लेकिन समय के आयाम में ब्रह्मांड बहुत छोटा दिखता है (क्रम में, उदाहरण के लिए प्लांक की लंबाई और समय की तुलना में), और इसकी कम से कम एक सीमा है (इसकी शुरुआत), और यह इस आयाम में दूर जाने पर पूरी तरह से अलग दिखता है, यह स्थान के आयामों में दूर जाने की तरह "एक जैसा" नहीं दिखता, और इसलिए वास्तव में यह एक अलग तरह का आयाम है। एक सीखने का आयाम। भले ही हम पता लगाएं कि समय एक मौलिक घटना नहीं है, तो भी उसके नीचे कोई सीखने वाली घटना होगी जो इसे बनाती है, और शायद हम पता लगाएंगे कि सीखना समय से अधिक मौलिक है, और इसे बनाता है। जो हमें सबसे अधिक सीखने वाला दिखेगा वह यह है कि दो नियम प्रणालियां हैं: एक बहुत बुनियादी नियम बनाती है, जैसे स्वयं विकास के नियम, जिनमें सीखने का तंत्र शामिल है, और दूसरी जो प्रणाली के अंदर है जटिल नियम बनाती है जिन्होंने अनुकूलन किया है, जैसे जीनोम के नियम, या जैसे ब्रह्मांड के नियम वर्तमान में दिखते हैं। और नियमों के नियमों को निर्धारित करने वाली प्रणाली को आदिम होना चाहिए, और इसकी अनुकूलता की कमी को यह समझाना चाहिए कि ब्रह्मांड के बड़े हिस्से सीखने वाले क्यों नहीं हैं, यानी बस उबाऊ हैं। ब्रह्मांड में हमेशा एक ऐसा हिस्सा क्यों होता है जो बार-बार अधिक जटिलता बनाता है, और बाकी हिस्से पीछे रह जाते हैं, लेकिन जटिलता की क्षमता कभी नहीं छोड़ी जाती। यानी, ब्रह्मांड जटिलता की पिरामिड के रूप में क्यों बना है, न कि एक मीनार के रूप में, यानी जटिलता के अगले चरण से गैर-जटिलता का आधार हर चरण में अपने आयामों में व्यापक है, जैसे तारे काले आकाश में अकेले हैं। या कि रसायन विज्ञान ब्रह्मांड में दुर्लभ है, बाकी पदार्थ की तुलना में जो भौतिकी के अनुसार जुड़ता है। जीव विज्ञान निश्चित रूप से गैर-जटिलता के व्यापक आधार या क्षेत्र के ऊपर जटिलता का पहला चरण नहीं है, बल्कि इससे पहले इसी तरह के कई चरण थे। और यह थोड़ा अजीब है यह तर्क देना कि यह यादृच्छिक है, यानी कि हम समतल परिदृश्य में कोई असामान्य मानक विचलन हैं, एक बहुत ऊंचा पहाड़ जो एक अनंत रेगिस्तान से एक मानक विचलन है, जब पहाड़ न केवल बहुत ऊंचा है, जैसे वैक्यूम क्षेत्र से कोई क्वांटम कूद, बल्कि यह एक विशाल पिरामिड भी है, जिसका हर चरण अपने नीचे के व्यापक चरण पर खड़ा है, और इसलिए पहाड़ प्राकृतिक लगता है, मीनार के विपरीत। ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड का हर चरण कोशिश करता है कि उसके ऊपर का अगला चरण जटिल हो, भले ही यह अनुमान लगाना कठिन हो कि वह उनके ऊपर क्या होगा। और इसलिए यह अच्छा है कि बुनियादी प्रकृति के नियम अधिक से अधिक समृद्ध होते जा रहे हैं, न कि गरीब होते जा रहे हैं, क्योंकि वे संभावनाओं की समृद्धि को सक्षम करने के लिए बनाए गए हैं। और गणित में समृद्धि के मुख्य स्रोतों में से एक इसके दो भागों के बीच अंतःक्रिया है: सतत और असतत (=विवेकाधीन, गणितीय शब्दावली में)। गणित एक द्वैध घटना है, राजनीति की तरह, और इसमें दाएं और बाएं हैं, जो यूनान में अपनी विभाजित शुरुआत से संख्या सिद्धांत और ज्यामिति के बीच हर बार नाम बदलते हैं। बाद में जोड़े थे जैसे अंकगणित और कैलकुलस, या बीजगणित और विश्लेषण, या असतत और सतत, और बेशक दोनों भागों के बीच संबंधों को गहरा माना जाता है, यानी चमत्कारों का रहस्य, यूनानियों के पाइथागोरस प्रमेय और पाइथागोरियन त्रिक से, डेकार्ट की विश्लेषणात्मक ज्यामिति के माध्यम से, और आज तक आधुनिक गणित में (उदाहरण के लिए लैंगलैंड्स कार्यक्रम)। वास्तव में, दोनों पक्षों के बीच सभी संबंधों के बावजूद, आज भी गणितीय संस्कृति दोहरी है, और मानव मस्तिष्क के दो पक्षों से जुड़ी है: असतत-बीजीय-संयोजनात्मक पक्ष, जो एक भाषाई पक्ष है, और इसके सामने दृश्य पक्ष, जो टोपोलॉजी, मैनिफोल्ड्स, डिफरेंशियल ज्यामिति, आदि से संबंधित है। तर्क और गणना बस "चरम वाम" हैं, यानी चरम असतत और भाषाई, जबकि उदाहरण के लिए जटिल फलन चरम सतत हैं, यानी "चरम दक्षिण"। यहां तक कि विश्वविद्यालयों में पहले वर्ष में संस्कृति के दोनों पक्षों से शुरू करते हैं: एक तरफ रैखिक बीजगणित से, और दूसरी तरफ इन्फिनिटी से। बेशक यह तथ्य कि हमारे मस्तिष्क में दृष्टि और भाषा से संबंधित दो अलग-अलग क्षेत्र हैं यह संयोग नहीं है, बल्कि भाषा के क्रमिक और व्याकरण पक्ष से उत्पन्न होता है, जो समय में संयोजन बनाती है, जीनोम की तरह, बनाम दृष्टि का स्थानिक पक्ष, जो स्थान में संयोजन करता है। यानी कांट की तरह गणित के दो प्रकारों को मानव मस्तिष्क के दो क्षेत्रों से उत्पन्न होने वाला नहीं माना जा सकता, बल्कि इन दो क्षेत्रों का अस्तित्व स्वयं ब्रह्मांड में दो अलग-अलग मौलिक घटनाओं के अस्तित्व से उत्पन्न होता है, यानी भौतिकी से, जिसमें समय और स्थान है। गणितीय द्वैतता अपनी गहराई में भौतिक द्वैतता को प्रतिबिंबित करती है। और हम इसे ब्रह्मांड की वि भिन्न जटिलता के स्तरों में भी देखते हैं, जो सतत और असतत जटिलता के बीच छलांग लगाते हैं, और यह संभव है कि असतत और सतत के बीच अंतःक्रिया ही ब्रह्मांड में जटिलता के मूल में है, जैसा कि हम गणित में भी इसकी आश्चर्यजनक गहराई को देखते हैं। यदि ब्रह्मांड पूरी तरह से असतत या पूरी तरह से सतत होता, तो शायद हम यह जटिलता नहीं देखते, और इसलिए यह संभव है कि निचला स्तर न तो पूरी तरह से असतत है और न ही पूरी तरह से सतत, बल्कि शुरू से ही दोनों का संयोजन है, और यह नहीं कि ब्रह्मांड की प्रकृति वास्तव में इन दोनों में से केवल एक है। और एक अधिक असतत परत और उसके नीचे एक अधिक सतत परत के बीच अंतःक्रिया से, या इसके विपरीत, अनिवार्य रूप से जटिलता उत्पन्न होती है। वास्तव में, यह द्वैतता सबसे मौलिक गणितीय घटना है, और इसलिए यह शायद हमें ब्रह्मांड के बारे में कुछ गहरा सिखाती है। वास्तव में हमने बीसवीं सदी में कृत्रिम बुद्धिमत्ता के क्षेत्र में तार्किक असतत दृष्टिकोण से विश्लेषणात्मक और अधिक सतत दृष्टिकोण में संक्रमण देखा, जैसे गहन अधिगम में, और यदि हम मस्तिष्क को देखें तो यह संभव है कि न्यूरॉन्स के फीडबैक समीकरण डिफरेंशियल समीकरण हैं। लेकिन अंततः, हम मस्तिष्क में न्यूरल नेटवर्क में स्पाइक की घटना में असतत की उपस्थिति देखते हैं, इनपुट के सतत योग के बाद हर चरण में। और गहन अधिगम में भी हम डेरिवेटिव में इन्फिनिटी 1 के बीच संयोजन देखते हैं (सीखने के चरण में पीछे की ओर संक्रमण, लेकिन जो बीजीय मैट्रिक्स के माध्यम से पीछे जाता है), और बीजगणित 1 (कार्य के चरण में आगे की ओर संक्रमण, जो फायरिंग में गैर-रैखिक और गैर-बीजीय सतत चरण द्वारा थोड़ा बाधित होता है)। यानी, गहरे नेटवर्क में हम असतत और सतत के बीच बार-बार संक्रमण की गहरी परतों की केक देखते हैं, जिसमें सतत मूल्यांकन है (जैसे सौंदर्य और लिंगों के बीच आकर्षण) और असतत वह है जो आगे बढ़ाया जाता है (जैसे जीनोम), जो अगली परत में सतत मूल्यांकन के अधीन है। इसलिए यह संभव है कि सीखना ऐसे संक्रमणों में और ऐसी परतों में निहित है, बार-बार (विकास में पीढ़ियां सीखने की परतें हैं)। यह अधिगम के दर्शन का चौथा अभिग्रहीत है, अधिगम प्रणाली में पुरुषों और महिलाओं के अस्तित्व का विचार। वर्तमान में भौतिकी के साथ हमारी समस्या यह है कि यह बुद्धिमान डिजाइन में विश्वास करती है, चाहे एक समय इसे ईश्वर कहा जाता था, या मानवीय सिद्धांत, या गणित जैसा कि आइंस्टीन ने इस पर विश्वास किया (साथ ही पूरी सैद्धांतिक भौतिकी) एक तरह के सुंदर यूनानी बुद्धिमान डिजाइन के रूप में, जो पाइथागोरसवादियों से अलग नहीं है, और गणितीय रहस्यवाद की सीमा में है। लेकिन अधिगम की दृष्टि से, भौतिकी के नियमों को फीडबैक लूप में बनना चाहिए, और बेहतर होगा - किसी मूल्यांकन के साथ अंतःक्रिया में, जिसने इसे एक उबाऊ ब्रह्मांड बनाने से रोका। इस तरह यहूदी ईश्वर, जो अधिगम करने वाला है, और महाविस्फोट से लेकर राज्य तक के चरणों में उतरता है, दार्शनिक पूर्ण ईश्वर से अलग है जैसा कि विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष गैर-यहूदी इसे समझते हैं, जो वास्तव में ईश्वर की परिभाषा है, न कि ईश्वर। इसलिए यहूदी ईश्वर नियम दे सकता है, और वह भी अधिगम नियम, जो बदलते हैं। वह सामग्री वाला हो सकता है, न कि केवल एक रूप। हम भौतिक नियम चाहते हैं जिनमें सामग्री हो, ठोस, जो एक विशिष्ट भौतिक विकास से उत्पन्न होती है, न कि केवल नियमों का एक रूप, जो अनंत काल में, आकाश या अंतरिक्ष में बैठे हैं, और विकसित नहीं होते। क्या हमारा ब्रह्मांड NP समस्याओं को हल कर सकता है, यानी क्या यह एक मानदंड ले सकता है और उसके लिए एक पूर्ण समाधान ढूंढ सकता है? यदि हां, तो शायद यह सारी सीखने की प्रक्रिया को छोड़ सकता है। यह एक कदम में गणितीय समाधान पा सकता है, और इस तरह हम कभी भी इसके सीखने का पता नहीं लगा पाएंगे। लेकिन अगर यह भी गणना के अधीन है, तो हम उन चरणों का पता लगा सकेंगे जिनके माध्यम से ब्रह्मांड वर्तमान समाधान तक पहुंचा, यानी वर्तमान नियमों तक। क्या गणित स्वयं गणना के अधीन है, जैसा कि तर्क के नियमों से प्रतीत होता है, या इसमें सतत भाग हैं जो किसी भी असतत ढांचे के सामने नहीं झुकेंगे, ठीक वैसे ही जैसे कंटीन्युअम परिकल्पना तर्क के सामने नहीं झुकी (और गणित के दोनों भागों की तार्किक (!) पृथकता की पुष्टि करती है)? ब्रह्मांड की गणना क्षमता कुछ भी हो - इसकी एक गणना सीमा है, और इसलिए इसमें सीखना है। केवल यदि ब्रह्मांड अपनी प्रकृति में पूरी तरह से गैर-गणनीय है - तो संभव है कि हम इसे कभी नहीं समझ पाएंगे। यह हमें हमेशा दैवीय दिखाई देगा। यहां तक कि अगर हम अंतिम समीकरण की खोज कर लें, तो भी वह हमेशा ऐसी ही रहेगी: एक समीकरण। एक अस्पष्ट, काफ्काई, अतीन्द्रिय नियम। और गणित स्वयं अतीन्द्रिय रहेगा। शायद हम समझेंगे कैसे, लेकिन कभी नहीं समझेंगे क्यों, और वास्तव में नहीं समझेंगे। हम हमेशा किसी और की कल्पना में रहेंगे, जैसे एक दुःस्वप्न में, न कि अपनी कल्पना में, जैसे एक सपने में। लेकिन अधिगम की दृष्टि से अधिक तार्किक बात यह है कि जटिलता का कोई सीधा मूल्यांकन नहीं है, और इसका अनुकूलन, बल्कि यह किसी अन्य सीखने की प्रक्रिया का एक उप-उत्पाद है, जैसे विकास में। सीखना अपने आप जटिलता पैदा करता है, यहां तक कि जब यह किसी अन्य मानदंड से निपटने के लिए आता है (और विकास देखें)। इसलिए संभावना है कि ब्रह्मांड की जटिलता किसी स्वयं में पुनरावर्ती तंत्र से उत्पन्न होती है, जो केवल पुनरावर्ती होने के कारण जटिलता तक पहुंचता है, और यह अधिक किफायती स्पष्टीकरण है। जटिलता स्वयं पुनरावर्तिता से उत्पन्न हो सकती है, स्वयं को संदर्भित करने से, जैसे डिफरेंशियल समीकरणों में। सफलता तब मिलेगी जब हम समझेंगे कि ब्रह्मांड वास्तव में क्या करने की कोशिश कर रहा है, जैसे शोपेनहावर की इच्छा जो सब में है लेकिन जिसका उद्देश्य हमसे छिपा हुआ है, और इस इच्छा को स्वयं इस इच्छा पर लागू करने के परिणामस्वरूप, या अधिक सटीक रूप से यह तंत्र जो स्वयं को बदलता है, और इसे बार-बार लागू करने से, ब्रह्मांड के भीतर सीखना और जटिलता उत्पन्न होती है। विकास वर्तमान विज्ञान में सबसे प्राकृतिक स्पष्टीकरण है, और यह एक उद्देश्य बनाता है - जीवित रहना और प्रतिकृति बनाना - बिना किसी के इस उद्देश्य को परिभाषित किए। प्रयोजन को अप्राकृतिक होने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए दुनिया में अभी भी एक प्रयोजन हो सकता है। हम इस प्रयोजन के विरुद्ध विद्रोह कर सकते हैं, जैसे हम आत्महत्या के माध्यम से विकास के विरुद्ध विद्रोह कर सकते हैं, लेकिन यह प्रयोजन हमसे बड़ा है और हमसे नहीं पूछता, जैसे कि जब हम आत्महत्या करते हैं तो भी हम विकास में योगदान करते हैं। और चूंकि ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड का एक बड़ा हिस्सा उतना जटिल नहीं है जितना हो सकता था, यह स्पष्ट है कि अनुकूलन सीधे जटिलता की ओर नहीं है, बल्कि जटिलता इसका एक परिणाम है। ब्रह्मांड क्या सीखने की कोशिश कर रहा है? इसे सीखना - यह हमारे सीखने का एक केंद्रीय हित है, स्वयं को स्वयं की समझ के रूप में स्वयं दुनिया के सीखने के एक भाग के रूप में, यानी पूरी दुनिया को भीतर के रूप में समझने के रूप में - सीखने के भीतर।



उच्च रचनात्मकता और व्यापक सामान्य ज्ञान के बीच संबंध क्यों है? क्योंकि रचनात्मकता कोई चमक नहीं है, यानी आगे की ओर एक अग्रिम प्रगति, जो मोर्चे की चौड़ाई से बाहर निकलती है, और जो स्वभाव से एक बार की है। रचनात्मकता वास्तव में क्षैतिज, शाखाओं वाली सोच है, जो क्वांटम सिद्धांत की तरह सभी संभव तरीकों से एक साथ चलने में सक्षम है। यानी रचनात्मकता एक विधि है, एक पद्धति है, और कोई छलांग नहीं है, और जब यह छलांग लगाती है तो वह चारों ओर घूमने की क्षमता की मदद से ऐसा करती है, न कि टेलीपोर्टेशन द्वारा पथ की छलांग के चमत्कार की मदद से। नेटवर्क में एक अकेला कदम कभी भी रचनात्मक नहीं होता है, और इसे यादृच्छिक कदम या भाग्य (यदि सफल हुआ) से अलग नहीं किया जा सकता है। केवल एक अंतर्निहित नेटवर्क गति, जो नेटवर्क के प्रत्येक बिंदु से कई दिशाओं में एक साथ निकलती है, रचनात्मक होती है (और इस प्रकार हम अक्सर एक ट्रिक के पोनी वाले बौद्धिक से मिलते हैं, जिसने इस पर एक पूरा करियर बनाया है)। इसलिए रचनात्मकता सीखने से कोई विचलन नहीं है (जो "नियमित" है), इसके विपरीत, वास्तविक रचनात्मकता सीखने योग्य है, यह एक रचनात्मक पद्धति है, और इसलिए यह स्वयं नियमित है। यह किसी विशेष विचार का गुण नहीं है, बल्कि एक पद्धति का है, और इसलिए यह एक प्रणालीगत गुण है, सभी दिशाओं में चलने की क्षमता का। यानी यह संभावनाओं की मदद से परिभाषित किया गया है, न कि किसी कार्यान्वयन की मदद से, जो केवल संभावनाओं का संकेत दे सकता है। इसलिए यह एक आदर्श है जो केवल सीमा तक पहुंचने की आकांक्षा में मौजूद है - लेकिन वास्तव में इस तक पहुंचना संभव नहीं है, और यदि यह संभव होता तो यह इसे शून्य कर देता (एक अनंत और किसी भी बड़ी संख्या के बीच एक मौलिक, और वास्तव में अनंत, अंतर है, चाहे वह कितनी भी विशाल हो - यह सीमा का विचार है, और अनंत तक पहुंचने का)। यदि हम एक यादृच्छिक प्रणाली होते - तो हमारी रचनात्मकता का कोई अर्थ नहीं होता। केवल एक सीखने वाली प्रणाली रचनात्मक हो सकती है, क्योंकि केवल इसमें ही सभी दिशाओं में, और कई दिशाओं में एक साथ सीखने की क्षमता मूल्यवान है। एक क्वांटम प्रणाली जो एक क्वांटम प्रणाली की तरह काम करती है रचनात्मक नहीं है, लेकिन एक सीखने वाली प्रणाली जो एक क्वांटम प्रणाली की तरह काम करती है, और उदाहरण के लिए एक संभावना और उसके विपरीत को अपने भीतर रखने में सक्षम है, बिना एक दूसरे को शून्य किए, रचनात्मक है। क्या कोई व्यक्ति रचनात्मक हो सकता है यदि वह एक पासा फेंकता है? नहीं, क्योंकि वह सभी संभव संभावनाओं पर एकीकरण नहीं करता है और फिर उन्हें वजन नहीं देता है और केवल तभी उनमें से आनुपातिक रूप से चुनाव करता है जब उसे सुपरपोजीशन से बाहर निकलकर एक ठोस समाधान तक पहुंचना होता है। इसलिए "रचनात्मक विचार" जैसी कोई चीज नहीं है, बल्कि "रचनात्मक सोच" है। कोई कला कृति कभी भी रचनात्मक नहीं होती है, बल्कि केवल एक कलाकार ऐसा होता है। एक गणितज्ञ, जो P तक सीमित है, और कई दिशाओं से सोचने में सफल होता है क्योंकि उसके पास बहुत सारी विधियां हैं, रचनात्मक है। लेकिन एक गैर-निर्धारणवादी ट्यूरिंग मशीन या ब्रूट-फोर्स कम्प्यूटेशन, जो समान मात्रा में सभी दिशाओं में एक साथ जाता है, रचनात्मक नहीं हैं। रचनात्मकता का अस्तित्व P और NP के बीच के अंतर से ही उत्पन्न होता है। यदि शायद एक क्वांटम कंप्यूटर (उदाहरण के लिए) या कोई अन्य (उदाहरण के लिए एक स्ट्रिंग कंप्यूटर) हो जो सभी संभव दिशाओं के बारे में सोच सकता है, तो हमारी जटिलता वर्ग P में सीखना ब्रह्मांड में मौलिक नहीं है, और हमारी रचनात्मकता भी बेकार है (सभी कला और साहित्य सहित, जिनका मूल्य मूल्यांकन क्षमता और निष्पादन क्षमता के बीच के अंतर से आता है, जो बंद हो जाएगा)। लेकिन ब्रह्मांड में भौतिक गणना की जटिलता वर्ग (चाहे वह कितनी भी उच्च हो) और पदानुक्रम में उसके ऊपर की जटिलता वर्गों के बीच सीखना है, और वहां रचनात्मकता है। ऐसी स्थिति दिखाएगी कि हमारी बुद्धि वास्तव में एक उच्च बुद्धि से सिद्धांत रूप में निम्न है। इसलिए रचनात्मकता गणनात्मक पदानुक्रम से ही उत्पन्न होती है, और इसी तरह सीखना भी, और वे हमारे कंप्यूटर (हमारे मस्तिष्क) की शक्ति की जटिलता वर्ग से ऊपर की जटिलता वर्ग तक पहुंचने का द्वार हैं। यानी वे हमारे और हमारी मूल्यांकन क्षमता के बीच मध्यस्थता करते हैं, जो हमेशा निष्पादन क्षमता से अधिक होती है। मूल्यांकन विकल्पों के बीच चौड़ाई में चुनता है, और गणना एक विकल्प चुनती है। लेकिन सीखना एक गणना को बदलता है और इसे लचीलापन प्रदान करता है, और रचनात्मकता स्वयं को एक व्यापक संभावना स्थान प्रदान करती है।

और उसी तरह: सामान्य ज्ञान भी ज्ञान नहीं है, बल्कि ज्ञान की सामान्यता है - जो ज्ञान को भूलने पर बचता है। व्यापक सामान्य ज्ञान, एक नेटवर्क की तरह, बड़े छेदों की मदद से परिभाषित किया जाता है, जिन्हें यह कवर करता है। यह ज्ञान का एक निरंतर द्रव्यमान नहीं है (जैसे सामान्य ज्ञान), बल्कि एक नेटवर्क है जो व्यापक क्षेत्रों को लपेटता है। सामान्य ज्ञान जानता है कि उन क्षेत्रों तक कैसे पहुंचना है जिन्हें वह नेटवर्क करता है, भले ही वह नहीं जानता कि अंदर क्या है। यह कोई विशेष सामग्री नहीं है, जितनी भी संभव हो और जितनी भी हो, बल्कि कई विभिन्न विधियों से परिचय है जो कई क्षेत्रों को घेरती हैं (इसलिए यह उनके बीच संबंध देखता है)। सामान्य ज्ञान तुच्छ ज्ञान के टुकड़ों में बहुत कमजोर है, लेकिन ज्ञानवर्धक किस्सों में मजबूत हो सकता है, यानी शिक्षाप्रद, और यह अपवादों के लिए उसकी एकमात्र प्रवृत्ति है। सामान्य ज्ञान अनुमान लगाना जानता है, और इसका सार बुद्धिमान अनुमान है, और इसलिए यह तब व्यक्त होता है जब प्रश्न का उत्तर नहीं पता होता है। चूंकि यह सब कुछ घेरता है, और बहुत सारे क्षेत्रों के निर्देशांक प्रणालियों से परिचित है, यह उन निर्देशांकों को किसी भी विशिष्ट समस्या में जारी रखने में सक्षम है, और उस तक कई संभव दिशाओं से पहुंचने में सक्षम है, यानी एक रचनात्मक तरीके से। निर्देशांक वास्तव में अंतरिक्ष में हर बिंदु को नहीं जानते हैं, या किसी विशेष क्षेत्र में, जैसे सामान्य ज्ञान, जो मानचित्र पर पहले से ही खोजा गया धब्बा है। उनका सार यह है कि वे ज्ञान के मानचित्र पर काले छेदों को मैप करने और उन क्षेत्रों तक पहुंचने में सक्षम हैं जहां आप अभी तक नहीं गए हैं। सामान्य ज्ञान यह ज्ञान है कि विभिन्न क्षेत्रों में कैसे सीखा जाता है, और इसलिए यह कार्य करने का ज्ञान है, न कि एक वस्तु के रूप में ज्ञान। यह रूप है न कि पदार्थ। इसलिए सबसे सामान्य ज्ञान दर्शन है। और यह दर्शन की परिभाषा भी है - सबसे सामान्य ज्ञान, और इसलिए रचनात्मकता के साथ इसका संबंध। दर्शन किसी भी क्षेत्र में विशिष्ट ज्ञान नहीं है लेकिन यह सभी क्षेत्रों में कैसे कार्य करना है इसका ज्ञान है। इसलिए यह अपने समय के ज्ञान और उसके क्षेत्रों से अलग नहीं है, बल्कि उन्हें घेरता है। अपने समय की सोच में - यह सभी संभावनाओं को जानता है। इसलिए दर्शन युगों के बीच बदलता है, क्योंकि ज्ञान बदलता है, जिसमें विभिन्न क्षेत्रों की विधियां शामिल हैं। कोई समय से परे दर्शन नहीं है, जो समय पर निर्भर नहीं है। और इसलिए नहीं कि यह संदर्भ पर निर्भर है - बल्कि इसलिए कि यह संदर्भ है। यह आसपास की चीज है। यह वह नेटवर्क है जो सभी क्षेत्रों को घेरता है। दार्शनिक वह है जो इस नेटवर्क को जानता है और इसे उजागर करता है और इसे जागरूकता में लाता है (यह दर्शन में खोज का चरण है), और फिर अंत में वह इस पर नियंत्रण करता है और यह उसके किसी भी हेरफेर के अधीन है (यह दर्शन में पतन का चरण है), और फिर अंत में यह दार्शनिक ज्ञान बन जाता है (यानी मर जाता है)। अतीत के सभी दर्शनों को हम केवल ज्ञान के रूप में जान सकते हैं, लेकिन चूंकि हम उन्हें अब नहीं जीते हैं, क्योंकि वे मृत हैं, हमारे पास उन तक दर्शन के रूप में पहुंच नहीं है, यानी सामान्य ढांचे के रूप में। वे पहले से ही विशिष्ट और सामान्य ज्ञान में बदल गए हैं, एक यांत्रिकी में जो संचालित की जा सकती है, और न कि जो हमें संचालित करती है, और जिसे हम शायद अभी तक नहीं सीखे हैं - कि हम कैसे सीखते हैं। जैसे ही हमने एक विशेष दर्शन सीखा, यह विधि से ज्ञान में बदल गया, लेकिन दर्शन स्वयं एक विषय के रूप में यह सीखने का तरीका है, जो अपनी परिभाषा में सबसे सामान्य होने के कारण, लगातार अधिक से अधिक सामान्य होने के लिए बदलता रहता है, जैसे-जैसे ज्ञान के क्षेत्र विकसित होते हैं, एक सीमा की तरह जो बढ़ती है और यहां तक कि अधिक आयाम प्राप्त करती है। लेकिन अगर हम स्वयं सीमा तक छलांग लगाने की कोशिश करें, और अनंत आयामों के बारे में सोचें, तो हमारी सोच स्वयं ध्वस्त हो जाएगी और हम रहस्यवादी तक पहुंच जाएंगे, क्योंकि हम सीखने के भीतर हैं और बाहर नहीं कूद सकते। इसलिए दार्शनिक ज्ञान लगातार जमा होता रहता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम सही दर्शन तक पहुंच रहे हैं, बल्कि एक व्यापक और अधिक समावेशी दर्शन तक। और इसी तरह जीवन में भी, हम उम्र के साथ सही निष्कर्षों तक नहीं पहुंचते हैं, लेकिन हां एक अधिक व्यापक दृष्टि तक। और इसलिए बुजुर्गों का ज्ञान, जो सामान्य ज्ञान है, ठीक स्मृति के विश्वासघात में, यानी ज्ञान के विश्वासघात में।

दर्शन में गहराई क्या है, जिसमें यह लोमड़ी के सामान्य ज्ञान से अलग है, क्योंकि साही गहरा है? संभव सबसे सामान्य ज्ञान का सामान्यीकरण और समग्रता। गहराई केवल नीचे नहीं है - बल्कि चारों ओर है। यह प्रणाली को घेरता है, क्योंकि प्रणाली का आधार हमेशा प्रणाली से बाहर निकलता है, क्योंकि यह सीखने योग्य है। गहराई प्रणाली की अंदर से अपनी सीमा तक पहुंचने की आकांक्षा है, क्योंकि सीखना, प्रणाली की सीमाओं के बारे में सीखना सहित, हमेशा प्रणाली के भीतर से होता है। इसलिए दार्शनिक सीखने का महत्व है क्योंकि यह प्रणाली को अंदर से विस्तारित करता है। यह और अधिक संभावनाओं की अनुमति देता है, लेकिन सब कुछ संभव नहीं है, क्योंकि तब कोई सीखना नहीं होता। सीखना हमेशा सीमित होता है, और इसलिए यह हमेशा विस्तार करता है। अगर यह सीमित नहीं होता तो यह विस्तार नहीं कर सकता था। कोई सामान्य सीखने का एल्गोरिथम नहीं है, या सब कुछ सीखने का सूत्र नहीं है (उदाहरण के लिए: चैतिन की अगणनीयता से उत्पन्न अपूर्णता)। इसलिए सीखने का आधार हमेशा स्वयं सीखने का विषय होता है, और इसलिए दर्शन मौजूद है, जो वह क्षेत्र है जो इससे संबंधित है। आजकल इतने सारे क्षेत्र "सीखने" की बात करते हैं, और छिपे या स्पष्ट रूप से सब कुछ सीखने के अनुसार न्यायोचित ठहराते हैं, सभी के नीचे वास्तविक मूल्यांकन मानदंड के रूप में, लेकिन सीखने के प्रति जागरूकता अभी तक नतान्या के बाहर दर्शन तक नहीं पहुंची है, और सीखना अभी भी वह सामान्य अवधारणा नहीं है जिस पर दर्शन आधारित है, और इसलिए दर्शन एक निजी, शैक्षणिक क्षेत्र और एक पेशे में बदल गया है, जैसे सभी ज्ञान के क्षेत्र। लेकिन यह अतीत का मृत दर्शन है - भविष्य का नहीं। और यही झूठी भविष्यवाणी का अर्थ है। अतीत की भविष्यवाणी। यह प्रणाली के विकास को सीमित करने और इसे एक ढांचा देने की कोशिश करती है, और इसलिए एक पत्थर बनाने वाले कारक के रूप में कार्य करती है, जैसे मध्ययुग में दर्शन। इसलिए दर्शन, यदि यह एक द्वारपाल के रूप में कार्य करता है, तो यह जरूरी नहीं कि एक सीखने वाला कारक हो, और कभी-कभी यह अपने विरोध के बावजूद, विकसित और सीखने वाली वास्तविकता के पीछे बलपूर्वक घसीटा जाता है। यह हमेशा शिविर के सिर पर नहीं खड़ा होता है, और इसलिए जब यह इसके पीछे पिछवाड़े में गुजरता है - यह कभी-कभी इसे स्पष्ट बात बताता है। सीखने में, समय महत्वपूर्ण है। और जो आज महत्वपूर्ण है - वह सौ साल बाद तुच्छ हो जाएगा। इसलिए एक अनुशासन के रूप में दर्शन सीखने के रूप में दर्शन के साथ विश्वासघात करता है। यह संगठनात्मक परामर्श, कंप्यूटर सीखने और न्यू एज के धूर्तों के लिए क्षेत्र छोड़ देता है। इसलिए यदि सीखने की बात की जाती है तो यह आज तंत्र की तरह लगता है। सभी पहले से ही सीखने की बात कर रहे हैं, लेकिन दर्शन भाषा में बात करने पर जोर दे रहा है - एक ढांचे के भीतर। और यह भाषा से प्यार करता है ठीक इसलिए क्योंकि यह एक ढांचा है। इसलिए दर्शन शाश्वत नहीं है बल्कि यह समय से एक कदम आगे रहने की दौड़ है। कोई अंतिम दर्शन नहीं है, लेकिन अनंत दार्शनिक नहीं है। इसलिए, नतान्या के लिए एक छोटा कदम - मानवता के लिए एक बड़ा कदम है। और दूसरी ओर, यहां इस भाषा में, इस साइट पर जारी रखने का कोई मतलब नहीं है, जो दुनिया तक पहुंचने तक, यदि कभी पहुंचता है, दुनिया समझ नहीं पाएगी कि किस बारे में बात की जा रही थी। सीखना जो प्रणाली का हिस्सा नहीं है - सीखना नहीं है। और प्रणाली नतान्या को अस्वीकार करती है। और नेतन्याहू में रुचि रखती है। क्योंकि कोई भी गहराई में रुचि नहीं रखता है, बल्कि जो सबसे ऊपर है उसमें रुचि रखता है। लोग सबसे कम दिलचस्प और गैर-शैक्षणिक चीजों में क्यों रुचि रखते हैं, और सबसे दिलचस्प और शैक्षणिक चीजों में रुचि नहीं रखते हैं? क्या यह सीखने के हित की परिभाषा के विरोध में नहीं है? उदाहरण के लिए, कोई भी दर्शन में क्यों रुचि नहीं रखता है? आज कोई भी सामान्य ज्ञान की सराहना नहीं करता है, और इसके बजाय व्यावसायिकता की एक बढ़ती प्रवृत्ति है, और संकीर्ण विशेषज्ञ को पुरस्कृत करना, जैसे एक विशिष्ट प्लेटफॉर्म में प्रोग्रामर। पोर्नोग्राफी उन्हें दर्शन से अधिक रुचिकर लगती है क्योंकि यह सेक्स की सीखने की रुचि है, विकास की। यानी लोग हमेशा निचले स्तर पर सीखने में फंसे रहते हैं, जो अधिक उन्नत सीखने के लिए सीखने की कमी की तरह दिखाई देता है, नियमित गणना और केवल निष्पादन की तरह। इसका तंत्र पहले से ही उजागर हो चुका है, और इसलिए यांत्रिक लगता है, लेकिन यह अभी भी अपने हितों में रुचि रखता है, और अभी भी सीखता है (विकास अभी भी काम कर रहा है भले ही हम तलमुद पढ़ रहे हों)। वर्तमान दार्शनिक अभी भी भाषाई सीखने में फंसे हुए हैं, कार्यकर्ता अभी भी पूंजीवादी सीखने में फंसे हुए हैं, और समस्या यह नहीं है कि आदिम सीखने को समाप्त करने की आवश्यकता है (दार्शनिक भी महिलाओं और पैसे में रुचि रखते हैं)। सामान्य, गहरा सीखना (और विशेष रूप से दार्शनिक) जरूरी नहीं कि प्रणाली में व्यक्तियों का मामला हो, बल्कि यह स्वयं प्रणाली का मामला है। स्वयं प्रणाली वर्तमान में सीखने में अधिक से अधिक रुचि रख रही है, भले ही यह अपने व्यक्तिगत भ्रागों से छिपा हो। इसलिए यह सामान्य सीखना है, और इसलिए यह सामान्य ज्ञान की बात है। ठीक वैसे ही जैसे एक टपोरी एक चंचल लड़की में रुचि रख सकता है, और फिर भी विकास के सीखने को आगे बढ़ा सकता है, भले ही वह विकास में विश्वास नहीं करता। प्रतिरक्षा प्रणाली बीमारी में रुचि रख सकती है, भले ही उसमें हर कोशिका केवल एक विशिष्ट रोगाणु में रुचि रखती हो, और उसके प्रोटीन - जैव रसायन में। सीखना आज दुनिया का सीखने का हित है, भले ही दुनिया में कोई भी अभी इसमें रुचि नहीं रखता (नतान्या के बाहर)। क्या यह संदेहास्पद और अजीब नहीं है कि यह खुद को खुद के माध्यम से परिभाषित करता है, जैसे कि हम इतिहास के किसी विशेष क्षण में हैं (और शायद अंतिम और निर्णायक) जहां हम पता लगाते हैं कि स्वयं सीखना ही सीखने का हित है, एक चक्रीय तरीके से? नहीं, हर दर्शन में ऐसा ही था, जब अगला दर्शन आएगा तो वह भी खुद को खुद के माध्यम से परिभाषित करेगा, और जरूरी नहीं कि सीखने के माध्यम से, क्योंकि दर्शन सबसे सामान्य की ओर प्रयास करता है, और सीखना उसे संकीर्ण दिखाई देगा, एक विशेष मामला, और उसके क्षेत्रों में से एक। और यह दार्शनिक सीखने की एक सामान्य विशेषता है। सबसे सामान्य चीज सबसे सामान्य चीज के माध्यम से खुद को परिभाषित करती है। स्थान स्थान की मदद से परिभाषित किया जाता है। और ध्यान दें, कि यहां प्रणाली एक स्थान आयाम है (और इसलिए हमने चौड़ाई के बारे में बात की), जबकि सीखना एक समय आयाम है, इसलिए उनकी साझा सीमा हमारे विचार ब्रह्मांड का विस्तार है। और दर्शन इसकी डार्क एनर्जी है।



सीखना कैसे काम करता है? यहां कोई सामान्य विधि या एल्गोरिथम नहीं है, लेकिन हम कह सकते हैं कि यह किसकी म-द-द से सीखता है: मार्गदर्शन और मूल्यांकन। मदद से - क्योंकि सीखने में हमेशा आंशिक और अपूर्ण तंत्रों की बात होती है। मार्गदर्शन निर्देश नहीं है - यह दिशा है और कंप्यूटर कमांड नहीं। और मूल्यांकन सत्य का निर्णय नहीं है - यह केवल निर्णय का प्रयास है, उदाहरण के लिए एक अंगूठे का नियम और नहीं कि गणितीय कानून। मोरनी मोर के जीनोम का मूल्यांकन नहीं कर सकती - केवल पूंछ के आकार का। सीखने में हम एक अच्छी व्यावहारिक विधि की तलाश करते हैं और न कि एक बाध्यकारी कानून - जो मना करता है या आदेश देता है - और दूसरी ओर न ही केवल एक वर्णनात्मक या सक्षम करने वाला कानून, जैसे भाषा, व्याकरण और तर्क की संभावनाओं में। हम विचार-विमर्श की तलाश करते हैं और नहीं कि तर्क और अनुमान के नियमों का प्रयोग। मार्गदर्शन धक्के हैं, संकेत हैं, सुझाव हैं, सलाह हैं, और यहां तक कि लक्ष्य भी - जो कुछ भी दिशा का संकेत करता है, आंशिक रूप से, यानी कुछ दिशाओं की संभावना को कम करता है और दूसरों की संभावना को बढ़ाता है, और विकल्पों के बीच चयन में मदद करता है, या नई संभावनाओं के अस्तित्व को दिखाता है। एक विधि मार्गदर्शन और मूल्यांकन की एक व्यवस्थित प्रणाली है, और इसलिए बहुत सारी विधियां हो सकती हैं - कोई सही विधि नहीं है। एक विधि केवल दूसरों से अधिक सही हो सकती है, और वह भी केवल कुछ विशेष सीखने के क्षेत्रों में (या औपचारिक रूप से: कुछ विशेष वितरण) - कोई मुफ्त भोजन नहीं है। मार्गदर्शन और मूल्यांकन के बीच क्या अंतर है? मार्गदर्शन दिखाते हैं और प्रदर्शित करते हैं कि कहां और कैसे आगे बढ़ना है, यानी वे एक आदेश कानून के अधिक समान हैं लेकिन सीखने वाले प्रकार के, और उन्हें अपनाने में वे सीखने को चलाने वाली चीज बन जाते हैं, यानी वे एक संभावित आदेश कानून हैं। जबकि मूल्यांकन एक वर्णनात्मक और न्यायाधीश कानून के अधिक समान हैं, और दिखाते हैं कि कैसे और कहां हम पहले ही आगे बढ़ चुके हैं। सीखने के दौरान मार्गदर्शन का कार्यान्वयन अंदर से एक कानून है - और मूल्यांकन का कार्यान्वयन बाहर से एक कानून है। मार्गदर्शन भविष्य की ओर हैं, और मूल्यांकन अतीत की ओर। मार्गदर्शन एक फीड है जो अंदर जाता है, और मूल्यांकन फीडबैक हैं। मूल्यांकन बताते हैं कि क्या अच्छा या बुरा था, और मार्गदर्शन बताते हैं कि क्या अच्छा या बुरा होगा। मार्गदर्शन पीछे से धक्के हैं और एक निश्चित दिशा में त्वरण शक्ति की शुरुआत हैं, और मूल्यांकन सामने से रुकावटें हैं और दिशा बदलने की संभावना हैं (वर्तमान दिशा को बढ़ाना भी, सकारात्मक मूल्यांकन में, उसका एक परिवर्तन है)। यह तथ्य कि मूल्यांकन अब तक के सीखने की प्रक्रिया के लिए बाहरी हैं उन्हें सीखने की प्रणाली के लिए बाहरी नहीं बनाता - मूल्यांकन सीखने की प्रणाली का एक आंतरिक हिस्सा हैं। मोरनियां मोर की प्रजाति के विकास का हिस्सा हैं। जब मूल्यांकन की बात आती है तो वे पदानुक्रम बना सकते हैं, उदाहरण के लिए यदि सीखने की प्रणाली में एक मूल्यांकन परत है, और उसके ऊपर ऐसी और परतें हैं, जैसे एक कंपनी के संगठन में, या कलात्मक पदानुक्रम में, या वित्तीय निवेश में। इसके विपरीत, यह भी संभव है कि सभी बिना किसी पदानुक्रम के एक-दूसरे का मूल्यांकन करें, जैसे शोधकर्ता जो अन्य शोधकर्ताओं का उद्धरण देते हैं, या दोस्त जो फेसबुक पर दूसरों के साथ साझा करते हैं। ऐसे पदानुक्रम सीखने की प्रणाली की संरचना में प्रकट होते हैं, लेकिन इसके अतिरिक्त स्वयं सीखने की प्रक्रिया में एक पदानुक्रम हो सकता है, जो सीखने वाली प्रणाली की स्थानिक संरचना से नहीं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया की अस्थायी संरचना से उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए सीखने में एक निश्चित दिशा में प्रगति हो सकती है, किसी प्रक्रिया में, एक रेखा के रूप में जो आगे निकलती है (उदाहरण के लिए तलमुद में एक प्रक्रिया, या गणित में एक प्रमाण खोजना, या एक किताब लिखना)। लेकिन एक पूरी प्रणाली की प्रगति भी संभव है, और ऐसी प्रगति अधिक क्रमिक होने की प्रवृत्ति रखती है, जहां बीतता समय उसमें काल और परतें बनाता है, एक-दूसरे के ऊपर क्षैतिज रेखाओं या पट्टियों की तरह (उदाहरण के लिए पूरी तलमुद के ऊपर व्याख्या की परतें, या एक पूरे गणितीय क्षेत्र का विकास, या एक साहित्यिक आंदोलन)। यहां एक निश्चित दिशा में अपेक्षाकृत अलग-थलग प्रगति की बात नहीं है, मोर्चे को तोड़ने में, बल्कि एक निश्चित दिशा में समानांतर प्रगति की बात है, एक चौड़े मोर्चे पर। जब कोई व्यक्ति अपने लिए कुछ नया सीखता है, वह कभी भी इसे तुरंत अपने सभी विचारों पर लागू नहीं करता है, बल्कि उसे एक प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है जिसमें नवीनता बार-बार उसके विचारों के पूरे क्षेत्र में की जाती है, जब तक कि वह आत्मसात नहीं हो जाती और उसके विचार का हिस्सा नहीं बन जाती - क्योंकि यह एक कंप्यूटर की बात नहीं है जिसमें एक नया नियम जोड़ा गया है, बल्कि एक सीखने वाले की बात है (इसके अलावा, हम दोहराए गए शब्दों पर ध्यान दें: संभव है और संभव है - क्योंकि सीखने में कोई सामान्य एल्गोरिथम नहीं है, बल्कि सीखने की संभावनाएं हैं, जिनमें से कुछ की ओर हम मार्गदर्शन में इशारा करते हैं। और ध्यान दें, कि अभिव्यक्ति ध्यान दें - यह भी ठीक मार्गदर्शन है)। इसके अलावा, सीखने में निर्माण के विचार के साथ इसके संबंध पर ध्यान दें। न केवल क्षेत्र की, चौड़ी क्षैतिज प्रगति में, हम पिछली परत पर निर्माण देख सकते हैं, बल्कि भेदक अनुलंब रेखा के मामले में भी हम उसे अतीत की प्रक्रियाओं पर चरणों में निर्मित के रूप में देख सकते हैं। निर्माण सीखने की प्रगति का वर्णन करने का एक तरीका है, और उसमें संकेत देने का, और इसलिए यह स्वयं एक सीखने का सहायक है, और उदाहरण के लिए एक विधि का हिस्सा हो सकता है, जो सीखने को निर्माण के रूप में करती है। लेकिन क्या वास्तव में सीखने की प्रणाली और उसमें होने वाले सीखने के बीच ऐसा द्विभाजक भेद मौजूद है (और इसलिए प्रणाली की संरचना और सीखने की संरचना के बीच)? और क्या यह मूल्यांकन, जो प्रणाली का मामला है, सीखने की प्रक्रिया की जांच करता है, और मार्गदर्शन, जो सीखने की प्रक्रिया का मामला है और उसे प्रणाली के भीतर निर्देशित करता है, के बीच वास्तविक भेद का स्रोत है? अंत में यह एक कृत्रिम भेद है। जो मूल्यांकन को विशेषता देता है वह दृष्टि है जो मूल्यांकनकर्ताओं और मूल्यांकित किए जाने वालों के बीच अंतर करती है और विभाजित करती है। लेकिन कभी-कभी यह एक आंतरिक विभाजन भी होता है, जो सीखने की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में होता है, और निश्चित रूप से इसे सीधे निर्देशित भी करता है (मैं अपने मुंह से निकले हर वाक्य का, या जो मैंने लिखा है, और हर विचार जो मेरे सामने आता है, का मूल्यांकन करता हूं, और इस तरह आगे बढ़ता हूं)। इसलिए सभी बड़ी सीखने वाली प्रणालियों में हम मूल्यांकनकर्ताओं और मूल्यांकित किए जाने वालों को अलग-अलग और अलग-थलग कार्यों के रूप में पाते हैं, कभी-कभी सैद्धांतिक रूप से, भ्रष्टाचार और सीखने के विनाश को रोकने के लिए (यदि मेरे दिमाग में मेरे वर्तमान विचार से स्वतंत्र और बाहरी मूल्यांकन फ़ंक्शन नहीं है - मैं इसका सही ढंग से न्याय नहीं कर पाऊंगा, और ऐसी बकवास सोचना शुरू कर दूंगा जो खुद को मजबूत करेगी - यही पागलपन है)। इसके विपरीत, मार्गदर्शन एक एकीकृत दृष्टि है, जो मार्गदर्शन और निर्देशित के बीच संबंध को देखती है, और जो मार्गदर्शन का कारण बना (जो बाहरी हो सकता है) को सीखने की प्रक्रिया के भीतर परिवर्तन से जोड़ती है। इसलिए कर्ता (सीखने वाला, उदाहरण के लिए सीखने वाली प्रणाली) और क्रिया (सीखना) के बीच का भेद मार्गदर्शन और मूल्यांकन के बीच अंतर के आधार में नहीं है। सीखना एक ऐसी क्रिया नहीं है जिसमें आप जो कर रहे हैं उससे अलग हैं, क्योंकि यह एक बाहरी क्रिया नहीं है, बल्कि आपकी खुद की कार्य करने की विधि है। सीखना सीखने वाली प्रणाली की कार्य करने की विधि है, और उसकी कार्य प्रक्रिया और उसकी संरचना के बीच भेद करने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि दोनों उसकी सीखने की विधि हैं। ये एक ही चीज को देखने के दो तरीके हैं, जो इसे समय (क्रिया) या स्थान (प्रणाली की संरचना) के रूप में देखकर इसे दो में विभाजित करने और अलग करने का प्रयास करते हैं। लेकिन शुद्ध सीखने के दृष्टिकोण से, हर चीज जो सीखने को प्रभावित करती है वह सीखने का सहायक है, और उसे इस या उस तरह से देखने का आपका चयन स्वयं एक सीखने का सहायक है। आपकी किसी आंतरिक, वास्तविक तंत्र तक पहुंच नहीं है जो सीखने को संचालित करता है, अन्यथा यह एक एल्गोरिथम बन जाता और सीखना नहीं रहता। आप इसका पूर्ण रिडक्शन नहीं कर सकते, केवल आंशिक, और आंशिक रिडक्शन ठीक वही है जो सीखने का सहायक है। इसलिए आपके पास चयन है कि क्या आप अपने आंशिक रिडक्शन को एक ऐसी संरचना के रूप में पसंद करते हैं जो एक प्रक्रिया बनाती है या एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में जो एक संरचना को व्यक्त करती है। लेकिन वास्तव में, एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में आपके पास दोनों के बीच भेद करने का कोई तरीका नहीं है। उदाहरण के लिए क्या संरचना अनिवार्य रूप से प्रक्रिया से कम लचीली और अधिक स्थिर है? जरूरी नहीं। और निश्चित रूप से एक लचीली संरचना भी हो सकती है, या एक कठोर प्रक्रिया। सीखने के भीतर ही, प्रणाली सीखने का एक व्युत्पन्न है ठीक वैसे ही जैसे सीखना प्रणाली का एक व्युत्पन्न है, क्योंकि कोई बाहर ही नहीं है। सीखने की दृष्टि से सब कुछ आंतरिक है। सीखना प्रणाली के भीतर है, लेकिन प्रणाली सीखने के भीतर - का हिस्सा - है। केवल बाहर से यह कहा जा सकता है कि प्रणाली का एक बाहर है, और सीखना प्रणाली (सीखने वाली) के आंतरिक कार्य का एक कार्य है। सीखना कुछ ऐसा नहीं है जो आप करते हैं, जैसे कोई अन्य क्रिया, उदाहरण के लिए खाना। यह सोच से भी अधिक आंतरिक है, क्योंकि यह सोच के नीचे है। यह सोच का एक प्रकार नहीं है, बल्कि सोच सीखने का एक प्रकार है। इसलिए सामग्री को अंदर लाने के रूप में सीखने की धारणा इस गलती पर आधारित है कि इसे भोजन खाने के रूप में या किसी वस्तु पर क्रिया के रूप में देखा जाए, उदाहरण के लिए ईंटों से दीवार बनाना। लेकिन क्या यह केवल एक गलत और अर्थहीन पहचान है, जैसा कि विटगेनस्टीन शैली के विश्लेषण में? नहीं, क्योंकि इसे खाने के रूप में, या सामग्री के संचय के रूप में, या निर्माण के रूप में, या किसी अन्य रूपक के रूप में देखना, ये सभी उपयोगी सीखने के सहायक हैं, जो उपयोगी सीखने की विधियों को स्थापित करते हैं, और ये सहायक स्वयं सीखने का हिस्सा हैं। यदि ऐसा है, तो क्या निर्देशन, जो सीखने का तीसरा स्वयंसिद्ध है, और मूल्यांकन, जो चौथा स्वयंसिद्ध है, के बीच क्या अंतर है? क्या यह केवल पसंद का मामला है, और क्या यह कोई सिद्धांतिक विभाजन नहीं है बल्कि सीखने के सहायक हैं, हालांकि उपयोगी, जिन्हें निर्देशन और मूल्यांकन कहा जाता है? नहीं। क्योंकि मूल्यांकन के विचार का स्रोत, और इसका वस्तुनिष्ठ आधार, गणितीय है: P NP से भिन्न है, अर्थात मूल्यांकन करना जानना सिद्धांतिक रूप से समाधान की ओर निर्देशित करने से अलग क्रिया है। वास्तव में, मूल्यांकन आसान है, और निर्देशन कठिन है। मोर की मादा, न्यायाधीश, या आलोचक होना आसान है और मोर, अभियुक्त, या आलोचित होना कठिन है। लेकिन यहां अंतर आसान और कठिन के बीच नहीं है, या यहां तक कि कुशल और अकुशल के बीच भी नहीं। ये केवल एक बुनियादी सीखने के विभाजन की अभिव्यक्तियां हैं: मूल्यांकन कैसे करना है यह जाना जा सकता है। मूल्यांकन कुछ ऐसा है जिसे सीखा जा सकता है और इसकी सीख को पूरा किया जा सकता है, और एक एल्गोरिथम के रूप में निष्पादित किया जा सकता है। इसे निष्पादन के दौरान सीखने की आवश्यकता नहीं है। और इसके विपरीत, निर्देशित कैसे करना है यह नहीं जाना जा सकता, और इसलिए निर्देशन हमेशा संदेह में रहता है, और हमेशा यह नहीं पता होता कि वास्तव में कहां आगे बढ़ना है। निर्देशन कोई एल्गोरिथम नहीं देते, बल्कि प्रगति को संभव बनाते हैं, और इसलिए वे हमेशा सीखने का हिस्सा हैं, और उस चीज का हिस्सा नहीं जो पहले से ही करना जानते हैं। मूल्यांकनकर्ताओं द्वारा किया गया मूल्यांकन कुछ ऐसा है, जो भले ही काफी हद तक मनमाना हो, यह सीखने के कार्य से बहुत सरल है, और वास्तव में यह सीखने के भीतर एक गैर-सीखने वाला विदेशी तत्व है - वह स्थान जहां ज्ञात अज्ञात से मिलता है, और उसका न्याय करता है। मूल्यांकन P में हैं, जबकि निर्देशन NP समस्या को हल करने में मदद करने का प्रयास करते हैं। एक साहित्य आलोचक होना जो एक उत्कृष्ट कृति का मूल्यांकन कर सकता है, उत्कृष्ट कृति लिखने से कहीं अधिक आसान है। एक स्टार्टअप का मूल्यांकन करना स्टार्टअप शुरू करने से कहीं अधिक आसान है। पहले से लिखी गई दर्शनशास्त्र को समझना नई दर्शनशास्त्र का आविष्कार करने से कहीं अधिक आसान है। ये केवल मात्रा में परिवर्तन नहीं हैं, उदाहरण के लिए इसमें कितना समय लगता है, बल्कि क्रिया के सार में हैं। सीखने वाला खोज के भीतर होता है, और उसके पास बहुत सारी सीखने की संभावनाएं होती हैं, और सब कुछ खुला होता है, जबकि मूल्यांकनकर्ता एक बंद स्थिति में होता है, जहां वह किए गए सीखने और खोज के सामने अपने उपकरणों का उपयोग करता है। हम पूछते हैं: क्या जो दर्शनशास्त्र पढ़ता है वह नहीं सीखता? वह उस सीमा तक सीखता है जिस सीमा तक उसकी प्रणाली के भीतर खोज की जाती है, और इसलिए वह उसी क्रिया से कम या ज्यादा सीख सकता है, और एक अच्छा या बुरा पाठक हो सकता है। यदि वह एक तोते की तरह पढ़ता है, या बिना समझे रटता है, तो उसका सीखना कम है, और यदि वह सीखी गई चीजों को अपने नए विचारों से जोड़ता है, या अपने सामने के पाठ में जो है उससे अलग संभावित दिशाओं के बारे में सोचता है, तो वह उस स्तर पर सीख रहा है जो मूल सीखने के करीब जाता है जिसने पाठ को बनाया। सीखने के विभिन्न स्तर हैं। चूंकि हम एल्गोरिथम नहीं हैं, बल्कि सीखने की मशीनें हैं, हमारे लिए पाठ पर P में एल्गोरिथम द्वारा निष्पादित की जाने वाली गैर-सीखने की नकल करना बहुत कठिन है। उदाहरण के लिए हम पाठ को हार्ड डिस्क की तरह अपने अंदर कॉपी नहीं कर सकते, और बिना कुछ सीखे इसे जान नहीं सकते। लेकिन सामान्य तौर पर, मूल्यांकन में उस मूल्यांकन के लिए सीखना लाने वाले मूल्यांकित व्यक्ति की तुलना में बहुत कम स्तर की सीखने की आवश्यकता होती है, और यह ज्ञान की तुलना में बहुत अधिक है सीखना, भले ही ये केवल आदर्श प्रकार हैं, क्योंकि हम बिना सीखे नहीं रह सकते, और केवल जान ही नहीं सकते, क्योंकि हम ज्ञान की मशीनें नहीं बल्कि सीखने की मशीनें हैं। और यदि हम सटीक हों, तो हम कुछ भी नहीं जान सकते। यह ज्ञानमीमांसीय अनिश्चितता के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए कि ज्ञान एक मानवीय कार्य नहीं है, और एक सीखने वाली प्रणाली केवल ज्ञान के करीब जा सकती है लेकिन इसमें हमेशा सीखना मिश्रित होगा। इसलिए हमारी स्मृति बाद के सीखने के प्रति इतनी संवेदनशील है। क्योंकि हमने कभी भी अपने ज्ञान को नहीं जाना - हमने केवल इसे सीखा। यदि ऐसा है, तो प्रश्न वापस अपनी जगह पर आता है। मूल्यांकन और निर्देशन के बीच मौलिक अंतर क्या है? हमारे पास सीखने के भीतर के अंतर पर भरोसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, जो शिक्षक और विद्यार्थी की स्थिति के बीच का अंतर है। शिक्षक मूल्यांकन करता है, और इस तरह वह जानता है, और अपने मूल्यांकन से ही वह छात्र के सामने ज्ञान की वस्तु प्रस्तुत करता है, और इसलिए शिक्षक वही सिखाता है जो पहले से ज्ञात है। जबकि सीखने वाला, जैसे शोध में, अज्ञात के सामने खड़ा होता है, और इसलिए उसके पास केवल निर्देशन हैं। और भले ही वह एक शिक्षक के सामने खड़ा हो, जो शिक्षक को ज्ञात है वह उसके लिए अज्ञात है, और इसलिए वह निर्देशन के साथ मूल्यांकन की ओर बढ़ता है। लेकिन अगर उसने कुछ सीख लिया है, तो वह दूसरे का मूल्यांकन कर सकता है, यानी उसने ज्ञान प्राप्त कर लिया है। एक सीखने वाली प्रणाली के भीतर कुछ तत्व शिक्षक की स्थिति में होते हैं, और कुछ छात्र की स्थिति में, और एक ही व्यक्ति के भीतर भी, एक प्रणाली के रूप में, वह एक विचार के बारे में सोच सकता है और फिर उसका मूल्यांकन कर सकता है, और मूल्यांकन और निर्देशन के बीच बार-बार आना-जाना जटिलता के दो अलग-अलग संसारों के बीच आना-जाना है। क्योंकि एक व्यक्ति किसी चीज का मूल्यांकन करना जान सकता है, और अक्सर वह अभी भी नहीं जानता कि इसे कैसे करना है, और सही दिशा की खोज कर रहा है। उदाहरण के लिए वह जान सकता है कि कब एक दार्शनिक विचार सफल है, लेकिन अभी भी एक सफल विचार नहीं खोज सकता। यह P NP से भिन्न होने से उत्पन्न संघर्ष है। इसलिए निर्माण खोज और मूल्यांकन के चरणों के बीच संक्रमण से आता है, और जब हम कुछ ऐसा पाते हैं जो हमारे मूल्यांकन पर खरा उतरता है, और हमें सही और अच्छा लगता है, तो हम इसे भवन में एक ईंट के रूप में जोड़ते हैं, और अगली ईंट की खोज जारी रखते हैं, जो पहले से खोजी गई चीज पर बनी है, जब तक कि हम इसे नहीं पा लेते। इस तरह हम सीखने में आगे बढ़ते हैं। खोज के चरण में हम निर्देशन की मदद से चलते हैं, क्योंकि हमारे पास समाधान नहीं बल्कि केवल समाधान की दिशाएं हैं, और उनका बार-बार मूल्यांकन करते हैं, जब तक कि चीज हमारी संतुष्टि नहीं कर देती। और दूसरे चरण में हम समाधान को हमारे मूल्यांकन में खरा उतरने के बाद रखते हैं, और इसलिए यह एक मान्यता बन जाती है जिससे आगे बढ़ा जा सकता है। बेशक कभी-कभी मूल्यांकन एकार्थी नहीं होता, या बदलता है, और इसलिए हम अपनी पिछली मान्यताओं पर वापस जा सकते हैं, और उन पर अलग चीजें बना सकते हैं। लेकिन हमारे पास कभी भी कोई आधार नहीं होता, जिस पर हम बनाना शुरू करते हैं, बल्कि दीवार नीचे से अनंत है, और हमारे जन्म से पहले भी जारी रहती है, उदाहरण के लिए विकास में, और भौतिकी में, और गणित में, और इतनी बुनियादी मान्यताओं में जो हम कल्पना भी नहीं कर सकते। सीखने का कोई स्रोत नहीं है। लेकिन यह कि मार्ग की शुरुआत मौजूद नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि कोई मार्ग नहीं है जिस पर हम चलते हैं, और इसका मतलब यह नहीं है कि हम आगे नहीं बढ़ सकते, और वास्तव में आगे बढ़ने के लिए संघर्ष करते हैं, और मार्ग का अगला हिस्सा खोजते हैं। मूल्यांकन वह क्षण है जब पीछे मुड़कर देखा जाता है और पूछा जाता है कि क्या हम सही चले, या कोई अन्य दिशा बेहतर होगी। और निर्देशन वे संकेत हैं जिनकी मदद से हम आगे बढ़ने का प्रयास करते हैं, और अपनी प्रणाली के मार्ग का अगला हिस्सा खोजते हैं। वही मस्तिष्क शिक्षक और छात्र की स्थिति में बारी-बारी से काम कर सकता है, लेकिन विकास में मूल्यांकनकर्ता अक्सर मादा होती है और मूल्यांकित नर होता है, और वास्तव में ये दो स्थितियां दोनों लिंगों को परिभाषित करती हैं, बेशक आदर्श प्रकारों के रूप में। और हर सीखना अपनी प्रगति के दौरान दोनों लिंगों के बीच बारी-बारी से चलता है। उदाहरण के लिए हम यहां एक निश्चित विचार प्रस्तावित करते हैं, और फिर इसकी जांच करते हैं, बार-बार। और इस तरह हम दार्शनिक सीखने का प्रदर्शन करते हैं। जब तक हम खुद को बाहर से बहुत अधिक जांचते हैं, और समझते हैं कि ऐसा वाक्य लिखने का कोई मतलब नहीं है जिसे कोई नहीं पढ़ेगा।



शायद एक अंतिम टिप्पणी: सबसे कम समझा गया सीखने का तंत्र, मस्तिष्क से भी कम, गणित है। और इसका लगभग एक गणितीय प्रमाण है, क्योंकि ब्रह्मांड के नियमों की खोज, जैविक नियमों की बात तो छोड़ ही दें, अंततः P में एक समस्या है, और शायद एक परिमित समस्या भी। और भले ही यह एक अनंत समस्या हो सकती है, लेकिन इसका केवल एक परिमित हिस्सा ही हमारी पहुंच में है, और भले ही वास्तव में हर संभव ब्रह्मांड में नियमितता खोजना एक कठिन समस्या है और NP में है, भौतिकी ने पता लगाया है कि हमारे ब्रह्मांड में यह वास्तव में आसान है। सबसे पहले, नियम छोटे हैं। और हालांकि उनका गणितीय विवरण भौतिकविदों को पसंद आने वाले छोटे समीकरणों से कहीं लंबा है (एक मुद्दा जो इस तरह छिपा हुआ है), फिर भी गणितीय विवरण उनके लिए "मुफ्त" आता है, क्योंकि इसमें कोई अतिरिक्त जानकारी नहीं है जो गणितीय रूप से सिद्ध नहीं है, अर्थात जाहिर तौर पर सारी जानकारी भौतिक समीकरण में है, लेकिन यह सही नहीं है - इसके पीछे की गणित में भी जानकारी है, और सारी गणित शून्य जानकारी वाली नहीं है, क्योंकि इसे भी खोजना पड़ता है, और यह NP में है, और कौन जानता है कि यह क्या होती अगर प्रकृति के नियम अलग होते। और यह तब दिखाई देता है जब हम ब्रह्मांड का एक कम्प्यूटरीकृत विवरण मांगते हैं, न कि गणितीय, जो प्रारंभिक स्थितियों से गणना के लिए उचित है (अन्यथा हम स्वयं गणित की भी गणना करने की मांग करेंगे), समीकरण के समाधान (जो गणितीय रूप से कठिन है) के विपरीत। एक कम्प्यूटरीकृत विवरण के लिए, यानी ब्रह्मांड की गणना करने वाले प्रोग्राम के लिए, भले ही समीकरण छोटा हो, लंबाई कम नहीं होगी, और यह जानकारी का मापदंड है (इसलिए जानकारी को उचित गणना में सीमित होना चाहिए, अन्यथा सब कुछ ओकम के रेजर का एक तुच्छ एल्गोरिथम है और यह दिलचस्प नहीं है)। यह धारणा कि हमारे ब्रह्मांड के नियमों की खोज P में है यह धारणा है कि भौतिकी गणित से आसान है, और कह सकते हैं कि यह ऐतिहासिक रूप से सिद्ध है, इस तथ्य से कि भौतिकी को अब हमारे परिमाण के क्रम से दूर की समस्याओं तक जाना पड़ता है, जबकि गणित यूनानियों के समय की समस्याओं में फंसी है जिन्हें वह यह भी नहीं जानती कि कैसे हल करना शुरू करे। भौतिकीय विधि, गणितीय की तरह, खोज की आवश्यकता रखती है, लेकिन यह प्रकट होता है (!) कि यह खोज आविष्कार की नहीं बल्कि खोज की है, और इसलिए संभावनाओं का क्षेत्र बहुत अधिक सीमित है, और बहुत कम घातीय है। भौतिकी में सभी संभव ब्रह्मांडों के सभी भौतिक नियमों को हल करने की आवश्यकता नहीं है, आधुनिक भौतिकी में ऐसे उपयोगी विस्तार की मामूली प्रवृत्ति के बावजूद, लेकिन ऐसा जो गणितीय के करीब नहीं आता। इसलिए भौतिकी में एक या कई मुख्य धाराएं हैं, जबकि गणित में क्षेत्रों का एक चौड़ा मानचित्र है जिसे घेरा नहीं जा सकता, और यह देशों के मानचित्र की तरह है। गणित एक स्थान की तरह है, जबकि भौतिकी के विकास में समय का आयाम केंद्रीय है (यहां तक कि रुझानों तक), और इसमें धारा का एक बहुत अधिक एकत्रित तत्व है, या चींटियों की यात्रा का, जबकि हर गणितज्ञ एक बहुत ही अकेली चींटी है, अपने आसपास की दूरी पर कुछ चींटियों के साथ संबंध के साथ (सही है कि कुछ क्षेत्रों में चींटियों का घनत्व अधिक है, लेकिन यह भौतिकी के रेगिस्तान में चींटियों की यात्रा जैसा नहीं है)। गणितज्ञ सबसे अजीब हैं, क्योंकि वे सबसे अकेले हैं, NP के स्थान में, जो पूरे ब्रह्मांड के गणितीय स्थान से बहुत बड़ा है (जिसके बारे में हम जानते हैं कि किसी भी दिए गए ऐतिहासिक क्षण में अपने समय की गणित का एक छोटा हिस्सा कवर करता है, जो आधुनिक काल में और भी बदतर हो गया है)। आधुनिक गणित केवल अपने पूर्ववर्तियों से कम जानती है, और गणित में हर समय यह पता चलता है कि हम कितना नहीं जानते, जबकि भौतिकी में पता चलता है कि हम अधिक से अधिक जानते हैं, और ऐसी चीजों की खोज करते हैं जो हम नहीं जानते, उदाहरण के लिए सफल सिद्धांत को गलत साबित करने वाले प्रयोगों का इंतजार करते हैं, ताकि आगे बढ़ सकें। गणित में आप किसी भी संभव दिशा में आगे बढ़ सकते हैं, और इसलिए इसमें आगे नहीं बढ़ सकते बल्कि केवल फैल सकते हैं, और जितना अधिक आप फैलेंगे, जो आपने नहीं खोजा है उसके साथ आपकी सीमा केवल बढ़ेगी, कम नहीं होगी। भौतिकविदों के विपरीत, कोई भी गणितज्ञ गणित के अंतिम समीकरण या सब कुछ के गणितीय सिद्धांत की खोज नहीं कर रहा है। और निश्चित रूप से किसी छोटी और सटीक चीज की उम्मीद नहीं कर रहा है। इसलिए भौतिकी संभावनाओं के स्थान में एक गहराई की खोज है, जिसमें समय का आयाम केंद्रीय है, जबकि गणित एक चौड़ाई की खोज है, जिसमें स्थान का आयाम केंद्रीय है। गणित का सीखने का तंत्र मस्तिष्क से भी कहीं कम समझ में आता है (जिसके बारे में कहा जाता है कि हम सबसे कम समझते हैं), और मस्तिष्क इससे पहले समझ में आ जाएगा। जो हम गणित में समझते हैं वह केवल विवरण का तंत्र है - तर्क, यानी भाषा - लेकिन सीखने के त्रंत्र के बारे में हम लगभग कुछ नहीं जानते, और शायद जान भी नहीं सकते, क्योंकि यह एक NP समस्या है, और इसलिए हम इसके अस्तित्व को ही नकारते हैं (इसके अस्तित्व के बावजूद, अन्यथा गणित एक मानवीय घटना के रूप में संभव नहीं होती, कंप्यूटर घटना के विपरीत)। और जहां तक इतने रहस्यमय मस्तिष्क की बात है - यह अगली सदी में समझ में आ सकता है, भौतिकी को समझने से भी पहले। क्या कोई गणित को समझने के बारे में सोच भी रहा है? यह आखिरी विज्ञान बनी रहेगी, मनुष्य के बहुत बाद तक, कंप्यूटर या कोई भी सुपर इंटेलिजेंस भी इसमें भटकते रहेंगे। क्या यह संभव है कि दिलचस्प गणित की एक सीमा है, यानी सीखने योग्य? और एक निश्चित सीमा के बाद, जिस तक पहुंचा जा सकता है, गणित की कोई दिलचस्प संरचना नहीं है और यह बस व्यर्थ है? इसके विपरीत, जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं गणित न केवल कठिन होती जाती है, जो शायद रुचि की कमी का संकेत है (कठिनाई दिलचस्प नहीं है), बल्कि और भी गहरी, रहस्यमय, आश्चर्यजनक होती जाती है। भौतिकी में हम इस प्रभाव को ब्रह्मांड के रहस्य के करीब पहुंचने के माध्यम से सही ठहरा सकते थे, लेकिन गणित किसी रहस्य के करीब नहीं पहुंचती, बल्कि यह और भी गहरे रहस्यों को उजागर करती है, और कछुए नीचे तक जारी रहते हैं, भौतिकी के विपरीत जो अपनी सारी गहराई के बावजूद एक सीमित गहराई रखती है, क्योंकि यह एक विशिष्ट प्रणाली है जो एक विशिष्ट दुनिया को संचालित करती है, यानी इसकी कुशल गणना को सक्षम बनाती है, और गणना की एक सीमित रिडक्शन है। क्योंकि एक कानून जो बिल्कुल भी गणना योग्य नहीं है वह भौतिक कानून नहीं है, और वास्तव में गणना भौतिकता के सार में है, और अनंत प्रतिगमन भौतिक नहीं है, दूरी पर क्रिया से भी कहीं कम, या ऐसी क्रिया जो कारणता को तोड़ती है, या ब्रह्मांड की अधिकतम गति से परे, जो प्रकाश की गति है (जिसका एक अर्थ है - ब्रह्मांड स्थानीय रूप से काम करता है, और इसके परिमाण का क्रम महत्वपूर्ण नहीं है, जो हमें बड़ा लगता है लेकिन निरपेक्ष रूप से बड़ा और छोटा नहीं है, और यह वास्तव में ब्रह्मांडीय मापदंडों में एक बहुत धीमी गति है)। अंत में प्रकाश की गति केवल सूचना के प्रसारण की नहीं बल्कि गणना की गति की सीमा है। और जब हम ब्रह्मांड की गणना का तंत्र खोज लेंगे तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि अगर यह इसके प्रोसेसर की गति की सीमा नहीं है तो यह कम से कम वितरित गणना के रूप में इसके इंटरनेट की सीमा है (जो स्थानीय गणना को स्थापित करता है, और वास्तव में पर्याप्त छोटे पैमाने पर हर गणना सूचना के प्रसारण में बदल जाती है)। और शायद हम यह भी पता लगाएंगे कि ब्रह्मांड की अधिकतम गति का स्रोत गणना की गति की सीमा नहीं बल्कि सीखने की गति की सीमा है। वास्तव में, जैसे सापेक्षता सिद्धांत में प्रकाश की गति समय और स्थान में गति के बीच संबंध स्थापित करती है और उन्हें एक ही घटना में एकीकृत करती है, सीखने की गति पर ऐसी सीमा समय और स्थान में सीखने की प्रगति के बीच संबंध स्थापित करेगी, और कहेगी कि वे दोनों एक ही घटना हैं (उदाहरण के लिए: कि गहराई की खोज हमेशा चौड़ाई की खोज की कीमत पर आती है और इसके विपरीत), और इसलिए गति की अवधारणा मौलिक है न कि स्थान या समय, क्योंकि सीखने की एक गति होती है, और स्थान और समय केवल संभावनाओं की दुनिया पर इसके दो प्रक्षेपण हैं।

और इस सब के विपरीत, सीखने का तंत्र जो हम सबसे अच्छी तरह समझते हैं वह विकास है, ठीक इसलिए क्योंकि यह सबसे कम कुशल है, और यह लगभग सीखना नहीं बल्कि विकास है। और कारण यह है कि यह अन्य की तुलना में कम गहरा है, और इसलिए एक बुनियादी उदाहरण के रूप में इसके माध्यम से सीखने के आधार को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है, और क्या प्रकृति में अन्य प्रक्रियाओं से इसे अलग करता है (यानी: लगभग सभी। अन्य दर्शनों के विपरीत, जिन्होंने हमेशा दावा किया कि वे सब कुछ का आधार हैं, सीखना एक बहुत ही विशेष घटना है और दुनिया में विशिष्ट नहीं है, लेकिन इस पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए क्योंकि यह सबसे महत्वपूर्ण है - और यह दावा स्वयं, महत्व का, दर्शन में असाधारण है और यह यहां तक कि एक आंटोलॉजिकल दावा भी नहीं है, बल्कि एक सीखने का दावा है, यानी क्या दार्शनिक दृष्टि से दिलचस्प है, और इसलिए सीखने से पहले दर्शन में संभव नहीं था)। विकास की समझ के संबंध में, यह केवल एल्गोरिथ्म के बारे में नहीं है (जिसे हम वास्तव में गहराई से पूरी तरह नहीं समझते), बल्कि वास्तविक विकास के इतिहास को समझने के बारे में है, जो जीवाश्मों के कारण किसी अन्य तंत्र की तुलना में हमारे लिए अधिक प्रलेखित है। परतों की भूविज्ञान यह दिखाता है कि सीखने के लिए परत संरचना कितनी प्राकृतिक है। और वास्तव में विकास का विकास लगभग भूवैज्ञानिक स्तरीकरण की विशेषता से निकलता है, और अगर कोई भूवैज्ञानिक गतिविधि नहीं होती तो कोई विकास नहीं होता। जीव विज्ञान पृथ्वी की प्रणाली की एक भौतिक विशेषता से निकलता है, और इस पर आगे बढ़ता है। पृथ्वी का सार यह है कि यह जीवन के लिए एक आदर्श ग्रह नहीं है, बल्कि अराजकता की सीमा पर है, और हमेशा विलुप्ति की सीमा पर है, और यही कारण है कि विकास बार-बार विकसित हुआ, और अनुकूलन की स्थिरता में डूबने के बाद खोज को फिर से खोला गया। वह तंत्र जिसने यह सुनिश्चित किया कि हर विलुप्ति के बाद जीवन विकास के उच्च स्तर तक विकसित हुआ, और सरल सोच के विपरीत पीछे नहीं हटा, वह डीएनए में ज्ञान का संरक्षण था, और इसका संरक्षण अपेक्षाकृत सस्ता था (किताबों के विपरीत), यानी इसका नैनोमीटर होना। सूचना की डिजिटलता ने यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और इसलिए विकास, एक विशेष रूप से आदिम और विशेष रूप से बुनियादी सीखने के रूप में, वास्तव में भाषा से, या शायद केवल इसके एक स्तर ऊपर (सूचना) से निकलने वाला सीखना है। दार्शनिक और अवधारणात्मक दृष्टि से यह अधिक उन्नत सीखने की तुलना में एक बहुत आसान मामला है, और इसलिए इसे पहले एक तंत्र के रूप में खोजा गया (डार्विन)। लेकिन केवल आज, जब इसका पेड़ हमारे सामने फैला हुआ है, हम देखते हैं कि कैसे हर विलुप्ति ने जीवन की सुंदरता और जटिलता में एक छलांग को जन्म दिया। और यह इतिहास आज की जलवायु आंदोलन को पूरी तरह से हास्यास्पद बनाता है, जिसकी भूवैज्ञानिक अतीत के बारे में अज्ञानता - और पारिस्थितिकी के बारे में न केवल एक इक्विलिब्रियम के रूप में बल्कि समय में विकसित होने वाली सीखने वाली प्रणाली के रूप में - शर्मनाक है। यहां कभी भी स्वर्ग नहीं था, बल्कि नरक के विभिन्न प्रकारों के बीच कई हिंसक संक्रमण थे। ग्रीनहाउस प्रभाव पृथ्वी के एक अराजक प्रणाली के रूप में एक परिणाम है, जिसमें विलुप्ति इसकी प्रकृति है, न कि प्रकृति के मार्ग के विरुद्ध कुछ। इसके विरुद्ध प्रतिरोध ही प्रकृति के मार्ग के विरुद्ध है, जैसे हमारे बाद के अगले चरण को रोकने के लिए वातावरण को स्थिर रखने का प्रयास। इसलिए हाल ही में आए नए जानवरों की पूजा, जो वास्तव में हमारे पहले यहां नहीं चलते थे, जैसे शेर, परिवर्तन रहित प्रकृति के रूप में, जिसे विलुप्त नहीं किया जा सकता, जबकि वास्तव में कम लचीले जानवरों का विलुप्त होना ही जीवन को आगे बढ़ाता है (और यहां ईसाई धर्म, जो बेचारे जानवरों को राहत प्रदान करता है, एक गंभीर कमबैक कर रहा है, और नीत्शे शेर पर अपनी दया पर हंस-हंस कर लोटपोट हो जाता)। शीर्ष शिकारी की जगह हमेशा सबसे कमजोर होती है, और इसलिए उसकी हिंसा, क्योंकि उसके दिन हमेशा कम होते हैं और वह किसी भी बदलाव से सबसे पहले प्रभावित होता है। शेर ने स्वयं बड़े शिकारी कुत्ते को विलुप्त कर दिया, जो निश्चित रूप से उससे कम राजसी नहीं था, लेकिन अब हम बिल्लियों और कुत्तों के बीच लड़ाइयों में हस्तक्षेप करते हैं, और सुनिश्चित करते हैं कि कोई भी बहुत अधिक चोटिल न हो (शेर की भयानक क्रूरता को हमने उस क्षण भूल दिया जब उसने हमें नुकसान पहुंचाना बंद कर दिया, और अब वह बेचारा शमशोन है)। इसलिए, विकास हमें सिखाता है कि सीखना पहले क्रम की क्षति से लाभान्वित होता है, यानी जीवन में क्षति, यानी प्रोसेसर में क्षति, क्योंकि यह दूसरे क्रम की खिलावट की अनुमति देता है, यानी सॉफ्टवेयर में खिलावट, जो पुराने हार्डवेयर की कीमत पर आती है। यह स्वयं गणना और सीखने के बीच अंतर को उजागर करता है, जो गणना पर गणना है, जब प्रोसेसर मरते हैं तो गणना बुरी तरह प्रभावित होती है, जिसमें पूरे नेटवर्क को गंभीर नुकसान और उसका पतन शामिल है (पारिस्थितिक तंत्र का विनाश), लेकिन सीखना इससे लाभान्वित होता है। इस तरह विकास दिखाता है कि सीखना गणना नहीं है, और यह गणना से ऊपर दूसरे क्रम की घटना है। उदाहरण के लिए, यह एक नेटवर्क घटना नहीं है (पारिस्थितिक, जो प्रोसेसर के बीच संबंधों का नेटवर्क है), बल्कि नेटवर्क पर दूसरे क्रम की घटना है। यह सिस्टम का सामान्य कार्य नहीं है, बल्कि एक विशेष कार्य है, जो सिस्टम के सामान्य कार्य पर एक कार्य है। और यह मामला सिस्टम और उसकी सीखने की क्षमता के बीच अंतर को उजागर करता है, और क्यों वास्तव में ये दो अलग घटनाएं हैं, भले ही सीखना सिस्टम के भीतर है, और वे समान नहीं हैं, और सिस्टम को स्वयं सीखने के साथ पहचाना नहीं जा सकता। हालांकि सीखना विकास की घटना का सार है - फिर भी इसके और जीवन की घटना के बीच विरोध है (और इसलिए इसे मृत्यु की भी आवश्यकता है)। इसलिए होलोकॉस्ट कोई आधुनिक/नई मूल श्रेणी नहीं है, बल्कि सीखने में एक मूल श्रेणी है, और एक आधुनिक घटना के रूप में इसकी बर्बरता वास्तव में इसकी प्राकृतिकता से आती है, यानी इसकी पशुता से, संस्कृति और यहूदी धर्म की परिष्कृत सीखने की घटना पर विकास की आदिम सीखने की घटना को लागू करने के प्रयास में। इसलिए नीत्शे यहां आकस्मिक नहीं था और न ही डार्विन। भयानक बात यह है कि निम्न सीखने के नाम पर उच्च सीखने को नष्ट करना, और यह स्वयं एक विरोधी-सीखने का अपराध है, और इसलिए विशेष रूप से यहूदी धर्म के विनाश पर ध्यान केंद्रित करना, क्योंकि यह सबसे उन्नत सीखने का तंत्र था (साम्यवाद भी पूंजीवादी सीखने को नष्ट करना चाहता था, अपने समय का सबसे उन्नत तंत्र, एक आदिम और पूर्व-औद्योगिक सीखने तंत्र के नाम पर - योजना। दोनों मामलों में पिता अपने से अधिक बुद्धिमान बेटे की हत्या करने के लिए उठता है)। और हालांकि विज्ञान - एक और भव्य सीखने का तंत्र, और हमारे समय का सबसे उन्नत - हमें अपनी बेटी प्रौद्योगिकी के कारण प्रतिरक्षित लगता है, आज भी यह पुराने तंत्रों द्वारा चुनौती दी जाती है, और यदि उनके पास शक्ति होगी तो वे इसे मारने के लिए उठेंगे। उदाहरण के लिए, यदि विज्ञान की बेटी, प्रौद्योगिकी, उसके बिना भी उसी गति से आगे बढ़ने में सक्षम होगी (उदाहरण के लिए यदि वैज्ञानिक ज्ञान किसी सीमा पर अटक जाए)। और यदि विज्ञान की हत्या का खतरा काल्पनिक लगता है, तो हमें लोकप्रियता और मास मीडिया और फैशन और डार्विनवादी "रचनात्मक" उत्परिवर्तन के नाम पर संस्कृति और साहित्य और कला की हत्या को याद करना चाहिए जो हमारे समय की कला पर शासन करता है (सभी निम्न भाषाई सीखने के विचारों के उत्पाद)। आखिरकार, हम आज एक सांस्कृतिक होलोकॉस्ट के गवाह हैं, जो स्वाभाविक रूप से अचेतन है, और जो दर्शनशास्त्र को अपने साथ खींच रहा है, जो नतन्याहू स्कूल में समाप्त होने की धमकी दे रहा है, जैसा कि यह एथेंस स्कूल में शुरू हुआ था। एथेंस और नतन्या: अंतर ढूंढें। संकेत - दोनों में: देवताओं के नाम।



संस्कृति का विघटन और केंद्र का नुकसान दर्शनशास्त्र के लिए बुरा है, और यह वर्तमान काल में इसके विनाश का मूल है, जिसमें अब कोई दर्शनशास्त्र नहीं है और इसलिए हम पिछले युग के विचारों और दर्शनशास्त्र में जी रहे हैं - भाषा। लेकिन वास्तव में इसमें क्या कमी है? हर युग में, लोगों की सोच के तरीके बदलते हैं, और दर्शनशास्त्र उन्हें नहीं बनाता - बल्कि उन्हें शुद्ध करता है, और उन्हें दर्शनशास्त्र में संक्षेपित करता है। इसका महत्व पिछली पीढ़ी के लोगों के लिए भी है, जो उन पर हो रही प्रक्रिया को समझते हैं और शायद उसमें शामिल होने में सक्षम हैं, और वर्तमान पीढ़ी के लोगों के लिए भी, जिनके लिए दर्शनशास्त्र सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता है (आज ही बहुत से लोग सीखने के नाम पर बोलते और काम करते हैं, लेकिन यह अच्छी तरह से तैयार नहीं किया गया है - देखो, शब्द तैयार और शब्द शब्द, जैसे भाषा में, जब वास्तव में हम जो कहना चाहते थे वह था "अच्छी तरह से नहीं सीखा गया और संक्षेपित नहीं किया गया", लेकिन हमें डर था कि वे हमें और इस सटीकता को नहीं समझेंगे, और यह खाली दिखेगा - सीखना, सीखना, सीखना - क्योंकि सीखने शब्द में अभी तक पर्याप्त सीखने का अर्थ नहीं भरा गया है)। लेकिन दर्शनशास्त्र का भविष्य की पीढ़ी के लिए और अगले युग के लिए भी बड़ा महत्व है, क्योंकि यह एक निश्चित सीखने को संक्षेपित करने की अनुमति देता है, अगली पीढ़ी में, और इसलिए अगले दर्शनशास्त्र की ओर बढ़ने की, और भविष्य की पीढ़ियों के लिए यह वर्तमान पीढ़ी को समझने की अनुमति देता है। जिन युगों में दर्शनशास्त्र नहीं है वे मूक युग हैं। वे बौद्धिक इतिहास से मिट जाते हैं। और इसी तरह स्थान भी। बिना दर्शनशास्त्र वाली संस्कृतियां अब नहीं सीखी जातीं, क्योंकि वे सिखाती नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने भविष्य के लिए सीखने की सामग्री तैयार नहीं की। और इसी तरह पिछले युग भी इसे देख सकते थे: उदाहरण के लिए भाषा का युग कह सकता था कि दर्शनशास्त्र भविष्य के युगों को युग की भाषा को समझने की अनुमति देता है, जिसके बिना यह बिल्कुल समझ में नहीं आती, और कांटियन दृष्टिकोण यह समझेगा कि जो युग पिछले युग की श्रेणियों या धारणाओं को नहीं समझते वे उसे समझने में असमर्थ हैं, और इसी तरह दर्शनशास्त्र के इतिहास में पीछे की ओर। यानी, दर्शनशास्त्र का सीखने की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण हिस्सा है - सारांश। संक्षिप्त सूत्रीकरण जो दर्शाता है कि सीखना हुआ है, और इसे फिर से सीखने की अनुमति देता है। दर्शनशास्त्र इतिहास की नोटबुक है। और हमारे समय में दर्शनशास्त्र की कमी सीखने को रोकती है, और इसके कम गहरे और सिद्धांतिक सूत्रीकरण पैदा करती है, और मुख्य रूप से ऐसे सूत्रीकरण जो पिछले युग के हैं, और इसलिए दार्शनिक दिखते हैं - लेकिन ऐसे नहीं हैं। और यही कारण है कि दर्शनशास्त्र नकली नहीं हो सकता। यदि दर्शनशास्त्र कोई शाश्वत सत्य का स्पष्टीकरण होता (विटगेनस्टीन भी ऐसा ही सोचता था, जितना भी वह प्रबुद्ध होने की कोशिश करता था) तो युगों के बीच दर्शनशास्त्र के नवीनीकरण और परिवर्तन में कोई लाभ नहीं होता, और यह वास्तव में इसकी एक तरह की कमी होती, जिसमें हर युग अमेरिका को फिर से खोजता है, और आत्म-महत्व की हास्यास्पद तालियों के साथ घोषणा करता है, कि यहां यहां हम अंतिम और अंतिम महाद्वीप पर पहुंच गए हैं। ऐसी स्थिति में अतीत के दर्शनशास्त्रों का कोई मूल्य नहीं होता, सिवाय वर्तमान में उनके आंशिक प्रतिबिंब के (और वास्तव में, कोई भी मध्ययुगीन विज्ञान में रुचि नहीं लेगा, साहित्य के विपरीत। क्यों?)। लेकिन हम वास्तव में अतीत के दर्शनशास्त्रों से बहुत आनंद लेते हैं - सीखते हैं! - और उनमें भारी मूल्य पाते हैं (विटगेनस्टीन से कैसा विरोधाभास जो उन्हें "नहीं पढ़ता" था), क्योंकि वे दर्शनशास्त्र की सीखने की प्रक्रिया का दस्तावेजीकरण हैं। वे सारांश कैसे करें यह सिखाते हैं। हां, हर क्षेत्र की तरह दर्शनशास्त्र खुद को सिखाता है, इसे "कैसे करें" सिखाता है। भले ही यह (बेशक) वर्तमान दर्शनशास्त्र नहीं सिखाता, यानी कोई सही सामग्री नहीं सिखाता। इसलिए इसके रूप में भारी मूल्य है, क्योंकि यह दार्शनिक विधि है। इसलिए दर्शनशास्त्र विज्ञान से ज्यादा साहित्य के समान है, और इसलिए वर्तमान अतीत को रद्द नहीं करता, क्योंकि साहित्य कहानी कहने के तरीके सिखाता है, और इसलिए दर्शनशास्त्र में लगातार सीखने की प्रगति है, इतिहास के विपरीत जिसमें कहानी सीखने वाली नहीं है (कम से कम जिस तरह से यह आज लिखा जाता है, डिटर्मिनिज्म के डर से - ऐतिहासिक सीखने की दिशात्मकता को छोड़ दिया जाता है और दावा किया जाता है कि इतिहास कुछ नहीं सीखता, जबकि यही एकमात्र चीज है जो वह करता है। विकास प्रगति है सीखना है)। सीखना बिना डिटर्मिनिज्म के दिशात्मकता की अनुमति देता है, न कि इसलिए कि यह किसी "चयन" को आवश्यक बनाता है, बल्कि क्योंकि यह चयन पर बने चयन पर बना है, यानी केवल एक अतिरिक्त कदम का चयन, जब अतीत पहले ही दूसरों द्वारा चुना जा चुका है (आप भी दूसरे थे जब आपने चुना)। इसलिए सीखना पूर्ण स्वतंत्रता की अनुमति नहीं देता, शुरू से (क्या ऐसा कुछ है? क्या यह काल्पनिक नहीं है?), बल्कि सीखने की स्वतंत्रता। इसलिए दर्शनशास्त्र डिटर्मिनिस्टिक नहीं है, लेकिन यह मनमाना भी नहीं है और केवल दार्शनिक की रचनात्मक स्वतंत्रता, या उसकी आविष्कार क्षमता और उसकी जलती कल्पना पर निर्भर नहीं है। ठीक वैसे ही जैसे साहित्य स्वयं ऐसा नहीं है, और केवल लेखक की कल्पना की क्षमता पर निर्भर नहीं है, क्योंकि यह क्षमता स्वयं, और कल्पना की अभिव्यक्ति के तरीके, सीखे जाते हैं। कल्पना स्वतंत्र नहीं है। कोई भी मस्तिष्क क्रिया नहीं है जो सीखी नहीं जाती, और इसलिए कोई भी मानवीय क्रिया स्वतंत्र नहीं है, उसी तरह जैसे कोई भी क्रिया डिटर्मिनिस्टिक नहीं है, बल्कि केवल सीखने की प्रगति (कोई क्रिया नहीं है, क्योंकि हम किसी ऐसे चौराहे पर नहीं खड़े हैं जहां हमें क्रियाओं के बीच चुनना है, बल्कि केवल सीखते हैं। वास्तव में हम खुद को आंतरिक सीखने की कारणता से स्वतंत्र के रूप में बिल्कुल नहीं समझ सकते, शायद केवल यादृच्छिक के रूप में, और पूर्व निर्धारण का विचार भी उतना ही गैर-सीखने वाला है, और इसलिए हम इसे बिल्कुल नहीं समझ सकते। और हम इसे समझने के लिए सीखने में क्यों असमर्थ हैं? ठीक यहीं हमारी सतह के नीचे की विशाल चीज का संकेत दिखाई देता है, जिसे हम प्राप्त नहीं कर सकते: क्योंकि हम सीखने के विपरीत कुछ नहीं सीख सकते, क्योंकि नीचे हम सीखना हैं)। इसलिए दार्शनिक को ठीक उतनी ही स्वतंत्रता है जितनी कक्षा का सारांश करने वाले छात्र को - वह कम या ज्यादा अच्छी तरह से सारांश कर सकता है, लेकिन उसका अपने युग पर कोई सुपर-प्रभाव नहीं है, या दर्शनशास्त्र चुनने की स्वतंत्रता नहीं है (यदि वह अनुपयुक्त दर्शनशास्त्र चुनेगा - भूल जाएगा)। अधिकतम, उसके पास सूत्रीकरण चुनने की स्वतंत्रता है (और यहां भी सूत्रीकरण स्वयं किए गए सीखने को प्रदर्शित करता है - न केवल इसकी सामग्री को, बल्कि विधि को भी)। दार्शनिक वह शिक्षक नहीं है जो कक्षा पढ़ाता है। और कभी-कभी दार्शनिक को दिया गया यह पद सीखने की समझ की कमी से आता है कि किसने सीखा और इसलिए यह धारणा कि सीखना निश्चित रूप से एक शिक्षक से हुआ - पूरी प्रणाली ने सीखा। सीखना प्रणाली के भीतर हुआ, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी नहीं कहेगा कि विकास का अंतिम चरण (किसी भी समय बिंदु पर) - उसका शिक्षक है। डायनासोर डायनासोर युग का शिक्षक नहीं है, अधिकतम वह उसका सबसे अच्छा सारांश है। दर्शनशास्त्र को विचार के जीवाश्मों का क्रम छोड़ना चाहिए। और जैसे भूवैज्ञानिक इतिहास में, दर्शनशास्त्र जीवाश्म के रूप में विचार के संरक्षण की दुर्लभ लेकिन भविष्य के लिए महत्वपूर्ण प्रक्रिया है, जीवित विचारों के विपरीत जो बस मर जाते हैं और सड़ जाते हैं और पच जाते हैं। और दार्शनिक जीवाश्मों के क्रम की मदद से बौद्धिक विकास को समझा जा सकता है, और भविष्य के लिए दर्शनशास्त्र का महत्व ठीक इसलिए है कि सीखना अपनी प्रकृति से अतीत को भुला देता है और मिटा देता है, क्योंकि जो सीखा जाता है वह उसमें स्वाभाविक बन जाता है, इसकी एक-दिशात्मकता के कारण। यदि आप किसी पिछले चरण पर कुछ बनाते हैं - आपके पास पिछले चरण तक पहुंच नहीं है क्योंकि आप स्वयं उस पर खड़े हैं। आप सीखने में पीछे नहीं जा सकते। आप इतिहास में या अपने जीवन में या सांस्कृतिक विकास में या बौद्धिक विकास में या किसी भी सीखने में पीछे नहीं जा सकते - और कह सकते हैं कि यहां हमने गलती की, आइए यहां से अलग दिशा में चलें। इसलिए विश्वास करें कि बिगाड़ा जा सकता है - लेकिन सुधारा नहीं जा सकता, केवल आगे बढ़ा जा सकता है। पुनर्जागरण भी मध्ययुग से विकास था (और प्राचीन काल से नहीं)। और आधुनिक दर्शन भी मध्ययुगीन दर्शन पर आधारित है न कि सीधे प्राचीन काल पर (इसके इनकार के बावजूद)। मध्ययुग की गलती उसके असफल दर्शन में थी (उदाहरण के लिए: पर्याप्त मौलिक नहीं!), और यही वर्तमान काल की गलती है, जो भुलाए जाने की उम्मीदवार है (हर काल की तरह। और निश्चित रूप से - दर्शन के इतिहास में)। इसलिए दर्शन (और सामान्य रूप से, सीखना) वृक्ष में चौड़ाई में खोज नहीं है, बल्कि गहराई में खोज है, बस कभी पीछे नहीं लौटते, क्योंकि वृक्ष का कोई अंत नहीं है (विकास भी गहराई में खोज है और इसीलिए आगे बढ़ने की उसकी शक्ति है - जिन अवधियों में यह चौड़ाई में खोज थी वह कहीं नहीं पहुंची। बहुत सारी पारिस्थितिक निचें प्रगति नहीं हैं)। दर्शन अपना स्वरूप सीखने से प्राप्त करता है, क्योंकि यह तो सारांश है, और इसलिए यह सीखने का सबसे शुद्ध प्रतिबिंब है, और इसलिए विज्ञान के क्षेत्रों के विपरीत (आइए हम सभी पर विचार करें: गणित से लेकर जीव विज्ञान तक) यह कम चौड़ा है, यानी क्षेत्रों में कम विभाजित होता है - कम स्थानिक। दर्शन में एक मुख्य धारा है, क्योंकि यह प्रगति है, और यह क्षेत्र की तुलना में अधिक रेखा है, और वास्तव में हर काल में इसके सभी क्षेत्र उसमें केंद्रीय प्रगति से निकलते हैं (जो कभी सत्तामीमांसा को और कभी धर्म के दर्शन को और फिर ज्ञानमीमांसा को और फिर भाषा को दी गई - और आज: सीखने को)। नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र और राजनीति सिद्धांत भी अपने समय के केंद्रीय दर्शन से निकलते हैं, और यह दर्शन का एक आवश्यक गुण है, इसकी सारांशात्मकता से, जो प्रगति से जुड़ा है (अन्यथा क्या संबंध है। और क्या कोई हर पीढ़ी के गणित या जीव विज्ञान का सारांश करता है? क्या उनकी प्रगति उनके विस्तार और विस्तृति से नहीं निकलती है? दर्शन विस्तृत नहीं होता, और हमेशा लेज़र की तरह अपनी शुद्धता में संकुचित रहेगा, क्योंकि केंद्र केवल एक है। नोटबुक का केवल एक अंतिम पृष्ठ होता है - और इसीलिए साही का सार, न कि इसलिए कि चीज बड़ी है बल्कि इसलिए कि वह समावेशी है और सारांश करती है)। हमारी जैसी पीढ़ी क्या खोती है, जिसमें दर्शन को बिल्कुल नहीं पहचाना जाता, क्योंकि नेटवर्क का कोई केंद्र नहीं है, और इसलिए जिसने नतान्या के बारे में सुना है वह भी उसे मक्का नहीं बनाता, बल्कि बस रुचि नहीं रखता? खैर, जो रुचि नहीं रखता वह सीखना खो देता है। यह पीढ़ी अटकी हुई है, और इसका मतलब यह नहीं है कि यह आगे नहीं बढ़ रही है, बल्कि सारी बड़ी प्रगति जो हो रही है वह तकनीकी, व्यावहारिक और गैर-गहन हो जाती है (और इसीलिए इसकी तकनीकीता)। और इसमें वास्तव में क्या समस्या है? किसे दर्शन की जरूरत है? क्या तकनीक पहले से कहीं तेज नहीं सीख रही है? वास्तव में, यह सीख रही है। यही तो इस काल का सार है: सीखना। लेकिन विधि आदिम और अक्षम है, क्योंकि इसकी स्वयं के प्रति जागरूकता कम है, और इसलिए (और ठीक इसीलिए!) ऐसा लगता है कि बहुत कुछ किया जा रहा है - लेकिन किए गए बहुत कुछ को भविष्य में तकनीकी विविधताओं के रूप में देखा जाएगा। जब ऐसा लगता है कि बहुत कुछ सीखा गया है, वास्तव में कुछ भी गहरा नहीं सीखा गया है। गहरी चीजें दुर्लभ हैं, और उनमें हमेशा थोड़ा ही सीखा जाता है। जब कोई बहुत कुछ सीखता है तो वह सामग्री सीखता है - न कि रूप। ठीक मध्ययुगीन सीखने की तरह। या वर्तमान अकादमिक बकवास की तरह। क्या बड़ी प्रगति भ्रम है? यह नहीं है। यह काल इस तथ्य से लाभान्वित होता है कि सीखना इसकी आत्मा बन जाता है। और ठीक इसीलिए (!) इसमें गहराई के बिना भी बहुत सीखने की घटना होती है। लेकिन अगर ऐसा है तो किसे गहराई की जरूरत है? इसके विपरीत, सीखने का दर्शन दुनिया में अभिव्यक्ति तक पहुंच गया है और इसलिए अनावश्यक है। खैर, नोटबुक में सारांश की क्या जरूरत है? आखिर सीखना तो पूरी कक्षा के दौरान हो चुका है। कक्षा के सभी विचारों को एक केंद्रीय धुरी में पिरोने और जोड़ने की क्या जरूरत है, जो याद रखने और इसलिए सोचने की अनुमति दे? खैर, आगे सीखने के लिए। यह काल उन्माद में सीखता और सीखता जा सकता है, लेकिन यदि कोई सीखने के बाद के विचार तक पहुंचना चाहता है - उसे इसका सारांश करना होगा। दर्शन का उद्देश्य स्वयं को नष्ट करना है। अगले विचार को संभव बनाने वाले सारांश को संभव बनाना (इसलिए हर दार्शनिक दर्शन का अंत बनने की कोशिश करता है, किसी अन्य क्षेत्र के विपरीत, क्योंकि समाप्ति उसकी अपनी समाप्ति है - दर्शन एक बौद्धिक आत्महत्या का कृत्य है)। सारांश अगली कक्षा में जाने और सीखे गए को पाठ्यक्रम से जोड़ने की अनुमति देता है - और कक्षाओं के क्रम से। सारांश का उद्देश्य केवल याद रखना नहीं है, बल्कि क्योंकि बिना सारांश के यह संभव है कि बाद में आपको पता चले कि आपने कुछ भी नहीं सीखा। इसलिए सारांश का सीखने के भीतर एक सक्रिय भाग है, और यह केवल इसके बाद नहीं आता, बल्कि यह इसके भीतर है। यह वह चीज नहीं है जो तब समाप्त होती है जब वह पहले ही पहुंच चुकी है - बल्कि यह वह है जो इसे समाप्त करता है। यह वृक्ष का केंद्र है जिससे अंत में सभी शाखाएं जुड़ती हैं, और इसलिए इसके बिना अभी तक कोई वृक्ष नहीं है। सारांश सीखने का हिस्सा है, इसके भीतर, और इससे बाहर नहीं। यह अंतिम चरण है, यानी इसका सार समय से निकलता है, और ज्ञान के स्थान में एक और अतिरिक्त भाग के रूप में नहीं। इसलिए यह पूंछ नहीं है - बल्कि सिर है। अतिरिक्त नहीं - बल्कि केंद्र। यह केवल इससे पहले आने वाले अंतिम भाग को नहीं जोड़ता, बल्कि सब कुछ जोड़ता है। क्योंकि यह पूरे सीखने का सारांश है, और सीखने का एक और भाग नहीं, और यह इसे ऐसा बनाता है (एक अच्छा सारांश एक बुरी कक्षा को ले सकता है और उसे सीखने में बदल सकता है, एक बुरी किताब के लिए अच्छे अंत के विपरीत जो मदद नहीं करता, क्योंकि अंत कहानी का सारांश नहीं है, बल्कि इसका अंत है)। वास्तव में, गहरा सारांश सीखने को एक प्रणाली में बदल देता है, और इसे समाहित करता है, और इसलिए इसके भीतर सीखने की अनुमति देता है। गहरा सारांश एक क्षेत्र बनाता है। और चूंकि यह काल सारांश की क्षमता से दूर है इसलिए इसमें अराजकता, पदानुक्रम का नुकसान और विघटन का चक्कर है, और यह बात खतरनाक भी है। और किसी भी तरह यह इसकी सीखने की क्षमता को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाती है। कांट ने विटगेंस्टीन के लिए एक ठोस केंद्रीय धारणा वाली दार्शनिक दुनिया छोड़ी, जिसने उसे वास्तविक समय में प्रभावित करने में सक्षम बनाया। लेकिन विटगेंस्टीन ने हमें भाषाई खंडहर के टापू/आंखें और अनंत बकवास छोड़ी, बिना किसी पकड़ के बिंदु के। इसलिए नतान्याई दर्शन वर्तमान की ओर मुख नहीं लिखा जा सकता, बल्कि केवल भविष्य की ओर मुख। वर्तमान इसे नहीं पहचानेगा, और इससे कुछ भी प्राप्त नहीं करेगा। लेकिन यह भविष्य को सिखा सकेगा। और इससे भी महत्वपूर्ण - यह उसे सीखने में सक्षम बनाएगा। सारांश में, यदि भाषा वह ढांचा है जिसमें वर्तमान सीखता है, तो सीखना वह ढांचा हो सकता है जिसमें भविष्य सीखेगा।



आधुनिक विज्ञान यह विचार है कि सब कुछ निर्माण है। इसलिए आधारों की खोज, ताकि यह समझाना शुरू किया जा सके कि कैसे सब कुछ नीचे से ऊपर बनाया गया है, जैसे गहरे सीखने में फीड-फॉरवर्ड। और यह प्रणालीगत दृष्टिकोण के विपरीत है, जिसमें ऊपर से नीचे फीडबैक होता है, यानी निर्माण एक-दिशीय नहीं है, बल्कि सीखने वाला है। सीखना दोनों दिशाओं से निर्माण है, और इसलिए यह एक प्रणाली में होता है, न कि एक इमारत में। बैक-प्रॉपगेशन होता है। निर्माणात्मक विज्ञान में समस्या का पता चला - और पता चल सकता था - केवल जब वे अंत में सबसे ऊपर पहुंचे, पूरे ब्रह्मांड तक, और फिर वह अचानक ऊपरी मंजिल की तरह नहीं दिखा, बल्कि यह पता चला कि आधार स्वयं बहुत मनमाने हैं, और ब्रह्मांड बनाने की उनकी क्षमता के आधार पर निर्धारित किए जाते हैं। एक और मंजिल के बजाय, ब्रह्मांड एक पारिस्थितिकी है, यानी एक प्रणाली जिसमें ऊपर भी नीचे को निर्धारित करता है। यदि हम ब्रह्मांड विज्ञान के नियमों को प्राथमिक मान्यताओं के रूप में चुनते, यानी नियमों की सबसे ऊपरी प्रणालीगत अभिव्यक्ति से शुरू करते, तो हम धीरे-धीरे नीचे तक के नियमों को निकाल सकते थे, और एक उल्टा विज्ञान बना सकते थे, जिसमें प्रणाली में बड़ा क्षेत्र आधार है, और छोटा वह है जो इससे बना है। और नीचे के छोटे नियम ऊपर के बड़े नियमों से उत्पन्न बाधाओं का पालन करते हैं, क्योंकि किसी भी मामले में हम पाते हैं कि प्रणाली में नियमों की परतों के बीच स्वतंत्रता की बहुत सारी डिग्री हैं, और हमने जो किया वह इन स्वतंत्रता की डिग्री को नीचे आधारों में ले जाना था, उदाहरण के लिए मूल प्राकृतिक स्थिरांकों में, बजाय उन्हें सभी परत-मिलनों के बीच फैलाने के - और ब्रह्मांड में परतें आकार के क्रम हैं, जो गहरे सीखने में परतों के समानांतर हैं। विज्ञान में जो होता है वह यह है कि हमारे पास ऊपर से नीचे आने वाले कोई नियम नहीं हैं, और कोई फीडबैक नहीं है, और फिर हम अंत में कोई विशेष रूप से खराब सर्व-प्रणालीगत फीडबैक प्राप्त करते हैं, जैसे मानवीय सिद्धांत, ठीक वैसे ही जैसे कोई डोपामिनर्जिक न्यूरोट्रांसमीटर जो एक बार में पूरी प्रणाली को सिखाता है, एक क्रमिक सीखने वाली फीडबैक प्रणाली के बजाय, और इसलिए यह स्पष्टीकरण बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं करता, क्योंकि यह सीखने की तरह काम नहीं करता। यहां पूंछ के माध्यम से सबसे ऊंचे को सबसे निचले से जोड़ने का एक असफल प्रयास है, यानी प्रणाली के शरीर के माध्यम से नहीं, बल्कि सीधे, इस तथ्य से कि ब्रह्मांड में स्थिरांक टॉटोलॉजिकल रूप से निर्धारित किए जाते हैं क्योंकि अन्यथा कोई ब्रह्मांड नहीं होता (और न ही हम)। और यह सब एक सीखने वाले स्पष्टीकरण से बचने के लिए - प्रणाली के भीतर। मानवीय सिद्धांत भौतिकी का ईश्वर है, यानी वह अवधारणा जो सब कुछ समझाती है और इसलिए कुछ भी नहीं समझाती, और खंडन योग्य नहीं है। यदि वास्तव में प्रारंभिक भौतिकी से ब्रह्मांड विज्ञान तक का निर्णय एक-एक है, सभी परतों के माध्यम से, तो उसी तरह जिस तरह हमने प्रारंभिक भौतिकी से शुरू किया और असंख्य परतों के माध्यम से ब्रह्मांड विज्ञान तक पहुंचे, हम ब्रह्मांड विज्ञान से शुरू कर सकते थे और एक-एक निर्णय में प्रारंभिक भौतिकी तक उतर सकते थे। और यदि बीच में स्वतंत्रता की डिग्री हैं, तो यह क्यों मानें कि वे सभी केवल सबसे निचली परत में निर्धारित होती हैं, और प्रणाली में विभिन्न परतों के घर्षण में नहीं फैलती हैं। एक प्रणालीगत विज्ञान प्रत्यक्ष फीडबैक दिखाने की कोशिश नहीं करता है, यानी कोई ऐसा तरीका जिससे एक ऊपरी परत अपने नीचे की परत के नियमों को प्रभावित करती है, जैसे कि नियम कहीं लिखे हुए हैं और ऊपरी परत के पास नीचे के नियमों को लिखने और संतुलन तक पैरामीटर्स के साथ खेलने की पहुंच है। बल्कि यह एक ऐसी धारणा की आकांक्षा करता है जिसमें नियम ऊपरी परत से फीडबैक की मदद से और इंटरैक्शन में बनते हैं, क्योंकि वे उभरते नियम हैं, न कि लिखे हुए, यानी पैटर्न हैं न कि प्रिंट किए हुए। ठीक वैसे ही जैसे एक पारिस्थितिक प्रणाली में पैटर्न शिकारी और शिकार के बीच इंटरैक्शन से बनते हैं, उदाहरण के लिए। और फिर हम आश्चर्यचकित नहीं होंगे कि ब्रह्मांड एक प्रणाली में काम करता है, क्योंकि यह वास्तव में एक प्रणाली है, और न ही एक डिज़ाइन की गई प्रणाली, या जो संयोग से बनी, बल्कि क्योंकि ब्रह्मांड एक सीखने वाली प्रणाली है। आज भौतिकी में ऊपर का नीचे को प्रभावित करने की कोई संभावना ही नहीं है, क्योंकि यह निर्माण-विरोधी और इसलिए विज्ञान-विरोधी है। और इसलिए यह मानवीय सिद्धांत जैसी परिकल्पनाओं में खिंच जाती है जो टेलीपैथी के विचार के समान है जो कोशिकाओं को प्रभावित कर सकती है और कैंसर को ठीक कर सकती है, उन जैविक तंत्रों के वर्णन के विपरीत जिनमें मस्तिष्क प्रतिरक्षा प्रणाली को प्रभावित करता है, यानी उच्च और निम्न स्तरों के बीच ऐसी इंटरैक्शन का वर्णन करना जो केवल ऐसी नहीं हैं जिनमें निम्न उच्च को बनाते हैं, बल्कि चक्र शामिल हैं - और न कि एक बड़ा चक्र जो सब कुछ हल करता है, जैसे दार्शनिक ईश्वर के विचार में, जो ठीक इसलिए गरीब है क्योंकि यह सीखने वाला नहीं है और इसलिए खाली है। यह काबालिस्टिक ईश्वर के विपरीत है जिसमें सत्तामीमांसीय स्तरों और परतों की अनंतता है, या हलाखिक ईश्वर जिसमें कानूनी परतों की अनंतता है, या हसीदिक जिसमें मनोवैज्ञानिक परतें हैं, क्योंकि यहूदी धर्म का महत्व ईश्वर को सीखने वाला बनाने में था। ठीक वैसे ही जैसे विज्ञान दुनिया के साथ करने की कोशिश कर रहा है - इसे सीखने वाला बनाने की - सिवाय इसके कि यह नहीं समझता कि सीखना प्रणालीगत है न कि केवल निर्माणात्मक, ठीक वैसे ही जैसे समझ प्रणालीगत है न कि केवल निर्माणात्मक, क्योंकि यह केवल बुनियादी अवधारणाएं नहीं हैं जो पदानुक्रम में उच्च को बनाती हैं, और यहां तक कि गणित भी तार्किक नहीं बल्कि पारिस्थितिक है। सीखने का नियम निम्न नियमों से नहीं बनता, बल्कि प्रणाली में परतों के बीच इंटरैक्शन में उभरता है - वहां नियम है, घर्षण में, और न कि ब्रह्मांड के किसी रहस्यमय धर्म ग्रंथों में (प्रकृति के नियम कहां लिखे हैं?)। नियम न्यूरॉन्स की परतों के बीच कनेक्शन में है, और ब्रह्मांड के आकार के क्रमों के बीच कनेक्शन में - वहां स्वतंत्र पैरामीटर्स हैं, जो केवल नीचे से निर्धारण से नहीं बल्कि ऊपर से मार्गदर्शन से भी समायोजित होते हैं। और यही स्वयं दैवीय देखरेख है - न कि कि ईश्वर विवरणों में हस्तक्षेप करता है या विवरणों में पाया जाता है, बल्कि कि ईश्वर विवरणों और नियमों के बीच कनेक्शन में पाया जाता है। हमने अरस्तू को बहुत अधिक चरम कर दिया है, और प्लेटो की अंतर्ज्ञान से दूर हो गए हैं, कि सामान्य का भी विशेष के बारे में कहने के लिए कुछ है न कि केवल इसके विपरीत। और निश्चित रूप से परमाणुवादी और मौलिक विज्ञान का विचारधारात्मक जुनून हमारे समय के व्यक्तिवादी मनोवैज्ञानिक जुनून से भी जुड़ा हुआ है, जो व्यक्ति के नाम पर साहित्य को भी नष्ट करता है (क्योंकि साहित्य एक प्रणाली है)। सांस्कृतिक विघटन का यह एक और पहलू है। और यह भी कि खेल पहले से मौजूद थे, और फिर उनके भीतर नियम बनाए गए, जैसे गणितज्ञ स्वयंसिद्ध कल्पना करते हैं, हालांकि यह स्पष्ट है कि स्वयंसिद्ध रोचक गणित से उत्पन्न हुए, न कि किसी चमत्कारिक तरीके से इसके विपरीत, कि संयोग से इन स्वयंसिद्धों से रोचक गणित उत्पन्न हुआ (जो बिल्कुल सही नहीं है, यदि हम यादृच्छिक स्वयंसिद्ध चुनें तो हम पाएंगे कि यह कितना कठिन है)। केवल भौतिकविद ही जिद करते हैं कि संयोग से इन नियमों से एक रोचक ब्रह्मांड बना, क्योंकि नियम पहले से वहां थे। बिल्कुल वैसे ही जैसे लोग नहीं समझते कि आज्ञाएं रीति-रिवाजों से उत्पन्न हुईं (न कि आज्ञाएं पहले से वहां थीं), और यही आज्ञाओं का मूल्य है (न कि वे पूर्व से वहां थीं, लीबोविच की शैली में)। आज्ञाएं कानूनों से उत्पन्न हुईं जो रीति-रिवाजों से उत्पन्न हुए, और वास्तव में परतों के बीच जटिल इंटरैक्शन में (जो तल्मुद और तोरा अध्ययन है), और इसी तरह दुनिया के सभी खेलों और भाषाओं के नियम, और इसलिए भाषा या खेल की सुंदरता का स्रोत, न कि उनके चौकोर सुंदर ढांचे से (जिसमें वे होते हैं), जिसकी सारी सुंदरता जटिल सीखने का परिणाम है। कुत्ता नियमों में दफन नहीं है, बल्कि यहां सीखने में है। यह सुंदरता कहां से आती है? अनुकूलन से। और अनुकूलन कहां से आता है? सीखने से। नियमों में जो सुंदरता हम खोजते हैं, चाहे प्रकृति में, गणित में, खेल में, या भाषा में, आज्ञाओं में आदि, वह उनके डिजाइन और विकास में किए गए सीखने से आती है। और फिर भौतिकविद या भाषा के दार्शनिक आते हैं, और नियमों की सुंदरता से इतने प्रभावित होते हैं कि वे नियमों की पूजा करते हैं, और भूल जाते हैं कि वे कहां से आए। सुंदरता कहां से आती है? इस तथ्य से कि मोर ने अपनी पूंछ को कई परतों में लंबी सीखने वाली इंटरैक्शन में डिजाइन किया, प्रजनन, जीवित रहने, मोरनी के विकसित स्वाद, उसके और उसके और शिकारियों के बीच आनुवंशिक अभिव्यक्तियों के बीच संबंध, रंगों और पैटर्न से जुड़े प्रोटीन में नवाचार, पैटर्न में शुद्ध आकार के विचार, जो स्वयं उन्हें पकड़ने वाले तंत्रिका पैटर्न से जुड़े हैं, बोझ का विकास, और इसी तरह, असंख्य प्रणालीगत इंटरैक्शन चक्रों में। और फिर कोई आता है और कहता है कि मोर कठोर नियमों के अधीन हैं जो मोरनी रखती है (?), और इन जटिल नियमों ने सुंदर पूंछ बनाई, उनके एक उप-उत्पाद के रूप में। या वैकल्पिक रूप से ये नियम मोर और मोरनियों के बीच एक आकार की भाषा का व्याकरण हैं, जिसका वर्णन किया जा सकता है लेकिन समझाया नहीं जा सकता (क्योंकि स्पष्टीकरण सीखने का है, है न?)। विटगेंस्टीन के वर्णनात्मक नियम, जो नियमों के अंडे और मुर्गी की समस्या से एक स्वयंसिद्ध चक्कर में बचने की कोशिश करते हैं, ठीक इसलिए समस्याग्रस्त हैं क्योंकि वे नियमों और भाषाई ढांचे पर जोर देते हैं, सीखने की कीमत पर, और ठीक वैसे ही जैसे अंडे और मुर्गी से पहले जो था वह सीखना था, यानी विकास। खेल का मूल्य और खेल के नियमों का मूल्य कहां से आता है, अगर वे सेवा में या किसी फैशन या मनोरंजन या शक्ति संघर्ष या संस्थानों या विटगेंस्टीन के अंतिम अनुयायियों द्वारा आविष्कृत किसी अन्य बकवास द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, जो मूर्ख बन गए, उपयोग के पीछे की गतिशीलता देने वाली किसी स्वयंसिद्धता के साथ सीखने का अंतर भरने के प्रयास में। खेल का मूल्य खेल के विकास से आता है, और उसमें किए गए सीखने की मात्रा से (सभी खेल समान नहीं हैं, कुछ मूर्खतापूर्ण हैं और कुछ प्रतिभाशाली), जैसे कि तोरा और आज्ञाओं का मूल्य तोरा के अध्ययन से आता है, और स्वयंसिद्धों का मूल्य गणित के विकास से आता है, और पारिस्थितिकी का मूल्य विकास के विकास से आता है, और इसी तरह संस्कृति का मूल्य, या किसी अन्य मानसिक उपलब्धि का - जैसे एक विशेष सोच (देखें दर्शन) - जो सीखने से उत्पन्न हुई। केवल भौतिकी के नियमों का मूल्य ब्रह्मांड के विकास से नहीं आता। और इसलिए वे विकसित भी नहीं होते, बेशक। और यहां भी वे विवरण के पीछे छिपते हैं, जबकि वे अत्यंत व्याख्यात्मक हैं। व्याख्यात्मक शून्य हमेशा मौजूद होता है, और अगर बुद्धिमान विटगेंस्टीन इससे इनकार करता है - तो मंदबुद्धि फूको आएगा, खाली स्थान को भरने के लिए। भले ही विटगेंस्टीन अरस्तू का स्वांग भरता है, और दावा करता है कि खेल के नियम खेल के व्यवहारों से उत्पन्न हुए (और पहले से मौजूद नहीं थे), व्यवहार में वह खेल के नियमों को खेल से पहले रखता है (और एक छद्म वेश में प्लेटोवादी के रूप में प्रकट होता है), इस तथ्य से कि उसके लिए "खेल में व्यवहार" विशिष्ट और मनमाने व्यवहार से नहीं बल्कि नियमित, सामान्य से आकार लेते हैं, यानी जो नियमों के अनुसार है। यह एक बार के उपयोग की बात नहीं है, बल्कि उपयोग की, एक बहु-उपयोगी उपकरण के रूप में। और इसलिए खेल में जो दिलचस्प है वह सामान्य और नियम हैं, और प्लेटो वापस आ गया है। जबकि सीखना वह है जो खेल के नियमों को बदलने में रुचि रखता है। क्या विधियां नियम हैं, और नियमों का वास्तविक स्रोत भी नियम हैं जिन्हें विधियां कहा जाता है? नहीं ठीक से, क्योंकि विधियां सीखने की "स्वाभाविकता" हैं, जो कभी-कभी स्पष्ट हो सकती हैं लेकिन होनी जरूरी नहीं हैं, और किसी भी मामले में उन्हें स्थिर होना जरूरी नहीं है - वे नियमों में खेलने के खेल के नियम नहीं हैं। विधियों और नियमों के बीच वास्तव में क्या अंतर है, क्या वे वास्तव में सीखने के नियम हैं? नियम वास्तव में उनके और जो उनके अनुसार होता है के बीच इंटरैक्शन से बनते हैं, लेकिन यह इंटरैक्शन उनका आवश्यक हिस्सा नहीं है, और वास्तव में नियमों के रूप में उनके स्वभाव के विरुद्ध है। इसके विपरीत विधि स्वभाव से कुछ ऐसा है जो एक सीखने की प्रणाली के हिस्से के रूप में बनता है, और इसलिए सीखे जाने वाले के साथ यह इंटरैक्शन उसका सार है, यानी वह स्वयं सीखने के अधीन है। इसलिए उच्चतम विधि कभी भी परिभाषित नहीं होती बल्कि केवल विकसित होती है, नियमों के विपरीत जो स्वभाव से पहले से विकसित हो चुके हैं। एक प्रणाली की विधि कई संभावनाएं हो सकती हैं, क्योंकि प्रणाली जो सीखती है उसे भविष्य के सीखने में सामान्यीकृत करने की कई संभावनाएं हैं, जबकि नियम स्वभाव से पहले से ही भविष्य की संभावनाओं को शामिल करता है, और उन्हें निर्धारित करता है (भले ही संयोग से वह अभी तक ज्ञात न हो, लेकिन जैसे ही वह ज्ञात होता है वह एक सीमा रखता है, जबकि सीखने की कोई सीमा नहीं होती, बल्कि संभावनाएं होती हैं, यानी सीमा उसका स्वभाव नहीं है)। विधि का विकास विवरण के रूप में नहीं होता, जो कार्य के बाद आता है, बल्कि सीखने के प्रेरक के रूप में, यानी एक तरह के मार्गदर्शन के रूप में, जो निर्धारित नहीं करता (जैसे नियम) लेकिन निर्देशित करता है। क्या विधि एक आंशिक नियम है? यह एक तरह की चतुराई है, क्योंकि नियम केवल तभी मौजूद होता है जब वह कुछ सीमित करता है, और मार्गदर्शन केवल एक निश्चित दिशा में धक्का दे सकता है, और दूसरों को रोक नहीं सकता। हालांकि व्यवहार में यह बेशक एक निश्चित दिशा में प्रगति बनाता है और दूसरी में नहीं, लेकिन इसमें कुछ भी अनिवार्य नहीं है, नियम के विपरीत जिसमें हमेशा एक अनिवार्यता होती है। नियम प्रणाली की सीमा हैं, जबकि विधियां उसके अंदर हैं, इसलिए नियम हमेशा बाहर से कुछ बनाते हैं, जबकि विधियां अंदर से कुछ बनाती हैं। क्या, उदाहरण के लिए, हमारी सोच नियमों से आती है, सोच के नियमों से? नहीं, क्योंकि भले ही ऐसे नियम हैं हम उन्हें समझने में असमर्थ हैं, बल्कि केवल सीखने में आगे बढ़ सकते हैं, और नियम की ऐसी कोई भी समझ जिस तक हम पहुंचेंगे वह स्वयं सीखने का विषय होगी। क्या एक न्यूरल नेटवर्क सीखने के नियमों के अनुसार काम करता है, उदाहरण के लिए न्यूरॉन्स के कार्य के जैविक नियम, जैसे हेब का नियम, या बैक प्रोपेगेशन का एल्गोरिथ्म? हां, लेकिन ये नियम सीखने की विधियां नहीं हैं, जैसे कि हमारा मस्तिष्क भी भौतिकी के नियमों के अनुसार काम करता है, लेकिन वे हमारी विधियां नहीं हैं। एल्गोरिथ्म सीखने की विधि नहीं है ठीक वैसे ही जैसे प्रोसेसर के कार्य के नियम या ऑपरेटिंग सिस्टम प्रोग्राम नहीं हैं, या गणित भौतिकी के नियमों के नियम नहीं हैं। विधि सीखने के लिए आंतरिक है, और गहरी सीखने वाले नेटवर्क के दृष्टिकोण से बैक प्रोपेगेशन का कोई अर्थ नहीं है, जैसे कि बिट कैलकुलस या क्वांटम मैकेनिक्स का कोई अर्थ नहीं है, बल्कि केवल वह जो वह अपने आंतरिक दृष्टिकोण से सीखता है। इसलिए, विधि बिना किसी सामग्री (सीखी गई, विशिष्ट) के संबंध के पूरी तरह से सामान्य नहीं हो सकती, जैसे कि कोई सार्वभौमिक सामान्य सीखने का एल्गोरिथ्म नहीं है, और अगर है तो वह किसी भी सीखने के लिए अर्थहीन है। एक छवि सीखने वाले न्यूरल नेटवर्क की विधि हमेशा कुछ दृश्य से जुड़ी होती है जो उसने पहले से सीखा है, न कि बैक प्रोपेगेशन से, जो शायद एक नियम है लेकिन विधि नहीं है। इसलिए जब कहा जाता है कि विधि सीखने के लिए आंतरिक है तो यह स्वीकृति या न्यू-एज नहीं है, बल्कि आंतरिकता यहां ठीक आपके सीखने की बाहरी समझ तक पहुंच की कमी है, उदाहरण के लिए वह नियम जो आपको संचालित करता है। हम प्रकृति के नियमों को अंदर से नहीं जानते और नहीं जान सकते हैं, यानी अपने भीतर से, आत्मनिरीक्षण से, बल्कि केवल बाहरी प्रयोग से। भले ही हम क्वांटम मैकेनिक्स को समझते हैं, या ट्यूरिंग मशीन को (और हम इस मामले के लिए एक ट्यूरिंग मशीन हैं), हम उन्हें अपनी सोच को संचालित करने वाले के रूप में नहीं समझ सकते हैं, और भले ही मस्तिष्क विज्ञान हमें अपने बारे में ऐसे नियम बताए, हम उन्हें एक कृत्रिम तरीके से समझ सकते हैं, कुछ ऐसा जिस पर हम ध्यान देते हैं, लेकिन हम उन्हें सीखने की तरह नहीं समझ सकते हैं, क्योंकि हम उन्हें बदल नहीं सकते हैं, और नियम जो बदलाव के अधीन नहीं हैं वे सीखने का हिस्सा नहीं हैं। हम जान सकते हैं कि कौन सा एल्गोरिथ्म हमें संचालित करता है, लेकिन यह ज्ञान स्वयं बाहर से एक ज्ञान होगा, और हमारी प्रणाली के आंतरिक जगत का हिस्सा नहीं होगा, और इसलिए हम शायद इसका प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, और इसे रटा भी सकते हैं, और इसे प्राकृतिक विज्ञान के एक तथ्य के रूप में भी समझ सकते हैं, लेकिन हम इसे सीखने की तरह नहीं समझ और आत्मसात कर सकते हैं, यानी सीखने के अर्थ के रूप में, अपनी विधि के हिस्से के रूप में, और कुछ ऐसा जो हमारे स्वयं के सीखने को बदलता है (इसकी सामग्री के विपरीत, क्योंकि हम इसे वैज्ञानिक रूप से सीख सकते हैं, लेकिन इसके अनुसार अलग तरह से नहीं सीख सकते)। ठीक वैसे ही जैसे न्यूटन के नियमों से परिचय, जिनके अधीन हमारा मस्तिष्क भी है, या डी.एन.ए. के नियम, या यह समझ कि हमारा मस्तिष्क स्वयं एक कंप्यूटर है, ने हमारी सोच के तरीके में कोई बदलाव नहीं किया, और उसमें कोई बदलाव कर नहीं सकते (और मतलब है हमारी सोच के तरीके से ही वास्तव में, न कि किसी चीज पर बौद्धिक समझ के लिए एक रूपक के रूप में जो एक सोच का तरीका है)। हम स्वयं को एक कंप्यूटर के रूप में, या निर्धारणवादी के रूप में, या यादृच्छिक के रूप में, या सुपरपोजीशन के रूप में नहीं सोच सकते हैं, और भले ही यह सच हो बात बस हमारे लिए अर्थहीन है, और इसलिए नहीं कि इसका कोई भाषाई अर्थ नहीं है (जिसे हम अच्छी तरह समझते हैं), बल्कि इसलिए कि इसका कोई सीखने का अर्थ नहीं है। ये विचार निरर्थक नहीं हैं, और वे शायद सही भी हैं, लेकिन वे सीखने से बाहर हैं। और हम सीखने के भीतर हैं, अंदर से। जहां गतिशीलता है वहां सीखना है न कि नियम, और सभी चतुराइयां जैसे "गतिशीलता के नियम" केवल सवाल को एक कदम पीछे ले जाती हैं, क्योंकि सीखना गतिशीलता से शुरू होता है और नियमों में समाप्त होता है, जबकि गतिशीलता के नियम नियमों से शुरू होते हैं और गतिशीलता में समाप्त होते हैं। इसलिए भाषा के नियमों का विचार ठीक वैसे ही मूर्खतापूर्ण है जैसे सोच के नियम या दर्शन के नियम। दर्शन में यह स्पष्ट है कि कोई नियम नहीं हैं, क्योंकि हर पीढ़ी एक दर्शन का आविष्कार करती है जो ठीक अपने पूर्ववर्तियों के नियमों का पालन नहीं करता है, और यही दर्शन का सार है, और इसलिए दर्शन के बारे में विधियों के संदर्भ में सोचना सही है न कि नियमों के संदर्भ में, और यह विधि और नियम के बीच के अंतर को अच्छी तरह से प्रदर्शित करता है, जो विधि से शुरू होता है और नियम में समाप्त होता है, उसके विपरीत जो नियम से शुरू होता है - और इसलिए कभी भी विधि में समाप्त नहीं होगा। और हम इसे वास्तविकता में देखते हैं, नियमों के लोगों के बीच अंतर में, जो हर पीढ़ी में होते हैं (भले ही नियम हर बार अलग हों), और विधियों के लोगों के बीच। हम सभी जानते हैं कि हम किसे दोस्त और जीवनसाथी के रूप में चाहेंगे, नियमों के नुक्कड़ के विपरीत। और नुक्कड़पन कहां से आता है? क्योंकि नियमों का सीखने के साथ और इसलिए वास्तविकता के साथ टकराव ही है जो उन्हें नुक्कड़ बनाता है। इसलिए व्यवस्था विरोध और नियमों में लात मारना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि सीखने में निष्ठा है। जो केवल विद्रोह के लिए विद्रोह करता है वह केवल एक विशेष रूप से मूर्ख विधि के अनुसार काम कर रहा है, एक सरल और आदिम नकारात्मक नियम की बात तो छोड़ ही दें। महानता उसमें नहीं है जो नियमों का उल्लंघन करता है या उनका जुआ उतारता है, बल्कि उसमें है जो दुनिया में सीखना लाता है जो नियमों को बदलता है। बेतरतीब आतंक बेमतलब है, और जो इतिहास को बदलता है वह हमेशा एक नई विधि है, क्योंकि एक नई विधि स्वयं को दोहराती है, नियम के विपरीत। विधि एक जीवित चीज है, जबकि नियम एक मृत चीज है। और यही वास्तव में जीवन की परिभाषा है: सीखना। और न कि स्व-प्रतिकृति या स्व-संरक्षण और होमियोस्टैसिस या उल्टी एंट्रोपी या कोई अन्य परिभाषा। इसलिए हम आश्चर्यचकित न हों अगर हम पाएं कि ब्रह्मांड अपनी समग्रता में एक जीवित चीज है, एक विशाल प्राणी जिसके भीतर हम केवल परजीवी हैं - अमीबा के अंदर के लोग। आखिर भ्रूण के विकास में भी एक घातीय मुद्रास्फीति का चरण होता है - और बिग बैंग निषेचन था। इसलिए एक अन्य ब्रह्मांड के साथ मिलन संभव है (अंतर-ब्रह्मांडीय प्रजनन), और अगर हम पाते हैं कि ब्रह्मांड अपने जैसे ब्रह्मांडों को बनाता है - जीवन सबसे तर्कसंगत परिकल्पना है।



जो आप पहले से जानते हैं वह आपकी पूर्व धारणाओं में बदल जाता है (और आपके अंधे बिंदुओं में) - और जो आपने पहले से सीखा है वह आगे के सीखने में आपके पूर्वाग्रहों में बदल जाता है (और आपकी अवधारणाओं में)। लेकिन आप उनके बिना आगे सीखना जारी नहीं रख सकते थे, क्योंकि आप बिना पहले से सीखे हुए सीख नहीं सकते थे। इसलिए पूर्वाग्रह और पूर्व धारणाएं सीखने के लिए आवश्यक हैं। इसलिए सीखने की प्रक्रिया में उनसे छुटकारा पाने की कोशिश करना बेकार है, क्योंकि वे सीखने का हिस्सा हैं। और इसलिए वैज्ञानिक और तार्किक विचार, और महाद्वीपीय दर्शन का दूसरी तरफ से सीखने से इनकार, और धर्म को बदलने के लिए रहस्यवाद बनने की इच्छा। इसलिए यह कुछ भी नहीं सिखाता है, और वास्तव में इसे और नहीं सीखा जा सकता है, और न ही सिखाया जा सकता है, बल्कि केवल गुरु बन सकते हैं, यानी पंथ के नेता, यानी एक विफल और बुरे धर्म के नेता। और यह सब शिक्षक की स्थिति में गिरावट के कारण है, जो एक विनम्र स्थिति है और अनुयायियों को आकर्षित करने में रुचि नहीं रखती है, बल्कि छात्रों को। एक दार्शनिक के लिए सबसे बड़ी प्रशंसा यह है कि वह एक शिक्षक है, न कि एक महान नेता या प्रतिष्ठित शिक्षाविद् (क्योंकि, और यह विश्लेषणात्मक दर्शन की समस्या है, शिक्षा जगत को आज विज्ञान से जुड़ा माना जाता है, न कि शिक्षण से, और इसलिए सब कुछ विज्ञान की छवि का भेष धारण करता है)। जो आज सीखने में रुचि रखता है वह संगठनात्मक दुनिया है, और इसलिए यह दार्शनिक दृष्टि से सबसे उन्नत है, और इसलिए अक्सर संगठन का दर्शन व्यक्ति के दर्शन से अधिक उन्नत होता है। एक संगठन में यह स्पष्ट है कि सीखना संगठन की एक और गतिविधि नहीं है, और कोई सीखने का विभाग नहीं है जैसे विपणन या उत्पादन विभाग होता है। एक संगठन में यह स्पष्ट है कि सीखना कुछ ऐसा नहीं है जो प्रबंधन करता है, यानी कोई ऐसी प्रक्रिया जो ऊपर से नीचे की ओर काम करती है, जैसे सिर शरीर को नियंत्रित करता है, और न ही नीचे से ऊपर की ओर, यानी कुछ ऐसा जो कर्मचारी प्रबंधन से अलग करते हैं। यह स्पष्ट है कि पूरा संगठन सीखने में भाग लेता है, हालांकि सीखना संगठन की क्रिया नहीं है, बल्कि इसकी क्रिया हमेशा इसकी सामान्य क्रिया होती है: उदाहरण के लिए, लाभ कमाना। यह स्पष्ट है कि सीखना भी किसी ऐसे ज्ञान को डालना नहीं है जिससे संगठन किसी तरह से टकराता है, हालांकि ज्ञान जोड़ना सीखने के तरीकों में से एक हो सकता है, लेकिन यह निश्चित रूप से इसे परिभाषित नहीं करता है, और न ही यह मुख्य तरीका है, क्योंकि वास्तव में सीखने के लिए ज्ञान जोड़ने या यहां तक कि किसी गतिविधि को जोड़ने से कहीं अधिक गहरी चीज की आवश्यकता होती है। यह भी स्पष्ट है कि कोई सामान्य विधि नहीं है, जिसे एक संगठन अपना सकता है, और जो उसका सीखना होगा, और कि कोई ऐसा एल्गोरिथ्म काम नहीं कर सकता है, और इसलिए संगठन हमेशा विफल होते हैं - कोई आदर्श या इष्टतम सीखना नहीं है, इसलिए नहीं कि हम पर्याप्त बुद्धिमान नहीं हैं, बल्कि क्योंकि यह प्रक्रिया ऐसी मैट्रिक्स के अधीन नहीं है। और यह स्पष्ट है कि संगठनात्मक सीखना हमेशा एक ही डेटा से कई दिशाओं में हो सकता है (और इसलिए सफल सीखना है लेकिन सही सीखना नहीं), और यह विचार कि हमेशा सही दिशा चुनी जा सकती है (थी, यह हमेशा बाद में होता है निश्चित रूप से) सोचता है कि सीखना एक एल्गोरिथ्म है, और इसलिए बाद की बुद्धि का भ्रम, और संगठन की आलोचना की सरलता बनाम संगठन का सीखना, जो लगभग परिभाषा से विफल होता है, अगर यह परिभाषा है। और इस सब के बाद, यह स्पष्ट है कि संगठन सीखते हैं। कि यह कोई जादू या चमत्कार नहीं है, बल्कि एक बहुत ही वास्तविक प्रक्रिया है, जो लगभग अनिवार्य रूप से होती है, जब तक कि संगठन पहले से ही मर नहीं चुका है, और केवल एक मशीन के रूप में जीवित रहता है। संगठन कभी भी किसी बाहरी चीज से नहीं टकराता जो उसे कहती है कि ऐसा और वैसा करो, जो अब तक वह करता आया है, उससे अलग। दुनिया में कोई भी चीज संगठन से बात नहीं करती है, या उसे सामग्री नहीं भेजती है, या उसे निर्देश नहीं देती है। लेकिन संगठन हमेशा संकेतों से टकराता है जो उसे बताते हैं और उसे गतिविधि बदलने और उनसे सीखने में मदद करते हैं, और निश्चित रूप से संगठन को सीखने में मदद की जा सकती है, और उसकी एक सीखने की विधि हो सकती है, और विभिन्न सीखने की विधियां (कोई सामान्य विधि नहीं), जो उसके भीतर सीखने की एक आंतरिक प्रक्रिया बनाती हैं (यह हमेशा अंदर होता है, और अगर प्रबंधक अचानक निर्णय लेता है तो यह बाहर से एक निर्देश है, भले ही प्रबंधक कंपनी के अंदर हो, ऐसी स्थिति में जहां सीखना संगठन के लिए जैविक नहीं है, जबरदस्ती करने वाला प्रबंधक उसके लिए बाहरी बन जाता है, जैसे बलात्कारी पति, जो अचानक अपनी शादी के बाहर एक हमलावर बन जाता है, जो उस पर हमला करता है)। इसलिए एक संगठन को इस तरह से नहीं बनाया जा सकता है कि यह गारंटी हो कि वह सीखेगा, यानी एक आदर्श अनुकूली संगठन, क्योंकि कोई ऐसी विधि नहीं है जो संगठन को सीखने के लिए मजबूर करे। और जो चीज संगठन के सीखने को प्रेरित करती है वह वह चीज है जिसे संगठन का मार्ग कहा जाता है, जो उसकी आत्मा और संस्कृति में कुछ है। वास्तव में, आध्यात्मिक स्तर का अस्तित्व, न केवल संगठन में बल्कि मनुष्य में भी, या समाज में, या कहें साहित्य में, केवल उस अपरिभाषित चीज से आता है जो सीखने को रेखांकित करती है, या, अविभाज्य रूप से, सीखना इसे रेखांकित करता है, यानी इसकी रूपरेखा सीखने में व्यक्त होती है। यही कारण है कि आज मनुष्य के पास आत्मा है और कंप्यूटर के पास नहीं है, और न ही कोई संज्ञानात्मक या गणनात्मक क्षमता, या कोई रहस्यमय प्राथमिकता या कोई अन्य चेतन गुणवत्ता या तत्वमीमांसीय कारण, बल्कि विशेष रूप से कुछ अस्पष्ट जो एक तरह के सारांश के रूप में निकलता है, एक तरह का मार्ग अपने स्वयं के तर्क के साथ, यानी आंतरिक तर्क, सीखने के सभी चरणों से। एक प्रकार का मेटा-लर्निंग, आंतरिक एकजुटता के साथ, नियमित दैनिक सीखने से ऊपर। इसलिए सारांश हमेशा एक उच्च मंजिल है, ऊपर, जो सीखा गया है उससे ऊपर, क्योंकि समग्र मार्ग अपने किसी भी हिस्से की तुलना में एक स्पष्ट दिशा दिखाता है, और इस प्रकार यह शुद्ध होता है और एक अधिक आंतरिक और कम यादृच्छिक सार प्राप्त करता है, कम शोर और अधिक संकेत और अर्थ के साथ। इसलिए समग्र सीखना अपने सभी भागों के योग से अधिक है, क्योंकि यह योग, यानी यह जोड़, स्टॉक मार्केट में बिखराव की तरह, वास्तव में इसकी सामान्य दिशा दिखाता है, और इस तरह इसे अधिक अर्थ देता है, जैसे एक बड़ा नैरेटिव जो कई छोटे नैरेटिव को शामिल करता है। और इसलिए इतिहास की भी एक आत्मा है, हालांकि यह आत्मा नहीं है जो इसे चलाती है, और इसलिए यह नहीं है कि पहले से तय की गई आत्मा और वास्तव में क्या हुआ के बीच कोई अद्भुत संबंध बना है, बल्कि अगर हम पर्याप्त गहराई में जाएं (यानी पर्याप्त ऊपर से और पर्याप्त चौड़ाई से और समय रेखा पर पर्याप्त लंबे समय तक देखें, एक बड़े आयतन वाले आकार के रूप में) सभी कार्यों को हम एक निश्चित आत्मा के रूप में समझते हैं, और न कि बस एक पंखा के रूप में, क्योंकि इतिहास वास्तव में आगे बढ़ता है, शेयर बाजार और अर्थव्यवस्था की तरह, और इसके अनगिनत हिस्से खुद को रद्द नहीं करते हैं ताकि हमारे पास केवल सफेद शोर बचे। और यह वास्तव में ऐसा क्यों है? क्योंकि इतिहास में, अर्थव्यवस्था की तरह, सीखने की एक शक्तिशाली प्रक्रिया लागू होती है, और न कि कोई यादृच्छिक प्रक्रिया, उदाहरण के लिए बहाव और फैशन। और सीखने की प्रकृति से ही इसका एक सारांश होता है, और न केवल कदम, बल्कि एक मार्ग। अन्यथा यह बस एक परिवर्तन होता। यानी प्रक्रिया की सीखने वाली दृष्टि ही वह है जो आत्मा को बनाती है, जो (और इसलिए इसका नाम) वह सामान्य दिशा है जिसमें जहाज चलाया जाता है, और बस लहरों में बहता या डोलता नहीं है, और इसलिए यह लहरों और बहाव पर आत्मा की श्रेष्ठता भी बनाती है। हम संगठन की आत्मा को पहचानते हैं, या इतिहास की आत्मा को, भले ही हमें उन्हें परिभाषित करने में कठिनाई हो (अनिवार्य रूप से), क्योंकि वे सबसे सामान्य सीखना हैं, और सीखना कोई विधि नहीं है। क्या यह एक कांटियन अवधारणात्मक दावा है, कि सीखने की दृष्टि सीखने की प्रकृति को बनाती है? नहीं, क्योंकि सीखने की दृष्टि हमारे स्वयं के सीखने से, या संगठन के सीखने से आती है। यह नहीं है कि हमारे पास ऐसी अवधारणा है बल्कि हमारे पास सीखना है, और यह अवधारणा को भी बनाता है। यह कि हमारे पास अवधारणा को इस तरह से समझने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, यह अवधारणा की मौलिकता से नहीं आता है, जो सीखने से पहले आती है, बल्कि इसके विपरीत। और यह मनुष्य की प्रकृति के बारे में भी दावा नहीं है, बल्कि सीखने की प्रकृति के बारे में है। क्या आत्मा सीखने से उत्पन्न होने वाला एक भ्रम है? क्या वास्तव में सब कुछ यादृच्छिक है और यह केवल हमें ऐसा लगता है - कि सीखना और दिशा है? यह प्रश्न स्वयं अवधारणा को प्राथमिकता देता है, और विशेष रूप से सीखने से ऊपर, लेकिन स्वयं सीखने से कोई भ्रम का अर्थ नहीं है, क्योंकि ऐसी गैर-वास्तविक अवधारणा का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि गैर-सीखने वाली अवधारणा का कोई अर्थ नहीं है। अगर सीखना अवधारणा से पहले आता है, तो आत्मा का अस्तित्व अनुभव से पहले और अप्रायोरी नहीं है, बल्कि सीखने से पहले कुछ भी मौजूद नहीं है, और इसलिए अप्रायोरिता स्वयं पोस्ट-लर्निंग है, और प्राथमिकता का विचार भी, जो भी सीखा जाता है, यानी सीखने से "पहले" किसी चीज के बारे में कुछ भी नहीं सीखा जा सकता है (पहले हम कहते थे: बात करना)। भाषा में हम कहते थे: यह बेतुका है, अर्थहीन है, निरर्थक है। सीखने में हम कहते हैं: यह असीखनीय है। यह शायद चक्रीय लगता है, लेकिन अगर यह वास्तव में ऐसा है, तो यह अन्यथा नहीं सुन सकता था। नींव हमेशा चक्रीय होगी, अन्यथा इसे किसी चीज पर खड़ा होना पड़ेगा। सीखने के बाहर किसी चीज का संदर्भ लेने का कोई तरीका नहीं है, सिवाय सिमुलेशन के माध्यम से, क्योंकि हम अंदर हैं। और इसलिए हम इस चीज को खुद नहीं सीख सकते हैं। हम क्या कर सकते हैं? निराश हो सकते हैं। असीखनीय को सीखने से निराश होना, यह पूरी तरह से तार्किक हो सकता है, लेकिन सीखना ही वह गहरी चालक शक्ति है जो उसे सीखने की कोशिश करती है जिसे वह नहीं सीख सकती। यह वास्तव में अपनी पूंछ के पीछे भागती है, और इसे पकड़ने की कोशिश करती है, और इसकी विफलता ही यह साबित करती है कि वह सीखने के अलावा कुछ नहीं कर सकती। कोई छलांग नहीं है, केवल कदम हैं। और इसलिए आप कभी भी अपने पीछे नहीं देख सकते हैं, चाहे आप कितना भी घूमें, और यह आपको चक्कर में डाल देगा। लेकिन यह घूमना ही आपको सिखाएगा कि शुरुआत का कोई बिंदु नहीं है, जिस पर आप वापस जा सकते हैं, या जहां से सब कुछ शुरू हुआ। सीखने से पहले कुछ नहीं है इसलिए नहीं कि सीखना शून्य बिंदु पर खड़ा है, और वहां बैठा है और हर चीज से पहले है (उदाहरण के लिए अप्रायोरी), बल्कि इसलिए कि ऐसा कोई बिंदु है ही नहीं। हर दर्शन के अंत में (अंत के अर्थ में) मानव मस्तिष्क हमेशा चक्रीयता में फंस जाता है। यह क्यों हुआ? ठीक सीखने की वजह से। अगर हम एक तर्क मशीन होते, या एक कंप्यूटर, तो ऐसा नहीं होता, और हम प्राथमिक विचारों तक पहुंच जाते, या भाषा के मामले में प्राथमिक परिभाषाओं तक (क्या हमने कंप्यूटर की भाषा को सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया है, बिट्स से लेकर ऊपर तक? क्या यह एक भाषा नहीं है?)। और क्या यह विशेष रूप से मानव मस्तिष्क की विशेषता है? एक संगठन जो अपने सीखने की जड़ों तक जाने की कोशिश करेगा वह भी अंततः चक्रीयता में फंस जाएगा। क्योंकि अंत में आप हमेशा अपनी विधि तक पहुंच जाते हैं। और आपकी यह धारणा समस्याग्रस्त नहीं है, क्योंकि हर चीज अंततः एक धारणा बन जाती है, जब अगले चरण में आगे बढ़ते हैं। वास्तव में समस्याग्रस्त चीज आगे नहीं बढ़ना है, धारणा को स्थापित करने की इच्छा से। पूर्वाग्रह से मुक्ति की आकांक्षा (जिसे राजनीतिक रूप से सही में भी देखा जाता है) एक विरोधी-सीखने वाली आकांक्षा है। कोई सार्वभौमिकता नहीं है - एक संगठन हमेशा विशिष्ट होता है, और केवल एक ट्यूरिंग मशीन ही सार्वभौमिक हो सकती है, और तब वह कुछ नहीं करती है। अगर मनुष्य खुद को एक बड़े संगठन के रूप में सोचता तो बहुत सारी दार्शनिक समस्याएं टल जातीं, क्योंकि तब वह यह समझ लेता कि उसका एक अंदर है, यानी एक प्रणाली के रूप में उसका एक अंदर है, न कि एक प्याज की तरह (अवचेतन, आत्मा, सहज प्रवृत्तियां, हार्मोन, न्यूरॉन्स, आदि)। मैं एक प्रणाली हूं। उसे हर सुबह दर्पण के सामने यही कहना चाहिए: मैं एक प्रणाली हूं। मैं एक संगठन हूं। और इसलिए बेहतर होगा कि मैं एक सीखने वाली प्रणाली या एक सीखने वाला संगठन बनूं। यह नहीं है कि मैं स्थिर श्रेणियों की मदद से, या भाषा के भीतर दुनिया को सीखता हूं, और वास्तव में श्रेणियों को बदलने और एक भाषा का आविष्कार करने की क्षमता गहरी और प्रभावी सीखने की क्षमताओं में से एक है। और इसलिए दार्शनिक (और संगठन!) शब्दों का आविष्कार करते हैं। लेकिन दुनिया के साथ एक संगठन की अंतःक्रिया, जिससे सीखना आता है, बिल्कुल गैर-भाषाई घर्षण हो सकता है, उदाहरण के लिए दो बर्बर जनजातियों का युद्ध जो बिल्कुल नहीं बोलती हैं, या एक ही भाषा नहीं बोलती हैं और उनकी कोई साझा संस्कृति नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे एक जीव का दुनिया से विकासवादी सीखना किसी ऐसी भाषा पर निर्भर नहीं है जो उसके और दुनिया के बीच साझा हो (लेकिन निश्चित रूप से एक प्रणाली के रूप में अपनी खुद की भाषा की मदद ले सकता है, उदाहरण के लिए अपने डी.एन.ए. को बदलने में)। शिक्षक, ज्यादातर बाहरी दुनिया, आपको सिखाने के लिए आपसे बात करने या संवाद करने की जरूरत नहीं है। आप पूछ सकते हैं कि वह आपको क्या कह रहा है, लेकिन बेहतर होगा कि आप पूछें कि वह आपको क्या सिखा रहा है, क्योंकि यह देखना कि वह कह रहा है उसमें इच्छा और इरादा डालता है, जो सीखने की दृष्टि से हमेशा सही नहीं होता है। बाजार निवेशक से बात नहीं करता है। निवेशक खुद से बात करता है, और अगर सीखना होता है तो वह उसके और खुद के बीच की भाषा में होता है, जैसे डी.एन.ए. दुनिया से सीखता है, इसलिए नहीं कि वह दुनिया का वर्णन करता है, या दुनिया के बारे में ज्ञान रखता है, बल्कि इसलिए कि वह आत्म-ज्ञान रखता है। बाघ की अद्भुत दौड़ भौतिकी के नियमों का ज्ञान नहीं है, या यहां तक कि अपनी मांसपेशियों का भी नहीं, बल्कि कार्य की विधि का ज्ञान है। और अगर यह एक एल्गोरिथ्म होता तो बाघ एक मशीन होता। औद्योगिक युग की सबसे बड़ी गलती, जिसने होलोकॉस्ट और साम्यवाद जैसी त्रासदियों को भी जन्म दिया, संगठन को एक मशीन के रूप में देखना था (आज: एक कंप्यूटर के रूप में)। एक प्रणाली को एक नेटवर्क के रूप में सोचना बहुत बेहतर है, क्योंकि एक नेटवर्क कम से कम एक प्रणाली का (प्राथमिक उदाहरण) है, और यह स्पष्ट है कि इसका एक प्रणालीगत अंदर है, मशीन के विप



इसके अलावा कि जो आप पहले से जानते हैं वह आपके अंधेपन का क्षेत्र बनाता है - क्योंकि सीखना इस पर आधारित है और इसलिए यह उसे छिपा देता है जो इसके नीचे है, यानी वे मान्यताएं जिन पर यह खुद आधारित है, यानी अन्य तरीके से निर्माण करने की संभावनाएं, और यह सब आपके वर्तमान ज्ञान और उपकरणों का उपयोग करने के पूर्वाग्रहों में प्रकट होता है और दूसरों की जांच नहीं करता है - एक गहरा अंधापन भी है, जो काला नहीं बल्कि पारदर्शी है। काले अंधेपन में आप जानते हैं कि वहां कुछ है, लेकिन इसे नहीं देख सकते, और इसलिए आप अपने अंधेपन के बारे में जागरूक हैं, और इसलिए आप अपने ज्ञान की जांच कर सकते हैं और इसे अपेक्षाकृत आसानी से बदल सकते हैं, और अगर आपने पाया कि आपने ज्ञान में कोई गलती की है - आप इसे जल्दी से सुधार लेंगे। लेकिन जो आप जानते हैं उसके नीचे, उस गहराई में जिसकी तली तक आप कभी नहीं पहुंच सकते, और इसलिए वास्तव में इसकी कोई तली नहीं है, आपकी विधि की विभिन्न परतें हैं, जिनके बारे में आप हमेशा केवल आंशिक रूप से जागरूक हो सकते हैं, और इसलिए अपनी गहराई में यह हमेशा आपके लिए पारदर्शी है (यह प्रश्न कि क्या इसकी कोई बुनियादी परत है आपकी समझ से परे है, सैद्धांतिक रूप से, और इसलिए सीखने की दृष्टि से अर्थहीन है, और इसका उत्तर न केवल आपके मस्तिष्क की क्षमताओं से परे है, बल्कि जो कुछ भी इसे संचालित करता है उससे परे है, यानी न केवल आपके अस्तित्व की सीमाओं से परे बल्कि ब्रह्मांड की सीमाओं से परे है, क्योंकि यह एक ऐसा प्रश्न है जो प्रकृति के नियमों से भी नीचे है, और इसलिए अपनी गहराई में विधि भौतिकी और यहां तक कि गणित से भी अधिक मौलिक है, क्योंकि उनकी भी विधियां हैं)।कुछ लोग तर्क देंगे कि मन अधिक मौलिक है, और सीखने के दर्शन ने स्वयं दो प्रतिस्पर्धी स्तरों पर काम किया है, कानूनी स्तर और सोच का स्तर, जहां सीखना उनके बीच का मिलन है जैसे कांट अनुभववाद और तर्कवाद के बीच का मिलन है), और समय अंततः यह निर्णय करता है कि कौन सबसे गहरा था। यानी सीखने की निरंतरता ही विकल्पों के बीच निर्णय करती है, जब से विधि हमारी चेतना में आई है, और हम अपनी संयोजन क्षमताओं को समझते हैं। इसलिए हम केवल व्यंग्यात्मक नहीं हैं, बल्कि सीखने को अगले स्तर के रूप में प्रस्तावित करने में गंभीर हैं, जिस पर आगे निर्माण करना चाहिए। इसे सही ठहराया नहीं जा सकता, लेकिन हम देखते हैं कि प्रौद्योगिकी सीखने की दिशा में आगे बढ़ रही है, जैसे मशीन लर्निंग में, और विज्ञान सीखने की दिशा में आगे बढ़ रहा है, जैसे न्यूरो में, और हमारा मानना है कि आगे चलकर सीखना संस्कृति और कला का भी आधार बन जाएगा, यानी जैसे भाषा 20वीं सदी का आधार बनी, वैसे ही सीखना 21वीं सदी का आधार बनेगा, और इसमें वैसी ही भूमिका निभाएगा, और भाषाई मोड़ की तरह ही सीखने के मोड़ की बात की जा सकेगी। यानी हम भाषा के नीचे से जमीन खींचना नहीं चाहते, बल्कि इसमें एक और मंजिल जोड़ना चाहते हैं और यह दावा करना चाहते हैं कि यह सीखने पर आधारित है। और क्यों? क्योंकि हम दर्शन की इस विधि को पहले से ही समझते हैं, और यह अब हमारे लिए पारदर्शी नहीं है। लेकिन यह स्पष्ट है कि हमारे नीचे एक विधि है जो हमारे लिए पारदर्शी है, और यह दर्शन का अगला चरण होगा, जो निश्चित रूप से इसे एक विधि के रूप में परिभाषित नहीं करेगा, क्योंकि सीखना अब मंजिल 0 नहीं बल्कि मंजिल 1 होगा। पुरातात्विक खुदाई शहर को नहीं गिराती बल्कि इसके विपरीत दिखाती है कि शहर कितना विकसित हुआ और ऊंचा हुआ, जब तक कि पहली परत और समय की शुरुआत तक पहुंचने का दावा नहीं किया जाता। मूल रूप से टॉवर कैसे बना? जब आप कुछ पर्याप्त सीख लेते हैं, तो यह इतना समझ में आने लगता है कि बाद में आप भूल जाते हैं कि आपने इसे सीखा था, और यह आपकी विधि का हिस्सा बन जाता है, यानी यह समझ से स्वतः स्पष्ट हो जाता है और समझ में आना बंद हो जाता है। यानी यहां एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें सामान्य सीखना अपनी नींव को भुलाती जाती है, और आप अपनी विधि के मूल तत्वों के बारे में सबसे कम जागरूक होते हैं, और इस तरह बौद्धिक इतिहास के दौरान सीखने को स्वयं छिपा दिया गया और भुला दिया गया, इसकी मौलिकता और प्राथमिकता के बावजूद। और दार्शनिक सीखना एक ऐसा सीखना है जो सामान्य सीखने के विपरीत दिशा में काम करता है। इसके विरुद्ध नहीं - बल्कि जब यह अटक जाती है तो इसकी मदद करता है, पीछे लौटने की क्षमता की मदद से, या कम से कम पीछे का बाईपास (क्योंकि वास्तव में फिल्म में रिवाइंड की तरह वापस नहीं जा सकते)। और यहीं से दर्शन का महत्व आता है। दर्शन की सबसे बड़ी मदद कल्पना की अक्षमता के सामने है - क्या अलग हो सकता है। इसलिए सबसे अधिक खोजे गए क्षेत्रों में भी - और खासकर उनमें - हमेशा (और यह वास्तव में हमेशा होता है, और कभी नहीं रुकता) बहुत बुनियादी खोजें हमारी प्रतीक्षा कर रही हैं, और अनुसंधान की हर पीढ़ी सोचती है कि वही तल तक पहुंच गई है। लेकिन कोई तल नहीं है - एक खाई है। और इसलिए जब कोई प्रणाली ज्ञान की कमी या गलत जानकारी से नहीं बल्कि एक बुनियादी, विधिगत अंतर से उत्पन्न समस्या का सामना करती है, तो इससे उबरना बहुत कठिन होता है, और यह इसे जड़ से हिला देता है, जिसे बुनियादी आश्चर्य कहा जाता है (वेबस्टर देखें)। अगर आपको विकलांग बच्चा पैदा होता है, इसके विपरीत जब आपके माता-पिता बुढ़ापे में मर जाते हैं, तो यह आपको जड़ से हिला देता है। अगर घर (यानी मंदिर) नष्ट हो जाता है, युद्ध में हार के विपरीत, यह प्रणाली का बुनियादी विनाश है। और यही अंतर शोआह और एक और पोग्रोम के बीच है (उन सभी शोधकर्ताओं के लिए जो शोआह और अन्य हत्याओं के बीच अंतर दिखाने की कोशिश करते हैं, नरसंहार सहित)। और यहां दर्शन आपकी मदद के लिए आता है, अपनी विधि को बदलने में सीखने में मदद करने की क्षमता के साथ, न कि केवल अधिक सीखने के माध्यम से। सीखना ऊपर की ओर होता है और नीचे की विधि को भुला देता है, लेकिन कभी-कभी विधि में गहराई तक जाने और कुछ बुनियादी चीजों को बदलने की जरूरत होती है, और यह सामान्य सीखने से विपरीत दिशा है, जो शायद धीरे-धीरे विधि को विकसित कर सकती है, लेकिन एक अलग विधि की कल्पना नहीं कर सकती। और बेशक ऐसी गोताखोरी की भी हमेशा एक अंतिम गहराई होती है (दर्शन के अनंत गहराई के दावे के विपरीत, यानी निरपेक्ष)। विधि के लिए एक विधि है जो अब हमारी पहुंच से बाहर है। हम दावा करते हैं कि हमने दर्शन की विधि में एक और गहराई का खुलासा किया है, न कि वहां मौजूद सारी गहराई का खुलासा किया है। और हम दावा करते हैं कि इसमें मूल्य है क्योंकि दर्शन एक बंद गली में पहुंच गया है, बकवास में, और मूल्यहीनता में, एक ही पुरानी विधि (जैसे भाषा के उपयोग की) का बार-बार और बार-बार उपयोग करने से, यानी विधि पहले से ही चेतना में आ गई है लेकिन इसे कोई विकल्प नहीं दिया गया है और इसलिए यह अपने पतनशील और भ्रष्ट चरण में है। लेकिन क्या विधि में परिवर्तन, जो संकट (और अक्सर आपदा) के बाद होता है, दिखाता है कि इसमें कोई दोष था? हां, लेकिन यह दोष इसमें इसलिए नहीं पड़ा क्योंकि यह क्या है, सिद्धांत रूप से, इसलिए नहीं कि यह स्वयं में गलत है, और कोई विधि स्वयं में इससे बेहतर है। विधि एक सीखने वाली वजह से गिर गई, न कि दार्शनिक कारण से, यानी क्योंकि यह वास्तव में हुआ, कि यह एक ऐसी चुनौती का सामना करती है जिसे यह हल नहीं कर सकी, या समझ नहीं सकी। परीक्षण अनुभवजन्य है न कि पूर्व-निर्धारित। वास्तव में एक विधि जो लंबे समय से नहीं बदली है, यह आमतौर पर इसलिए है क्योंकि यह एक बहुत सफल विधि है, जिसे बदलना फायदेमंद नहीं है, और जरूरी नहीं कि यह एक जड़ विधि है। विधि की एक परत जिसे अचेतन में रहना चाहिए, और जिसके लिए विकल्प की कल्पना करना बिल्कुल भी फायदेमंद नहीं है क्योंकि वह खराब या मूल्यहीन होगा और किसी चीज की ओर नहीं ले जाएगा, और एक विधि जिसका समय बीत चुका है, के बीच का अंतर दार्शनिक स्तर पर नहीं है, बल्कि प्रणालीगत स्तर पर है, जैसे योम किपुर जैसे आश्चर्य में। विधि को केवल इसलिए नहीं बदलना चाहिए क्योंकि वह वहां है, और इसके किसी आधार को बेकार में खोदना नहीं चाहिए, और केवल विध्वंस के लिए विध्वंस में कोई लाभ नहीं है (जैसा कि समकालीन कला में सोचा जाता है), बल्कि केवल बेहतर सीखने की सफलता के लिए। कोई भी भौतिकी में विधि के किसी भी हिस्से को फैशन के कारण नहीं बदलता, बल्कि इसलिए कि यह बदलाव एक भौतिक पहेली या विरोधाभास की व्याख्या कर सकता है, जिसे पिछली विधि सीखने में विफल रही। साहित्य में विधि को बदलना चाहिए क्योंकि वर्तमान विधि अब महान कृतियां बनाने में सफल नहीं है, और कला में विधि को बदलना चाहिए क्योंकि वर्तमान विधि कचरा उत्पादन का कारखाना है, अपने कच्चे माल (जो बड़े कथानक हैं, उदाहरण के लिए चित्रकला में: बड़े मिथक, या इतिहास) के साथ रचनात्मक उपचार के बिना अनंत पुनर्चक्रण होने के कारण। और विधि का हर हिस्सा बदलने योग्य नहीं है, या बदला भी नहीं जा सकता। इसलिए बड़ी बुद्धिमानी यह है कि विधि में क्या बदलना है, और इसलिए यह इतना कठिन है। और इसलिए यह दुर्लभ अवसरों पर होता है, क्योंकि विधि में अधिकांश परिवर्तन केवल स्थिति को बिगाड़ेंगे, जैसे डीएनए में अधिकांश उत्परिवर्तन। आखिरकार किसी क्षेत्र की विशिष्टता उसकी विधि से आती है, और अगर हम इसमें से सब कुछ विशेष को हटा दें और एक अधिक सामान्य विधि चुनें, तो क्षेत्र गायब हो जाएगा, और हम अधिक नहीं बल्कि कम सीख पाएंगे, क्योंकि विधि में विशेषज्ञता उच्च दक्षता भी है, ठीक वैसे ही जैसे ज्ञान सीखने की क्षमता को आगे बढ़ाता है। कंप्यूटर में सामान्य विधि ब्रूट फोर्स है, उदाहरण के लिए खोज में, और यह बहुत खराब है, ठीक इसलिए क्योंकि यह बहुत अधिक सामान्य है, किसी भी सीखने के एल्गोरिथ्म की तुलना में, इस तरह के हर एल्गोरिथ्म की सीमाओं के बावजूद। इसलिए एल्गोरिथ्म का विकास एक कठिन क्षेत्र है, लेकिन यह स्पष्ट है कि यह एल्गोरिथ्म के स्वयं के कार्य से अलग है (और उसी अर्थ में इसके विपरीत है जिस अर्थ में दर्शन सीखने के विपरीत है)। और यह भी स्पष्ट है कि ज्ञान, ठीक डेटा की तरह, एक पूर्वाग्रह है लेकिन इससे छुटकारा पाना फायदेमंद नहीं है, बल्कि आगे की सीख में इस पर भरोसा करना चाहिए। प्रोग्राम को चलाने वाले एल्गोरिथ्म की ओर इशारा करना, और इसे चेतना में लाना, इसे या इसकी वैधता को कमजोर नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल इसके वास्तविक प्रदर्शन को, और इसलिए इस एल्गोरिथ्म की ओर इशारा करना इसके बारे में सोचने में मदद कर सकता है कि यह कुछ ऐसा है जो बनाया गया था, और इसलिए विशेष मामलों या उन क्षेत्रों में जहां यह विफल होता है, में मदद करने के लिए इसके विकल्पों के बारे में सोचने की अनुमति दे सकता है। और उस क्षेत्र का क्या होता है जिसने अपनी विधि खो दी है - हम सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में देख सकते हैं। हम खुद से पूछें कि कैसे और कब हुआ कि शहर प्रकृति से कहीं अधिक बदसूरत हो गए? क्या यह हमेशा ऐसा था? खैर, प्राचीन दुनिया का हर शहर आज के शहरों से कहीं अधिक सुंदर था, और मध्ययुग में भी, और 19वीं सदी तक, और वास्तव में प्रकृति से कम सुंदर नहीं था। तो, क्या हुआ? क्या यह औद्योगिक निर्माण के कारण है? लेकिन (कुछ) शहर सुंदर बने रहे, और औद्योगिक निर्माण सुंदर हो सकता था, अगर यह लोगों के लिए महत्वपूर्ण होता, जैसा कि अतीत में था। आखिर हम गरीब नहीं हुए हैं, बल्कि इसके विपरीत, बहुत अधिक अमीर और सक्षम हो गए हैं, और अतीत की तुलना में कम निवेश में अधिक सुंदर चीजें बना सकते हैं। और अतीत में धन ने वास्तव में सौंदर्यशास्त्र में योगदान दिया। क्या शहर में लोगों की मात्रा की मात्रा ने ही कुरूपता पैदा की? लेकिन रोम में दस लाख से अधिक निवासी थे। क्या लोगों को इमारत की बाहरी सौंदर्यशास्त्र कम महत्वपूर्ण लगता है? हां, यह उनके लिए बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है, और स्पष्ट रूप से यहां एक सांस्कृतिक परिवर्तन हुआ है, लेकिन यह स्वयं एक स्पष्टीकरण की मांग करता है। यह इतिहास में एक अभूतपूर्व घटना है, असाधारण कुरूपता की जो लगभग दुनिया के सभी निवासियों के तत्काल वातावरण पर हावी हो गई है। क्या यहां अंडे और मुर्गी की घटना थी, और सबसे निचले मानक की ओर एक विनाशकारी प्रतिक्रिया चक्र का? बेशक, लेकिन इसमें कोई स्पष्टीकरण नहीं है बल्कि केवल विवरण है, और केवल विवरण किसी भी अवधि में हो सकता था (हां विटगेंस्टीन, और आपको वास्तव में सौंदर्यशास्त्र की परवाह थी)। जो हुआ वह यह है कि शहरों ने अपनी विधि खो दी, और पूर्ण ककोफोनी बन गए, और फिर सौंदर्यशास्त्र के प्रति उपेक्षा और उदासीनता (जब केवल पैसा एक विचार है) ने समूची आबादी की सौंदर्य क्षमता में गिरावट की प्रक्रिया को जन्म दिया, अमीरों से लेकर गरीबों तक, और यह सब विधि के खिलाफ प्रचार से, और सीखने के विचार को मिटाने और स्वयं स्वतंत्रता के नाम पर इसे मिटाने की इच्छा से उत्पन्न हुआ। यदि हर पूर्व ज्ञान एक सीमा बन जाता है (और इसलिए: इसे तोड़ना चाहिए), और हर विधि मनमानी है (और इसलिए: मूल्यहीन), तो सौंदर्यशास्त्र का सीखने का आयाम (कला में भी) गायब हो जाता है, और इसलिए शैली पूरी तरह से गायब हो जाती है, उदाहरण के लिए कि कैसे एक शहर बनाया जाए, जो स्थानीय था। और इस तरह दुनिया के लगभग हर शहर में, एक साथ। और इसलिए बाउहाउस शहर जैसे तेल अवीव एक कुरूपता के राक्षस में बदल गया (जो निश्चित रूप से कार्यात्मक माना जाता है, क्योंकि किसी ने तय किया कि सौंदर्यशास्त्र कार्यात्मक नहीं है, और इसके नीचे की आंटोलॉजिकल मान्यताओं को छिपा दिया)। और इसलिए वास्तुकारों, प्रशासकों, और यहां तक कि निवासियों ने भी - शर्म खो दी। कौन पहले ऐसी कुरूपता में रहने को तैयार होता? यह निश्चित रूप से गरीबों की बात नहीं है (और गरीबों को सौंदर्यशास्त्र क्यों महत्वपूर्ण नहीं होना चाहिए, सभी की तरह? क्या वे अधिक शर्मिंदा नहीं होते, जैसा कि वे एक बार सबसे अधिक शर्मिंदा थे, और इसलिए बाहरी दिखावे पर विशेष ध्यान देते थे?)। कला की भाषा का विचार ही था जिसने सौंदर्यशास्त्र को नष्ट कर दिया, क्योंकि सौंदर्यशास्त्र एक सीखी हुई चीज है, और अगर इसे नहीं सिखाया जाता - तो यह गायब हो जाती है। और यह वास्तव में गायब हो गई। क्या किसी भी शहर की विधि (20वीं सदी तक के शहर के अर्थ में) मनमानी है? बिल्कुल। क्या इस विधि का कोई सौंदर्य मूल्य नहीं है? इसके विपरीत, मनमानीपन ही है जो शहर की विशिष्टता और उसके विशेष चरित्र को बनाता है जो सौंदर्य है। विशेष रूप से सीमाएं, कि हर इमारत नहीं चलती, बल्कि उदाहरण के लिए कि हमारे यहां बाउहाउस किया जाता है, सौंदर्य हैं। इस तरह मुक्त छंद की कविता ने कविता को नष्ट कर दिया और इसे ऐसी चीज बना दिया जो किसी को भी रुचिकर नहीं लगती। ठीक वैसे ही जैसे आपकी इमारत का आकार किसी को भी रुचिकर नहीं लगता, और एक कुरूप इमारत अब एक घोटाला नहीं है, बल्कि मानक है। मानकों का अभाव का मानक। यह निश्चित रूप से एक सरल और अधिक बुनियादी विधि है, लेकिन इसलिए यह वास्तव में अधिक गरीब है। और इसलिए कला का अब कोई शैली नहीं है। क्या एक शैलीगत सीमा तोड़ना (जो अक्सर प्रशंसा के रूप में कहा जाता है) कला में प्रगति है, या शायद यह शैली का विनाश है, जब तक कि ठीक इस सीमा तोड़ने की गहरी विधिगत आवश्यकता न हो - विशेष रूप से? यानी अगर यह मनमानीपन की पहचान से नहीं बल्कि एक निश्चित आवश्यकता से आता है, जो एक निश्चित विधि से आती है। भाषाई विनाश के कारण, सीखने की प्राकृतिक नवीनता को आज रूढ़िवादिता के रूप में देखा जाता है, क्योंकि एक निश्चित परंपरा के भीतर नवीनता - एक निश्चित प्रणाली के भीतर - और प्रणाली के बाहर मनमानी नवीनता (और इसलिए मूल्यहीन और निरंतरता से रहित और किसी भी सीखने से कटी हुई) नहीं, पहले से ही भयानक रूढ़िवादिता के रूप में देखी जाती है (रूढ़िवादिता भयानक क्यों है? क्या वास्तव में एक स्वतंत्र भाषा में कुछ कहा जा सकता है, या क्या हर भाषा रूढ़िवादी है ताकि इसका कोई अर्थ हो, जबकि सीखना वह है जो इसे नवीनीकृत होने की अनुमति देता है?)। दर्शन कैसे विरोधी-सीखने वाला बन गया? दर्शन की विपरीत दिशात्मकता ने इसे सीखने की दिशा का विरोधी बना दिया, और अंत में स्वचालित विरोधी बना दिया। आखिर सीखने का सार इसकी एक-दिशात्मकता है, और हर दर्शन प्रणाली की दिशा के खिलाफ, और धारा के खिलाफ, विधि की ओर जो धारा का स्रोत है, और जिससे प्रवाह निकलता है, जाने में भारी प्रयास करता है। भौतिक रूप से, प्रकाश की गति का अर्थ ठीक यही एक-दिशात्मकता है, और यह है कि कोई भी व्यक्ति अपने से निकली बाधा या जानकारी को नहीं रोक सकता, इस तरह से कि वह अपने से निकले प्रकाश का पीछा करे और उसे पकड़ ले और प्रकाश की गति को पार कर जाए और फिर उसे रोके या बदले। ब्रह्मांड पर उसका प्रभाव एक-दिशीय है, और वह बाद में इसे बदलने और रद्द करने में सक्षम नहीं है - यह प्रकाश की गति का गहरा अर्थ है, और इसलिए समय है, क्योंकि बाद में कार्य करने की कोई संभावना नहीं है। जो हुआ सो हुआ। इसलिए ब्रह्मांड हमेशा अधिक से अधिक जुड़ता जाता है, क्योंकि अधिक से अधिक चीजें अधिक से अधिक चीजों से प्रभावित होती हैं, और इस प्रभावों के नेटवर्क की मदद से एक वास्तविकता बनती है, जिस पर सभी सहमत हैं (और जिसे बाद में नहीं बदला जा सकता)। इसलिए सीखने की एक-दिशात्मकता वास्तव में भौतिक जड़ों में और समय के तीर में ही निहित है, और इसलिए लेखन भी एक-दिशीय है, एक पंक्ति में, और हमने उदाहरण के लिए ऐसी लिपि नहीं अपनाई जिसमें हर शब्द से कई शब्द कई दिशाओं में निकल सकते हैं, हालांकि सैद्धांतिक रूप से ऐसी लिपि भी काम कर सकती थी। दर्शन लेखन की दिशा के विरुद्ध पढ़ने का प्रयास है। साहित्य की रचना को समझने का निम्न स्तर यह है कि उसमें क्या हुआ, और बहुत उच्च स्तर, जो एक लेखक द्वारा दूसरे लेखक को पढ़ना है, पीछे की ओर पढ़ना है - पुस्तक लिखने की विधि को पढ़ना। क्या लेखक को इसे लिखने के लिए प्रेरित किया (प्रारंभिक और यहां तक कि व्यक्तिगत प्रेरणा क्या थी, वह क्या करने की कोशिश कर रहा था, उसकी पद्धति और सिद्धांत का सार क्या है), उसने किन साधनों और तकनीकों का उपयोग किया, वह क्या अलग कर सकता था - बेहतर - और उसने ऐसा क्यों चुना और कैसे इसने योगदान दिया, वह किस साहित्यिक धारा या साहित्यिक विकास को विकसित कर रहा है, उसने अपने से पहले के साहित्य के इतिहास से क्या सीखा और वह भविष्य को क्या सिखा रहा है - ये सभी और अधिक पाठ को पीछे की ओर पढ़ने हैं, उन तंत्रों और विधियों की ओर जिन्होंने इसे बनाया, यानी पाठ को जानकारी के रूप में नहीं बल्कि एक पद्धति के प्रमाण के रूप में देखना, एक एल्गोरिथ्म का एक उत्पाद, या विभिन्न एल्गोरिथ्म, जिनका उपयोग अन्य कृतियां भी बना सकता था (और शायद बनाया भी, उसी लेखक, उसके अनुकरणकर्ताओं और उसकी प्रेरणा के स्रोतों द्वारा)। लेकिन उत्पाद (अनिवार्य रूप से!) हमें उस एल्गोरिथ्म के बारे में सिखाता है जिसने इसे बनाया, और इसलिए बहुत पढ़ने से हम लिखना सीख सकते हैं, जो कि दर्शन का ठीक उद्देश्य है। सीखने से विधि को निकालना। प्रकाश से स्रोत की ओर वापस जाना। और यही बात मौलिकता को संभव बनाती है, और इसलिए इसका रचनात्मकता और नए लेखन से संबंध है। विधि का ज्ञान नवीनता की मां है, और गहरी नवीनता, बस नवीनता के विपरीत, वह नवीनता है जिसका स्रोत सीखने में नहीं बल्कि विधि में है। अपने पीछे की ओर पढ़ने में, दार्शनिक दुनिया को ब्रह्मांड के एक वैकल्पिक निर्माता के रूप में, या संस्कृति के एक वैकल्पिक योजनाकार के रूप में, या इतिहास के एक वैकल्पिक नेविगेटर के रूप में पढ़ता है, और इसलिए वह ईश्वरीय दृष्टिकोण की ओर प्रयास करता है, जहां दुनिया एक रचना है, और ईश्वर की विधि (धर्म का दर्शन), दुनिया की विधि (अस्तित्वमीमांसा) और मनुष्य की विधि (ज्ञानमीमांसा) को खोजने का प्रयास करता है। इसलिए दर्शन भौतिकी की दिशा के विरुद्ध, गणित की दिशा के विरुद्ध, विकास की दिशा के विरुद्ध, प्रौद्योगिकी की दिशा के विरुद्ध, संस्कृति की दिशा के विरुद्ध, आदि जाता है, और इसलिए दार्शनिकों को सभी विज्ञानों को सीखना चाहिए, और हां वैज्ञानिक ज्ञान का दर्शन पर प्रभाव पड़ता है और इसके विपरीत (यह स्वतंत्र नहीं है, इसके विपरीत, यह किसी भी क्षेत्र से स्वतंत्र नहीं हो सकता है, क्योंकि यह सभी में सीखने की दिशा के विरुद्ध जितना संभव हो उतनी सामान्य विधि की ओर जाता है, और इसलिए इसे उनके मार्ग पर चलना चाहिए - बस उल्टा, और इसका मतलब जरूरी नहीं कि समय में, बल्कि सीखने के निर्माण में)। दार्शनिकों को सब कुछ सीखना और जानना चाहिए सामान्य ज्ञान के रूप में, कुछ भी उनके लिए अजनबी नहीं होना चाहिए, क्योंकि दर्शन अंतिम क्षेत्र है जो अभी भी संकीर्ण होती विशेषज्ञता के विरुद्ध जाता है। केवल इस तरह दार्शनिक एक अलग ब्रह्मांड, एक अलग मनुष्य, अलग विज्ञान, और एक अलग संस्कृति की कल्पना कर सकेंगे। पीछे की ओर पढ़ना अलग को संभव बनाता है। और तब कल्पना को एक केंद्रीय दार्शनिक विधि के रूप में अपना उचित स्थान मिलेगा, क्योंकि आज सीखने की समस्याओं में से एक बस कल्पना की कमी है, और लोग एक अलग दर्शन की कल्पना भी नहीं कर सकते (या अलग साहित्य, या अलग कला, विभिन्न विज्ञानों की बात तो छोड़ ही दें), वे इतने जड़ हो गए हैं, दर्शन के सत्तर साल की जड़ता के बाद। अगर दर्शन अपनी जड़ता में जारी रहेगा, तो हम मध्ययुग में पहुंच जाएंगे, जिसकी विशेषता है प्रचलित दर्शन के लिए विकल्प की कल्पना करने की अक्षमता। इस अवधि के निम्न सीखने के कौशल ने इसे मध्ययुग बना दिया, न कि जीडीपी में कोई गिरावट। और इसलिए ऐसा लगता है कि दर्शन ने यूनानियों से इन्हें छोड़ दिया, क्योंकि सीखना बीते समय की मात्रा में नहीं बल्कि की गई सीखने की मात्रा में रुचि रखता है (इसलिए अक्सर युवावस्था परिपक्वता से लंबी होती है जो इससे बहुत लंबी है)। जितना हम एक ही विधि में फंसे रहेंगे, उतना ही यह हमारी दृष्टि में अस्तित्वमीमांसा बन जाएगी, और फिर सीखना इसके ऊपर पहाड़ बनाएगी (जैसा मध्ययुग में हुआ) जो भविष्य में सारी रुचि खो देंगे और भविष्य उनमें सारी रुचि खो देगा (देखें स्कोलास्टिसिज्म), क्योंकि सीखना मौलिक नवीनता से जीवंत संबंध नहीं रखेगा, बल्कि एक तरह का पुनरावर्ती एल्गोरिथ्म बन जाएगा। अन्य काल उससे नहीं जुड़ेंगे जो मौलिक विधि से, और उसके परिवर्तन की क्षमता से नहीं जुड़ा है, और वर्तमान सीखना वृक्ष में खोज की गहराई में बहुत आगे बढ़ जाएगा, और कभी-कभी चौड़ाई में खोज के लिए पीछे लौटना, और अन्य संभावनाओं में रुचि भूल जाएगा। साहित्य में हम उपन्यास में जड़ हो गए हैं, कला में कलाकार के मिथक में, सौंदर्यशास्त्र में अवांगार्द में (कितना हास्यास्पद है जब विषय स्वयं जड़ हो गया है), कविता में गीतात्मकता और मुक्त छंद में, राजनीति सिद्धांत में लोकतंत्र में, अर्थशास्त्र में पूंजीवाद में, और इसी तरह। और विकल्प की कल्पना करने की अक्षमता इन संरचनाओं के अगले चरण को सीखने की अक्षमता है, और आगे का निर्माण करने की। कल्पना का उद्देश्य जमीन को खींचना और क्रांति में सब कुछ नष्ट करना नहीं है (जैसे पूंजीवाद के प्रति मार्क्सवादी विरोध) बल्कि बिल्कुल पूंजीवाद और लोकतंत्र को स्वयं उनके अगले चरण में विकसित करना है, राज्य की विधि (राज्य का सिद्धांत) के परिष्करण की मदद से, या, कला के मामले में उदाहरण के लिए, सौंदर्यशास्त्र का परिष्करण (सीखने वाले पाठों का अपना सौंदर्यशास्त्र होता है, और जैसे साहित्य ने भाषा के साथ खेला, वैसे ही सीखने वाला या सिखाने वाला साहित्य हो सकता है)। इसलिए वृक्ष में पीछे जाने का उद्देश्य वास्तव में वृक्ष की खोज में आगे बढ़ना है, और इस तरह यहां तक कि विकास में विनाश के काल भी इसे आगे बढ़ाते हैं, क्योंकि कभी-कभी आधारों में रुचि (दार्शनिक रुचि) वृक्ष की शाखाओं के विकास में रुचि (सीखना स्वयं) के विरोध में खड़ी होती है। और इसलिए अच्छा सीखना सीखने के विकास और विधि के विकास के बीच संतुलन है। और दर्शन उनके बीच द्वंद्वात्मकता में पीछे की ओर खींचाव बनाने के लिए महत्वपूर्ण है, और इसकी दिवालियापन संकीर्ण विशेषज्ञता में अत्यधिक प्रगति और संकीर्ण दृष्टिकोण की ओर ले जाएगा, जो आज के बौद्धिक की विशेषता है, यानी संकीर्ण मस्तिष्क वाला शिक्षाविद्, देखें विश्लेषणात्मक दार्शनिक, जिसे केवल संगति में रुचि है, क्योंकि रचनात्मकता उससे दूर है और वह एक विधि के रूप में इसके कार्य के तरीकों को बिल्कुल नहीं समझता, और विभिन्न और समानांतर सीखने के मार्गों को समझने में असमर्थ है जो संभावनाओं के स्थान को समाप्त करते हैं, क्योंकि उसकी दृष्टि में वे विरोधाभासी हैं, क्योंकि वह कल्पना करता है कि दर्शन की विधि तर्कशास्त्र है, ठीक स्कोलास्टिक्स की तरह। इसलिए वह दर्शन के इतिहास में बिल्कुल रुचि नहीं रखता, क्योंकि यह उसे एक पूरी तरह से अलग विधि दिखाता, और महान विचारकों को तार्किक त्रुटियों पर "पकड़ने" की उसकी बचकानी और हास्यास्पद इच्छा प्रासंगिकता के अंतर के रूप में उजागर हो जाती, और विधि के प्रश्न से निपटने की अक्षमता के रूप में। लेकिन अगर कोई सीखना विधि को विकसित नहीं करता है, तो अंत में वह स्वयं नष्ट हो जाता है, क्योंकि वह एक नई मौलिक चुनौती का सामना करने में असमर्थ है, जिसके लिए विधिगत नवीनता की आवश्यकता होगी, और सीखने का यह विनाश स्वयं विधि के विकास को संभव बनाता है - जिसे सीखने ने अवरुद्ध कर दिया था। यह विधि बदलने की सबसे आदिम विधि है, लेकिन अगर सीखना फंस जाता है, तो यही होता है। विधि हमेशा अंत में जीतेगी, इस तरह कि एक निश्चित दिशा में बहुत अधिक निवेश की गई सीखने द्वारा इसकी हार एक पिर्रस की जीत है, जो बूमरैंग की तरह वापस आएगी। लेकिन कौन यहां तक पहुंचेगा? कोई नहीं। कोई भी यहां तक नहीं पहुंचेगा। न सीखने में और न पढ़ने में। और मैं नहीं जानता कि मैं यह किसके लिए लिख रहा हूं।