नतनिया की वार्षिक व्याख्यान: सीखना क्या है

नतनिया के दार्शनिक, सीखने के दर्शन के संस्थापक द्वारा दिया गया मोहक व्याख्यान, जिन्हें अंततः एक बार और हमेशा के लिए इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए आमंत्रित किया गया: "सीखना" क्या है जिसका नाम वह हमेशा (और हर वाक्य में दो बार) लेते हैं। मौखिक भाषण की भावना को बनाए रखने के प्रयास में, व्याख्यान को निर्वासन जितनी लंबी और उबाऊ पंक्तियों में संपादित किया गया है, जो दिवंगत की ऑक्सीजन-रहित और ज्वरीय बोलने की शैली को प्रतिबिंबित करती हैं, जो जल्दी मस्तिष्क मृत्यु का कारण बनती है

हॉल में उत्साही प्रतिक्रियाएं (स्रोत)

सीखना क्या है? किसी भी पूर्ण दर्शन की तरह, सीखने का दर्शन को सीखने क्या है इस प्रश्न का उत्तर अपने ही उपकरणों से देना चाहिए, अन्यथा यह विरोधाभास में पड़ जाएगा। यानी सीखने क्या है इस प्रश्न का उत्तर सीखने के माध्यम से देना होगा - सीखना क्या है यह सीखना। और यहाँ तार्किक समस्या उलटी है - विरोधाभास नहीं, बल्कि चक्रीयता। इसलिए जब हम सीखने पर विचार करने आते हैं तो तुरंत जो प्रश्न उठता है वह है: सीखना क्या है यह कैसे सीखें? यानी सीखने में, बहुत जल्दी क्या से कैसे की ओर मुड़ जाते हैं। बस यह जानना काफी है कि कैसे सीखें, और यह सीखना क्या है इस प्रश्न का भी उत्तर होगा, क्योंकि सीखना कोई वस्तु या क्रिया नहीं है, बल्कि एक मार्ग है।

लेकिन मार्ग क्या है? कैसे का आविष्कृत वस्तु। सीखना क्या है यह कैसे सीखें? यह वही प्रश्न है जैसे कैसे सीखें, और अगर हम इसका उत्तर दें तो इसका भी उत्तर दे देंगे। तो, हमने सीखना क्या है सीखना क्या है सीखना क्या है... इत्यादि को कैसे सीखें कैसे सीखें कैसे सीखें... इत्यादि से बदल दिया, तो हमने क्या किया? क्या हमने कुछ नहीं किया और बस शुरुआती बिंदु पर वापस आ गए?

खैर, हमने एक पूरा चक्र पूरा किया, लेकिन क्या हम पीछे लौट गए? समस्या चक्र के आकार में नहीं है, हर पूर्ण दर्शन चक्रीय होता है, और इसका उद्देश्य एक पूर्ण चक्र बनाना है - एक स्व-निर्भर विश्व दृष्टि। समस्या प्रतिगामी चक्र में है, जो अनंत तक पीछे जाता है, बनाम एक चक्र जो आगे बढ़ता है। चक्र में गति की दिशा निर्णायक है। यही तार्किक चक्रीयता और सीखने की चक्रीयता के बीच अंतर है, जो एक अनंत लूप है, प्रोग्रामिंग की तरह। यानी: एक लूप जो बार-बार चलता है और दुनिया में आगे बढ़ता है।



इससे यह निकलता है कि सीखना तर्क नहीं है (उन्नत लोगों के लिए एक टिप्पणी में, हम जोड़ेंगे: तर्क में यह निष्कर्ष मान्य नहीं है, बल्कि उलटा होना चाहिए, लेकिन यहाँ हम सीख रहे हैं कि सीखना क्या है)। तर्क में, उदाहरण के लिए, अगर एक ही वाक्य को दोहराया जाए, तो इसका कोई अर्थ नहीं है - लेकिन सीखने में है। तर्क में, दोहराव बस दोहराव है, जबकि सीखने में, दोहराव और रटना मुख्य हैं। और अगर हम इस विचार को फिर से दूसरे तरीके से दोहराएं, तो हम इसे बेहतर सीखेंगे। इसलिए तर्क मस्तिष्क के लिए अजनबी है, यह उसके लिए एक मशीन है, जबकि सीखना हमारी कार्य प्रणाली है। जब कोई चीज अपनी खुद की कार्य प्रणाली से मिलती है - उसे परिभाषित करना मुश्किल होता है, और वास्तव में वह किसी अन्य कार्य प्रणाली की कल्पना नहीं कर सकता, केवल उसका सिमुलेशन कर सकता है, यानी उसे एक मशीन के रूप में पुनर्निर्मित कर सकता है। इसलिए हम तर्क को नहीं समझते, बल्कि केवल इसे चला और इस्तेमाल कर सकते हैं। हम कभी भी गणित में नहीं सोचेंगे, और बड़े गणितज्ञ भी प्रमाणों में नहीं सोचते, बल्कि सीखने में - वे गणित सीखते हैं (प्रमाणों को भी केवल सीखा जा सकता है)। तर्क हमेशा आगे या पीछे जाता है, जबकि सीखने में चक्रीय दोहराव के माध्यम से पीछे जाकर आगे बढ़ा जा सकता है (तर्क में भी), क्योंकि दोनों में निर्माण है, लेकिन तर्क में निर्माण पहले सिद्धांतों तक पीछे जाता है, जबकि सीखने में निर्माण आगे जाता है - कहीं से शुरू करते हैं और आगे बढ़ते हैं। इसे सही ठहराया नहीं जा सकता, यह अपनी प्रकृति से एक-दिशीय है। कोई चीज अपनी खुद की कार्य प्रणाली को सही नहीं ठहरा सकती, क्योंकि यह सही ठहराव भी उसकी खुद की कार्य प्रणाली में है। कंप्यूटर तर्क के नियमों को साबित नहीं कर सकता (गणित भी नहीं), इसलिए यह हमेशा पहले सिद्धांतों पर बना होता है। सीखने में ऐसा नहीं है, जहाँ कोई स्वयंसिद्ध नहीं हैं जिन पर वापस जाया जाए, बल्कि प्रारंभिक बिंदु हैं जिनसे आगे बढ़ा जाता है, और सीखने में शुरुआत तक वापस जाने का कोई अर्थ नहीं है - यह एक भ्रम है (या सिमुलेशन)। केवल आगे सीखा जा सकता है। मस्तिष्क में हमेशा एक विचार अगले विचार को जन्म देता है, और आप एक ही मस्तिष्क में दो बार नहीं सोच सकते, क्योंकि मस्तिष्क खुद बदल जाता है। सीखना खुद को बदलता है। और इसलिए हालांकि हम यहाँ तार्किक रूप से आगे नहीं बढ़े, हमने यहाँ सीखा है। यह कि मस्तिष्क बदलते विचारों का एक क्रम है इसका मतलब यह नहीं है कि आगे नहीं बढ़ा जा सकता, बल्कि इसका मतलब है कि केवल एक ही चीज की जा सकती है: आगे बढ़ना। क्योंकि यह बदलाव तार्किक नहीं है (जो तब यहाँ कोई प्रगति नहीं होती, बल्कि केवल छलांगें), बल्कि यही सीखने की प्रगति है। और यहाँ तक कि जब कंप्यूटर सीखता है, वह तर्क के माध्यम से सीखने का सिमुलेशन करता है, और यह सिमुलेशन वास्तव में सीखता है, लेकिन यह खुद को तार्किक रूप से स्थापित नहीं कर सकता। क्योंकि तर्क पीछे जा सकता है, और इसकी प्रकृति एक निर्माण के रूप में है कि इसमें दोनों दिशाओं में जाया जा सकता है, और इसकी जाँच की जा सकती है। जबकि सीखना केवल एक दिशा जानता है: आगे। क्या मैं खुद को दोहरा रहा हूँ? बढ़िया। ऐसे आप समझेंगे। सीखने में दोहराव भी आगे ले जाता है, क्योंकि केवल एक ही दिशा है। हम आगे की ओर दोहराते हैं, पीछे नहीं। चक्र आगे घूमता है।



सीखने और मस्तिष्क में प्रगति की एक-दिशीयता वास्तव में समय की एक-दिशीयता से उत्पन्न होती है। अगर टाइम मशीन होती, तो क्या हम सीखने में पीछे जा सकते? क्या हम तर्क मशीनें बन सकते, जो यांत्रिक रूप से पिछले चरण पर वापस जा सकती हैं? नहीं, क्योंकि समय में वापसी केवल फिल्म को पीछे चलाना होता, इसे बदलना नहीं। सीखना केवल समय के प्रवाह की दिशा से नहीं आता, बल्कि इसकी एक-दिशीयता से, यानी इसके एक-आयामी होने से (स्थान के आयामों के विपरीत)। सीखने में वास्तविक परिवर्तन के लिए - और इसकी आगे बढ़ने वाली चक्रीयता में - हमें टाइम मशीन नहीं बल्कि समय के दो आयामों की आवश्यकता होगी। और इसे हम बिल्कुल नहीं समझ सकते, अतिरिक्त स्थान आयामों के विपरीत। वास्तव में, समय में वापस जाने का पूरा विचार और अलग तरह से चुनने की इच्छा एक सीखने-विरोधी कल्पना है। चेखव में "अगर हम जानते होते" - लेकिन अगर आप समय में वापस जाएं और न सीखें तो आप कैसे जानेंगे? (यहाँ तक कि भौतिक समस्या भी शायद समय में वापसी नहीं बल्कि समय में सूचना की वापसी है, जो सीखने को भंग करती है)। और यही ईसाई बचकाना स्वर्ग में वापसी, पाप से पहले, और यहूदी सीखने-आधारित सुधार के विचार के बीच अंतर है, जो टूटने के बाद आता है।

दूसरी तरफ से, अगर हम समय से एक आयाम घटा दें, और इसे रेखा से बिंदु में बदल दें, तो सीखना भी समाप्त हो जाएगा, और दुनिया हमारी समझ से परे चली जाएगी, और शुद्ध जानकारी बन जाएगी - हार्ड डिस्क (या होलोग्राम)। क्योंकि अगर दुनिया में समय नहीं होता तो सीखना नहीं होता, केवल एक दिया हुआ स्थिति होती। और भले ही उस दुनिया में एक भव्य तार्किक संरचना होती जो पूरी दुनिया को समझती, उदाहरण के लिए सारी गणित लिखी हुई होती (यह प्लेटो की कल्पना थी) फिर भी यहाँ सीखना नहीं होता (यह अरस्तू ने समझा। और इसलिए समय के विचारों को जोड़ा)। व्याख्यान को समय क्यों लगता है, यह क्यों लंबा है, आपको यहाँ बैठकर मुझे क्यों सुनना पड़ता है, या बैठकर इसे पढ़ना पड़ता है? क्योंकि हमारे पास इस पाठ को रैखिक पठन के अलावा, समय में, यानी सीखने के अलावा समझने का कोई तरीका नहीं है। हम एक पूरी किताब को एक साथ नहीं समझ सकते, एक साथ सोच या समझ नहीं सकते, और इसे पूरा एक साथ अपने अंदर नहीं ले सकते, बल्कि केवल धागे को धीरे-धीरे खोल सकते हैं और इसका अनुसरण कर सकते हैं, जब तक कि किताब पूरी नहीं हो जाती जब यह एक लंबा धागा बन जाती है, जो हमारा निष्पादन था - हमारा पढ़ना - इसका, यानी हमारा सीखना (इसलिए हर कोई अलग तरह से पढ़ता है, क्योंकि अलग तरह से सीखा जा सकता है)।

और अगर हम एक किताब को ऐसे पढ़ सकते, तो यह कंप्यूटर की तरह होता, यानी इसे अपने अंदर कॉपी करना, जानकारी के रूप में - और सीखना नहीं। पाठ शुद्ध जानकारी बन जाता, और हमारे लिए अर्थ खो देता। हम इस सारी जानकारी से कुछ नहीं सीखते, क्योंकि यह हमें नहीं बदलती, यानी हमारे सीखने को नहीं बदलती, जब तक कि बाद में हमारे अंदर सीखने की एक और प्रक्रिया न हो, यानी इसके साथ रैखिक पठन। जैसे एक बच्चे ने कद्दीश या जोहर को अरामी में कोड के रूप में रट लिया, और फिर एक वयस्क के रूप में जिसने अरामी सीखी है वह इसे समझता है - और वास्तव में पहली बार अपने अंदर इसे पढ़ता है। धर्म का दिव्य स्पर्श ठीक इसी पाठ को जानकारी के रूप में देखने से आता है (शुद्ध और इसलिए पवित्र और गैर-मानवीय), जैसे भगवान के पास समय का आयाम नहीं है और वह दुनिया को पूर्ण और दिए हुए के रूप में देखता है। इसलिए पाठ को सीखने का अनंत प्रयास, और इसे पारलौकिक काल-रहित आयाम से मानवीय, यहूदी समय में वापस लाना।



और अगर हम (फिर से!) तर्क पर लौटें, तो तर्क के विपरीत सीखना स्रोत की पूजा में नहीं बल्कि मौलिकता की पूजा में (या यहूदी नवीनता) लगा है, यानी अगले चरण की खोज में - मार्ग में प्रगति - ताकि यह एक सामान्य और अपेक्षित तार्किक निरंतरता न हो, और एक ही उबाऊ रास्ते पर चलना न हो। यह मार्ग में मोड़ की खोज करता है, और इसलिए सीखने का हित: रुचि। रुचि वह है जो इसके आगे है, न कि इसके पीछे आधार में, भविष्य इसे अतीत से अधिक खींचता है। और इसलिए मानवीय गणितीय प्रवृत्ति (या गणितीय जिज्ञासा) - तर्क में ही सीखना खोजना, यानी तर्क पर विजय पाना, इसके सबसे अप्रत्याशित स्थानों के माध्यम से, सबसे मौलिक और कठिन, और इस तरह तर्क को सीखने में बदलना (बेशक, मानवीय दृष्टिकोण से)। इसलिए गणित तर्क का सीखने वाला विघटन है (या कम गणितीय भाषा में: तर्क का सीखने वाला निर्माण)। यानी, गणित मस्तिष्क द्वारा तर्क का सीखने वाला पाचन है जो एक सीखने वाली मशीन है, कंप्यूटर के विपरीत जो एक साबित करने वाली मशीन है। इसलिए कंप्यूटर द्वारा प्रमाण हमें संतुष्ट नहीं करते, क्योंकि हमने वास्तव में नहीं सीखा। हम केवल प्रमाण को जानकारी के रूप में जानना नहीं चाहते, बल्कि इसे सीखने में सक्षम होना चाहते हैं - और इसलिए इससे सीखना। प्रमाणों को रटना सीखना नहीं है, और इसलिए गणित सीखने में बहुत अभ्यास की आवश्यकता होती है। इसलिए कंप्यूटर से हमारा डर इसके तार्किक मशीन होने से आता है, लेकिन बुद्धि के लिए इसे भी एक सीखने वाली प्रणाली बनना होगा। एक पूरी दार्शनिक किताब तार्किक रूप से तुच्छ हो सकती है (और वास्तव में सारी गणित ऐसी है) लेकिन इसकी शक्ति है जो यह सिखाती है - एक नई सीखने की विधि।

और अगर हम मौलिकता खोज रहे हैं - और हम कभी इस पाठ को नहीं लिखते (या पढ़ते, दोनों अर्थों में) अगर यह कुछ नया सिखाने की कोशिश नहीं कर रहा होता, यानी हमें कुछ नया सिखाना - हमें (तर्क के विपरीत) पूछना चाहिए कि यह क्या नया लाता है - इसे सही ठहराने के लिए। और यह नहीं पूछना कि यह किस आधार पर नया लाता है, जहाँ दर्शन बहुत कमजोर है, हमेशा, क्योंकि यह तर्क नहीं हो सकता, और होना भी नहीं चाहिए, बल्कि सीखना है। तर्क का मूर्ख हथौड़ा विश्लेषणात्मक दर्शन है, या स्पिनोजा के प्रमाण, जो नहीं समझते कि दार्शनिक निर्माण सीखने वाला है - तार्किक नहीं (स्पिनोजा के प्रस्ताव रोचक हैं - प्रमाण नहीं)। इसलिए दर्शन में विरोधाभास विपत्ति नहीं है - लेकिन उबाऊपन है। सीखने में विरोधाभास हो सकता है (जैसे तोरा और विज्ञान के बीच या व्यवहार प्रणालियों के बीच), लेकिन गणित में नहीं। मस्तिष्क विरोधाभासों को समा सकता है और उनके साथ जी सकता है - और यहाँ तक कि अलग-अलग सीखने की प्रणालियाँ। तो क्या नया है यहाँ? हमारा सीखना कैसे के प्रश्न से जुड़ा है न कि क्या से - और इसलिए हमेशा केवल सीखने का प्रदर्शन करता है (और परिभाषित नहीं करता) (तर्क के विपरीत जो परिभाषित करता है) - और विटगेंस्टीन की अर्थ को उपयोग के रूप में परिभाषा के बीच क्या अंतर है?



खैर, विटगेंस्टीन की जाँच खुद एक सीखने का तरीका है, जिसे वह बार-बार प्रदर्शित करता है (लेकिन बेशक परिभाषित नहीं करता)। उसे भी सीखने के माध्यम से समझा जा सकता है, और केवल इसके विपरीत नहीं - भाषा के माध्यम से हर चीज को समझना, भाषा के दर्शन की तानाशाही में। लेकिन यहाँ मुख्य बात यह है कि हम यहाँ भाषाई अर्थ से नहीं जुड़े हैं - बल्कि सीखने के अर्थ से, और इसलिए कैसे बोलने का कैसे नहीं बल्कि कैसे सीखने का है, यानी यह सामान्य अर्थ (जिसमें हम उपयोग करते हैं) नहीं खोज रहा बल्कि वह जो हमें आगे ले जाता है, जिसमें कुछ नवीनता है।

क्या हम वास्तव में सीखने की पूरी अवधारणा को विशिष्ट प्रश्न शब्द "कैसे" पर परिभाषा के आधार के रूप में रख रहे हैं, जब विभिन्न प्रश्न शब्द (जैसे: क्यों, कैसे, क्या, कहाँ से, आदि) मूल पत्थर हैं? नहीं, क्योंकि "कैसे" शब्द के भाषा में कई अर्थ हैं, और उनमें से ज्यादातर सीखने से संबंधित नहीं हैं (व्याख्यान कैसा चल रहा है? बहुत अच्छा, कोई नहीं आया)। लेकिन हम विशिष्ट शब्द से नहीं जुड़े हैं, बल्कि इसके एक विशिष्ट और गैर-तुच्छ अर्थ से, जो सीखने की दृष्टि से सबसे उपयुक्त और प्रगतिशील है, जिसमें कैसे यह खोजता है कि सीखना कैसे होता है। हमारे सीखने में कैसे का विचार शब्दकोशीय नहीं है, और न ही भाषाई है, यानी यहाँ परिभाषा नहीं है, बल्कि सीखने को एक और विचार से जोड़ना है, क्योंकि सीखना कभी अंतिम कदम नहीं खोजता, बल्कि आगे बढ़ने के लिए एक और कदम। किसी भी सैद्धांतिक पाठ में वाक्यों का अर्थ कभी भी अर्थ की किसी समाप्ति तक पहुँचना नहीं है (उदाहरण के लिए इसकी पहली परिभाषा या अंतिम निष्कर्ष में), भले ही कुछ पाठ ऐसा दिखावा करते हैं, जैसे तार्किक के रूप में, बल्कि हर शब्द हमारे सीखने में एक कदम आगे ले जाता है। अगर हम कभी अंतिम अर्थ तक पहुँच जाते, तो विषय समाप्त हो जाता और बेकार हो जाता, क्योंकि विचार का उपयोग हमेशा अर्थ जोड़ना है, यानी ऐसा उपयोग नहीं जो इसे जैसा है वैसा ही छोड़ दे, बल्कि नवीनता। एक विचार सीखते रहने का एक तरीका है, कुछ ऐसा जो अगले कदम कैसे उठाने हैं यह दिखाता है, और उन्हें संभव बनाता है (और यह निश्चित रूप से विटगेंस्टीन के सभी वाक्यों को भी शामिल करता है, और उनके महत्व को उनकी नवीनता में - और विशेष रूप से उनकी विधि में)।

इसलिए दर्शन विशेष रूप से कभी भी किसी चीज को जैसा है वैसा नहीं छोड़ता, बल्कि इसे आगे बढ़ने के लिए खोलता है, इस तरह कि यह सीखने का एक तरीका दिखाता है। दर्शन में अटकाव तब होता है जब एक नया सीखने का तरीका नहीं मिलता, और तब यह केवल एक प्रणाली के रूप में रह जाता है, यानी सीखना यांत्रिक हो जाता है और अपनी मूल जीवंतता खो देता है, जब तक कि अंत में यह कभी-कभी वास्तव में मर नहीं जाता। हमें यूनानियों के विचारों में रुचि केवल इसलिए है क्योंकि हमने उनसे सीखना समाप्त नहीं किया है, और उनकी सच्चाई के कारण नहीं, और दूसरी तरफ हमने स्कॉलस्टिसिज्म में पूरी तरह से रुचि खो दी है, क्योंकि हमें इससे सीखने का कोई तरीका नहीं मिला, और इसलिए नहीं कि यह बकवास है (इसी तरह गणितीय क्षेत्र भी मरते हैं - या फलते-फूलते हैं)। इसलिए जब हम पूछें कि कैसे सीखा जाता है, तो हम याद रखेंगे कि हम सीखने में आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे हैं, न कि भाषा में। अन्यथा हम पिछले सीखने के तरीके से बाहर नहीं निकलेंगे। और वास्तव में कौन भाषा में आगे बढ़ने में रुचि रखता है, शब्दकोश विश्लेषण या कृत्रिम दार्शनिक विश्लेषण के अलावा - जो वास्तव में दिमाग को रुचिकर लगता है वह हमेशा सीखने में आगे बढ़ना है। दर्शन हमेशा क्या सही है और क्या गलत पर अटक गया, जब महत्वपूर्ण यह है कि क्या रुचिकर है और क्या उबाऊ। अगर, किसी विशेष सीखने के तरीके में, हमें सत्य में रुचि है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि सत्य से आगे बढ़ा जा सकता है। गणित में उदाहरण के लिए झूठ एक विरोधाभास है और सीखने के विनाश की ओर ले जाता है, और यही विरोधाभास की समस्या है, क्योंकि इससे सब कुछ सही हो जाता है और सीखना मर जाता है। इसलिए नहीं कि विरोधाभास अपने आप में दोषपूर्ण है, किसी तार्किक या पारलौकिक कारण से - और वास्तव में अन्य विधियों में यह दोषपूर्ण नहीं है (या उतनी तीव्रता से नहीं), क्योंकि दिमाग एक तार्किक मशीन नहीं है - बल्कि एक सीखने वाली मशीन है।



तो, अगर हमने "सीखना क्या है" की परिभाषा के विचार को छोड़ दिया है, तो हमारे पास क्या बचा है? अगर हम सीखने से बाहर नहीं निकल सकते, क्योंकि यह हमारी खुद की कार्यप्रणाली है, और इसलिए हम सीखने को बाहर से नहीं देख सकते और बाहर से इसकी परिभाषा नहीं कर सकते, तो हम इसके बारे में अंदर से क्या सीख सकते हैं? सबसे पहले, हर गंभीर दर्शन एक सीमा प्रदान करता है जिससे आगे नहीं जाया जा सकता। लेकिन सीखना इस सीमा को अंदर से नहीं खींचता, बल्कि इसे लगातार विस्तारित करता है। यह सीमा के खिलाफ एक निरंतर संघर्ष है - अंदर से। अगर हम सीखने की सीमा को एक बार में खींच पाते, यानी सीखना क्या है यह अंत तक सीख पाते, तो हम इसके सीखने के रूप में अर्थ को खो देते, और यह एक यांत्रिक एल्गोरिथम बन जाता। इसलिए हमसे अधिक बुद्धिमान प्राणी की दृष्टि से, हमारा सीखना बाहर से गैर-सीखने की तरह दिख सकता है, जैसे हम मक्खी, कंप्यूटर या वायरस के सीखने को एक यांत्रिक तंत्र के रूप में देख सकते हैं। सीखना केवल अंदर से सीखना है। इसलिए हम सीखना क्या है यह नहीं सीखेंगे अगर हम दिमाग का एल्गोरिथम डिकोड कर लेते, क्योंकि सीखा केवल अंदर से जा सकता है, जब सब कुछ नहीं जाना जाता, और सीखना केवल सिस्टम के अंदर के परिप्रेक्ष्य से मौजूद है। सीखने के लिए न जानना जरूरी है - भगवान नहीं सीख सकता। केवल अगर हम दिमाग के एल्गोरिथम को चलाते - इसे डिकोड करने और जानने के विपरीत - तो हम सीख सकते थे (और शायद दिमाग से तेजी से)। और अगर हम इसे डिकोड कर लेते तो क्या सीखते? सीखना क्या है यह नहीं - बल्कि कैसे सीखा जाता है।

इसलिए, अगर हम पूरे दिमाग की क्रिया को अंत तक समझने और पकड़ने में सक्षम होते, तो यह हमें सीखने वाला नहीं बल्कि एक मशीन की तरह दिखाई देता - लेकिन यहाँ वास्तव में हमारे सीखने के खोने का कोई डर नहीं है। क्योंकि सच्चाई यह है कि कोई सिस्टम अनंत प्रतिगमन में पहुंचे बिना यह नहीं जान सकता कि वह खुद कैसे सीखता है। एकिलीज और कछुए के पैराडॉक्स की तरह - जहाँ कछुआ एकिलीज का दिमाग है - जब एकिलीज सीखेगा कि कछुआ कैसे सीखता है, तब तक कछुआ सीख लेगा कि एकिलीज कैसे सीखता है कि कछुआ सीखा, और फिर एकिलीज को सीखना होगा कि कछुए ने कैसे सीखा कि वह सीखता है, और इसी तरह आगे। हर बार विधि के स्तर में एक कदम की वृद्धि होगी, और विधि की विधि, और विधि की... इत्यादि, जो संभव है, लेकिन पूरी सीढ़ी को कूदकर स्वर्ग तक नहीं पहुंचा जा सकता, किसी अंतिम और सबसे ऊंची विधि तक - कोई परम विधि नहीं है। किसी भी सीखने वाली प्रणाली के लिए, वहाँ ऊपर कोई अंतिम विधि बस नहीं है (अन्यथा यह एक मशीन है, जिसकी वास्तव में परिभाषा है: एक परिभाषित और अंतिम विधि वाली)। इससे भी आगे, एल्गोरिथम को जानना ही हमें दिमाग के सीखने को समझने में सक्षम नहीं बनाता (जैसे विकासवादी एल्गोरिथम को जानना हमें अभी भी विकास को समझने में सक्षम नहीं बनाता, और इसमें निश्चित रूप से दिमाग के सीखने को समझना शामिल है), क्योंकि सीखना एल्गोरिथम की परिभाषा में नहीं बल्कि उसके विशिष्ट कार्यान्वयन में निहित है। अर्थात: सीखने के मार्ग में, जो पिछले कदमों पर निर्भर करता है, और वास्तव में असंख्य कदमों पर - जन्म से और संस्कृति की शुरुआत से (सामूहिक मानसिक सीखने की शुरुआत)।

एक सिस्टम नहीं जान सकता कि वह कैसे सीखता है, लेकिन वह सीख सकता है कि वह कैसे सीखता है, क्योंकि वह प्रतिगमन में हर बार एक कदम आगे बढ़ सकता है - कछुए के पीछे एकिलीज का हर अतिरिक्त कदम सीखना है। ज्ञान सीखने की सीमा है, अनंत छोटे अर्थ में, यानी ज्ञान वह है जब सीखना अनंत की ओर जाता है। अगर सीखना अंततः अभिसरित होता है (शायद वैज्ञानिक ज्ञान की तरह), तो सत्य की बात की जा सकती है, और अगर यह विखंडित होता है (गणितीय ज्ञान की तरह, जिसकी सैद्धांतिक रूप से कोई सीमाएं नहीं हैं) तो अंत में वहाँ रहस्य के अलावा कुछ नहीं है, और इसलिए गणित भौतिकी और जीव विज्ञान से अधिक आध्यात्मिक है। ब्रह्मांड का एक अंतिम समीकरण हो सकता है, और दिमाग का भी एक अंतिम एल्गोरिथम मिल सकता है, लेकिन गणित का नहीं। वैज्ञानिक सीखना या मस्तिष्क विज्ञान का सीखना समाप्त हो सकता है, लेकिन गणितीय, या साहित्यिक, या धार्मिक सीखना नहीं। यही प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच का सटीक अंतर है, और प्रकृति और आत्मा के बीच - स्वयं सीखना नहीं, बल्कि इसकी सीमा का अस्तित्व, जो अंतिम ज्ञान है। इसलिए जीव विज्ञान का अंत हो सकता है, मानव शरीर को पूरी तरह से समझा जा सकता है, लेकिन विकास को नहीं। और वही संबंध विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच मौजूद है। इसलिए विकास और प्रौद्योगिकी अनंत सीखने की रचनात्मक दुनिया से संबंधित हैं, जो आत्मा है। जीव विज्ञान में विकास का अतीत शामिल है, जिसे जाना जा सकता है, लेकिन इसके भविष्य की संभावनाएं नहीं, जो हर दिशा में खुला है और निर्धारित नहीं है, और इसलिए यह आत्मा है न कि प्रकृति। भौतिक का अंत है, सैद्धांतिक रूप से, और आध्यात्मिक का नहीं। धर्मों ने अनंत तक विखंडित होने वाली सीमा को दैवीय के रूप में परिभाषित किया, और धर्मनिरपेक्षता ने तर्क दिया कि अनंत तक अभिसरण नहीं बल्कि केवल निरर्थक विखंडन हो सकता है। और मसीहा इतिहास की सीमा है, और इसलिए अगर वह अंतिम है तो वह न्याय के दिन का अंतिम विनाश और इतिहास का अंत है, और अगर वह अनंत है तो वह मुक्ति है, जो हमेशा आने वाला संसार है। ज्ञान अंतिम समाधान है।



दर्शन ने हमेशा इस बात में गलती की कि वह जानना चाहता था - न कि सीखना। यानी वह विज्ञान बनने का दिखावा करना चाहता था - जबकि वह आत्मा की दुनिया का हिस्सा है, और आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी (एंग्लो-सैक्सन झुकाव) या आध्यात्मिक विकास (महाद्वीपीय झुकाव) के अधिक समान है। वह विज्ञान बनने का दिखावा क्यों करना चाहता था? क्योंकि जब सत्य होता है तो एक दिशा होती है जिसमें सीखना सही है, जबकि प्रौद्योगिकी या विकास में कोई दिशा नहीं होती जिसमें विकसित होना सही है, लेकिन यहाँ सीखने में अद्भुत बात है - इसका मतलब यह नहीं है कि विकास मनमाना है। दर्शन में मनमानेपन का भय वास्तव में इससे पहले के मिथक में मनमानेपन की पहचान से आता है (विशेष रूप से यूनानी!)। विकास या प्रौद्योगिकी में सब कुछ संभव नहीं है, और इसलिए वे न तो मनमाने हैं और न ही पहले से तय हैं, लेकिन एक और कदम आगे बढ़ने की कोशिश करने के लिए एक निश्चित परिपक्वता की आवश्यकता होती है, बजाय अंत तक पहुंचने की कोशिश करने के, एक छलांग में जो गर्त में गिरती है - जो दर्शन की विशेषज्ञता है। सीखने के दर्शन का उद्देश्य एक कदम आगे बढ़ना है। यानी: आगे बढ़ना। यह इस बात से अवगत है कि इसके बाद अन्य दर्शन होंगे, जो इससे आगे बढ़ेंगे। लेकिन यह मनमाना नहीं है, क्योंकि यह दर्शन के पिछले कदमों से आगे बढ़ता है, और उन पर निर्मित है। यह हालांकि नियंत्रणकारी और बंध्याकरण करने वाले पिता (विट्गेनस्टीन) के खिलाफ विद्रोह करता है, लेकिन स्वयं विट्गेनस्टीन के विपरीत - पितृहत्या नहीं करता। यह अपनी पूरी वंशावली को स्वीकार करता है, और (उसकी तरह) यह दावा नहीं करता कि उसने कांट को नहीं पढ़ा। इसमें दार्शनिक प्रमाण की प्रवृत्ति (जो एक कल्पना है) नहीं है, लेकिन यह निश्चित रूप से दार्शनिक सीखने में लगा हुआ है। यह ऐसा कैसे करता है?

यह दर्शन में पिछली दिशाओं और पिछली विधियों की पहचान करता है और मार्ग में एक और कदम आगे बढ़ने का प्रयास करता है। मार्ग में हर कदम केवल प्रतीत होता है मनमाना, क्योंकि अगर यह वास्तव में मनमाना होता तो कोई मार्ग नहीं बल्कि यादृच्छिक चलन होता। कुछ भी नहीं है जो इसे मनमाना होने से रोकता है, लेकिन बाद में देखा जा सकता है कि वास्तव में एक मार्ग बना, और दिशाओं और प्रवृत्तियों का पता लगाया जा सकता है, यानी: यह काम करता है। विकास है न कि केवल उत्परिवर्तन। लेकिन क्या इसे काम करने का कारण बनता है? क्यों एक मार्ग है, और यहां तक कि दर्शन में भी? मार्ग इस तथ्य से नहीं आता कि यह सत्य तक पहुंचता है और अभिसरित होता है, जैसा कि दर्शन ने खुद को भ्रमित करने की कोशिश की (पूरे रास्ते)। मार्ग अंतिम, वैश्विक दिशा से नहीं, बल्कि स्थानीय दिशा से आता है।

वास्तव में दर्शन एक मार्ग नहीं बल्कि मार्गों का प्रवाह है, जहाँ किसी भी समय विभिन्न दार्शनिक, बड़े और छोटे, इसे जारी रखने की कोशिश कर रहे हैं। छोटे ठीक उसी मार्ग पर या छोटे विचलनों के साथ जारी रखते हैं, और बड़े और धोखेबाज एक कदम आगे कूदने की कोशिश करते हैं, और केवल बाद में, उनमें से जिन्होंने उन्हें जारी रखा, उनके माध्यम से मार्ग प्रकट होता है। यानी सीखना दूर से ही सीखने की तरह दिखता है, लेकिन करीब से अव्यवस्था है। इसलिए कैनन साहित्य के लिखे जाने के बहुत बाद बनता है, क्योंकि यह उसके बाद लिखे गए साहित्य से बनता है। उन्होंने तय किया कि क्या जारी रखना है, और मार्ग कहाँ गया - और कहाँ नहीं गया। यानी अगर सीखने के दर्शन का कोई जारी नहीं होगा, और इससे कोई अतिरिक्त सिद्धांत नहीं निकलेंगे, तो यह एक विचित्रता थी न कि दार्शनिक सीखने का हिस्सा। इसलिए विकास में एक प्रजाति का पिता होना न केवल आप पर निर्भर करता है, बल्कि विकास के जारी रहने पर। लेकिन क्या इसका मतलब है कि यह मनमाना और यादृच्छिक है?

नहीं, बिल्कुल विपरीत। गहराई ही वह समझ है कि मार्ग और प्रवृत्ति वास्तव में कहाँ जारी रहती है, लंबी अवधि के लिए, न कि केवल सबसे छोटी। हमेशा बहुत सतही सीखना होता है, लेकिन जो मार्ग के भीतर सबसे गहरी प्रवृत्तियों की पहचान करता है, और उन्हें जारी रखता है या उनका जवाब देता है, वही गहरा सीखना बनाता है। यानी जो न केवल सीखता है, बल्कि समझता है कि कैसे सीखना है, और कैसे सीखना है कि कैसे सीखना है, और इसी तरह - और हर ऐसे चरण में और गहराई में जाता है, विधि की विधि की विधि की ओर और आगे। यानी सीखने की प्रगति व्युत्पन्न, और दूसरे व्युत्पन्न, और तीसरे व्युत्पन्न, और इसी तरह की समझ से आती है, और इस तरह अगला कदम बड़ा हो सकता है और हमें आगे ले जा सकता है, और कभी-कभी वास्तव में एक छलांग में। डिफरेंशियल समीकरणों के सन्निकटन समाधान की तरह। और यह कैसे का प्रश्न की गहराई है: कैसे सीखें कि कैसे सीखें कैसे... अंत तक।

क्योंकि पिछला सीखना केवल एक उदाहरण है, और मार्ग सीखने के उदाहरणों का संग्रह है। और एक उदाहरण से आप कई दिशाओं में जारी रख सकते हैं जिनका यह उदाहरण देता है, लेकिन हर दिशा में समान रूप से नहीं (जो उत्तर-आधुनिकतावादी गलती है, जो सीखने और मार्ग का नुकसान है जो विट्गेनस्टीन ने किया)। यह पूरी तरह से मनमाना नहीं है क्योंकि उदाहरणों से बनने वाली अधिक किफायती परिकल्पना (और इसलिए अधिक सैद्धांतिक) अधिक संभावित है, और इस पर विश्वास वास्तव में एक मार्ग होने का विश्वास है। यानी, इसका एक संक्षिप्त विवरण है जो मार्ग बनाने वाली बिंदुओं के केवल संग्रह से काफी छोटा है - कि सीखना है न कि केवल जानकारी। यह धारणा, कि सीखना है न कि केवल विवरण, और कि एक कहानी है न कि केवल घटनाएं, और कि एक चित्र है न कि केवल पिक्सेल, यही मानवीय विश्वास है, जो अंधविश्वास नहीं है (या धर्मों और षड्यंत्र सिद्धांतों के लिए हानिकारक संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह), बल्कि एक वैध गणितीय पूर्वाग्रह है - सीखने के लिए।



इसलिए दर्शन की वास्तविकता के सार और अब तक के मानव सीखने को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए कुछ सामान्य सिद्धांत खोजने की प्रवृत्ति, जिसमें दार्शनिक सीखना भी शामिल है। दर्शन मार्ग का सार है - सैद्धांतिक मार्ग। और जिसने ऐसा किया वह एक महान दार्शनिक बन गया जिससे मार्ग जारी रहा, या वह इसके पितृओं में से एक था, अगर हम विकास को एक मार्ग के रूप में सोचें, और वास्तविकता के अनुकूलन को जो अस्तित्व की ओर ले जाता है वास्तविकता की गहराई को आत्मसात करने के रूप में। विकास में अगला चरण पिछले चरण का निष्कर्ष नहीं बल्कि उसका जारी रहना है, लेकिन बस जारी रहना नहीं, बल्कि उससे गहरा जारी रहना, और इसलिए - उससे आगे। इसलिए वास्तविक नवीनता पिछले चरण से विच्छेद से नहीं आती, एक जल्दबाजी वाली छलांग से, बल्कि इसके विपरीत पिछले चरण को न केवल सतही तरीके से बल्कि गहरे तरीके से आत्मसात करने से, विधि की विधि की विधि तक और आगे, यानी - गहरी निरंतरता से, जो बहिर्वेशन को सक्षम बनाती है।

इसलिए दार्शनिक सीखने को गहरा करने के लिए दर्शन के इतिहास को सीखने की आवश्यकता है। यही कारण है कि स्मृतिहीन विश्लेषणात्मक दर्शन शायद स्कॉलस्टिसिज्म की तरह मिट जाएगा, महाद्वीपीय दर्शन की (सापेक्ष रूप से) थोड़ी अधिक निरंतरता के विपरीत, जो दर्शन के इतिहास के प्रति अधिक निरंतर है। लेकिन कुल मिलाकर, समकालीन अकादमी, जिसने एक दुखद मजाक में दर्शन और कला और आत्मा की दुनिया के काफी हिस्सों पर कब्जा कर लिया है, अपनी कड़ी आधार और बंध्याकरण की विधियों के कारण दार्शनिक बौने ही पैदा करने की संभावना है, और वास्तव में दार्शनिक सीखने के क्षय के लिए जिम्मेदार है। हमेशा बड़े दार्शनिकों का उपयोग उदाहरणों के रूप में किया जाता है कि कैसे सीखा जाता है, लेकिन छोटे दार्शनिकों का अध्ययन करना भी महत्वपूर्ण है कि कैसे नहीं सीखा जाता है, और कैसे विविधताएं वास्तव में सीखने को आगे नहीं बढ़ातीं, बल्कि धुएं का पर्दा बनाती हैं - मार्ग की धूल जो इसे छिपाती है। और दूसरी ओर, यह भी सीखना महत्वपूर्ण है कि एक महत्वपूर्ण छलांग का आधार सार के उच्च स्तरों पर है, जो विधि के उच्च स्तर हैं, लेकिन बहुत अधिक उच्च स्तरों पर नहीं, जहाँ सार मार्ग में की गई जानकारी खो देता है, और गहराई रहस्यवादी हो जाती है, और इसलिए छलांग - मनमानी। ये वे हैं जो बहुत अधिक कदम आगे कूदने की कोशिश करते हैं, हालांकि अब तक की जानकारी से वहाँ ले जाने वाली गहराई की प्रवृत्तियों को डिकोड नहीं किया जा सकता, बजाय एक महत्वपूर्ण सीखने वाले कदम से संतुष्ट होने के। आप कितना सीख सकते हैं इसकी एक सीमा है। आप बहुत आगे नहीं देख सकते न इसलिए कि आप मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि आपके पास अभी भी पर्याप्त डेटा नहीं है।

इसलिए सीखने में पीढ़ियां लगती हैं। मार्ग की निरंतरता न केवल इस पर निर्भर करती है कि इसमें क्या निहित है - इसके अंदर, बल्कि सीखने की निरंतरता में क्या होता है, जो न तो यादृच्छिक है और न ही पहले से ज्ञात। ठीक वैसे ही जैसे चार कुत्तों की तस्वीरों के बाद कुत्ता क्या है इसकी परिकल्पना न तो मनमानी है और न ही निश्चित। दर्शन में अधिक सैद्धांतिक और उच्च और सार विधियों में, हम हमेशा दर्शन के इतिहास से कु छ चुनिंदा दार्शनिक प्रतिमान छलांगों के उदाहरणों के साथ रह जाते हैं, और चीजें बहुत अटकलबाजी वाली हो जाती हैं, क्योंकि वहाँ हमें रुकना पड़ता है। यानी, भले ही दर्शन दस लाख साल तक चले, फिर भी मार्ग में संभावित सबसे मौलिक मोड़ गिने-चुने होंगे, और यह एक सीमा और ऊपरी सीमा होगी कि किस व्युत्पन्न की शक्ति (सौवां व्युत्पन्न, हजारवां, आदि) की बात की जा सकती है। सीखने की गहराई की एक सीमा है, जो सीखने की लंबाई से आती है।



इसलिए सीखना, जो पूर्व उदाहरणों से एकतरफा रूप से व्युत्पन्न नहीं होता लेकिन उनका अनुसरण करता है और मनमाना नहीं है, मुक्त इच्छा की मनोवैज्ञानिक समस्या का समाधान है, जो कभी वास्तव में दार्शनिक समस्या नहीं थी, क्योंकि प्रणाली के भीतर से (न कि बाहर से) हमारी प्रगति सीखने की है। यानी एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में हमारे दृष्टिकोण से, हमारी कार्रवाई का तरीका वास्तव में "चयन" के माध्यम से काम नहीं करता है, और इसलिए न तो स्वतंत्र है और न ही पहले से निर्धारित है, बल्कि सीखने के माध्यम से। और यह हमारे लिए मनोवैज्ञानिक रूप से पर्याप्त है, क्योंकि यह हम हैं। चयन बस हमारे सीखने वाले निर्णय को लागू करना है - सीखने का कार्य। आखिर हम बिना किसी कारण के यादृच्छिक रूप से चुनना नहीं चाहते, बल्कि एक सीखने वाले तरीके से, और यही हमारे चयन का अर्थ होगा। जो हमें परेशान करता है वह वास्तव में "बिना किसी कारण" है, यानी सीखने की कमी। सीखने के बाहर कोई अर्थ नहीं है।

क्या प्रणाली के बाहर, हमारे दृष्टिकोण के बाहर, सब कुछ पहले से निर्धारित है, या सब कुछ यादृच्छिक है, या कुछ और? यह एक निरर्थक प्रश्न है, अर्थात जिससे कुछ भी नहीं सीखा जा सकता - जो अर्थहीनता का अर्थ है। इसका उत्तर भी हमें कुछ नहीं सिखाएगा। क्योंकि हम सीखे बिना नहीं रह सकते। हम यादृच्छिक रूप से आगे नहीं बढ़ सकते, यहां तक कि सबसे सरल चलने में भी, केवल ऐसी विधियां खोज सकते हैं जो हमें यादृच्छिक लगती हैं। जो समय से बाहर ब्रह्मांड को देखता है, उसके लिए पूरी तरह से यादृच्छिक ब्रह्मांड भी पहले से निर्धारित है। लेकिन क्योंकि आप सीखने के भीतर हैं - सीखने के बाहर सोचना असंभव है। पूरी तरह से जड़ सोच भी, जो दुनिया से कुछ नहीं सीखती, असंभव है। आप पूर्ण मूर्ख भी नहीं बन सकते, चाहें भी तो, ठीक वैसे ही जैसे आप पूर्ण बुद्धिमान नहीं बन सकते। क्योंकि कोई सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ "बुद्धि" या "तार्किकता" नहीं है जो कहीं है, केवल सीखना है। हमारी वर्तमान बुद्धि बस सीखी गई है - चाहे विकास द्वारा या संस्कृति द्वारा।

इसलिए पहले से जानने की इच्छा और महत्वाकांक्षा, और बाद की (उदाहरण के लिए नैतिक) बुद्धि, सीखने-विरोधी हैं। प्रबोधन जानने की महत्वाकांक्षा था, और उत्तर-आधुनिकता न जानने की महत्वाकांक्षा, जब दोनों मानव मस्तिष्क के लिए असंभव हैं - हम सीखने के अलावा कुछ नहीं कर सकते। दर्शन के इतिहास में निश्चितता से जुड़ा व्यवसाय मस्तिष्क की एक कल्पना है कि एक बार और हमेशा के लिए सीखने से बाहर निकल जाए - प्रणाली का प्रणाली से बाहर निकलने का प्रयास। इसलिए निश्चित अर्थहीन है। यदि ईश्वर निश्चित है तो वह अर्थहीन है। यदि अस्तित्व निश्चित है तो वह अर्थहीन है। इससे कुछ नहीं सीखा जाता, और इसका कोई मूल्य नहीं है। अर्थ हमेशा सीखने की क्षमता है।



गणित, उदाहरण के लिए, निश्चित नहीं है, बल्कि सीखा जाता है, और वास्तव में यह कई पीढ़ियों में बहुत कड़ी मेहनत से सीखने का परिणाम है - और त्रुटियों से भरा (और कितनी सामान्य हैं वे त्रुटियां जो हम छात्रों के रूप में करते हैं!)। इससे इसका मूल्य और उपयोगिता और कठोरता और विरोधाभासों से प्रतिरक्षा आती है - इसकी निश्चितता से नहीं बल्कि इससे सीखने से। गणित के इतिहास में पाए गए हर विरोधाभास और विरोध और तार्किक और अवधारणात्मक समस्या में भारी सीखने का प्रयास किया गया, और केवल वही जो उच्चतम सीखने के मानकों को कठोरता के लिए पूरा करता था - गणित में शामिल किया गया (जो इन इतिहासों को दबा देता है)। गणित पत्थर से काटा गया एक पूर्ण संगमरमर ज्ञान पिंड नहीं है (जो निश्चित रूप से पहले से विचार के रूप में वहां था...), बल्कि एक मिट्टी की मूर्ति है, जहां हर बार जब मानव सीखने का एक टुकड़ा पर्याप्त कठोर और टिकाऊ और सूखा हो जाता है - इसे जोड़ दिया जाता है। गणित की शक्ति यह है कि जो इन सीखने के मानकों को पूरा करता है वह अपने आप से ऐसी चीजें उत्पन्न करता है जो समान मानक को पूरा करती हैं (कुछ भी पूर्ण नहीं है - पूर्णता एक भ्रम है), क्योंकि गणित की सबसे केंद्रीय शक्ति यह है कि इसकी अपनी विधि को भी ऐसे कठोर मानकों से गुजरना पड़ा। इसलिए गणित की परिभाषा यह नहीं है कि हमने क्या निश्चित रूप से सीखा है, बल्कि किसके लिए हमने एक विरोधाभास रहित सीखने की विधि बनाई है। गणित दुनिया की सबसे सफल विधि है, और यही वह सटीक कारण है कि यह दुनिया में इतनी उपयोगी है। क्योंकि यह एक सीखने का उपकरण है।

क्या ऐसी विधि का अस्तित्व एक चमत्कार है, अर्थात कुछ ऐसा जिसे समझाया नहीं जा सकता और जिससे यह क्यों है यह नहीं सीखा जा सकता? यदि हमने कुछ सीखा है, तो सीखना ही इसके अस्तित्व का स्पष्टीकरण है। हमारी अन्य स्पष्टीकरणों तक कोई पहुंच नहीं है, पारलौकिक, गैर-सीखने वाले (और विशेष रूप से: निश्चित)। हमारे पास ऐसे कारण नहीं हैं जो सीखने वाले न हों (दर्शन और विज्ञान हमेशा कारणों के पीछे असफल रहे, जब मस्तिष्क हमेशा सीखना चाहता था। कांट श्रेणी में गलत था)। यदि विकास ने एक मनुष्य या कंप्यूटर सीखा, तो यह सीखना ही उनके अस्तित्व का स्पष्टीकरण है। और हमारे पास कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं हो सकता। दर्शन और बुद्धि को अपनी स्वयं की सीखने की प्रकृति को आत्मसात करने की प्रक्रिया से गुजरना होगा, और इस तरह हम फिर से ज्ञान के अहंकार का सामना नहीं करेंगे बल्कि सीखने की विनम्रता का (कोई भी नेता नहीं जानता कि क्या करना चाहिए, कोई भी पुरुष नहीं जानता कि महिला को क्या चाहिए, आदि)।

गणित के रहस्यीकरण को हटाने की आवश्यकता विश्वास या राज्य के रहस्यीकरण को हटाने की आवश्यकता से अधिक जरूरी है, और यह रहस्यीकरण इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि गणित लोगों के लिए सीखने के लिए बहुत कठिन है (यहां तक कि गणितज्ञों के लिए भी), ठीक इसलिए क्योंकि यह जो उच्च मानक रखता है। जो हम मुश्किल से सीख पाते हैं और आगे के कदम तक जारी रख पाते हैं - हमारे लिए रहस्यमय लगता है। लेकिन यह रहस्य, हमारे गर्व में, हम अपनी समझ की कमी को नहीं बल्कि क्षेत्र को ही आरोपित करते हैं। भूलभुलैया सीखने वाला चूहा इसे रहस्यमय मानता है - और अंत में इसके लिए एक मिनोटॉर का आविष्कार करता है। गणित का रहस्यीकरण, जो पाइथागोरस और उनके आध्यात्मिक वंशज प्लेटो से दर्शन में शुरू हुआ, ने दर्शन में एक लंबी सीखने-विरोधी पूर्वाग्रह पैदा किया। जब यूनानी गणितज्ञ अभी भी इनकमेंसुरेबिलिटी की प्राथमिक अवधारणात्मक समस्या से असफलतापूर्वक जूझ रहे थे, प्लेटो ने पहले ही एक गणितीय विचारों की दुनिया बना ली थी, जो आज तक एक दार्शनिक आदर्श के रूप में बनी हुई है, जो विश्लेषणात्मक दर्शन को काफी प्रभावित करती है - गणितज्ञों की अपनी रोमांटिक धारणाओं की बात ही न करें। लेकिन गणित की शक्ति इसके विचार में नहीं है, बल्कि इसकी विधि में है। इसका सीखना मानव इतिहास में सबसे लंबा है, और इसलिए यह इतना गहरा है। गणित को हमें ज्ञान के बारे में नहीं सिखाना चाहिए - बल्कि सीखने के बारे में। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें इसकी विधि की नकल करनी चाहिए (जैसा कि विश्लेषणात्मक दर्शन में), क्योंकि तब जो भी इसमें सफल होता है वह इसे अपने में समाहित कर लेगा (तर्क), और जो भी इसमें खराब है वह दर्शन रह जाएगा। नियति की विडंबना यह है कि सबसे सफल सीखने का उदाहरण सीखने-विरोधी हथियार बन गया।



गणित, एक सीखने के उपकरण के रूप में, ने वैज्ञानिक क्रांति और सटीक विज्ञान और वैज्ञानिक विधि को जन्म दिया, और जीव विज्ञान में इसके उपयोग में देरी ने बाकी विज्ञान की तुलना में जीव विज्ञान के पिछड़ेपन को जन्म दिया। डार्विन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने जीव विज्ञान के क्षेत्रों में, एक मोटे तौर पर, एक एल्गोरिथम का वर्णन किया, और इस तरह इसे एक विज्ञान बनने में योगदान दिया, और इसलिए उनका महान महत्व है - एल्गोरिथम के आविष्कारक के रूप में। यानी गणितीय विकास, और विशेष रूप से देकार्त का जो दिखाया कि कैसे भौतिकी को निर्देशांक स्थान में समझा जाए (यानी एक गणितीय उपकरण में), आधुनिक काल के उदय का ऐतिहासिक कारण था। गणितीय विधि की कृत्रिमता, जो उदाहरण के लिए भाषा या व्यवहार के नियमों के सीखने के विपरीत मानव मस्तिष्क के लिए प्राकृतिक नहीं है, ने कृत्रिम युग को जन्म दिया, जिसका शिखर कंप्यूटर है। यानी, वास्तव में, गणित मानव से अलग एक सीखने का एल्गोरिथम का प्रतिनिधित्व करता है, और इसलिए हम इसे पूरी तरह से नहीं समझते, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह नहीं सीखा जाता, और हमारी सीख से बाहर कहीं मौजूद है। और दूसरी ओर, यह तथ्य कि यह सीखा जाता है इसका मतलब यह नहीं है कि यह मनमाना है, और हम इसे अपनी इच्छा के अनुसार आविष्कार कर सकते थे, हालांकि निश्चित रूप से ऐतिहासिक रूप से यह अन्य दिशाओं में विकसित हो सकता था। गणित न तो पहले से निर्धारित है और न ही यादृच्छिक, क्योंकि ये दोनों विवरण के तरीके सीखने वाली प्रणाली से बाहर देखते हैं, जबकि हमारे लिए यह सीखा जाता है और विकसित होता है - ठीक इतिहास की तरह। और इतिहास की तरह, गणित में प्रवृत्तियों, और गहरी प्रवृत्तियों की पहचान की जा सकती है, जिनका विस्तार नई गणित के निर्माण की ओर ले गया।

गणित में, हर प्रमाण और परिभाषा सीखने का एक उदाहरण है, और हर सिद्धांत, उनके संग्रह के रूप में, एक मार्ग है। ऐसे हर उदाहरण से कई और विभिन्न संभावित दिशाओं में आगे बढ़ा जा सकता है, गणितीय विधि के अनुसार (तार्किक नहीं, लगभग सब जो तार्किक रूप से सही है गणितीय रूप से अरुचिकर है - क्योंकि यह कुछ नहीं सिखाता)। यानी हर उदाहरण से, एक उदाहरण के रूप में इसकी प्रकृति से, विभिन्न चीजें सीखी जा सकती हैं और सीखना विभिन्न दिशाओं में आगे बढ़ सकता है - क्या यह गणित को मनमाना बनाता है? नहीं, क्योंकि सब कुछ इसकी सीखने की विधि के अनुसार है, जो स्वयं भी सीखी गई है, क्योंकि गणित में विभिन्न विधियां हैं, और उनमें भी नवाचार हैं, जो निश्चित रूप से महत्वपूर्ण और मौलिक गणितीय नवाचार हैं। सीखना संभावनाएं पैदा करता है, जो सभी संभावनाएं नहीं हैं (इतिहास भी न तो मनमाना है और न ही पहले से निर्धारित), और यही एकमात्र मौजूद कारणता है। न वह जो अनिवार्य है, द्वि-दिशात्मक, जिसमें दोनों दिशाओं में समान रूप से जाया जा सकता है (और इसलिए यदि आप एक तार्किक कदम पीछे जाते हैं, तो आप फिर से आगे जा सकते हैं और वहीं पहुंच सकते हैं), बल्कि केवल एक-दिशात्मक कारणता (दिशा), जो संभव-सीखने योग्य है, लेकिन सब-संभव (और इसलिए मनमाना) नहीं है। इससे बहुत दूर - आम तौर पर सीखना कुल संभावनाओं का एक छोटा सा हिस्सा ही संभव बनाता है, भाषाई व्याकरण द्वारा घातीय विस्फोट पर कड़े प्रतिबंधों के साथ।

बेशक, यह केवल संभावनाओं की संख्या के बारे में नहीं है, बल्कि वे कैसे चुनी जाती हैं, जो विधि है, जो न केवल वर्तमान चौराहे को देखती है, बल्कि पहले की पूरी यात्रा से यात्रा की दिशा को जारी रखती है। इसलिए भले ही एक से अधिक मोड़ हों जो इस दिशा को जारी रखते हैं - यह किसी भी संभव दिशा में नहीं मुड़ सकता। और इसलिए पीछे मुड़ना वास्तव में असंभव है। इससे भी अधिक - यह केवल यह नहीं है कि यदि आप पीछे जाएं, और फिर से सीखने की कोशिश करें, तो आप एक अलग जगह पर पहुंच सकते हैं, बल्कि सीखने में आप वास्तव में सीखने के बाद पीछे नहीं जा सकते। यदि आपने पाइथागोरस प्रमेय सीखा है, तो इसने आपकी स्वयं की विधि को बदल दिया है, भले ही आप पाइथागोरस प्रमेय भूल जाएं (यानी: पीछे जाना विधि के साथ पारस्परिक संबंध में है)। यहां तक कि क्वांटम भौतिकी भी इस बिंदु तक पहुंच गई है, लेकिन दार्शनिक, जिन्होंने कभी वास्तविक गणित नहीं किया - अपनी जगह पर अड़े हैं। वे गणित की एक तार्किक-व्याकरणिक-भाषाई दृष्टि में फंसे हुए हैं (जो, ऐतिहासिक रूप से, बहुत नई है) - न कि सीखने वाली। और इसलिए गणितीय नवाचार की - और सामान्य रूप से सीखने की - उनकी सिद्धांत दयनीय है, और विकासवादी उत्परिवर्तन के समान है। और फिर फूको के सिद्धांतों के लिए जगह खुल जाती है कि दुनिया में विकास में सब कुछ राजनीति/शक्ति संबंध/प्रचार/विज्ञापन/प्रभाव/फैशन है - केवल मनमाने दृष्टिकोण के कारण। और इस तरह कला उत्परिवर्तनों का एक संग्रह बन जाती है, क्योंकि इसने अपनी विधि और अपनी सीख खो दी है, और इसलिए दुनिया में अपना अर्थ खो दिया है। लेकिन गणित, दुनिया की सबसे मजबूत विधि के रूप में, अपनी सीख में दुनिया को बदलना जारी रखता है, और न तो पोस्टमॉडर्निस्ट और न ही प्लेटोनिक सीख-विरोधी सिद्धांत के अनुसार व्यवहार करता है। सीखना न तो मनमाना है और न ही पहले से तय (इन दो संभावनाओं के बीच विशाल स्थान से इनकार क्यों? शायद क्योंकि दोनों ही सीखने-विरोधी हैं? दर्शनशास्त्र को सीखने में अपूर्णता को स्वीकार करने में कितनी कठिनाई होती है, और अहंकार को कदम से बदलने में)।

क्या किसी अन्य ब्रह्मांड में एक अलग गणित हो सकता था? यहां तक कि हमारे ब्रह्मांड में भी यह अलग दिशाओं में विकसित हो सकता था। यदि हमारा मस्तिष्क स्वाभाविक रूप से अ-यूक्लिडीय ज्यामिति में सोचता, तो संभवतः हम कभी यूक्लिडीय ज्यामिति की खोज नहीं करते। लेकिन क्या यूक्लिडीय ज्यामिति स्वयं किसी अन्य ब्रह्मांड में अलग हो सकती थी, प्लेटोनिक आदर्शवादी और पोस्टमॉडर्निस्ट दोनों पूछेंगे? लेकिन फिर, जब हमने एक अलग ज्यामिति पाई, यहां तक कि हमारे ब्रह्मांड में भी, हमने इसे गैर-यूक्लिडीय कहा। लेकिन क्या एक अलग गणितीय सीख में 1+1=3 हो सकता है? सच तो यह है कि हां, एक एकल तत्व वाले समूह में, लेकिन आप वास्तव में क्या पूछ रहे हैं: क्या ऐसी सीख में विरोधाभास संभव है जिसमें केवल वही प्रवेश करता है जो बिना विरोधाभास के है? आप खुद भी वह प्रश्न पूछने में असमर्थ हैं, जो आप इतना चाहते हैं, क्योंकि यह सीखने से बाहर का प्रश्न है। यदि आप कोई ऐसी गणितीय संभावना खोजते हैं जो विरोधाभास रहित है और वर्तमान गणित में नहीं है, तो उसी क्षण वह हमारे गणित में शामिल हो जाएगी (और बधाई, आप एक महान गणितज्ञ हैं, और शायद एक भुलाए गए दार्शनिक भी, और देखें आज का फ्रेगे), और यदि आप वर्तमान गणित में विरोधाभास खोजने की कोशिश करते हैं, तो फिर, यदि आप सफल होते हैं, तो विरोधाभास वाले हिस्से को गणित के क्षेत्र से बाहर कर देंगे (और देखें तब का फ्रेगे)।

दुनिया के सभी चमत्कार, विशेष रूप से गणित का चमत्कार, सीखने से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं। प्रकृति एक चमत्कार है - यदि विकास नहीं है। ब्रह्मांड एक चमत्कार है - यदि विकास नहीं है। एक उत्कृष्ट कृति एक चमत्कार है - यदि आपको नहीं पता कि यह कैसे बनी। कविता एक चमत्कार है - क्योंकि आप एक रोमांटिक हैं जो इसकी लेखन विधि से इनकार करता है। भले ही आपने खुद इसे लिखा हो, आप इसे खुद से छिपा सकते हैं - लेकिन एक विधि है। और वास्तव में यही आप कह रहे हैं - कि विधि अचेतन है (ओह, प्रेरणा)। चमत्कार की भावना का उद्देश्य इसमें फंसे रहना नहीं है, बल्कि मस्तिष्क को सीखने के लिए जगाना है - रुचि के माध्यम से। प्यार भी एक चमत्कार है केवल इसलिए कि प्रेमी को इसकी विधि का पता नहीं है जिसने उसे प्यार में पड़ने का कारण बना, और जिसका उद्देश्य साथी में भारी रुचि जगाना है। और वह, वास्तव में, मानता है कि वह दुनिया की सबसे दिलचस्प चीज है, और जुनूनी तरीके से उसके बारे में सीखता है, जब तक कि अंत में वह बेशक उसे उबाऊ नहीं लगने लगती। और एक खुशहाल रिश्ते में सीखना कभी खत्म नहीं होता। इसलिए यदि आप उबाऊ हैं और आपका जीवन उबाऊ है, तो ऐसा प्रेमी खोजने की कोशिश करें जो बहुत जल्दी नहीं सीखता। लेकिन चूंकि प्यार इतनी भारी रुचि पैदा करता है, इसके खिलाफ सीखना बहुत मुश्किल है। इसलिए एकतरफा प्यार की घटना, जिसमें प्रेमी - आमतौर पर एक उचित व्यक्ति - बस नहीं सीखता, और दूसरी तरफ प्रेमियों की लंबी और बाधाओं से भरी सीख के लिए अपार धैर्य, जैसे गणित में। वास्तव में, गणितज्ञ भी इससे प्यार करते हैं, और इसलिए वे इतने रोमांटिक हैं। प्यार असीमित रुचि है - एक सीखने का जुनून (हां, आपके बच्चे दुनिया में सबसे दिलचस्प हैं!)। और इसलिए दर्शनशास्त्र भी ज्ञान का प्रेम है, क्योंकि यह कुछ ऐसा सीखने की कोशिश करता है जो कभी-कभी सीखना असंभव है, या निश्चित रूप से पूरी तरह से सीखना। लेकिन याद रखें कि प्यार का दुश्मन निराशा नहीं, बल्कि उबाऊपन है। इसलिए दर्शनशास्त्र को प्रश्न का उत्तर देने में विफल होने की अनुमति है, लेकिन इस विफलता में उसे सीखना जरूरी है। असफलताओं से भी सीखा जाता है - और शायद मुख्य रूप से।



इसलिए, सीख-विरोधी जादू को हटाने के बाद, केवल यह पूछना बाकी है कि कैसे सीखा जाए, यानी यह सीखना कि हम कैसे सीखते हैं, क्योंकि बेशक इस प्रश्न का कोई गैर-सीखने वाला उत्तर नहीं हो सकता। लेकिन व्याख्यान के इस चरण में, सभी अनावश्यक प्रस्तावनाओं के बाद (यानी केवल उन्हें सीखने के बाद, जैसा कि हमेशा होता है), और अकेले रह जाने के बाद, एकमात्र बात जो बाकी है वह यह समझना है कि वास्तव में हमारी सारी सोच, हमारी पूरी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक दुनिया, इस प्रश्न का विभिन्न और विचित्र उत्तर देने की कोशिश कर रही है: कैसे सीखा जाए। और उनकी सारी प्रगति नए उत्तरों में निहित है, जिनमें से प्रत्येक सीखने की विधि सीखने में एक और अतिरिक्त कदम है। तो, सीखना क्या है? क्या हमने प्रश्न का उत्तर दिया? नहीं। क्या हमने सीखा? हां। और इस तथ्य में कि हमने सीखा, हमने सभी संभव प्रश्नों का एकमात्र संभव उत्तर दिया - सीखने का एक उदाहरण, जिससे आगे सीखा जा सकता है।