पद्धतिगत टिप्पणी

प्राचीन विश्व का सारांश

यूनानी दिमाग हमारे लिए आविष्कार करता है - और यहूदी दिमाग बौद्धिक संपदा का आविष्कार करता है (स्रोत)

पश्चिमी सभ्यता क्या है? यूनानी-यहूदी सभ्यता। प्राचीन विश्व से, जो आज की तुलना में कहीं अधिक सांस्कृतिक विविधता से भरा था (भौगोलिक विभाजन के कारण), ये दो सबसे महत्वपूर्ण सभ्यताएं हैं, काफी अंतर के साथ, और एकमात्र ऐसी जिन्हें हम आज पढ़ते हैं। ये दो स्वतंत्र आइगन वेक्टर हैं जो पश्चिमी सभ्यता की मैट्रिक्स के स्पेस को विस्तारित करते हैं, और बाकी सब उनके रैखिक संयोजन मात्र हैं। प्राचीन विश्व के सभी साम्राज्यों (यहां तक कि रोम भी) ने वास्तव में बहुत कुछ नहीं बदला, सिवाय इसके कि वे सभ्यताओं के विस्तार के वाहक थे, और यही धर्मों के साथ भी हुआ (जैसे रोम यूनान के लिए था वैसे ही ईसाई धर्म यहूदी धर्म के लिए)। राज्यों की सभी युद्ध और अनंत राजनीति ने सभ्यता में कोई मौलिक परिवर्तन नहीं किया, इसलिए शासन और युद्धों का इतिहास रुचिकर नहीं है (कोई सामान्यीकरण नहीं बल्कि यादृच्छिक, थकाऊ और उबाऊ चालों का खेल। और वैसे ही आज भी)। यहां तक कि सबसे "निर्णायक" युद्धों ने भी स्वयं सभ्यताओं के विकास को बहुत नहीं बदला, उदाहरण के लिए स्पार्टा से एथेंस की हार ने प्लेटो की अकादमी और दर्शन के शिखर को नहीं रोका, और यहां तक कि दूसरे एथेनियन साम्राज्य को भी नहीं, जब तक कि आंतरिक सांस्कृतिक पतन नहीं आया। और अगर फारस (भगवान न करे) जीत जाता तो भी स्वर्ण युग नहीं रुकता (और वैसे भी, फारसी तो फारसी हैं - बस पैसा और कर चाहते हैं, और हस्तक्षेप नहीं करते। कुरुश की घोषणा और फारसी साम्राज्य की प्रसिद्ध सहिष्णुता का कारण दुनिया का व्यावसायिक दृष्टिकोण था)। यहां तक कि रोमन विनाश ने भी यहूदी धर्म में आंतरिक प्रक्रियाओं को केवल तेज किया (जैसे ईसाई धर्म)। इसलिए पश्चिमी सभ्यता के निर्माण में दो घटनाओं की व्याख्या करनी होगी।

वे प्राचीन क्यों हैं? सबसे बड़ी रचनाएं पहली भी हैं, क्योंकि ये वे आइगन वेक्टर हैं जिन्होंने अपने चारों ओर स्पेस को विस्तारित किया, और एक दी गई सभ्यता के स्पेस के भीतर सबसे बड़ी समय दूरी के कारण भी, जो अतीत की ओर अर्थ की सीमा को खींचने वाला विदेशीकरण बनाता है - लेकिन इसे तोड़ता नहीं (अभी भी प्रणाली के भीतर)। यह उत्पन्न स्थिति का वर्णन है, लेकिन गहरा स्पष्टीकरण - निर्माता - स्थानिक नहीं बल्कि कालिक है: सीखना कहीं से शुरू होता है, यह खाली तटस्थ स्थान में नहीं होता, और वहीं से सीखना शुरू हुआ। सीखना हमेशा विशिष्ट होता है - यह एक विशेष रेखा की ओर ले जाता है और दूसरी की ओर नहीं (सभी संभव रेखाओं में से) - इसलिए जब सांस्कृतिक सीखना शुरू हुआ तो यह एक विशिष्ट, विशेष, विशिष्ट बिंदु से शुरू हुआ: एक विशिष्ट सभ्यता से। वहीं से हमने शुरुआत की।

इसलिए प्रारंभिक बिंदु का बड़ा महत्व है जिससे सीखने की प्रक्रिया के प्रत्येक बाद का चरण निकलता है, और वास्तव में यह स्वयं सीखने की प्रक्रिया की स्थापना करता है। एक अलग सीखना पूरी तरह से अलग दिशाओं में विकसित हो सकता था, यहां तक कि हम उनकी कल्पना भी नहीं कर सकते, क्योंकि हम एक विशिष्ट सीखने और इतिहास की रेखा में कैद हैं। "इतिहास" भाषाई रिकॉर्ड नहीं बल्कि सीखने की प्रक्रिया है, इसलिए इतिहास वास्तव में "लेखन के आविष्कार" से नहीं बल्कि उन सीखने की प्रणालियों की स्थापना से शुरू हुआ जिनमें हम हैं। मिस्र और मेसोपोटामिया अभी भी हमारे लिए पूर्व-ऐतिहासिक हैं, और हमारी कहानी का हिस्सा नहीं हैं। सीखने ने सभ्यता को बनाया, और सभ्यता से पहले विकास था, लेकिन सीखना नहीं। इसलिए वास्तव में कोई वस्तुनिष्ठ, सामान्य या तटस्थ सीखना नहीं है (जैसा कि कभी-कभी विज्ञान, प्रौद्योगिकी या गणित को समझा जाता है, जैसे वे प्रारंभिक बिंदु पर निर्भर नहीं हैं और दुनिया को एक ही जगह पर लाएंगे, क्योंकि हम उनमें एक अलग विकास की कल्पना नहीं कर सकते, ठीक इसलिए क्योंकि उनमें सीखना बहुत कठिन है)। सीखना हमेशा एक विशिष्ट प्रणाली के भीतर होता है, एक विशिष्ट अतीत और विशिष्ट विकास के साथ: सांस्कृतिक सीखना। इसलिए एथेंस और येरुशलम महत्वपूर्ण हैं।

दुनिया भर में मानव सांस्कृतिक विविधता का अस्तित्व ही हमें स्वतंत्र सीखने की रेखाओं के बीच बड़े अंतर को दिखाता है, जो एक ही सीखने में अभिसरित नहीं होते। यदि पश्चिमी सभ्यता ने सभी पर कब्जा नहीं किया होता, तो चीनी और भारतीय और पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताएं पूरी तरह से अलग सांस्कृतिक दुनिया तक पहुंच गई होतीं। लेकिन सभी सभ्यताओं के जुड़ने के बाद, शायद केवल एलियन ही हमें अपने से मौलिक रूप से अलग सभ्यता का प्रदर्शन कर सकते हैं, क्योंकि सभी सभ्यताओं ने पश्चिमी सभ्यता से अपने आप से कहीं ज्यादा सीखा है। स्थान में प्रभाव समय में प्रभाव से कहीं अधिक मजबूत और तेज होता है - संचार और स्थानांतरण सीखने और विकास से आसान है: भाषा में अनुवाद सीखने में रचना से तेज है। और आज जब सभी एक ही प्रणाली में हैं तो सांस्कृतिक एकीकरण हो रहा है, जिसकी तुलना प्राचीन विश्व में विभाजन से की जा सकती है: आज सभी कम विशिष्ट हैं। दुनिया का अभिसरण भाषा से आता है, सीखने से नहीं। सौभाग्य से, हमारे पास कम से कम दो प्राचीन सांस्कृतिक स्रोत हैं जो समानांतर में सीखना शुरू करते हैं (और यह कोई संयोग नहीं है), न कि केवल एक।

यूनानियों और यहूदियों में क्या विशेष नहीं था? जो उनसे पहले था, और सांस्कृतिक विकास के समय में गैर-सांस्कृतिक स्तर। यूनानी और कनानी देवताओं या उपासनाओं और मिथकों में कुछ भी विशेष नहीं था (और इसलिए वे रुचिकर नहीं हैं - यूनानी मिथक अनंत और यादृच्छिक टेलीनॉवेल संयोजन हैं, जिनका यहूदी धर्म ने विरोध किया), और न ही उनके समय के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में। मैसेडोनिया ने यूनान को महत्वपूर्ण नहीं बनाया, बल्कि इसके विपरीत (फारसियों ने भी पूरे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था), और यह स्पष्ट है कि यहूदियों की सैन्य क्षमता नगण्य थी। यूनानियों और यहूदियों ने बस हमारे लिए एक रुचिकर दुनिया का दस्तावेजीकरण किया जो देर लौह युग और कांस्य युग से था, जो उन्हें बहुत व्यस्त रखती थी, लेकिन हमें विशेष रूप से रुचिकर नहीं होनी चाहिए, उनके बारे में स्वयं के अध्ययन से परे (यानी - उनमें जो विशेष है उस पर ध्यान देना)।

उदाहरण के लिए, समय की चेतना में उनकी शक्ति के बावजूद, सैन्य पद्धति और मूर्तिपूजक पद्धति रुचिकर नहीं हैं, क्योंकि वे वास्तव में पद्धतियां नहीं हैं और सीखने योग्य नहीं हैं, बल्कि केवल विकास हैं। यूनान और पूरे प्राचीन विश्व में मिथक और पूजा के सभी चक्र एक देवता से दूसरे में, फैशन की श्रेणी में आते हैं (यादृच्छिक बहाव), और सीखने में संचित नहीं होते (यही वह है जो यहूदी धर्म ने बदला)। क्योंकि हम जो सोचते हैं उसके विपरीत, प्राचीन विश्व में धार्मिकता स्थिर और जड़ नहीं थी बल्कि बहुत गतिशील और नवीन थी। धार्मिक रचनात्मकता मानव धार्मिकता का गहरा स्वभाव है, जहां हमेशा एक नया आध्यात्मिक फैशन और नया रहस्य होता है (ठीक वैसे ही जैसे आज)। इसमें धार्मिक रचनात्मकता और राजनीतिक रचनात्मकता के बीच कोई अंतर नहीं है, जो श्वेत शोर हैं (हमेशा से): लहरों का समुद्र, जैसे एक भाषा प्रणाली जो सीखने योग्य नहीं है (जैसे फेसबुक)।

तो सवाल यह है: यूनानी कब यूनानी बने? यहूदियों को यहूदी किसने बनाया? पूरे प्राचीन विश्व में से क्यों वे ही? उनके बीच समय की निकटता का क्या अर्थ है? दोनों के बीच संबंध और साझा मूल (शायद रोम भी) फीनीशियन हैं, और विशेष रूप से - फीनीशियन लिपि, जिससे प्राचीन हिब्रू लिपि विकसित हुई, जो एक व्यंजनात्मक लिपि है, और यूनानी लिपि भी, जो दुनिया की पहली लिपि है जिसने व्यंजनों और स्वरों को अलग किया। यानी: दोनों सभ्यताएं वर्णमाला और लेखन की अग्रदूत थीं। व्यंजनों और स्वरों के बीच विभाजन में संयोजनात्मक-तार्किक विचार और यूनानी दुनिया के बीच एक अस्पष्ट लेकिन गहरा संबंध है (चरम लैटिन की संगठनात्मक क्षमता में है, जो यूरोपीय बन गई), एक ऐसी दुनिया जहां असंख्य संयोजन और समरूपता की जांच की गई, और इसके विपरीत यहूदी अबगद लिपि की संक्षिप्त मितव्ययिता, जिसने एक बड़ी साही कहानी बनाई और न कि असंख्य छोटी लोमड़ियां।

यूनानी पक्ष से, संयोजन की स्वतंत्रता की पद्धति यूनानी रचनात्मक शक्ति के आधार में थी, अटकलबाजी की क्षमता के साथ जो विज्ञान के आधार में भी थी (और अनुभवजन्य पद्धति नहीं) और दर्शन और गणित की शुरुआत में और निरंतर सट्टेबाजी शासकीय और राजनीतिक प्रयोगवाद के आधार में भी, और यहां तक कि रचना के विभिन्न क्षेत्रों की बहुतायत में, विभिन्न मिथक (जो कहानी के बजाय नेटवर्क में जुड़े हैं) और विभिन्न पोलिस शहर। यहूदी पक्ष से, अर्थ के सारांश, संक्षेप और सार की खोज की पद्धति ने एक बड़े ईश्वर, एक बड़ी रचना, एक बड़े पैगंबर, एक स्थान, एक जाति, एक किताब की ओर अभिसरण बनाया, यानी एक हठी केंद्रीकरण की पद्धति बनाई। श्मा इस्राएल: हशेम एचाद। और हर शब्द पत्थर में। वर्णमाला और न कि लिपि महत्वपूर्ण आविष्कार था, क्योंकि संरक्षण और प्रबंधन और नियंत्रण और संचार की क्षमता महत्वपूर्ण नहीं थी (जैसे मिस्र और बेबीलोन में), बल्कि आसानी से नवीनता लाने और आसानी से नवीनता को स्थानांतरित करने की क्षमता महत्वपूर्ण थी - यानी सीखना बनाना। भाषा के संचार और संरक्षण की क्षमता महत्वपूर्ण नहीं थी, बल्कि एक सीखने की प्रणाली का निर्माण महत्वपूर्ण था।

हम स्पार्टा को एथेंस के बिना याद नहीं करते, क्योंकि प्राचीन विश्व में बहुत सारी सैन्यवादी समाज थीं। हालांकि होमर, जो निश्चित रूप से यूनान को किसी अन्य सभ्यता से अलग करने वाली पहली उपलब्धि है, निश्चित रूप से पेलोपोनेस से आता है, लेकिन वह केवल एथेंस में लिखे जाने के कारण ही संरक्षित हुआ, उसके तेजी से भूले जाने को रोकने के लिए (शायद सौ या अधिकतम दो सौ साल बाद)। और इसी तरह हम यरूशलम के बिना इज़राइल राज्य को याद नहीं करते। यानी: हमें स्पष्ट हैं वे केंद्र बिंदु जहां से सीखना बना, स्थान में भी और समय में भी - ईसा पूर्व आठवीं शताब्दी और यूनान में प्रारंभिक आर्केइक काल, और इज़राइल में इसके काफी समकालीन काल - दोनों कांस्य युग और लौह युग के बीच के शून्य और पतन के बाद, और मेसोपोटामिया और मिस्र के बड़े केंद्रों में नहीं, लेकिन उनके निकट (और बड़े पैमाने पर: उनके बीच। यदि भूमि पर - इज़राइल - और यदि एशिया माइनर और मिस्र के बीच समुद्र में)।

यूनान में तब क्या हुआ - और क्यों? निश्चित रूप से एक पूर्व शर्त एक नेटवर्क का निर्माण था, जिसके लिए विभाजन की आवश्यकता होती है (स्वाभाविक रूप से भौगोलिक, दोनों पहाड़ी भूमि में और खाड़ीदार समुद्र में, लगभग 1,500 अलग-अलग पोलीस के साथ) और नोड्स के बीच कनेक्टर्स भी (और इसलिए केवल भूमि विभाजन पर्याप्त नहीं है, समुद्र की आवश्यकता है), और कोई संदेह नहीं है कि इसके लिए दुनिया में सबसे उपयुक्त स्थान भूमध्य सागर है, और उसके भीतर यूनान। यानी: विकेंद्रीकरण होना चाहिए - लेकिन एक सांस्कृतिक प्रणाली के भीतर (और हम इसे पैन-हेलेनिक संस्थानों और केंद्रों में देख सकते हैं, जैसे डेल्फी और ओलंपिया, साझा भाषा की बात छोड़ दें)। इसलिए व्यापारिक सभ्यताएं, सभी विचारों के आदान-प्रदान के साथ, युद्धरत या केंद्रीकृत और "मजबूत" साम्राज्यों की तुलना में सीखने के लिए बेहतर हैं। पैसा तलवार से नेटवर्क के लिए स्वाभाविक है। लेकिन हम फीनीशियन, फिलिस्तीन (समुद्री लोग) या रचनात्मक और कल्पनाशील मिनोअन को क्यों याद नहीं करते? यूनान में क्या हुआ जो अन्य नेटवर्क प्रणालियों में नहीं हुआ?

नेटवर्क भाषा केवल वह आधार है जिस पर सीखना निर्मित है। क्योंकि यूनानीपन नेटवर्क सीखना है, जो यहूदी केंद्रीकृत सीखने के विपरीत है। इज़राइल गुरुत्वाकर्षण का केंद्र है, और उर्वर चंद्रमा के दो हिस्सों के बीच बहुत संकीर्ण कनेक्शन - बोतल का गला - और एथेंस यूनानी नेटवर्क का केंद्र (हब) था (हालांकि यूनानी दर्शन, विज्ञान और गणित की बहुत सी शुरुआत एथेंस की परिधि में थी, विशेष रूप से पूर्वी आयोनियन उपनिवेशों में)। इज़राइल और सीनाई में उर्वर चंद्रमा के दो पंखों के बीच संक्रमण, संघर्ष, निषेचन और मिलन हुआ, उसके सबसे संकरे हिस्से में, और इसलिए सारा प्रवाह उनके माध्यम से केंद्रित हुआ, और वहीं लिपि (प्रोटो-सिनाई) बनी, और परंपरा के अनुसार: सीनाई से तोरा। तोरा स्वयं अपने प्रभावों को मेसोपोटामिया और मिस्र दोनों से आने वाले लोगों के रूप में नोट करती है। मिस्र और मेसोपोटामिया की सभ्यताएं अधिक संस्थागत थीं, और केवल दो शासकीय केंद्रों से बाहर निकली संश्लेषण ने कम शासकीय और संस्थागत और अधिक संचरणीय लिपि बनाई: वर्णमाला। और वास्तव में हम उससे सारी लिपि का विकास देखते हैं, सीखने में जो तेजी से हुआ।

विकास से सीखना वास्तव में क्या अलग करता है (आज भी ज्यादातर लोग दुनिया के विकास का हिस्सा हैं न कि उसके सीखने का)? क. त्वरण: हम देखते हैं कि सीखना और अधिक सीखना बनाता है, क्योंकि पद्धति फैलती है, और इसलिए हम अचानक सांस्कृतिक विस्फोट और "स्वर्ण युग" का काल देखते हैं। ख. निरंतरता और संक्रमणीयता: सीखना एक प्रक्रिया है जो स्थान और समय में जारी रहती है, और विशिष्ट सभ्यता तक सीमित नहीं है, इसलिए सांस्कृतिक पद्धति नहीं मरती जब स्वयं सभ्यता मरती है। एक सभ्यता सो सकती है और विकास बस समाप्त हो जाता है - इसलिए सीखना तब स्पष्ट होता है जब प्रणाली टूटती है। ग. पद्धति: सीखने का एक आंतरिक (और कभी-कभी गहरा) तर्क होता है जिसे पद्धति कहा जाता है, जबकि विकास हर बाहरी हवा के लिए खुला होता है, इसलिए सीखने की एक दिशा होती है - और एक रोचक कहानी।

यहूदी पद्धति, जो प्रकृति में अधिक केंद्रीकृत प्राचीन स्थलीय दुनिया से विकसित हुई, सब कुछ बड़ी कहानी से जोड़ती है: जब यह नए बाहरी ज्ञान से टकराती है तो इसे बड़े विचार से जोड़ती है, और इसके भीतर यह केंद्र से बाहर की ओर नवीनीकरण करती है, ज्ञान के निकायों के निर्माण की प्रक्रिया में जो कार्बनिक रूप से बढ़ते हैं। इसलिए यह नबी और तोरा के अलावा किसी अधिकार का विरोध करती है - स्रोत और केंद्रीय से सीधा संबंध - और स्रोत से सीखने में विकसित होती है (और इसलिए: एकेश्वरवाद), और यही प्रसिद्ध तोरा अध्ययन है, जो पीढ़ियों के माध्यम से आगे बढ़ता और विकसित होता है। तोरा का स्वयं विचार और नाम पुस्तक के माध्यम से शिक्षण का अर्थ रखता है, जो वर्णमाला के बाद संभव हुआ। इसलिए पुस्तक से सीखना यहूदी धर्म में केंद्रीय विचारधारा बन गया, और सीखने के तरीके से पुस्तक का विकास - केंद्रीय उपक्रम (दोनों अर्थों में)।

इसके विपरीत, यूनानी पद्धति एक ऐसी प्रणाली के भीतर होती है जहाँ आवश्यक रूप से कोई केंद्र नहीं है बल्कि प्रतिस्पर्धा और स्वतंत्रता है, इसलिए यह विचारों की दुनिया है न कि विचार की दुनिया। यूनानी पद्धति संभावनाओं की खोज की ओर बढ़ती है, और इसलिए नागरिकों के शासन (लोकतंत्र) में शासकीय विकेंद्रीकरण और प्रतिस्पर्धी कहानियों और विवरणों की बहुलता, विघटन और विखंडन तक (जो यहूदी धर्म के साथ नहीं हुआ)। नई लेखन का उपयोग यूनानियों द्वारा विचारों के प्रसार और प्रणाली के भीतर संवाद के लिए किया जाता है - यह एक संचार प्रोटोकॉल की तरह है जो नेटवर्क को सक्षम बनाता है - और इसलिए यह बहुत अधिक खंडित है। यदि हम केंद्रीकरण की प्रवृत्तियों को लें जैसे एकवाद (जो वास्तव में पूर्वी छोर से थेल्स से आया) तो हम एकेश्वरवाद से विशाल अंतर देखेंगे - विशेष रूप से सीखने की प्रक्रिया में - जहाँ चरणों में कार्बनिक विकास की एकीकृत परंपरा नहीं बनती बल्कि चरणों के बीच विवाद और संवाद की परंपरा बनती है। ये सीखने के दो अलग-अलग तरीके हैं, जो हेलेनिस्टिक दुनिया में एक-दूसरे से मिलने से पहले अधिक शुद्ध थे।

यहाँ तक कि शास्त्रीय काल की यूनानी गणित भी बिखरी हुई गणितीय उपलब्धियों का एक बहुत बड़ा संग्रह है और ज्यादातर व्यवस्थित गणितीय सिद्धांत नहीं है। इसी तरह शास्त्रीय काल का यूनानी विज्ञान भी, जिसमें आधुनिक विज्ञान की तरह वैज्ञानिक सिद्धांत की एकीकृत प्रणाली विकसित नहीं हुई, बल्कि बहुत सारे संभावित सिद्धांत (कुछ स्वयं में व्यापक) और बिखरी हुई उपलब्धियां जो ज्यादातर जमा नहीं हुईं। और जब ऐसा हुआ भी, हेलेनिस्टिक दुनिया में अलेक्जेंड्रिया में, टॉलेमी का अत्यंत जटिल पैचवर्क मॉडल व्यापक व्याख्या के बिना विवरणात्मक संचय का एक उदाहरण है। इसके विपरीत यूक्लिड एक अधिक सफल उदाहरण है, लेकिन फिर भी आधुनिक गणितीय सिद्धांत की संरचना के बिना परिणामों का एक संग्रह है। प्रमाण के विचार का स्रोत - यूनानी आविष्कार जिसने गणित को बनाया - ज्यामितीय निर्माण के चरणों में है, यानी युक्तियों के संग्रह के रूप में, और इसलिए यूनानी अज्ञात की बीजगणितीय सामान्यीकरण तक नहीं पहुंचे, और अधिक ठोस ज्यामितीय और अंकगणितीय में रहे। इसलिए यूनान वैज्ञानिक क्रांति तक नहीं पहुंच सका, उपलब्धियों की बहुत व्यापक और बिखरी हुई (बहुत अधिक?) विविधता के बावजूद (अक्सर व्यक्तिगत)। यूनानियों ने निश्चित रूप से सामान्यीकरण और नियमों से संबंधित काम किया, लेकिन सामान्य तौर पर, जो चीज उनमें कमी थी वह सामान्यीकरण की *सीख* थी (और इसलिए सामान्यीकरण वास्तव में बहुत अधिक उच्छृंखल थे: सब कुछ पानी है, विचारों की दुनिया), और यह जब नियमों को सीखने की प्रणाली विज्ञान का सार है, और यहूदी अध्ययन का भी (जिसने विवरणों और उदाहरणों से कानून बनाया और इतिहास के विवरणों की व्याख्या व्यापक नियमों और सबक की आकांक्षा के साथ की - बाइबिल का ऐतिहासिक दार्शनिक उपक्रम)।

जो कोई भी ईसाई धर्म ने यूनानी दुनिया के साथ जो किया उससे झिझकता है वह आधुनिक विकास के लिए इसके महत्व और यूनानी बिखराव (और विवरण) की सीमाओं पर अर्थ (और व्याख्या) के एकीकृत दृष्टिकोण के लाभों को नहीं समझता है, जो अंततः मध्ययुग में अत्यधिक चरम पर पहुंच गया। यह पाठ उदाहरण के लिए यहूदी सीखने का एक उदाहरण है, क्योंकि यह बड़े विचार और सामान्यीकरण की खोज करता है असंगठित विवरणों की कीमत पर, क्योंकि सीखने को सामान्यीकरण की आवश्यकता होती है भले ही सामान्यीकरण हमेशा (गणितीय रूप से) विभेदन की कीमत पर आता है। आधुनिक, पश्चिमी विकास विवरणों से बाहर निकलने की क्षमता का व्यवस्थित और व्यापक ढांचा देने की क्षमता के साथ संयोजन है, जो अनुभवजन्य विज्ञान है, या वैकल्पिक रूप से साहित्य में उपन्यास का ढांचा, या वैकल्पिक रूप से आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य का ढांचा जिसमें स्थिर खेल के नियम हैं, या वैकल्पिक रूप से आधुनिक अर्थव्यवस्था जिसमें बाजार साझा और स्थिर ढांचे के भीतर प्रतिस्पर्धा की अनुमति देता है। इसलिए पश्चिम यूनान और यहूदा के बीच संश्लेषण है, और यह वास्तव में आधुनिकता की उपलब्धि थी, यहूदी धर्म की ओर अत्यधिक झटके (मध्ययुग) और यूनानी धर्म की ओर अत्यधिक झटके (पुनर्जागरण) के बाद।

तलमूदी और निर्वासन का यहूदी धर्म भी - जो आज हमें यहूदी धर्म के रूप में जाना जाता है - पहले से ही हेलेनिस्टिक संश्लेषणात्मक यहूदी धर्म है न कि बाइबिल का। इसमें एकात्मक सीखने और बिखरे हुए सीखने वालों के बीच एक विरोधाभासी संयोजन है - और इसलिए विशेष यहूदी "विवाद"। केवल इस रूप में यहूदी धर्म केंद्र के विघटन के बाद - जिसे विनाश के रूप में जाना जाता है - जीवित रह सकता था, लेकिन इसने अपने हेलेनिस्टिक विकास के लिए बड़ी सीखने वाली ऐतिहासिक कथा की निरंतरता के नुकसान का भुगतान किया: बाइबल की समाप्ति में। बिखरा हुआ और काल्पनिक मिद्राश पहले से ही एक हेलेनिस्टिक शैली है।

यूनानी साहित्यिक विकास का शिखर शास्त्रीय काल की कॉमेडी का आविष्कार था, जो सभी मानवीय काल्पनिक साहित्य की जननी है (मिथकीय के विपरीत)। शास्त्रीय कॉमेडी एक परिपक्व यूनानी विकास था, त्रासदी से अधिक देर से और अधिक लोकतांत्रिक (और इसका महान लेखक, एरिस्टोफेनेस, तीन महान त्रासदी लेखकों से बाद का है), क्योंकि यह एक खुला रूप है, जिसमें सामग्री में अधिक स्वतंत्रता, आंतरिक कनेक्शन में, काल्पनिक तत्वों के संयोजन में, थिएटर के ढांचे को तोड़ने में (दर्शकों को संबोधित करना) और खेल में संभव है। यह त्रासदी के विपरीत है, जो एक बंद रूप है, जो एक बंद मिथकीय कोष से संबंधित है, आंतरिक अनिवार्यता के साथ, नैतिक-धार्मिक कानून के आसपास, और इसलिए कॉमेडी की तुलना में बाइबल के करीब है, और यहां तक कि होमर से भी (जिसमें तत्वों के बीच कनेक्शन अधिक स्वतंत्र डिजाइन में हैं, लगभग एसोसिएटिव, बहुदेववाद से उत्पन्न मनमानेपन सहित, और महानता बड़ी कहानी में नहीं बल्कि पाठ के भीतर स्थानीय विवरण में है - और इससे आकस्मिक रूप से उठने वाले सामान्य नैतिक मूल्य में)।

लेकिन अगर हम त्रासदी की तुलना बाइबल से करें तो हम नेटवर्क मिथक के विकास और ऐतिहासिक विकास वाले मिथक के बीच अंतर देखेंगे। साझा पक्ष पाप में विफलता है, जो बाइबल और त्रासदी में बार-बार आता है (और कम तीव्रता के साथ होमर में)। यह मिथकीय तनाव - मनुष्य और देवता के बीच - के निर्माण का आधार है और दर्शक में पश्चाताप तंत्र को सक्रिय करता है, जो एक शक्तिशाली न्यूरोलॉजिकल सीखने का तंत्र है (अगर केवल...)। लेकिन बाइबल में विफलता का डिजाइन ईश्वर के आदेश के आसपास केंद्रित है, जो बाइबल के लेखक को रुचिकर है, जो हमेशा एक अर्थ के केंद्र और स्रोत की ओर मुड़ता है, जबकि त्रासदी में डिजाइन मनुष्य और उसके प्रेरणाओं और उसकी जागरूकता और उसके दंड पर केंद्रित है - पाप या गलती करने के बाद (इसलिए योना बाइबल में सबसे त्रासद पुस्तक है और इसी तरह शाऊल और अहाब की कहानियां)। हम यहां शिक्षक से सीखने - जो एकेश्वरवादी ईश्वर की आवश्यकता का स्रोत है - और स्वतंत्र और स्वायत्त सीखने (विकेंद्रीकृत और निजीकृत) के बीच अंतर पाते हैं, जो यूनानी मानववाद का स्रोत है (जो पश्चिमी में इस मामले में चरम पर पहुंच गया), जिसमें यहां तक कि स्वयं ईश्वर भी मानवीय है, क्योंकि मनुष्य - व्यक्ति - अर्थ का स्रोत है (विशेष रूप से कला में)। परमाणुओं का विचार और व्यक्तिवाद का विचार दोनों यूनानी दुनिया से निकले, जो कणों पर आधारित है, और इसलिए इसमें नेटवर्क में क्षैतिज स्तर - मनुष्य से मनुष्य का संबंध - अर्थ का मुख्य था (और मुख्य सनसनीखेज पाप)। यह यहूदी धर्म के विपरीत है जो मनुष्य से मनुष्य के बीच के क्षेत्र को भी मनुष्य से ईश्वर के बीच के ऊर्ध्वाधर स्तर से उत्पन्न देखता था, जो इसमें अर्थ का केंद्र है (और इसलिए अंतर्वैयक्तिक स्तर पर विशेष रूप से सनसनीखेज पाप की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि स्वयं ईश्वर सनसनीखेज है: उसके विरुद्ध हर पाप एक सनसनीखेज विश्वासघात है)। इसी तरह यहूदी नियंत्रित यौनिकता, जिसकी तुलना बाइबल में ही एकेश्वरवाद से की गई थी, यूनानी नेटवर्क पीडरस्टी के गहराई से विपरीत है, जो व्यक्तियों के बीच क्षैतिज शिक्षण संबंधों के निर्माण के लिए बनाई गई थी (और इसलिए समलैंगिक), और एक लड़के को पुरुषों के नेटवर्क में शामिल किया (क्योंकि महिलाएं सीखने का हिस्सा नहीं थीं, यानी नेटवर्क का - वे बिल्कुल भी व्यक्ति नहीं थीं)।

इसलिए यूनानी से "अपने आप को जानो" की मांग की गई और यहूदी से "अपने ईश्वर को जानो" की, क्योंकि यूनानी से स्वतंत्र सीखने की मांग की गई और हर यहूदी से तोरा सीखने की (ये दो सीखने के विचार, जो आज हमें सामान्य लगते हैं, तब क्रांतिकारी नवीनताएं थीं)। परिपक्व यूनानी त्रासदी त्रासद मनुष्य पर केंद्रित होती जाती है, जो वह है जिसने स्वयं और अपनी सीमाओं और भाग्य के बारे में नहीं सीखा (हाइब्रिस सीखने की कमी की स्थिति है) और त्रासदी में वह यह सीखता है। यानी त्रासदी दर्शक को सीखने की प्रक्रिया दिखाती है - और इसलिए कैथार्सिस (संतोषजनक सीखने की स्पष्टता)। जबकि बाइबल में मनुष्य वह है जिसने ईश्वर की सुनना नहीं सीखा और इसलिए दंडित होता है, या जिसने सीखा और इसलिए पुरस्कार पाता है, और इसमें इतिहास में दैवीय व्यवस्था को सीखने की उसकी प्रक्रिया हमें दिखाई जाती है - जो हमारी भी सीख है (एक चरित्र की मानवीयता इस तथ्य से आती है कि वह सीखता है, न कि बस विकसित होता है। सीखना वह है जो साहित्यिक पहचान तंत्र को बनाता है, जो हमारे मस्तिष्क को सक्रिय करने वाले सीखने के तंत्र पर बना है, क्योंकि हम चरित्र के साथ सीखते हैं। और इसलिए - बाइबल के चरित्र भी मानवीय हैं)। यानी: यूनानी नायक की सीख उसके व्यक्तिगत मामले में केंद्रित है, और यहूदियों की सीख सामान्य कानून में केंद्रित है (और इसलिए यह एक सामान्य सीख भी है - एक जाति की)। इसलिए हर यूनानी पौराणिक नायक की अपनी व्यक्तिगत त्रासदी है, जबकि बाइबल में नायक बदलते हैं लेकिन बड़ी कहानी बनी रहती है - और जारी रहती है। समाप्त लेकिन पूर्ण नहीं - सर्वव्यापी ईश्वर की स्तुति।

स्वतंत्र सीखने के स्वयं पर निर्भर और स्वयं से (और इसलिए स्वभाव से सट्टेबाज) आत्मविश्वास से तर्कवादी सीखने का रूप (अनुभववादी और प्रयोगात्मक के विपरीत) विकसित होता गया। और वास्तव में सबसे बड़ी और परिपक्व यूनानी उपलब्धियां - जो आज भी पढ़ाई जाती हैं - अमूर्त और बहुत आदर्शवादी सोच में हैं: दर्शन में (प्लेटो और अरस्तू) और गणित में (यूक्लिड और आर्किमिडीज) और थिएटर में (एक लगभग अमूर्त शैली कृत्रिम संरचना में, जिसे आज कहा जाता है: थिएट्रिकल), और वास्तुकला भी निश्चित रूप से कृत्रिम और आदर्श संरचना वाली है (यूनानी मूर्तिकला का आदर्श यथार्थवाद नहीं था बल्कि सौंदर्य था, आदर्श मान्यताओं के अनुसार, और इसलिए प्रभावशाली पेट की मांसपेशियां)। यह दर्शन, जो स्वतंत्र रूप से स्वयं बुद्धि की मदद से सीखता है, स्वयं विकेंद्रीकरण की एक और चरमता थी, वक्तृता और लोकतांत्रिक भीड़ के विरोध में, और यही कारण है कि इसका स्वाभाविक निरंतरता साइनिक्स और स्टोआ में था, जो निजी स्व के साथ काम करते थे, हेलेनिस्टिक विघटन के साथ। यहूदी सीखना समय में ऐतिहासिक और पारंपरिक सीखना था, और इसलिए इसमें जारी रहा, जबकि यूनानी सीखना प्रणाली के स्थान में संभावनाओं की खोज का सीखना था, और इसलिए अपनी प्रगति के साथ विघटित होता गया, जब नेटवर्क में एकजुट करने वाले संवादात्मक संबंधों से नोड्स की स्वायत्तता मजबूत थी। यह नेटवर्क में एक मजबूत रेखा के विपरीत खतरा है, जिसके कारण हमारा समय भी बहुत यूनानी है, जो यहूदी सीखने की आवश्यकता से इनकार करता है, पश्चिम को परिभाषित करने वाले पेंडुलम के झूले से फिर से गुजरेगा।

हम देखते हैं कि कैसे प्रणाली की संरचना, जिस पर सीखना लगाया जाता है, अलग-अलग सीख बनाती है (और कैसे इस तरह सीखने वाली प्रणालियों का विश्लेषण किया जा सकता है - और यहां तक कि पूरी संस्कृतियों का भी - और पद्धतिशास्त्र का क्षेत्र स्थापित किया जा सकता है)। वास्तव में, लोकतंत्र का महत्व अन्य से बेहतर शासन प्रणाली के रूप में नहीं था, न तो विदेश नीति में और न ही आंतरिक नीति में (भाषण बाज), बल्कि सीखने के लिए एक आधार के रूप में था। प्राचीन दुनिया में केवल एक बहुत छोटी शासक अभिजात वर्ग ही सांस्कृतिक निर्माण में भाग लेती थी, जबकि लोकतांत्रिक एथेंस में यह अभिजात वर्ग कई दसियों हजारों तक विस्तृत हो गई, जिसने एक सीखने वाली सांस्कृतिक प्रणाली बनाने की अनुमति दी (आज भी वैसे। यह निश्चित नहीं है कि पश्चिमी लोकतंत्र विशेष रूप से एक शासन प्रणाली के रूप में कुशल है, लेकिन इसका महत्व नागरिकों के लिए आंतरिक स्वतंत्रता में है, जो राज्य सरकार क्या करती है या नहीं करती है उससे अधिक समृद्धि के लिए महत्वपूर्ण है। एथेंस की तरह, लोकतंत्र मुख्य रूप से व्यक्तियों को सशक्त बनाता है, जो संस्कृति के निर्माता हैं)। इसके विपरीत, एक पुस्तक ("तोरा") से सीखने की यहूदी विचारधारा ने निरंतर और संचयी सांस्कृतिक सीखने की संभावना बनाई, और इस तरह पुस्तक पीढ़ियों के दौरान परिष्कृत होती गई, जब तक कि पुस्तक पूरे राष्ट्र की रचना बन गई न कि एक व्यक्ति की। हमारे पास यहां कोई विशिष्ट पीढ़ी नहीं है जिसने सीखने को बनाया, और इसलिए हमें इसके विकास (बहुत अधिक कार्बनिक और एकात्मक) का पता लगाने में बहुत अधिक कठिनाई होती है, जो दसियों (!) पीढ़ियों तक चला, और इस तरह सांस्कृतिक प्रणाली में प्रतिभागियों के एक बड़े समूह को समाहित करने में सफल रहा, लेकिन एथेंस की तुलना में बहुत कम समकालिक तरीके से, और बहुत अधिक कालक्रमिक रूप से। यदि यूनानी पद्धति का एल्गोरिथ्म अन्वेषण था, तो यहूदी पद्धति का एल्गोरिथ्म अनुकूलन था (और इसलिए एक रचना पर केंद्रित था)। यह चौड़ाई में खोज और गहराई में खोज के बीच का अंतर है - दो मूल खोज एल्गोरिथ्म।