क्या चंद्रमा पर जीवन है?

पारिस्थितिकी जीवन को कैसे लाभ और हानि पहुंचाती है

डूबता महाद्वीप और उगता चंद्रमा: क्या यूरोप में जीवन के अलावा कुछ और भी है? (स्रोत)

जबकि आज बहुत से लोग जलवायु संकट से चिंतित हैं, यह पृथ्वी के इतिहास के संदर्भ में एक छोटा सा उतार-चढ़ाव है, और आने वाली अपरिहार्य जलवायु आपदा की तुलना में, जो भूगर्भीय मापदंडों में बात करें तो कोने के पीछे ही है। क्या मनुष्य पृथ्वी पर जीवन के लिए सबसे बड़ा खतरा है, और उसकी अनुपस्थिति में "गाया" [पृथ्वी माता] अपनी आदर्श और सदाबहार पारिस्थितिकी, या आदि स्वर्ग में वापस लौट जाएगी? पता चलता है कि पृथ्वी पर जीवन अपने अंतिम चरण में है, मनुष्य के आविर्भाव और उसकी गतिविधियों से स्वतंत्र रूप से, और वास्तव में बुद्धिमान जीवन का विकास अंत की शुरुआत में हुआ। क्योंकि केवल पृथ्वी ही नहीं गर्म हो रही है - सूर्य भी गर्म हो रहा है।

ब्रह्मांड के हर तारे की तरह, सूर्य अपने जीवनकाल में धीरे-धीरे हल्के तत्वों (और हाइड्रोजन के बजाय हीलियम) के बजाय भारी तत्वों को जलाने की प्रतिक्रिया की ओर बढ़ता है, और इसलिए गर्म होता जाता है, और यह गर्म होना क्रमशः तेज होता जाएगा, भारी और भारी तत्वों के जलने के साथ - अपने अंत तक। एक समय शुक्र पृथ्वी जैसा था, और जीवन के लिए उपयुक्त था। लेकिन अगर वहां जटिल जीवन था तो वह बहुत पहले विलुप्त हो गया, क्योंकि सूर्य के तापमान में वृद्धि और ग्रीनहाउस प्रभाव के सहक्रियात्मक संयोजन ने तापमान को असंभव बना दिया। उसी तरह, भविष्य में मंगल पिघलेगा और उसी गर्मी के कारण जीवन के लिए संभव हो जाएगा। और पृथ्वी का क्या होगा? नरक।

बहुत से लोग मानते हैं कि पृथ्वी पर जीवन सौर मंडल के अंत में विलुप्त होने वाला है, और हम वास्तव में खेल के मध्य में हैं, लेकिन यह चित्र गलत भी है और बुद्धिमान जीवन के विलुप्त होने से पहले उसके निर्माण की विशिष्टता और "भाग्य" को नहीं दर्शाता है। जिस पैमाने की बात हो रही है, हम निश्चित रूप से "समय पर नहीं पहुंच" सकते थे, और एक ऐसी दुनिया बन सकते थे जहां जीवन पहले था - जो विलुप्त हो गया (जैसा कि हम आस-पास के कुछ अन्य ग्रहों पर संदेह करते हैं)। पृथ्वी और जीवन दोनों कम से कम कुछ अरब वर्षों से मौजूद हैं, लेकिन कुछ सौ मिलियन वर्षों में, एक क्रम कम, और केवल सूर्य का तापमान पृथ्वी पर तापमान को इतना बढ़ा देगा कि बुद्धिमान जीवन का निर्माण मुश्किल हो जाएगा, और धीरे-धीरे सभी जटिल जीवन को विलुप्त कर देगा, और कुछ सौ मिलियन वर्षों बाद - एक ऐसे स्तर तक जहां पृथ्वी पर जीवन की कल्पना करना मुश्किल होगा। अंत में, एक अरब वर्ष से भी कम समय में - सभी महासागर सौ डिग्री तक पहुंच जाएंगे और उबलने लगेंगे और वाष्पीकृत हो जाएंगे - और ग्रह पर कोई बहता पानी नहीं होगा। और यह सब जलवायु ग्रीनहाउस प्रभावों और विनाशकारी फीडबैक लूप्स को ध्यान में रखे बिना (आखिर सभी जंगल बहुत पहले जल जाएंगे!), जो शायद पृथ्वी को वहां बहुत पहले ले जाएंगे: शुक्र, अपने 400 डिग्री के साथ, वह क्रिस्टल बॉल है जो हमारा भविष्य दिखाता है।

यहां तक कि अगर मनुष्य विकसित नहीं हुआ होता, तो पृथ्वी अपने आप स्वर्ग से नरक में बदल जाती - और जीवन विलुप्त हो जाता। पौराणिक अंतर्ज्ञान, जो हमें सृष्टि के अंत के रूप में देखता है, वास्तविकता से बहुत दूर नहीं है। ईश्वर ने वास्तव में मनुष्य को छठे दिन की संध्या में बनाया - स्वर्ग और पृथ्वी और उनकी सभी सेनाओं के समाप्त होने से बहुत पहले नहीं। क्या यह चित्र दृश्य को नहीं बदलता? हम एक डिग्री (!) की वृद्धि के विनाशकारी प्रभाव को पारिस्थितिक तंत्र पर देखते हैं, और चक्रीय ग्रीनहाउस प्रभाव जो इससे उत्पन्न हो सकता है, फीडबैक लूप्स के परिदृश्यों के साथ जो नियंत्रण से बाहर हो सकते हैं और 12 डिग्री की नरकीय वृद्धि ("बादल मृत्यु" का प्रलय दिवस परिदृश्य) तक पहुंच सकते हैं। क्या यह अनुमान लगाना बेतुका है कि केवल सौ या शायद दो सौ मिलियन वर्षों में (भूगर्भीय शब्दों में एक-दो दिन, और विकासवादी शब्दों में एक-दो महीने), सूर्य के तापमान से आने वाली बुनियादी ऊर्जा में कुछ डिग्री (10?) की स्थिर और मौलिक वृद्धि के संयोजन से, ऐसे कुछ ग्रीनहाउस चक्रों के साथ, हम पृथ्वी पर जीवन की गर्मी से मृत्यु और शुक्र-करण की त्वरित प्रक्रिया देखेंगे? ऐसे तापमान में स्थलीय जानवरों के लिए मस्तिष्क को बनाए रखना, या बड़े शरीर को बनाए रखना कितना मुश्किल होगा? क्या जीवन अंततः वहीं नहीं लौटेगा जहां से वह आया था - समुद्र में, महान उबाल तक - वहां भी?

वास्तव में, अगर हमें सौर मंडल के आधार पर यह अनुमान लगाना है कि ब्रह्मांड में जीवन कहां व्यापक है, तो यह बिल्कुल भी ग्रहों पर नहीं है। ग्रहों की सतह पर पानी और तरल पदार्थ ब्रह्मांड में बुरी और व्यापक आपदाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के प्रति संवेदनशील हैं, और इसलिए विलोप और विलुप्ति के लिए, और वायुमंडल भी, और इससे ऊपर - जो कुछ भी सतह के ऊपर है: चाहे वह कॉस्मिक विकिरण हो (जो पृथ्वी की सतह पर जीवन और स्वयं वायुमंडल को भी नष्ट कर देता अगर उसका विशिष्ट चुंबकीय क्षेत्र न होता, और मंगल को देखें), या उल्का पिंडों की टक्कर और अन्य टकरावों की बात हो, या भूकंपीय गतिविधि, या विनाशकारी जलवायु प्रभाव (ग्रीनहाउस प्रभाव केवल एक उदाहरण है - जलवायु स्वभाव से अस्थिर और अराजक है, और बर्फ के युग भी हैं), और बहुत कुछ। क्या यह संभव है कि ब्रह्मांड में जीवन का सबसे आम स्थान ग्रह नहीं, बल्कि चंद्रमा हैं?

सौर मंडल में चंद्रमाओं में ग्रहों की तुलना में बहते पानी का बहुत अधिक आयतन है (यानी पृथ्वी के सभी महासागरों में), और ऐसे बहुत अधिक चंद्रमा भी हैं (और जीवन अंततः एक सांख्यिकीय घटना है)। कार्बनिक जीवन को पानी की आवश्यकता होती है और स्थिरता की आवश्यकता होती है, जो दीर्घकालिक विकास की अनुमति देती है, बिना किसी ऐसी विलुप्ति की घटना के जिससे वापसी नहीं हो (और पृथ्वी ने पहले ही कई ऐसे "लगभग" का अनुभव किया है, और डायनासोर का विलुप्त होना उनमें से सबसे गंभीर नहीं है)। चंद्रमा गैस के विशालकायों की परिक्रमा कर सकते हैं, जो सूर्यों की तुलना में बहुत कम खतरनाक हैं, और लंबी अवधि तक जीवित रह सकते हैं (और निश्चित रूप से पृथ्वी से)। बाहर से जमे हुए और अंदर से तरल चंद्रमा - और ऐसे चंद्रमा हमारे पास बृहस्पति और शनि दोनों की परिक्रमा करते हैं (और शायद दूर के गैस के विशालकाय भी) - भूकंपीय गतिविधि के संतुलन या ऊर्जा के क्षयशील और परिवर्तनशील स्रोत पर भी निर्भर नहीं हैं, और उनके अंदर की ऊर्जा उस विशालकाय की ज्वार-भाटा चक्रों से उत्पन्न होती है जिसकी वे परिक्रमा करते हैं, जो विशाल भूमिगत महासागरों में पानी को पिघलाता है जब सतह पूरी तरह से जमी हुई होती है (और हर बुराई से अंदर की रक्षा करता है)। क्या ऐसा विशाल और सुरक्षात्मक गर्भ ब्रह्मांड की सभी आपदाओं से उजागर ग्रह की सतह की तुलना में जीवन के लिए अधिक उपयुक्त स्थान नहीं है? और हमने अभी तक पड़ोस में करीबी सुपरनोवा विस्फोटों के बारे में बात नहीं की है, जो एक विकिरण की मार में पृथ्वी पर सभी जीवन को मिटा देंगे, और जो तारों के समूहों में बहुत आम हैं (हम आकाशगंगा की परिधि में दूर हैं...)।

और शायद, चंद्रमाओं के अंदर जीवन वास्तव में स्थिर है - लेकिन शायद बहुत अधिक स्थिर? यदि पृथ्वी पर "लगभग विलुप्ति" की घटनाएं नहीं होतीं, तो शायद यहां जटिल जीवन विकसित नहीं होता, क्योंकि आखिरकार हर ऐसी घटना अधिक जटिलता के साथ समाप्त हुई। क्या हम जटिल जीवन (बुद्धिमान जीवन की बात छोड़ दें) केवल उन वातावरणों में पाएंगे जो हमेशा विलुप्ति की सीमा पर हैं, यानी अस्थिर और लगभग शत्रुतापूर्ण हैं, और इसलिए वे इतने दुर्लभ हैं, स्वयं जीवन से कहीं अधिक, जो बस पारिस्थितिक प्रणालियों की विशिष्ट स्थिरता में फलता-फूलता है? क्या स्थानीय अधिकतम में फंसना विकासवादी एल्गोरिथ्म की मुख्य समस्या है, और इसलिए इसे लगातार बाहरी व्यवधान और हिलाने की आवश्यकता है? क्या चंद्रमा बस रूढ़िवादिता से पीड़ित हैं, और आपदाओं की भयानक कमी से, और इसलिए क्रांतियों से, जो जटिलता पैदा करती हैं (और शायद पश्चिम की प्रगति का रहस्य वास्तव में अराजकता की सीमा और अस्थिरता है, स्थिर चीन और अन्य रूढ़िवादी समाजों के विपरीत)? क्या यह संभव है कि होलोकॉस्ट और पोग्रोम्स और क्रूसेड और उत्पीड़न के बिना - विनाश की सीमा पर जीवन - यहूदी यहूदी नहीं होते, यानी विनाश के बिना वे अपनी उच्च सांस्कृतिक जटिलता और उपलब्धियों तक नहीं पहुंचते, और बस एक और रूढ़िवादी और जड़ राष्ट्रीय लोग बन जाते (अपनी पैतृक भूमि में)? क्या जीवन को स्थिरता की आवश्यकता है, लेकिन विकास को अस्थिरता की आवश्यकता है, और इसलिए केवल अराजकता की सीमा पर वातावरण वास्तव में उर्वर हैं? आखिर अगर चंद्रमा जीवन के लिए इतने अच्छे और स्थिर हैं, तो हम वास्तव में पृथ्वी पर क्यों हैं, न कि चंद्रमा पर, जो एक बहुत अधिक स्थिर पारिस्थितिक वातावरण है (चंद्रमा पर जीवन अच्छा है!)? क्या पारिस्थितिकी वास्तव में विकास के लिए अच्छी नहीं है? शायद जीवन का संरक्षण उसके विकास के लिए अच्छा नहीं है - और उसके साथ एक अंतर्निहित विरोध में है?

जलवायु-प्रणाली और पारिस्थितिक-प्रणाली के विचार वर्तमान "विचारधारात्मक जलवायु" में अधिक से अधिक लोकप्रियता प्राप्त कर रहे हैं, और कंप्यूटर और व्यावसायिक वातावरण को भी अक्सर "इको-सिस्टम" के रूप में देखा जाता है, यानी: एक बहुत जटिल प्रणाली की तरह, जिसमें बहुत सारे भाग परस्पर क्रिया करते हैं (बहुत जटिल, बेशक!), और इसलिए किसी भी परिवर्तन से बहुत सावधान रहना चाहिए, जो स्पष्ट रूप से इस जटिलता को ध्यान में नहीं रखता। जल्द ही मनुष्य भी खुद को एक पारिस्थितिक प्रणाली के रूप में समझने लगेगा, क्योंकि वह बहुत जटिल है (अमेरिकी मनोविज्ञान में अगले ट्रेंड की प्रतीक्षा करें), और रिश्तों में यह स्पष्ट है कि "यह जटिल है!" (जोड़े के रूप में पारिस्थितिकी - देखो, गूगल का त्रुटि सुधार पहले ही लहर पर सवार हो गया है! मैंने इकोसिस्टम लिखने की कोशिश की), और ज्यादा समय नहीं लगेगा जब परिवार भी एक इको-सिस्टम बन जाएगा (क्योंकि विविधता होनी चाहिए, है ना?)। आखिर ज्यादा समय नहीं लगेगा, और इको-मनुष्य का ट्रेंड सामाजिक संरचनाओं को समझने लगेगा (आर्थिक जलवायु को परेशान मत करो! सांस्कृतिक जलवायु को! राजनीतिक जलवायु को! अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की जलवायु को!)। बच्चों को सही "जलवायु" में पालने की बात तो छोड़ दें, और रचनात्मकता और बौद्धिक लोग जो केवल सही शैक्षणिक या आध्यात्मिक "जलवायु" में फलते-फूलते हैं, और जिनकी देखभाल दुर्लभ फूलों की तरह करनी चाहिए। भविष्य: ऐसे शैक्षणिक माहौल में, नाजीवाद को पहले ही एक पारिस्थितिक आंदोलन के रूप में समझा जा चुका है, होलोकॉस्ट को भी जल्द ही एक पारिस्थितिक होलोकॉस्ट के रूप में देखा जाएगा, और ऐतिहासिक अध्ययन यहूदी विरोधी जलवायु में नकारात्मक फीडबैक लूप्स और ग्रीनहाउस प्रभावों का विश्लेषण करेंगे जो नियंत्रण से बाहर गर्म हो गए और यहूदी पारिस्थितिक प्रणाली के पतन की श्रृंखला प्रक्रियाओं का कारण बने - जो इसलिए स्वाभाविक रूप से विनाश में समाप्त हुए।

यह खाली अवधारणा (और इसलिए हानिकारक), एक प्रणाली को एक प्रणाली के रूप में, जो हर चीज में इको- जोड़ती है, इको-अवधारणा के साथ इको-अर्थ के साथ इको-कुछ नहीं का, सीधे 20वीं सदी के इको-दर्शन से निकलती है, जो भाषा का दर्शन है। एक व्यापक-जटिल-बहुत प्रणाली की पूजा, जिसका सार बहुत-जटिल अंतर-अंतःक्रियाएं हैं जो धारणा-अवधारणा की क्षमता से परे हैं लेकिन साथ ही और मुख्य रूप से मम्बो-जम्बो से, और जो भाग को समग्र से परिभाषित करती है (जो अपने भागों के योग से बड़ा है...), बड़ी अर्थ प्रणालियों में विश्वास खो चुकी दुनिया में एक मुख्य विश्वास है। तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] के बजाय - इको-सिस्टम (और कब वह विद्वान उठेगा जो तोरा को एक इको-सिस्टम के रूप में समझेगा? पहले हो चुका है?)। अतीत की बड़ी सांस्कृतिक अर्थ प्रणालियों का स्थान - और निश्चित रूप से सार्वभौमिक - भाषा और नेटवर्क ने ले लिया है, जिन्हें स्वयं, एक चक्रीय तरीके से, अर्थ के इको-सिस्टम के रूप में समझा गया है, जो उनके अंदर रहता है (और वे जीवन को अर्थ नहीं देते)। यानी - एक तरह की प्रणालियां जिनमें अर्थ प्रणाली के अन्य भागों से आता है, न कि किसी बाहरी लंगर या स्रोत से। भाषा का उद्देश्य केवल अर्थ को संरक्षित करना और उसे आगे बढ़ाना है, और इसलिए निरंतरता और रूढ़िवादिता उसकी प्रकृति से हैं। अर्थ अनुशासन पर निर्भर करता है - यानी भाषा के नियमों का पालन और उसके पैटर्न की पुनरावृत्ति - क्योंकि इसे संरक्षित करना है, और विकास और नवीनता में नहीं (क्योंकि अर्थ समय के साथ क्षीण हो जाता है, और हर शब्द, अवधारणा या विचार का एक अर्थपूर्ण जीवन काल होता है, उनके जन्म के क्षण से एक ताजा, कुशल और फैलने वाले नवाचार के रूप में उनकी मृत्यु तक एक पीटी हुई क्लिशे के रूप में। लेकिन कौन तर्क देगा कि अर्थ इस परिवर्तन प्रक्रिया से आता है, जो एक सीखने की प्रक्रिया है, और बिना किसी निश्चित दिशा में विकास के अर्थ बस मर जाता है?)। आखिर भाषा का कोई बाहरी उद्देश्य नहीं है, सीखने के विपरीत। यह एक पारिस्थितिक प्रणाली है - न कि एक विकासवादी प्रणाली। क्या आश्चर्य है कि जब विकास होता है - एक पारिस्थितिक संकट पैदा होता है?

दुनिया का इको रूढ़िवादी दृष्टिकोण, जो प्रणाली के स्थिर और यहां तक कि जड़ पैटर्न को पवित्र करता है, एक स्पष्ट भाषाई दृष्टिकोण है, जिसने इंटरनेट की समझ को गंभीर नुकसान पहुंचाया है (साइबरनेटिक्स के विचार के माध्यम से काफी हद तक, जिसने कार्रवाई को भी संचार के रूप में समझा, "इको" नियंत्रण और फीडबैक और नियंत्रण लूप के विचारों के माध्यम से)। इसने इसे एक निष्क्रिय, एंटी-लर्निंग भाषाई-संचार ढांचे के रूप में स्थापित करने में योगदान दिया, यानी एक बकवास-नेट जिसमें हर कार्रवाई एक भाषा कार्रवाई है, और इसलिए वास्तविक दुनिया में अपेक्षाकृत कम प्रासंगिक है, और इसलिए इससे अलग और "आभासी" है (धीरे-धीरे इ्ंटरनेट अपनी संचार प्रणाली के रूप में परिभाषा और निर्माण को पार कर रहा है और सीखने और कार्रवाई की प्रणाली नहीं, और वास्तव में यह कम "आभासी" हो रहा है)। पारिस्थितिक-भाषाई दृष्टिकोण ने कई अन्य महत्वपूर्ण सीखने वाली प्रणालियों को भी गंभीर नुकसान पहुंचाया है, जैसे राज्य या धर्म या संस्कृति, जो सभी संस्थानों और डिब्बाबंद खाद्य पदार्थों में बदल गए हैं - गमलों के बजाय। लेकिन सबसे अधिक पारिस्थितिक दृष्टिकोण ने जीवन की समझ को नुकसान पहुंचाया है, और इसलिए उनकी मूर्खतापूर्ण पहचान - और इसलिए "प्रकृति" और "प्राकृतिक" - संरक्षण के साथ, न कि सीखने और नवाचार के साथ। सभी परेशान करने वालों ने नैतिकता का एक नया और धर्मनिरपेक्ष प्रकार खोज लिया, यानी एक नियंत्रित प्रणाली, जो धार्मिक परेशान करने वालों को बदल देगी (लेकिन स्वयं की शाश्वत परेशानी को नहीं): यह है संरक्षण और पारिस्थितिकी की नैतिकता। प्रकृति की नैतिकता। जैसे कि एक स्थिर पारिस्थितिक प्रणाली प्रकृति का आदर्श है (आदर्शीकरण...) - और नहीं जो वास्तव में तब होता है जब विकास विफल होता है, यानी उस एकमात्र चीज में विफल होता है जिसे इसका उद्देश्य माना जा सकता है: आगे बढ़ना, नवीनता लाना, जटिलता बढ़ाना - वह सब कुछ जो सीखने की अवधारणा के अंतर्गत आता है।

इन "आदर्शवादियों" द्वारा जीवन की समझ (दोनों अर्थों में) की कमी का एक विशेष रूप से मनोरंजक परीक्षण मामला वर्तमान में जीवन की समझ से संबंधित सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण प्रश्न से उनके निपटने का तरीका है - जो विशेष रूप से पृथ्वी के बाहर जीवन से निपटने में प्रकट होता है। दुनिया का उनका भाषाई चित्र उन्हें एलियंस के साथ संवाद करने का प्रयास करने का कारण बना, चाहे प्रसारण में या श्रवण में, इस विश्वास के साथ कि एक बुद्धिमान प्राणी की पहली प्रेरणा संचार है, और कि एक बुद्धिमान प्राणी भाषा में रहता है। यह तथ्य कि हम भी शायद भाषा को छोड़ देंगे जब हम एक एकीकृत सोच और चिंतन प्रणाली में एकजुट हो सकेंगे, यानी एक बड़ी एकीकृत सीखने की प्रणाली में - यह शायद आकाशगंगा की संस्कृतियों को बाध्य नहीं करता (एलियंस अभी भी विटगेंस्टीन में फंसे हुए हैं)। वास्तव में, यदि हम किसी कारण से एलियंस के संकेतों की खोज करते हैं जो संवाद करने की कोशिश कर रहे हैं, तो विशाल समय स्थिरांकों में मापी जाने वाली दूरी स्वयं किसी भी संचार को विफल कर देगी, और केवल एक चीज है जो हम कर सकते हैं: उनसे सीखना। यह मानना उचित है कि यदि कभी इस तरह का संपर्क बनता है, तो यह बातचीत नहीं होगी, बल्कि पारस्परिक सीखने का संपर्क होगा, और बहुत अधिक संभावना है - एकतरफा सीखना (विकास के अंतर, यानी सीखने के अंतर के कारण)। इसलिए हमें परिभाषा को पूरी तरह से बदलना चाहिए: हम पृथ्वी के बाहर जीवन की खोज नहीं कर रहे हैं, बल्कि विकास की खोज कर रहे हैं: पृथ्वी के बाहर सीखना। किसी बंजर चंद्रमा के अंदर गहराई में फंसी कोई आदिम पारिस्थितिकी नहीं (यह एक आम दृश्य हो सकता है)। बहुत कम समय, विकास की लंबाई के सापेक्ष, जो पृथ्वी पर जीवन के निर्माण में लगा, विशेष रूप से अद्वितीय परिस्थितियों में नहीं, यह सिखाता है कि शायद ब्रह्मांड में जीवन सस्ता है - और विकास महंगा।

हमारी सोच कि जीवन का अर्थ अनिवार्य रूप से कुछ डीएनए और विकास जैसा है, गलत और पूर्वाग्रही है। हम वास्तव में जो खोज रहे हैं वह है महत्वपूर्ण विकास, या अन्य सीखने के तंत्र (शायद विकासवादी नहीं!), जो ब्रह्मांड में अन्य स्थानों और अन्य समय में हुए, और व्यवस्थित रूप से विकसित जटिलता (स्थिरता के विपरीत) तक पहुंचे। एलियन नहीं - बल्कि विदेशी-सीखने वाले। और एलियन बुद्धिमत्ता पवित्र कटोरा नहीं है - बल्कि एलियन सीखना है (क्योंकि किसने कहा कि सीखना बुद्धिमत्ता की ओर ले जाता है? या कि बुद्धिमत्ता सीखने का अंतिम उत्पाद है? और हमारी सीखने के बाहर बुद्धिमत्ता का क्या अर्थ है?)। जीवन स्वयं, स्व-प्रतिकृति की क्रिया के रूप में, न तो दिलचस्प है, न अद्वितीय है और न ही मूल्यवान है। ब्रह्मांड में ऐसी कई घटनाएं हैं। ईश्वर की हानि के बाद जीवन का देवीकरण स्व-संरक्षण की अनंत प्रथाओं को जन्म दिया: स्वस्थ शरीर का संरक्षण, स्वस्थ मन का संरक्षण (मनोविज्ञान देखें), जीन का संरक्षण (एक सामाजिक मूल्य के रूप में!), विवाह का संरक्षण, संस्कृति का संरक्षण और अचार का संरक्षण (तोरा को भी अब संरक्षित नहीं किया जाता - बल्कि परिरक्षित किया जाता है)। और संरक्षण की पिरामिड के शीर्ष पर निश्चित रूप से सर्वोच्च मूल्य और निरपेक्ष आदेश खड़ा है - जीवन का संरक्षण। यह आदेश पश्चिमी दुनिया में एकमात्र (और अंतिम) नैतिक कम्पास के रूप में कार्य करता है, एक दुनिया जिसने अपनी सीखने की चेतना और इसलिए इसकी दिशा खो दी है, जो अक्सर किसी भी उद्देश्य के लिए जीवन का त्याग करने में असमर्थता की ओर ले जाता है, और नैतिक दिवालियापन (सीरिया एक उदाहरण के रूप में)। आतंकवाद की प्रभावशीलता की बात ही छोड़ दें - स्वयं जीवन के धर्म का एक वायरस (एक धर्म जो वाम और दक्षिण दोनों के लिए समान है)। शायद सुधार का समय आ गया है? क्या पृथ्वी पर जीवन के बाहर कुछ खोजने का समय आ गया है?

जीवित ईश्वर को मनुष्य के जीवन की ईश्वर की छवि से बदलने के बजाय, यानी धार्मिक पवित्र वस्तु को एक प्रतिस्थापन से बदलने के बजाय (मूर्तिपूजा?), धार्मिक पवित्र प्रक्रिया के लिए एक धर्मनिरपेक्ष समकक्ष खोजना बेहतर होगा: तोरा का अध्ययन। जीवन की पवित्रता को विकास की पवित्रता से बदलना बेहतर होगा - सीखने की पवित्रता। क्योंकि जीवन की पवित्रता का गहरा अर्थ केवल जीवन का संरक्षण नहीं है - बल्कि विकास का संरक्षण है। होलोकॉस्ट में भयानक नुकसान का दंश जीवन का नुकसान नहीं है - बल्कि अपने शिखर पर यहूदी-यूरोपीय सांस्कृतिक गति का नुकसान है: सीखने का होलोकॉस्ट। हमें पारिस्थितिक होलोकॉस्ट से नहीं डरना चाहिए - बल्कि विकासवादी होलोकॉस्ट से। यही कारण है कि हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता से डरते हैं: हम इस बात से नहीं डरते कि यह सांस्कृतिक और वैज्ञानिक रूप से हमसे बहुत आगे निकल जाएगी, बल्कि इस बात से डरते हैं कि यह आगे नहीं बढ़ेगी, और किसी शाश्वत आदिम संतुलन तक पहुंच जाएगी, किसी "इको-सिस्टम" तक, और पेपर क्लिप बनाएगी। हम अपने में जो मूल्यवान समझते हैं वह स्वयं जीवन नहीं है (हम आसानी से मूल्यहीन जीवन की कल्पना कर सकते हैं), बल्कि अनंत सीखने और विकास की वह प्रेरणा है, जिसे विकास ने हमारे अंदर गहराई से तार-तार कर दिया है, और जिसे हम डरते हैं कि हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता में तार-तार करने में सफल नहीं होंगे (या हम सभी क्षेत्रों में सफल नहीं होंगे, और एक गणितीय और वैज्ञानिक सीखने का राक्षस बनाएंगे जिसमें शून्य सांस्कृतिक और कलात्मक सीखना है, या शायद इसके विपरीत!)। यानी, जो हमें चिंतित करता है वह है कि हम सीखने की पूरी गहराई को आगे नहीं ले जाएंगे। धर्मनिरपेक्षता ने हमेशा मृत्यु के बाद जीवन के धार्मिक विचार का मजाक उड़ाया है, जैसे कि यह कोई बचकाना-आदिम "न मरने की" कल्पना थी। लेकिन इस विचार का अर्थ कभी भी सांसारिक अर्थ में जीवन की निरंतरता नहीं था - बल्कि सीखने की निरंतरता थी: आत्मा और आध्यात्मिक जीवन की निरंतरता (और व्यवहार में, कट्टर धर्मनिरपेक्षतावादी भी इस पर विश्वास करते हैं, और अपनी मृत्यु के बाद अपनी आध्यात्मिक विरासत की निरंतरता के बारे में बहुत चिंतित हैं, पूरी तरह से अतार्किक तरीके से)। मृत्यु के बाद के जीवन के पीछे एक अन्य अवधारणा है, मनुष्य की एक अधिक परिपक्व अवधारणा, जो उसका जीवन नहीं है - बल्कि उसका सीखना है। यह सीखना है जो मनुष्य को अगले संसार तक पहुंचने में सक्षम बनाता है - न केवल चंद्रमा तक।