दार्शनिक लोग हास्यविहीन क्यों होते हैं?

सीखने के विरोध पर

क्या करें, क्या करें? साही हंसना चाहता है (स्रोत)

तर्कवादी लोग पूछेंगे: अगर यह इतना अच्छा विचार है, और इतना स्वाभाविक है, तो दूसरों ने इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा? क्या यह तार्किक लगता है? आज इसे क्यों नहीं किया जा रहा है? यह पहले क्यों नहीं कहा गया? इसमें नया क्या है - अगर यह इतना तार्किक और स्वाभाविक है। और ठीक विपरीत दिशा से वे पूछेंगे: अगर दूसरों ने इसे पहले नहीं किया - तो विचार में क्या समस्या है? शायद यह इतना अच्छा विचार नहीं है, और इतना तार्किक नहीं है, और उनके पास एक अच्छा कारण था। मुझे बताओ कि कैसे हो सकता है कि केवल तुमने इसके बारे में सोचा? क्या यह तुम्हें तार्किक लगता है? तर्कसंगत विवेक शायद कहता है कि यह एक अच्छा प्रस्ताव नहीं है, और नवीनता बकवास है। और इन बुद्धिमान, तार्किक, सोचने वाले लोगों की यह प्रतिक्रिया - यही सीखने के सामने तर्क की कमजोरी है। नवीनता स्वयं - अतार्किक है।

यदि दुनिया तर्क के अनुसार काम करती है - तो नवीनता नहीं होनी चाहिए, केवल तर्क होना चाहिए। वास्तव में सारा राजनीतिक सिद्धांत और लोकतांत्रिक तर्क इस बात पर आधारित है कि लोग तार्किक हैं - लेकिन लोग तार्किक नहीं हैं, इसलिए नहीं कि वे मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि वे सीखने वाले प्राणी हैं। इसलिए तार्किक प्रतिक्रिया - अधिगम-विरोधी है। दुनिया को बुद्धि पर नहीं बनाया जा सकता - केवल सीखने पर। क्योंकि कोई बुद्धि नहीं है - बुद्धि भी सीखी जाती है। वास्तव में, सीखना नए तर्क का निर्माण है। ये तार्किक प्रश्न स्वयं, जो सीखने का विरोध करते हैं, सीखने की कठिनाई को दर्शाते हैं - यानी इसे पहले क्यों नहीं किया गया। यदि यह "तार्किक" है - तो कैसे हो सकता है कि किसी ने इसके बारे में पहले नहीं सोचा? और यदि यह "तार्किक" नहीं है - तो यही कारण है कि इसे नहीं किया गया। तर्क एक रूप है - यानी एक स्थानिक संरचना - जिसमें समय नहीं है, और इसलिए इसमें विकास नहीं है (जो सामग्री है)। तर्क गणित के लिए एक अच्छा ढांचा है, लेकिन गणित के विकास के लिए नहीं। गणित की नींव में अगला ब्रेकथ्रू गणित के विकास का एक औपचारिक ढांचा होगा, जो आज गणित में एक कमी है: गणितीय सीखने की कोई अवधारणा नहीं है, केवल एक भाषा है जिसमें इसके परिणाम लिखे जाते हैं। वास्तव में, एक गणितीय प्रमाण का गहरा और सच्चा अर्थ सही व्याकरण में लिखे गए पाठ के रूप में नहीं है, बल्कि एक विधि के रूप में है।

हम पूछते हैं: सीखने का मूल्य क्या है? इसे कहां देखा जा सकता है? कैसे देखा जा सकता है कि सीखना हुआ था, न कि सिर्फ एक और सोच या प्रणाली की नियमित कार्रवाई, उसमें बदलाव के बिना (बल्कि बस एक और परिवर्तन जो इसने किया)? हम सामान्य सोच और सीखने के बीच कैसे अंतर करेंगे? विरोध के माध्यम से। यहां सीखने के विरोध का महत्व प्रकट होता है: इसके बिना कोई सीखना नहीं है। यदि कोई विरोध नहीं था - तो शायद कोई नया विचार नहीं था। केवल इस तरह से नवीनता के आकार को मापा जा सकता है, या यहां तक कि नवीनता को समझा जा सकता है: समझें कि क्या नया था और यह नया क्यों है। विशिष्ट इतिहास के बाहर कोई नवीनता नहीं है - और विशिष्ट विरोध के बाहर। क्योंकि सीखने का कोई मानदंड नहीं है, जो तय करेगा कि यहां सीखना हुआ था (उदाहरण के लिए, लक्ष्य के करीब पहुंचने में - क्योंकि लक्ष्य स्वयं सीखने पर निर्भर करता है)। कोई बाहरी मानदंड नहीं है, सीखना केवल आंतरिक विचारों से है (विचार - मानदंड के विपरीत)।

लेकिन दुर्भाग्य से, विरोध स्वयं एक मुक्तिदाता मानदंड नहीं है, जिसकी मदद से हम तय कर सकते हैं कि यदि विरोधी हैं तो यह एक अच्छा विचार है जो सीखने को आगे बढ़ाता है (जैसे मनोविज्ञान में "प्रतिरोध")। क्योंकि विरोध निश्चित रूप से एक बुरे और खतरनाक विचार के लिए भी होता है। बस यह दावा करना कि एक रचना ने विरोध पैदा किया, उदाहरण के लिए कि यह "विरोधी" या "विध्वंसक" या "विपक्षी" है - यह इसके मूल्य के लिए तटस्थ है और इसलिए आलोचनात्मक दृष्टि से एक खाली और हानिकारक विशेषण है। यह सीखने की रिक्तता समकालीन कला की विशेषता है, और यह वह नुकसान है जो "आलोचनात्मक" आलोचना ने इसे पहुंचाया है: वर्तमान धारा के खिलाफ स्वचालित मोड़ एक फ्रैक्टल और पुनरावर्ती संरचना बनाता है, जिसमें मूल्य और दिशा के बिना अनंत धाराएं और उप-धाराएं हैं। "बस" विरोध करना आसान है ताकि "विरोध" में शान दिखाई जा सके। लेकिन अगर नवीनता वास्तव में पीछे की दृष्टि में सीखने के इतिहास में शामिल है - तो इसका प्रारंभिक विरोध ही उपलब्धि और नवीनता के आकार को मापने का अंतिम तरीका है जो बचा है, क्योंकि बाद में यह स्वाभाविक, तुच्छ हो जाता है, और यह समझना मुश्किल हो जाता है कि वास्तविक समय में यह कितना नवीन था। विरोध वह सामग्री है जिसमें सीखना दर्ज किया जाता है।

लेकिन विरोध एक और भी गहरे कारण से नवीनता के लिए एक बाहरी मानदंड नहीं हो सकता: वास्तव में नवीन विचारों का विरोध नहीं होता, बल्कि उपेक्षा होती है। जब नवीनता बहुत मौलिक होती है - तो कोई आपका विरोध नहीं करता। आपका विरोध करने के लिए - यह उसी स्तर पर होना चाहिए, विरोधी बल को जगाने के लिए, जबकि एक बड़ी नवीनता जमीन का त्याग है, और एक नए स्तर का निर्माण है - नई जमीन। क्योंकि मैं नए आकाश और नई पृथ्वी का निर्माण करता हूं। लोग दुनिया के भीतर मामूली बदलावों का भी विरोध करते हैं, लेकिन दुनिया की रचना का किसी ने विरोध नहीं किया। तो क्या उपेक्षा बड़े नवाचारों के लिए बाहरी मानदंड हो सकती है? नहीं, क्योंकि यह हमेशा समरूप होता है (यह समरूप होना चाहिए, क्योंकि सीखने के लिए कोई बाहरी मानदंड नहीं है!) - उपेक्षा एक मूल्यहीन विचार की भी होती है, या नवीनता से रहित, या अर्थहीन। तो क्या भविष्य एक बाहरी मानदंड हो सकता है? यानी क्या हम कम से कम बाद में सीखने के इतिहास में इसके प्रभाव के अनुसार, या इसे मिलने वाले विरोध और उपेक्षा के स्तर के अनुसार एक नवीनता के मूल्य को निर्धारित कर सकते हैं? निश्चित नहीं, क्योंकि हमेशा एक बुरी नवीनता हो सकती है जो अल्पावधि में स्वीकार कर ली जाए। शायद केवल तभी जब दूर के भविष्य की बात हो, यदि हम विश्वासी लोग हैं (विश्वास स्वयं सीखने में विश्वास है एक मानदंड के रूप में - हम विश्वास करते हैं कि प्रणाली अंततः लंबी अवधि में गलती नहीं करेगी। और यह अंतिम धर्मनिरपेक्ष विश्वास है जो बचा है)।

लेकिन एकमात्र दिशा-सूचक, निश्चित रूप से वास्तविक समय में, प्रणाली के लिए आंतरिक है, क्योंकि यह सीखने वाला है - क्या यहां गहराई में सीखना है, और यह कितना गहरा है, और न कि बस एक और सामान्य परिवर्तन। यानी सीखना हमेशा निर्णय का मामला है - और मानदंड का नहीं। क्योंकि भले ही हम मानदंड को भविष्य के रूप में चुनें - यह प्रासंगिक नहीं है क्योंकि यह पश्चात है। क्यों कोई सामान्य मानदंड नहीं है, और हम इसे कभी नहीं खोजेंगे? क्योंकि सीखना हमेशा विशिष्ट मामले में होता है। इसकी कोई विधि नहीं है (विधि तर्क है, सीखना नहीं)। इसलिए हमेशा कई विशिष्ट परिवर्तन होते हैं जो सीखने का ढोंग करते हैं - और इसलिए बहुत शोर है। कई मूल्यहीन नवीनताएं हैं, और सभी ध्यान, या वित्त पोषण, या सम्मान चाहते हैं। इसलिए हमारे समय की "सफलता की कहानियां" भविष्य की झलक नहीं हैं, और अधिक महत्वपूर्ण नवीनताओं को फ़िल्टर नहीं करती हैं, बल्कि इसके विपरीत: वे कम गहरे विकास को चिह्नित करती हैं - और इसलिए कम दूरगामी।

यानी, जैसे सापेक्षता सिद्धांत कहता है कि ब्रह्मांड के बाहर कोई वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण नहीं है जो पर्यवेक्षक पर निर्भर नहीं है, वैसे ही "सीखने की सापेक्षता" कहती है कि सीखने की प्रणाली के बाहर कोई वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण नहीं है जो सीखने वाले पर निर्भर नहीं है, और प्रणाली के भीतर काम करने की आवश्यकता को दरकिनार नहीं किया जा सकता, यानी विरोध और उपेक्षा के भीतर। उपेक्षा वह खाली स्थान है जो अपने भीतर सीखने की शुरुआत की अनुमति देता है, ठीक वैसे ही जैसे खाली स्थान सृष्टि की अनुमति देता है। यदि दुनिया में सीखने का विरोध करने वाली शक्ति बुराई है, सट्रा अचरा (दूसरी तरफ), तो उपेक्षा उससे गहरी है, और दुनिया बनाने की क्षमता से संबंधित है - खाली जगह से। जब भगवान ने दुनिया बनाई - उन्हें सार्वभौमिक उपेक्षा मिली, और वास्तव में: "उपेक्षा" "दुनिया" बनाने से आता है। हम हमेशा गर्भ में शुरू करते हैं, और फिर दुनिया में आते हैं। रोना।

यह दुनिया का तरीका है: पहले क्रम के नवाचार, प्रणाली के भीतर, जैसे रब्बी और काबलिस्ट [यहूदी रहस्यवादी], या कुछ लेखक, स्वीकृति और स्वीकार्यता प्राप्त करते हैं। दूसरे क्रम के नवाचार, प्रणाली की सीमा पर, जैसे हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन], विरोध और विरोधियों को प्राप्त करते हैं। और तीसरे क्रम के नवाचार, गहरे खाली स्थान में प्रणाली के बाहर, अंधकार को प्राप्त करते हैं। उपेक्षा अर्थ के स्तर पर क्या है इस पर असहमति है। इसलिए यदि आप एक महिला का पीछा कर रहे हैं और विरोध प्राप्त करते हैं - तो आपके पास अभी भी एक मौका है (और जोखिम), क्योंकि आप भावना जगाते हैं। ऐसा नहीं है यदि आपको उपेक्षा मिलती है। अब्राहम की - उपेक्षा की गई। मूसा का - विरोध किया गया। और यहोशुआ - स्वीकार किए गए (और इसलिए यहोशुआ की पुस्तक सबसे कम दिलचस्प है)। जैसा कि जाना जाता है, पहले वे आपकी उपेक्षा करते हैं और आप पर हंसते हैं, फिर वे आप पर गुस्सा करते हैं और आपसे लड़ते हैं, और अंत में आप जीतते हैं - और वे आपसे सहमत होते हैं। हम यहां पूर्ण उपेक्षा के चरण से हास्य के माध्यम से विरोध के चरण में संक्रमण देख सकते हैं। जब वे आपका मजाक उड़ाते हैं, तो आप पहले से ही एक प्रारंभिक प्रतिक्रिया जगाते हैं, लेकिन अभी भी वास्तव में खतरनाक नहीं हैं। इसलिए हास्य खाली स्थान से चेतना में प्रवेश की कुंजी है, खोपड़ी के बाहर के घेरे से - सोच नामक सीखने की प्रणाली में।

क्योंकि इसमें हास्यास्पद क्या है? हास्य क्यों "काम करता है"? हास्य वह है जो वे अभी भी पकड़ने और समझने में असमर्थ हैं - लेकिन पकड़ने के लिए कुछ है यह समझने में सक्षम हैं: वे समझते हैं कि वे नहीं समझते हैं, और यह बोध की झेंप और आश्चर्य है (हास्य को समझने का क्षण) और खोज। हास्य वह बिंदु है जहां समानांतर बोध के स्तर पहली बार मिलते हैं - और नहीं जुड़ते (यह स्वयं एक बेमेल है!)। और चूंकि हमारा मस्तिष्क सीखने के लिए बनाया गया है और इसके लिए पुरस्कृत करता है - हास्य वह क्षण है जिससे मस्तिष्क आनंद लेता है: रुचि के निर्माण का क्षण। यदि आपकी उपेक्षा की जाती है, तो दूसरे पक्ष में कम से कम मुस्कुराहट जगाने का प्रयास करें। जैसे ही लड़की ने अपना मुंह टेढ़ा किया, या वह मुस्कुराने से खुद को रोक नहीं सकती - आपके पास पहले से ही ध्यान की एक छाया है, और आप बाहर से चेतना को खुरचना शुरू कर देते हैं। हास्य तब उत्पन्न होता है जब सीखना सीमांत होता है, यानी जब आप रुचि (सीखने का हित) की मदद से बाहर से सोच की सीमा को छूते हैं। जब सीखना तर्क के लोगों के तर्क के बाहर से दरवाजे पर दस्तक देता है - तब उनकी दृष्टि में विसंगति कुंजी है। यदि आप उन्हें हास्यास्पद बनाते हैं, जैसा कि हमने यहां शुरू किया - तो आप कम से कम शुरुआती बिंदु पर सीखने के विरोध को कम करने में भी सक्षम हैं। फिर दर्शनशास्त्र ने हास्य का उपयोग लगभग कभी क्यों नहीं किया? दर्शनशास्त्र में हास्य एक बहुत ही दुर्लभ सांस्कृतिक उपकरण क्यों है?

ठीक है, उसी कारण से जो हास्य इतिहास में जीवित नहीं रहता। यह सौ साल बाद लगभग कभी नहीं हंसाता, और हजार साल बाद हंसाना बहुत दुर्लभ है, भले ही वास्तविक समय में यह दुनिया में सबसे मजेदार चीज थी। यह इसलिए नहीं है कि हम उन पुराने बूढ़ों से अधिक मजेदार और कूल हैं, और हमने अधिक परिष्कृत और सूक्ष्म हास्य की खोज की है। आखिर कविता और गद्य में वे हमसे आगे क्यों हैं? क्या यह संभव है कि वे वास्तव में अधिक प्रतिभाशाली और सांस्कृतिक और परिष्कृत और सूक्ष्म थे? यह इन दो सोच के रूपों के बीच अंतर से उत्पन्न होता है। हास्य क्या है? दो धारणाओं के बीच मिलन का क्षण जो तार्किक नहीं है, यानी सामान्य तर्क और बुद्धि के लोगों के तर्क से बाहर निकलने का क्षण, लेकिन जो अभी तक किसी नए तर्क को व्यक्त नहीं करता। यह पुराने क्रम का टूटना है, बिना किसी खतरनाक विकल्प के। यह पूर्व-सीखना है, और हास्य से स्वयं कुछ नहीं सीखा जाता। इसलिए इसे अर्थ की भी आवश्यकता नहीं है - बेतुकापन भी काम करेगा।

इसलिए यह कहना सही नहीं है कि हास्य नई धारणाओं को व्यक्त करता है - हास्य एक विघटनकारी शक्ति है और निर्माणकारी नहीं, यह विध्वंस है और सीधा विरोध नहीं, यह आतंकवाद है और लड़ाई नहीं (यानी यह उपेक्षा के खिलाफ एक हथियार है)। हास्य सर्वसत्तावाद को कमजोर करता है लेकिन लोकतंत्र का निर्माण नहीं करता, और इसलिए यह वास्तव में शासन के लिए खतरा नहीं है। यह विरोध की दीवार में एक दरार की तरह है, लेकिन इसके पीछे की सेना के बिना, अगली धारणा को प्रस्तुत किए बिना, इसका अपने आप में कोई अर्थ नहीं है। हास्य जिसके पीछे कोई दर्शन नहीं है - यह एक यादृच्छिक तोड़फोड़ की कार्रवाई है। तर्क के लोग दीवार की मरम्मत करने में जल्दी करते हैं और दुनिया अपनी तरह से उपेक्षा करती है। हास्य युक्ति है - और आक्रमण नहीं, और स्वयं विरोध को दूर नहीं कर सकता। और एक युक्ति के रूप में यह आश्चर्य की ओर झुकता है, व्यवधान, लक्ष्य तक अप्रत्यक्ष पहुंच, सटीक समय, एक दरार की खोज, और कभी-कभी स्वयं को विफल करने वाली टेढ़ी अधिकता (देखें एहुद बराक) - जो चतुराई है। लेकिन जैसे-जैसे एक पाठ हमसे दूर होता जाता है, इसकी विशिष्टता की मात्रा - जो समय और स्थान पर निर्भर करती है - कम हो जाती है, और इसलिए यह वास्तव में बड़ा हो जाता है, लेकिन क्या करें - हास्य एक बहुत ही विशिष्ट चीज है। तर्क सबसे सामान्य, समय रहित की ओर प्रयास करता है, लेकिन सीखना विशेष मामले की ओर झुकता है, समय में जड़ा हुआ। और समय में - पंच!

दार्शनिक, जो एक बड़े और नए तर्क को प्रस्तुत करने की ओर झुके, सीखने की नहीं, कभी भी हास्य की ओर नहीं झुके। और वास्तव में, जैसे ही हम पिछली धारणाओं से दूर हो गए, दो धारणाओं और स्तरों के बीच मिलन का क्षण अब हमें हंसाता नहीं है, क्योंकि उनमें से कोई भी हमारा नहीं है। वे इतिहास हैं। और ऐतिहासिक हास्य अब हम पर काम नहीं करता, क्योंकि संपर्क बिंदु और तर्क का टूटना हमारे साथ नहीं है, बल्कि एक अलग युग और स्थान की धारणाओं और तर्क के साथ है। हास्य के विपरीत,जो संपर्क की आवश्यकता होती है, साहित्य ठीक इसी तरह की दूरी पर बना है - धारणाओं की दूरी उन्हें गहराई प्रदान करती है, और बाइबिल या यूनान के समय की हर सामान्य धारणा आधुनिकता के सामने मौलिक बन जाती है। हर वास्तविकता एक शक्तिशाली विदेशीकरण बन जाती है। जैसे-जैसे एक साहित्यिक पाठ हमसे दूर होता जाता है, वह और मजबूत होता जाता है, और परिणाम यह है कि मेसोपोटामिया से जादू-टोने के निर्देश भी दुर्लभ गुणवत्ता प्राप्त करते हैं। यह इसलिए नहीं कि वे सभी ऐसे महान और प्रतिभाशाली लेखक थे, बल्कि क्योंकि हर लेखक दूरी से बड़ा होता है। अगर कभी हम एक गुफा में कहानियां सुनाते निएंडरथल की रिकॉर्डिंग सुनें - उसके शब्द हमें प्रभावशाली साहित्यिक गहराई वाले लगेंगे। क्या रूपक! और कैसा चुनौतीपूर्ण विश्व दृष्टिकोण, जिसकी परतें जो हमारे भीतर प्रवेश कर गई हैं, हमें अपने भीतर की ऐसी गहराइयां दिखाएंगी जिनकी हमने कल्पना भी नहीं की थी। इसके विपरीत, अगर हम आग के चारों ओर उसके मजाक सुनें - वे हमें पूर्ण मंदता की तरह लगेंगे। गीची गीची।

इसलिए, हमारे महत्वपूर्ण और मान्य दार्शनिक तर्क प्रणालियां बनाते हैं और हमारी धारणा का निर्माण करते हैं - और इसलिए वे गंभीर लोग हैं, और मजाकिया नहीं, क्योंकि यह हमारा विचार का स्तर है। हमारा तर्क कोई मजाक नहीं है। लेखक भी गंभीर लोग हैं (और यहां तक कि उनका हास्य भी समय के साथ गंभीर हो जाता है और पत्थर बन जाता है), क्योंकि उनकी दुनियाएं समय के साथ हमसे दूर होती जाती हैं, जैसे-जैसे इतिहास आगे बढ़ता है - क्योंकि साहित्य एक निश्चित वास्तविक संदर्भ में गहराई से जड़ा होता है, और वास्तविकता बदलती है। इसलिए ये ऐसी दुनियाएं हैं जो हमारे लिए अजनबी होती जाती हैं, यहां तक कि बाइबिल का सबसे सरल वाक्य भी रहस्यमय और अर्थपूर्ण बन जाता है, और होमर की हर पंक्ति प्राचीन गौरव से ढकी हुई है, और एक अन्य, छिपी और अज्ञात दुनिया की ओर इशारा करती है। यहां तक कि जो लोग अपना पूरा जीवन तोरा के अध्ययन में बिताते हैं और इसे जुबानी जानते हैं (शायद किसी भी साहित्यिक पाठ के साथ सबसे करीबी संबंध) - उन्होंने आधुनिक दार्शनिक विचारों को गहराई से आत्मसात कर लिया है, और इसलिए पाठ से विशाल दूरी उनके भीतर एक विभाजन पैदा करती है जिसे लगातार सामंजस्य और व्याख्या की आवश्यकता होती है। इससे यह स्पष्ट है कि रूढ़िवाद अपनी प्रकृति से हमेशा एक अजीब मिश्रण है: लौह युग की एक विदेशी कहानी - जिसके नीचे एक समकालीन बौद्धिक आधार है, मूल लोहे तक बिना किसी पहुंच के।

समय के साथ, उसी मान्य पाठ के वास्तविक और वैचारिक घटक - कथात्मक और दार्शनिक - एक दूसरे से दूर और बिना वापसी के फट जाते हैं। मूसा एक व्यक्ति के रूप में बहुत दूर है, अंधकार के पर्वतों के पार, हर हाबरिम में पेओर के सामने (यह क्या है?), जबकि दार्शनिक के रूप में मूसा एक-बी है, लगभग तुच्छ, नर्सरी स्कूल के स्तर पर, क्योंकि हमने वास्तव में इसे नर्सरी स्कूल में सीखा, पूरी तरह से स्वाभाविक (क्या, क्या वास्तव में बहुदेववाद में विश्वास किया जा सकता है? क्या एकेश्वरवाद के बिना ईश्वर हमारी सोच के क्षितिज पर है? या एक मूर्ति और चित्र के सामने गंभीरता से झुकना और प्रार्थना करना?)। जैसे-जैसे समय बीतता है, दर्शन को और अधिक आत्मसात किया जाता है जब तक कि इसे पहचाना नहीं जा सकता, यह हमारी धारणा का आधार है, आप सड़क पर लोगों को जनता के लिए कांट बोलते हुए सुनती हैं। इसलिए, अतीत का दर्शन और साहित्य विपरीत कारणों से अधिकतर गंभीर हैं: पहला हमारे भीतर गहरा है, और दूसरा हमसे दूर है। एक हमारे भीतर गहरा तर्क है, और दूसरा हमारे लिए एक विदेशी तर्क है, और इसलिए यहां हमारे तर्क और अतार्किकता के बीच धारणाओं का मिलन क्षण नहीं है, प्रणाली के भीतर के स्तर और निकट बाहरी स्तर के बीच, जो कि हास्य है। होमर और बाइबिल में हास्य की पहचान की जा सकती है - लेकिन यह हास्यप्रद नहीं है। हम वास्तव में लकड़ी की मूर्तियों पर मजाक से नहीं हंसते, जिनकी आंखें हैं लेकिन देख नहीं सकतीं, कान हैं लेकिन सुन नहीं सकते, उनके बनाने वाले उनके जैसे होंगे, जो तब निश्चित रूप से बहुत हास्यप्रद था। सुकरात की व्यंग्यात्मकता सुकरात के पास "व्यंग्यात्मक" नहीं थी, यह बस स्टैंड-अप था (उपेक्षा के खिलाफ, जिसे वास्तव में विरोध मिला), लेकिन यह अब हम पर काम नहीं करता, इसलिए यह "व्यंग्य" है। हास्य से अधिक संस्कृति और काल पर निर्भर कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह नवीनता के तर्क से उत्पन्न होता है, जो केवल एक विशिष्ट ऐतिहासिक सीखने के विकास की पृष्ठभूमि पर मौजूद है (बिना पृष्ठभूमि के कोई नवीनता नहीं है)। जबकि दर्शन तर्क के तर्क से उत्पन्न होता है।

और कौन सा दार्शनिक हंसाने और हंसने की कोशिश की? नीत्शे, जो हमेशा विरोध करने की, और स्तरों के बीच मिलन कराने की कोशिश करता था: मनुष्य और अति-मनुष्य (लेकिन जर्मनों का हास्य... यहूदियों के तर्क से अधिक गंभीर)। फ्रायड भी, जिन्होंने चेतन और अचेतन को जोड़ने की कोशिश की, वहां हास्य को पाया। क्योंकि हास्य दो तर्कों के बीच एक मिलन है, जहां एक दूसरे में अतार्किकता के रूप में प्रवेश करता है, लेकिन ऐसा जिसमें कोई अर्थ नहीं है (क्योंकि अर्थ एक निश्चित तार्किक स्तर के भीतर है)। किसी चीज को लेना और इसे इसके संदर्भ से बाहर निकालना, या इसे उलटना, हास्य की रणनीतियां हैं, लेकिन दर्शन और साहित्य रणनीतियां हैं। इसलिए हास्य, जो सीखने की विशिष्टता और "प्रणाली से बाहर" से चिह्नित है, विशेष रूप से सीखने के लिए उपयुक्त है। हास्य का कोई मापदंड नहीं है, और यह बहुत संदर्भ में जड़ा हुआ है (और कभी-कभी यहां तक कि स्वर में भी) - यानी यह केवल प्रणाली के भीतर हास्यप्रद है (इसके किनारे को छूते हुए)। सीखने का दर्शन, दर्शन से अधिक, सीखना है, और इसलिए यह हास्यास्पद होने से नहीं डरता - और इसीलिए इसे एक गंभीर दर्शन के रूप में नहीं पहचाना जाता। यह हमेशा दर्शन की थोड़ी व्यंग्य-रचना है। लेकिन केवल व्यंग्य-रचना नहीं। क्योंकि यह दर्शन की सबसे बुनियादी मान्यता को चुनौती देता है: किसने कहा कि दर्शन को गंभीर होना चाहिए?