अपवित्र मिलन: दर्शनशास्त्र और वास्तुकला

वास्तुकारों और दर्शनशास्त्र का क्या चक्कर है? जब पेरिस संग्रहालय बन गया - शिक्षालय नहीं

वस्तु संबंध। संरचनावाद, रूपवाद, लाकां की व्यवस्थाएं और देरिदा के विघटनवाद में क्या समान है? (स्रोत)

वास्तुकार दर्शनशास्त्र से, विशेषकर जटिल दर्शनशास्त्र से, इतना प्रेम क्यों करते हैं और हर मौके पर इसकी चर्चा क्यों करते हैं? क्योंकि वे संरचनाओं से प्रेम करते हैं और विचार-संरचनाओं में रहना चाहते हैं। इसलिए वे दर्शनशास्त्र में रचनात्मक नहीं हैं, क्योंकि उनकी रचनात्मकता संरचनात्मक है, और दर्शनशास्त्र में नवाचार संरचनात्मक नवाचार नहीं हैं। दर्शनशास्त्र में जटिल संरचनाओं के निर्माण की संरचनात्मक रचनात्मकता निष्फल है - क्योंकि दर्शनशास्त्र आधार-तल पर रचनात्मकता है। संरचनाएं केवल आधारों को प्रदर्शित करती हैं। यदि दर्शनशास्त्र में कुछ जटिल है - यह संकेत है कि सौ वर्षों बाद, जब केवल विभिन्न आधार दिखाई देंगे, यह मूल्यहीन होगा और कोई इसमें रुचि नहीं लेगा। दर्शनशास्त्र जटिल की नहीं, बल्कि गहन की खोज करता है, और गहनता जटिल में नहीं, सरल में निहित है। लेकिन गहनता साधारण सरल में नहीं है, यह न्यू एज नहीं है, बल्कि रचनात्मक सरल में है - मौलिक नवाचार में। मौलिक नवाचार गहन है क्योंकि नया आधार सब कुछ के नीचे है।

इस तथ्य का क्या अर्थ है कि दर्शनशास्त्र नवाचार में निहित है, कि गहराई का एक कालिक आयाम है? इसका कारण सीखना है। अन्यथा गहराई स्थान का मामला होता। और यही वह है जो वास्तुकार वास्तव में नहीं समझते, और इसलिए वे मौजूदा दार्शनिक संरचनाओं के प्रति अनुरूपतावादी हैं: वे पत्थर का दर्शनशास्त्र पसंद करते हैं। दर्शनशास्त्र वास्तुकला की तुलना में पुरातत्व के अधिक समान है। इसका नवाचार गहराई में है - लेकिन अतीत में नहीं बल्कि भविष्य में। यह समय में उल्टा पुरातत्व है। संरचनाएं केवल इसके लिए उपकरण हैं। अच्छा दर्शनशास्त्र दुबला दर्शनशास्त्र है - कंकाल जैसा नहीं। और ऐसा ही अच्छा मनोविज्ञान भी है - थोड़े कम मॉडल, और थोड़े अधिक उदाहरण।

तो, दर्शनशास्त्र और तलमूद के बीच क्या अंतर है? तलमूद में जटिल संरचनाएं क्यों बनती हैं जो पीढ़ियों तक टिकी रहती हैं? वास्तव में, तलमूद में संरचनाएं नहीं बनतीं, बल्कि एक वृक्ष बनता है। तलमूद निर्मित नहीं होता - वह बढ़ता है, क्योंकि वह एक सीखने की प्रणाली है। संपूर्ण दर्शनशास्त्र - वास्तव में एक वृक्ष है, विभिन्न विचारकों का। भले ही ऐसा लगे कि यह हमेशा आधार पर लौटता है, यानी मूल चट्टान पर, और शून्य बिंदु (विनाशकारी) पर, और वहां से फिर से सब कुछ शुरू से बनाता है - यह केवल अकेले (महत्वपूर्ण) विचारक के लिए सही है, न कि एक प्रणाली के रूप में दर्शनशास्त्र के लिए। समस्या हमेशा अकेले पर ध्यान केंद्रित करने की है, दर्शनशास्त्र में दीर्घकालिक ऐतिहासिक विकास को समझे बिना।

यहाँ एक महत्वपूर्ण अभ्यास है: देकार्त - कांट - विटगेनस्टीइन को जोड़ने वाली रेखा को न तो टूटी हुई रेखा के रूप में समझना, और न ही स्वतंत्र संभावनाओं के त्रिकोण के रूप में, बल्कि एक सीधी रेखा के रूप में, एक प्रवृत्ति के रूप में जिसमें कांट एक मध्यवर्ती चरण है (महत्वपूर्ण। तुच्छ नहीं, लेकिन उसी दिशा में)। और इसे दर्शनशास्त्र के इतिहास में आगे और पीछे विस्तारित करना। और चौराहों को समझना, क्यों ठीक यहाँ दर्शनशास्त्र कई संभावनाओं में विभाजित हुआ, यहाँ से शाखाएँ क्यों निकलीं, और कैसे शाखाएँ पहले से ही उस शाखा में मौजूद थीं जिससे वे विभाजित हुईं - और क्या कोई शाखा छूट गई, या हमने सब कुछ समाप्त कर दिया।

जड़ों की सोच कम महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह अतीत को एक संभावना के रूप में सोचना है (देखो, यहाँ किसी के विचारों की पूर्व झलक मिल सकती है!), क्योंकि हर विचार की कई जड़ें होती हैं (जड़ों में विभाजन का अर्थ है विभिन्न संभावनाएं)। महत्वपूर्ण सोच विपरीत सोच है, शाखाओं की सोच: किसी चीज से क्या निकल सकता है। क्योंकि यह अतीत को आवश्यकता के रूप में दिखाती है। और जो संभावनाएं निकलीं, उन्हें यह आवश्यकता के रूप में व्यवस्थित करती है (उदाहरण के लिए: देकार्त से इन दो विचारधाराओं और इन विभिन्न विचारकों का निकलना अनिवार्य था)। इसलिए यह सीखने योग्य है। यह जड़ की सोच है। जड़ों की नहीं। बल्कि एक जड़ की आवश्यकता के रूप में। और तब ऐसी सोच से भविष्य के लिए भी शाखाएं निकल सकती हैं - यह फलदायी सोच है।

यह, सीखने के स्रोतों और जड़ों के बारे में मामलों के रूप में सोचने के विपरीत है, यानी एक गैर-आवश्यक रूप के रूप में। क्योंकि सीखने वाली सोच इन स्रोतों को उदाहरणों के रूप में सोचती है - और इससे भी अधिक आदर्शों के रूप में (यानी, जब उदाहरण को आवश्यक माना जाता है। प्लेटो आवश्यक है। अरस्तू आवश्यक है)। और तब, दार्शनिक वह है जो नई सोच का प्रदर्शन करता है, यानी - एक नवीन उदाहरण देता है (और आदर्श मामले में - नवीन उदाहरण को आवश्यक माना जाता है। कांट आवश्यक है। विटगेनस्टीइन आवश्यक है)। लेकिन सोच के नए के रूप में स्वयं का अर्थ - केवल पुरानी सोच से आता है, न कि सोच से स्वयं। बिना इतिहास के दार्शनिक प्रणाली का कोई अर्थ नहीं है (लेकिन इतिहास की शुरुआत भी - दर्शनशास्त्र की शुरुआत - इतिहास है। "सब कुछ पानी है" के अर्थ का निर्धारण इसके बाद क्या आया, उससे होता है। दर्शनशास्त्र के बिना यह वाक्य अर्थहीन है)।

इसलिए हर दर्शनशास्त्र की संरचना बहुत कम महत्वपूर्ण है - और जो महत्वपूर्ण है वह वृक्ष की संरचना है। इसलिए तलमूद जटिलता विकसित करने में सफल होता है जो सीखने योग्य है - क्योंकि इसमें बहुत से विद्वान हैं। तलमूद को एक संरचना के रूप में समझने के सभी (वीरतापूर्ण) प्रयास विफल रहे। इसमें कोई एकरूप प्रणाली नहीं है - और हलाखा में कोई एक बड़ी गहरी संरचना नहीं है, जिसे यदि हम खोज लें, और इसका पूरा मानचित्रण कर लें, तो हम सब कुछ समझ जाएंगे और सभी विवादों और कठिनाइयों को हल कर लेंगे। कोई मास्टर प्लान नहीं है। यह जीवन का वृक्ष है। इसलिए शारे योशेर, जिसमें गर्श"श ने एक प्रणाली बनाने का प्रयास किया, एक विफलता है - और गर्श"श के नवाचार एक आदर्श हैं (और 20वीं सदी में तलमूद की सबसे बड़ी उपलब्धि। वह अपने युग के रब्बी शिमोन थे)।

पश्चिमी मानस की सबसे बड़ी गलती मानकीकृत पाठ्यपुस्तकों की कमी है, यानी इतिहास में कार्बनिक रूप से दर्शनशास्त्र को तलमूद के रूप में लिखने की कमी (और इसी तरह मानविकी के हर अन्य क्षेत्र में)। और फिर सभी उसी कार्पस पर लिखते और व्याख्या करते हैं, और हर नई अवधारणा एक व्याख्या है। लेकिन अब बहुत देर हो चुकी है। तलमूद एक मॉडल है जिसे त्याग दिया गया, लेकिन इसका उदाहरण त्यागा नहीं जाता। और दर्शनशास्त्र कब पत्थर बन जाता है? ठीक तब जब यह एक संरचना बन जाता है। यानी ठीक तब जब वास्तुकार इससे प्यार करना शुरू करते हैं (और वे फ्रांसीसी दर्शनशास्त्र से कितना प्यार करते हैं! बौद्धिक केंद्र के रूप में पेरिस के पतन के साथ एकदम सटीक समय पर)।

दर्शनशास्त्र की गहराई समय में है, स्थान में नहीं, और समय बनाने की इसकी क्षमता में: एक नया अवधारणात्मक युग बनाने में, यहाँ तक कि हमें पिछली अवधारणा में सोचने में बहुत कठिनाई होती है। इस तरह यह समय का संक्रमण बनाता है - आत्मा की प्रगति से। सीखना ही युगों का संक्रमण बनाता है, और इसलिए ही दर्शनशास्त्र आत्मा को आगे बढ़ा सकता है, और इसलिए दर्शनशास्त्र में प्रगति है - क्योंकि भौतिक समय की प्रगति एकसमान है, लेकिन आध्यात्मिक समय में प्रगति तेज और धीमी होती है, रुकती और फूटती है, जमती और बहती है, पत्थर बनती और बढ़ती है, दार्शनिक परिवर्तन के अनुसार। स्थान में संरचना समय पर एक तरह का ब्रेक है। यह इसे अपनी जगह पर रखने के लिए है, जैसे कि अगर आप पर्याप्त बौद्धिक वजन और भारीपन (ओह, फ्रांसीसी!) डाल दें तो समय भाग नहीं पाएगा (अमेरिका को, भविष्य को)। यहाँ से अमेरिका के प्रति फ्रांसीसी घृणा आती है। लेकिन कोई भी संरचना समय को नहीं रोक सकती। हर वास्तुकला पुरातत्व बन जाती है।

इसलिए हमें वास्तुकारों के हाथों भविष्य के निर्माण से बहुत सावधान रहना चाहिए, कहीं हम खुद को पत्थर और जीवाश्म न बना लें। कृत्रिम बुद्धि से डर सिलिकॉन बनाम कार्बन का डर नहीं है, बल्कि कृत्रिम संरचना का डर है। यानी कार्बनिकता की कमी का। लेकिन चिंता जैविक कार्बनिकता की कमी की नहीं है, बल्कि सीखने की कार्बनिकता की कमी की है। जीवन के वृक्ष के कटने और इसके किताब (सर्वोत्तम स्थिति में) और संरचना (सबसे खराब स्थिति में) में बदलने की। लेकिन देखो कि सीखने वाली तकनीकें, यानी बुद्धि के करीब आने वाली तकनीकें, तब बनती हैं जब तकनीक खुद संरचना को त्याग देती है - कार्बनिकता और विकास के पक्ष में (जैसे न्यूरल नेटवर्क, रैंडम फॉरेस्ट और डिसीजन ट्री की वनस्पति जालियों में)। आपदा तब होगी जब हम कृत्रिम बुद्धि के माली होने के बजाय निर्माता बनेंगे। ठीक वैसे ही जैसे पिछली सदी की बड़ी आपदाएं तब हुईं जब लोगों ने मानव समाज के वास्तुकार बनने की कोशिश की (चरम उदाहरण: हिटलर का वास्तुकला का जुनून) - माली बनने के बजाय (कैंडिड के अर्थ में)। फ्रांसीसियों में - यहाँ तक कि बगीचे भी वास्तुकला हैं (राइजोम...)। कृत्रिम बुद्धि को हमसे कार्बनिक रूप से विकसित होना चाहिए, न कि आज के कंप्यूटर जगत की तरह किसी "सिस्टम आर्किटेक्ट" द्वारा निर्मित होना चाहिए। दर्शनशास्त्र, सीखने और संस्कृति में - हमें अपने बगीचों की देखभाल करनी चाहिए। और कृत्रिम संरचना से सावधान रहना चाहिए। और यिशै के तने से एक अंकुर निकलेगा और उसकी जड़ों से एक शाखा फलेगी।