आध्यात्मिक अभियांत्रिकी की ओर

सर्वकालिक तीन महान चुनौतियां: आध्यात्मिक रूप से निर्धन युग के सामने खड़ी सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं। क्या अतीत की महान उपलब्धियों के लिए आवश्यक ऐतिहासिक परिस्थितियों को पुनर्निर्मित किया जा सकता है, या यह एक खतरनाक खेल है? बाज़ार की संरचना ने आर्थिक प्रगति की और वैज्ञानिक जगत की संरचना ने वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की - क्या आध्यात्मिक जगत के लिए भी कोई समानांतर संरचना है, जो तीव्र सांस्कृतिक विकास और महान कृतियों के निर्माण को प्रेरित कर सके?

क्या विचारधारात्मक प्रतिरोध को कम किया जा सकता है और विचारों के प्रवाह को बढ़ाया जा सकता है? (स्रोत)

मानविकी के तीन महान और मौलिक प्रश्न, जिन पर (स्वाभाविक रूप से) मानविकी लगभग कभी ध्यान नहीं देती, विश्व के आध्यात्मिक भविष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं। इनकी वर्तमान तीव्र महत्ता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि तकनीकी परिवर्तन आध्यात्मिक परिवर्तन को जन्म देता है - और इसलिए आध्यात्मिक इतिहास में पहली बार मानविकी से आध्यात्मिक अभियांत्रिकी की ओर बढ़ने का अवसर प्रदान करता है। अतः, इन प्रश्नों के सही उत्तर भविष्य के आध्यात्मिक जगत को प्रभावित कर सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे वैज्ञानिक क्रांति ने भौतिक जगत को प्रभावित किया। ये हैं वे तीन मौलिक प्रश्न जिनका उत्तर पाने की आकांक्षा आत्मा से जुड़े हर विज्ञान के अध्येता को होती है, बशर्ते वह उत्तर प्रयोगात्मक कसौटी पर खरा उतरे:


नतान्या विचारधारा ने इन तीन प्रश्नों पर गहन रूप से काम किया - और अपने लेखन में इनके लिए कई मौलिक उत्तर प्रस्तुत किए। ऐसा हर उत्तर - यदि वह वास्तविक है - का अर्थ है एक सांस्कृतिक-संगठनात्मक या सामाजिक प्रयोग जिसे वर्तमान संस्कृति की दयनीय सांस्कृतिक उपलब्धियों में सुधार के लिए किया जा सकता है (आज, संभवतः इंटरनेट ऐसे प्रयोगात्मक प्लेटफ़ॉर्म प्रदान कर सकता है)। यदि ऐसा कोई सफल प्रयोग मिलता है, तो इसका अर्थ होगा आध्यात्मिक अभियांत्रिकी की क्षमता: सांस्कृतिक विकास के लिए परिस्थितियों का निर्माण। लेकिन हर ऐसा उत्तर एक ऐसा प्रयोग नहीं छिपाए होता जिसे हम करना चाहेंगे। और यही बात प्रश्न 'क' के एक बेहद तर्कसंगत उत्तर पर भी लागू होती है, जिसे हम आगे प्रस्तुत करेंगे।

यदि हम विश्व में पश्चिमी श्रेष्ठता के मूल की खोज करें, तो पाएंगे कि औद्योगिक क्रांति वह बिंदु है जहां यूरोप ने स्पष्ट रूप से बड़ी पूर्वी सभ्यताओं - जैसे चीन और भारत - की जीडीपी को पार कर लिया। लेकिन औद्योगिक क्रांति की जड़ें इससे बहुत पहले की हैं। हम खुश होते यदि विश्व का चित्र यह होता कि वैज्ञानिक क्रांति पश्चिमी श्रेष्ठता का मूल है, या पत्राचार गणराज्य और यूरोपीय विभाजन में निहित स्वतंत्र प्रतिस्पर्धा (जैसा कि प्रोफेसर योएल मोकीर तर्क करते हैं)। लेकिन क्या किया जाए कि श्रेष्ठता इससे बहुत पहले मौजूद थी, और पश्चिमी सभ्यता की श्रेष्ठता का एक स्पष्ट और अखंडनीय संकेत अमेरिका की खोज में ही मिल जाता है। सुदूर पूर्व की सभ्यताएं यह नहीं कर पाईं - और कोई अन्य सभ्यता इसके करीब भी नहीं थी। यह कोई संयोग की उपलब्धि भी नहीं थी, क्योंकि केप ऑफ़ गुड होप की खोज और भारत तक समुद्री मार्ग की खोज समय में निकट थीं - लेकिन दूरी में बहुत दूर।

मुद्रण के आविष्कार को भी श्रेष्ठता का स्रोत नहीं माना जा सकता, क्योंकि इसने वह समुद्री क्षमताएं नहीं बनाईं जिन्होंने कुछ ही समय बाद इन खोजों को संभव बनाया। हम शायद एक सामान्य पश्चिमी तकनीकी क्षमता का तर्क दे सकते हैं, जिससे कई विकास हुए, जैसे मुद्रण, नौवहन और यहां तक कि कोपरनिकस की क्रांति और वैज्ञानिक क्रांति। इस आधुनिक व्याख्या के अनुसार, जो हमारे समय की भावना के अनुरूप है, तकनीकी विज्ञान और आत्मा से पहले आती है। लेकिन यदि ऐसा है तो यह पूछना आवश्यक है कि यह तकनीकी क्षमता कहां से आई। वास्तव में, यदि हम पूर्व पर पश्चिम की तकनीकी श्रेष्ठता के मूल की खोज करें, तो हमें क्रूसेड के समय में ही ईसाई दुनिया के मुस्लिम दुनिया पर तकनीकी सैन्य लाभ याद आएंगे, जहां कभी-कभी एक छोटी क्रूसेडर सेना अपने घरेलू मैदान में संख्या में बहुत बड़ी मुस्लिम सेनाओं का सामना तकनीकी क्षमताओं (कवच, हथियार, रसद और सैन्य निर्माण) के कारण कर सकती थी। पश्चिम की श्रेष्ठ सैन्य क्षमताओं की जड़ें शायद प्राचीन काल में भी खोजी जा सकती हैं, रोम और मैसेडोनिया की सेनाओं के साथ, जिन्हें केवल रसद की सीमाओं ने पूरी दुनिया को जीतने से रोका। समग्र रूप से, पश्चिम से पूर्व की ओर आक्रमण आम तौर पर स्थान, समय, शक्ति, प्रभाव और विरोधी प्रणाली में प्रवेश के मामले में कहीं अधिक गहरे थे - विपरीत दिशा की तुलना में।

हम पश्चिम में भौगोलिक, राजनीतिक और सैन्य विभाजन को अच्छी तरह जानते हैं, जिसने कई युद्ध पैदा किए। साथ ही वह जाना-माना तथ्य कि युद्ध आविष्कार की जननी है - और आवश्यकता, वित्तपोषण और वैचारिक खुलेपन की प्रेरणा को जोड़ता है। युद्ध एक स्पष्ट प्रतिस्पर्धात्मक विकासवादी क्षेत्र है, क्योंकि कोई भी सांस्कृतिक मान्यता या सहमति वास्तविक शक्ति संतुलन को नहीं बदल सकती, और प्रगति को नहीं रोक सकती - हर बाधा टूटेगी। मजबूत जीतेगा। सफल जीवित रहेगा। और जो कम है - वह कम है। सैन्य क्षेत्र में तकनीकी रूढ़िवादिता की संभावना किसी अन्य क्षेत्र से कम है, और अनगिनत महत्वपूर्ण आविष्कार युद्धों के दौरान हुए (किसी अन्य अवधि से अधिक) या सैन्य वित्तपोषण से। इजरायली हाई-टेक उद्योग भी इस घटना का एक स्पष्ट उदाहरण है, जैसे 20वीं सदी की प्रमुख वैज्ञानिक उपलब्धियां (उदाहरण के लिए: कंप्यूटर)। वे आविष्कार भी जो युद्धों से पहले किए गए थे, और मानव की स्वाभाविक रूढ़िवादिता और जड़ता के कारण उपयोग से रोके गए थे, अक्सर पहली बार युद्ध में परखे गए (उदाहरण के लिए: बड़े पैमाने पर एंटीबायोटिक का उपयोग)। शीत युद्ध ने एक वैज्ञानिक हथियारों की दौड़ पैदा की जो अंतरिक्ष तक पहुंची - और ऐसी उपलब्धियां हासिल कीं जिनमें से कुछ को आज तक (या अगली हथियारों की दौड़ तक) दोहराया नहीं गया है।

इसलिए हम आसानी से मान सकते हैं कि यूरोप और पश्चिमी सभ्यता की उच्च युद्धप्रियता (विशेष रूप से अपने भीतर) ने ही इसके तकनीकी विकास को जन्म दिया, जिसने बाद में वैज्ञानिक और वैचारिक विकास को जन्म दिया। नौवहन भी सैन्य प्रतिस्पर्धा से विकसित हुआ, और अंततः व्यापारिक प्रतिस्पर्धा में योगदान दिया और उसमें एकीकृत हुआ, और व्यापार के विकास के साथ पूंजीवाद भी विकसित हुआ। लेकिन आधार युद्ध है। इस ऐतिहासिक पद्धति के अनुसार, यदि इसमें सामान्यता है, तो यूनानी नगर-राज्यों के बीच युद्ध और संघर्ष, और यूनान का राजनीतिक विभाजन (जो भौगोलिक विभाजन से उत्पन्न हुआ) यूनानी चमत्कार की जड़ें हैं (न कि, जैसा कि फैशनेबल सोच में सुझाया गया है, यूनानी सभ्यता की नेटवर्क संरचना)। यदि हम यूनानियों से ही पूछें - तो वे इलियड और ओडिसी के मिथक, ट्रॉय के युद्ध के आसपास, और प्राचीन नायकों को अपनी सभ्यता और नैतिकता को सबसे अधिक आकार देने वाले के रूप में इंगित करेंगे।

तो हम यूनानी दर्शन को कैसे स्थापित करें, जो पश्चिमी सभ्यता की एक अद्वितीय उपलब्धि है? (रोम और उसकी इंजीनियरिंग और संगठनात्मक क्षमताओं को हम बिना किसी संदेह के उपरोक्त सैन्यवादी प्रतिमान से जोड़ सकते हैं)। शायद हमें अपने विद्वानों की सभ्यता या बाइबल की उपलब्धि भी याद आए। कभी-कभी एक कमजोर समूह, एक सैन्य दुनिया के भीतर, पुरुषों के बीच एक तरह की प्रतिस्पर्धा पैदा करता है जिसका अंत बौद्धिक संघर्षों में होता है - और संघर्ष का मैदान आत्मा की दुनिया में स्थानांतरित हो जाता है। भोज में सुकरात (एक बेहद खराब सैनिक) से प्यार करने वाला जनरल, और रब्बीनिक साहित्य में सैन्य और बौद्धिक विवादों के बीच समानांतर प्रमुख रूपक शायद इस तरह के दृष्टिकोण के उदाहरण हैं। हम रब्बीनिक परंपरा की असाधारण बहस और विवाद की संस्कृति, नबियों (जो एक तरह के काउंटर-कल्चर के लोग थे) की टकराव की संस्कृति, और सुकरात के संवादात्मक टकराव की संस्कृति पर भी ध्यान दें - जो सभी पुरुष सैन्य आक्रामकता को एक परिष्कृत और परिष्कृत करने वाले बौद्धिक चैनल में मोड़ते हैं।

यहूदी आज तक यहूदियों के युद्धों के लिए जाने जाते हैं - लेकिन ये अधिकतर केवल बौद्धिक युद्ध हैं। जब समूह के भीतर हाथ उठाना टैबू है, तो मांसपेशियों का प्रदर्शन और मुर्गों के बीच प्रतिस्पर्धा दी गई संस्कृति के भीतर वैध चैनलों में चली जाती है। इज़राइल में गरजती और शोर करती राजनीतिक असहमति, बाहर की ओर किसी उपलब्धि या लक्ष्य को प्राप्त करने की बजाय, आंतरिक मतभेद में दूसरे पक्ष की कलाई मरोड़ने की ओर निर्देशित है। क्योंकि यहूदियों के पास, जैसा कि ज्ञात है, बाहरी युद्ध नहीं हैं - केवल आंतरिक युद्ध हैं। इससे निकलता है कि हमें नेटवर्क को विचारों के युद्ध के रूप में व्यवस्थित करने का प्रयास करना चाहिए, और शायद इस तरह हमें सांस्कृतिक मुक्ति मिलेगी। और सबसे तेज संभव तकनीकी और वैज्ञानिक प्रगति के लिए, अफसोस, केवल व्यापारिक प्रतिस्पर्धा पर्याप्त नहीं होगी, बल्कि सबसे अच्छा परिदृश्य एक शीत युद्ध है (अमेरिका और यूरोप बनाम चीन के बीच)। लेकिन चूंकि एक शीत युद्ध हमेशा गर्म में बदल सकता है - हम वर्तमान शांति काल से संतुष्ट रहेंगे, भले ही मौलिक वैज्ञानिक अनुसंधान इससे पीड़ित हो (और यह वास्तव में पीड़ित है)।

व्यावसायिक कंपनियों और राष्ट्रों के बीच आर्थिक प्रतिस्पर्धा सैन्य प्रतिस्पर्धा की तरह विज्ञान और मौलिक अनुसंधान का समर्थन नहीं करती, और हम अक्सर, और अधिकांशतः बिना जाने, इस उपेक्षा के परिणामों से पीड़ित हैं। इन परिणामों में सबसे प्रसिद्ध, लेकिन सबसे गंभीर नहीं, निश्चित रूप से कोरोना महामारी है। यदि शीत युद्ध आनुवंशिक इंजीनियरिंग के युग में जारी रहता तो ऐसा नहीं होता - लेकिन इसके बजाय हम जातीय जैविक विनाश के एक आतंक संतुलन का सामना कर रहे होते, जो परमाणु होलोकॉस्ट से कम खतरनाक नहीं है (लेकिन सैन्य जैविक सुरक्षा उपकरणों के एक विकसित शस्त्रागार के साथ, जिसके सामने कोई भी प्राकृतिक वायरस हार जाता)। मौलिक अनुसंधान की प्रगति न होने का मुख्य जोखिम वास्तव में प्रौद्योगिकी के मोर्चे (जिसे वाणिज्यिक दुनिया तेजी से आगे बढ़ा रही है) और वैज्ञानिक अनुसंधान के मोर्चे के बीच घटते अंतर से आता है, जिसके कारण गैर-संस्थागत संगठनों और शायद व्यक्तियों को राज्य संस्थानों पर लाभ मिल सकता है।

यदि हम इसकी तुलना एक महामारी से करें, तो पाएंगे कि इससे सबसे बड़ा खतरा वह प्रेरणा है जो यह आतंकवादियों को वास्तव में संक्रामक और घातक जैविक हथियार विकसित करने के लिए दे सकती है, और शायद जातीय भी, साथ ही व्यक्तियों द्वारा किए गए वायरल साइबर विनाश। ऐसी स्थिति में, अमेरिका में सामूहिक-आत्मघाती गोलीबारी की घटनाएं 11 सितंबर के आत्मघातियों की तुलना में सदी के बाकी हिस्से के लिए कहीं अधिक खतरनाक पूर्वगामी के रूप में सामने आएंगी। भयानक परिदृश्य एक विशाल संक्रमण गुणांक वाले वायरस (जैसे खसरा), लंबी ऊष्मायन अवधि (जैसे एड्स), और असाधारण घातकता (जैसे इबोला) का संयोजन है। ऐसा वायरस बनाने का तकनीकी अंतर घट रहा है, और व्यक्तियों के लिए यह परमाणु बम बनाने की तुलना में बहुत कम है। चूंकि केवल राज्यों को ऐसे खतरों से बचाव की क्षमताओं को विकसित करने में रुचि है - यह संभव है कि केवल राज्य का वैज्ञानिक प्रतिष्ठान ही अगले हिटलर को जवाब दे सकेगा, जो तहखाने में बैठा है और कोरोना से एक नए प्रकार के विश्वव्यापी होलोकॉस्ट की प्रेरणा ले रहा है। यदि इस कारण से या मानवता को खतरे में डालने वाले किसी अन्य कारण से (कृत्रिम बुद्धिमत्ता?), हो सकता है कि हमें मानविकी के प्रश्नों में एक अतिरिक्त, चौथा, भाग्यनिर्णायक और तीव्र प्रश्न जोड़ना पड़े: