मातृभूमि का पतनोन्मुख काल
धर्म साहित्य को कैसे लाभ और हानि पहुंचाता है?
मुद्रण क्रांति के विरुद्ध प्रतिक्रांति दहलीज पर खड़ी है - और साहित्य के लिए नई धार्मिक संभावनाएं खोल रही है जो मुद्रण युग में बंद थीं
लेखक: सांध्य गोधूलि
पुस्तक का पतन: एक अच्छा लेखन और मुहर (स्रोत)
आधुनिक युग में साहित्य की समस्या यह है कि आप आसानी से त्रुटियां खोज सकते हैं, यहां तक कि सबसे महान लेखकों की रचनाओं में भी, लेकिन आप उन्हें सुधार नहीं सकते। क्योंकि साहित्य में परिप्रेक्ष्य का कोई विकल्प नहीं है, विश्वस्तरीय प्रतिभा भी इसे प्रतिस्थापित नहीं कर सकती। इसलिए कई पीढ़ियों के बाद संपादक बने पाठक के परिप्रेक्ष्य का कोई विकल्प नहीं है, वही पाठक जिसने प्राचीन साहित्य के मुख्य कार्पस को पूर्ण बनाया, क्योंकि उसने वे सभी त्रुटियां सुधारीं जो केवल दूर से दिखाई देती हैं, और यदि वह सही था - तो उसका संस्करण प्रचलित हो गया और मूल संस्करण से बदल गया, विकास की तरह, और इस तरह पाठ पीढ़ी दर पीढ़ी बेहतर होता गया। आधुनिक साहित्य में कॉपीराइट और मूल की सटीक प्रति है और मूल का देवीकरण भी है, जैसे यह एक दैवीय और पवित्र पाठ हो, यह समझने के बजाय कि जो चीज दैवीय और पवित्र पाठ को ऐसा बनाती है वह विकास है, जिसमें ही ईश्वर की रचना प्रकट होती है।

इसलिए हम दोषपूर्ण पाठों के साथ रह जाते हैं, जिनमें महानता है लेकिन स्पष्ट दोष भी हैं - और यही आधुनिक साहित्य है। इसकी सबसे महान कृतियों में गंभीर त्रुटियां पाई जा सकती हैं जिन्हें सुधारा नहीं जा सकता, और यह बहुत दुखद और कष्टप्रद है। मूल का विचार ही - आधुनिक साहित्य की समस्या है। सर्वश्रेष्ठ प्राचीन साहित्य का कोई लेखक नहीं है। ऐसी कोई अवधारणा नहीं है। और इसीलिए पाठ कैनन और पवित्र बन सकता है, आधुनिक मानवीय पाठ के विपरीत। बड़ा सौभाग्य यह है कि पोस्ट-ह्यूमन सूचना युग में हम फिर से बिना मूल के पाठ बना सकते हैं, और इसलिए मध्ययुग के अंत से बंद संभावना फिर से हमारे सामने खुल रही है: स्वर्ग के द्वार का खुलना।

आधुनिक साहित्य की समस्या समय के साथ और बिगड़ती जाती है, क्योंकि रचना में कार्बनिक सुधार केवल निरंतर रूप से हो सकता है - यह एक संपादक की बात नहीं है जो अचानक पीढ़ियों के बाद आता है और सब कुछ व्यवस्थित कर देता है, बल्कि प्राधिकार और स्रोत की खुलेपन के बीच निरंतर गतिशीलता की बात है। और इसलिए हमारे समय का साहित्य जो जल्दी और अपरिपक्व कोडीफिकेशन से पीड़ित है (जिसे मुद्रण का आविष्कार कहा जाता है) धीरे-धीरे आकार लेने वाली गतिशील मौखिक परंपरा के रूप में अपने विकास के महत्वपूर्ण चरण को खो देता है - और यह अगले काल में एक ऐसा विकृत रूप है जिसे सुधारा नहीं जा सकता।

उदाहरण के लिए, आज बाइबल की खामियों को (सबसे स्पष्ट भी) सुधारा नहीं जा सकता, चाहे कितनी भी प्रतिभा हो - परिणाम विनाशकारी होगा। क्योंकि कार्बनिकता टूट गई है। उदाहरण के लिए, बाइबल की कहानियों में जो रिक्तियां हैं वे केवल बाद के दृष्टिकोण के अनुसार रिक्तियां हैं। उन्हें रिक्तियों का अहसास नहीं हुआ बल्कि वे वह सब बता रहे थे जो आवश्यक था। केवल बाद में विकसित हुए अधिक मनोवैज्ञानिक लेखन के अनुसार चरित्रों के प्रेरणाओं की समझ और वर्णन में कमियां हैं। और केवल धर्मशास्त्र से ही बाइबल में विचारधारा की व्याख्या में कमी है। हमारे लिए ये ऐसी खाई हैं जो पूर्ति के लिए आसमान की ओर पुकारती हैं। लेकिन उनके दृष्टिकोण में - उन्होंने सब कुछ बताया (और "अंतराल नहीं छोड़े")। केवल बाद में विकसित हुए लंबे विवरणों के लेखन के अनुसार ही वे संक्षिप्त और सारगर्भित थे। ईश्वर मौन नहीं था - बल्कि केवल मनुष्य की तुलना में।

मुद्रण के आविष्कार के बहुत अप्रत्याशित ऐतिहासिक परिणाम हुए। उदाहरण के लिए: मुद्रण का आविष्कार धर्मनिरपेक्षता की ओर ले गया, क्योंकि कैनन के केंद्र में एक पुस्तक के बजाय, जिसके चारों ओर व्याख्याएं और साहित्य घूमते हैं, बहुत सारी किताबें हैं। संरचना में यह परिवर्तन ही कई तरीकों से धर्मनिरपेक्षता का कारण बना। उदाहरण के लिए, एक शिक्षित व्यक्ति केवल एक पुस्तक को कंठस्थ कर सकता है, और तब यह स्पष्ट है कि सबसे केंद्रीय को जानना उसके लिए लाभदायक है। लेकिन अचानक कुछ भी याद रखने की जरूरत नहीं रही - क्योंकि बहुत सारी किताबें उपलब्ध हैं। और इस तरह कोडेक्स का आविष्कार एकेश्वरवाद का कारण बना, क्योंकि पुस्तक में प्रसारित संदेश को लाभ है, जो इसे केंद्रित करता है, और फिर एक पुस्तक के धर्मों को लाभ है। ये संरचनात्मक परिवर्तन थे जिन्होंने धार्मिक परिवर्तनों को जन्म दिया। इससे पहले, प्राचीन दुनिया में कहानियों को पुस्तक पर लाभ था, और इसलिए बहुदेववाद को, क्योंकि सब कुछ प्रतीकों की मूर्तियों की प्रणाली में संक्षिप्त होना था। और लिपि की शुरुआत में खुदी हुई लिपि को लाभ था, और इसलिए शासकीय विचारधाराओं के धर्मों को। क्योंकि केवल जिसके पास मजबूत संरचना थी वही कुछ निरंतर कह सकता था।

और आज, सूचना और पोस्ट-प्रिंट युग फिर से धार्मिक परिवर्तन की ओर ले जा रहा है (और शायद इस मामले में - धर्मनिरपेक्षता में परिवर्तन) और संस्कृति के विचार के अंत की ओर, और यह केवल इसलिए क्योंकि संरचनात्मक रूप से नेटवर्क में स्वभाव से कोई केंद्र और पदानुक्रम नहीं होते, यानी संस्थाएं। जैसे केंद्रीय पुस्तक का उन्मूलन धर्म से धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया का कारण बना - वैसे ही सांस्कृतिक केंद्र का उन्मूलन संस्कृति से धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया की ओर ले जाता है। और इसलिए आज सबसे ज्यादा पीड़ित साहित्य है - यानी मुद्रण क्रांति का उत्पाद - जो संस्कृति की लिखित सामग्री है, क्योंकि साहित्य संस्कृति में धर्म के आध्यात्मिक कैनन का समकक्ष है। और अब यह अपेक्षित है कि जो धर्म के साथ हुआ वही उस संस्कृति के साथ होगा जिसने धर्म को उसकी प्रतिष्ठा और पवित्रता में प्रतिस्थापित किया। संस्कृति केवल एक अलग-थलग और रक्षात्मक समुदाय में ही जीवित रहेगी, और बड़े समाज को केवल अपनी संचित सांस्कृतिक पूंजी के कारण ही प्रभावित करेगी जो आगे के विकास का स्रोत है, ठीक वैसे ही जैसे आज धर्म की स्थिति है। लेकिन बाहर बर्बरता होगी। संस्कृतिहीन और मूर्खों के विशाल और विशाल झुंड, लेकिन अपनी नजरों में बुद्धिमान, जिन्हें प्रौद्योगिकी धीरे-धीरे एक बड़े और दैवीय रूप से बुद्धिमान मस्तिष्क में बदल देगी - बिना एक भी वास्तविक बुद्धिमान व्यक्ति के। पोस्ट-ह्यूमैनिटी वास्तव में पोस्ट-इंडिविजुअल होगी।

आज, विचारधारा जो उन सभी को एक बड़ी प्रणाली में एकजुट करती है, बेबल टॉवर की तरह, वह अर्थव्यवस्था की विचारधारा है (जो 20वीं सदी के मध्य से सभी महाशक्तियों के लिए समान थी, पूर्वी भी) - पैसा उनकी साझा भाषा है। लेकिन यह विचारधारा स्वयं प्रौद्योगिकी की विचारधारा में बदलने की प्रक्रिया में है (और इसलिए आज प्रौद्योगिकी कंपनियां - जो अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी के बीच हैं - केंद्र में हैं)। इस अंतिम विचारधारा के अनुसार दुनिया में किया जाने वाला मुख्य काम प्रौद्योगिकी को आगे बढ़ाना और विकसित करना है, जो हमारी सभी समस्याओं को हल करेगी। इस विचारधारा के तार्किक अंत में प्रौद्योगिकी स्वयं में एक लक्ष्य बन जाएगी, न कि केवल एक साधन। इस विचारधारा की समस्या यह है कि यह उबाऊ है (यानी मानव आत्मा को नहीं छूती और कथात्मक नहीं है), और इसलिए एक नए धार्मिक विस्फोट के लिए खुली है।

और इस बार विस्फोट नेटवर्क पर होगा, वायरल होगा, और इसलिए जरूरी नहीं कि इसका कोई व्यक्तिगत स्रोत हो। वैकल्पिक रूप से, यदि प्रौद्योगिकी आत्मा और कथा को छूती है - तो यह समाधान होगा। और फिर भी इस आत्मिक स्पर्श को मनोवैज्ञानिक-कथात्मक सामग्री की आवश्यकता होगी। इस अर्थ में मनोविज्ञान एक तरह से प्रतिक्रियावादी था, क्योंकि यह दो के बीच मौखिक कथात्मक वार्ता पर आधारित था (जैसे पूर्व-एकेश्वरवाद में, और इसलिए बहुदेववादी मिथक के प्रति इसका लगाव), लेकिन दूसरी ओर कहानियों का लोगों की संख्या के बराबर निजीकरण। इसलिए यह प्रतिक्रियावादी भी था - और सोशल नेटवर्क से भी आगे था, जहां हर व्यक्ति एक कहानी है - और इसलिए मनुष्य एक कहानी है।

अब मनोविज्ञान के लिए एक अधिक उन्नत विकल्प की आवश्यकता है, जो साहित्यिक-तकनीकी तरीके से आत्मा को छुए - और बर्बरों के बीच लोकप्रिय हो। इस भूमिका के लिए एक संभावित उम्मीदवार कब्बाला है, लेकिन कब्बाला ने अभी तक अपना तकनीकी पॉल नहीं खोजा है, जो शायद चाबाद से निकलेगा या शायद ब्रेस्लव से, और शायद - और यह दुखद है - बिल्कुल भी नहीं निकलेगा। हमें, यहूदियों के रूप में, अपने आध्यात्मिक क्षेत्र के भीतर एक नई धार्मिक-तकनीकी प्रयोगशाला खोलनी चाहिए, क्योंकि यदि नया धर्म इस बार सुदूर पूर्व से निकलता है और हमसे नहीं - तो यह हमारा सांस्कृतिक अंत है। और यदि नया तकनीकी धर्म इस्लाम से निकलता है (और इतिहास में कभी-कभी ऐसा विनोद होता है) - तो यह अन्य अर्थों में भी हमारा अंत है।
संस्कृति और साहित्य