सुधार विवाद का बिल्ली समाधान क्या है?

इज़राइल और पश्चिम के बारे में। एक मिलियन बिल्लियों का प्रदर्शन जो मांग करती हैं और म्याऊं करती हैं: जन-सां-ख्यि-की!

मैंने सपना देखा कि भीड़ चिल्ला रही है: "लो-क-तं-त्र", और उनके सामने भीड़ चीख रही है: "जन-सां-ख्यि-की" (स्रोत)

इज़राइल के पतन का मूल कारण क्या है? इज़राइल की समस्या यह है कि वह अपनी समस्या से बहुत अधिक तादात्म्य रखता है। और इस तरह वह स्वयं अपनी समस्या बन जाता है, जब उसमें अपनी समस्या के अलावा कुछ नहीं बचता। उदाहरण के लिए शासन में परिवर्तन लें, क्या समस्या दक्षिणपंथ की गलती है? या शायद वामपंथ की? या फिर, स्वयं दोष का? क्या इज़राइली अन्य लोगों की तुलना में अधिक कट्टर हैं? नहीं, वास्तव में कम। लेकिन वे अधिक बचकाने हैं: समाज में इद और अहं सुपर-ईगो से अधिक मजबूत हैं। इज़राइली हमेशा जनसांख्यिकी से चिंतित रहते हैं, शुरू में अरबों की - और अंत में यहूदियों की। क्यों? क्योंकि बच्चे इज़राइली समाज में उच्च वर्ग हैं, भविष्य। परम इज़राइली। इसलिए वे (वे कौन हैं?) आक्रामक, स्वार्थी, धृष्ट, कुरूप, गंदे, अदमित - और स्वतंत्र हैं। और उनके बच्चे दुनिया के सबसे अतिवादी बच्चे हैं। पापा मुझे खरीद दो, मां मेरी सेवा करो। और बच्चों का समाज क्या है? "भाइयों" का समाज।

इज़राइल वयस्कों का समाज नहीं है। यह केवल जिम्मेदार वयस्क की कल्पना को जीवित रखता है। लेकिन उसने शुरू किया। रोना-धोना और शिकायतें - ये रेगिस्तान से ही पहचान का चिह्न हैं। हम एक बाल वाटिका की स्थापना की घोषणा करते हैं। स्वतंत्रता, इज़राइल में, बचपन का विचार है (मैं! मैं!), परिपक्वता का नहीं। इसलिए कोई जिम्मेदारी नहीं है। इसलिए इज़राइली ऐतिहासिक तंत्र बचकानेपन की ओर ले जाता है, न कि किसी प्रगति की ओर। यह कोई विकास उपन्यास नहीं है, बल्कि एक कार्डबोर्ड पुस्तक है। सीखना पीछे की ओर है - स्वयं की यात्रा, आवेगों की ओर, व्यक्तिपरक भावनाओं की ओर। बाहरी वास्तविकता से दूर की यात्रा, आंतरिक नीति की ओर - और कल्पना की ओर। भाइयों के झगड़े बचपन के झगड़े हैं। लेकिन केवल नाटक में, भगवान न करे गृहयुद्ध हो। और बाल-वृद्धि और बचकानेपन के बीच संबंध की बात करने से मना है। इज़राइली कौन है? टोपी पहने एक बच्चा। हम शिक्षित गैर-यहूदियों की तरह ढोंगी नहीं हैं - हम सीधे, स्पष्ट हैं, अपने को बाहर प्रकट करते हैं - और बाहरी वास्तविकता को आत्मसात नहीं करते। हमारा सामाजिक अनुबंध प्राकृतिक अवस्था में एक प्रयोग है - वयस्कों के बिना की दुनिया। बच्चों की प्रिय भूमि: यहाँ सुख का सिद्धांत वास्तविकता के सिद्धांत पर विजयी हुआ। जनतंत्र शिक्षा के विरुद्ध, स्वतंत्रता आंदोलन!

शासन में परिवर्तन कारण नहीं है - बल्कि लक्षण है। और इज़राइल लक्षण के साथ तादात्म्य है। बचकानापन केवल दक्षिणपंथ का नहीं है - वामपंथ भी शिशु है। इसलिए वह एकमात्र मांग नहीं उठा सकता जिसे लोकलुभावन दक्षिणपंथ आंतरिक विरोधाभास के कारण अस्वीकार नहीं कर सकता था (या उससे इनकार नहीं कर सकता था - जैसे वास्तविकता से, क्योंकि यह बाहरी वास्तविकता का हिस्सा नहीं है बल्कि आंतरिक है), और अगर वामपंथ इसके पीछे खड़ा होता, तो वह जीत जाता: शासन परिवर्तन पर जनमत संग्रह की मांग। दक्षिणपंथ की तरह, वामपंथ केवल कह सकता है: मैं चाहता हूं! मैं चाहता हूं! यानी बार-बार कहना (क्या कहना? चिल्लाना! और जितना जोर से हो सके, क्योंकि यही निर्णायक होगा) वह क्या चाहता है - और उम्मीद करना कि उसे वह मिल जाएगा जो वह चाहता है (प्रदर्शन का विचार, या यहां तक कि गुस्सा - अयालोन मार्ग पर फर्श पर लेटकर हवा में लात मारना)। वह जिम्मेदारी और सहमति बनाने का तंत्र मांगने की कल्पना भी नहीं कर सकता, यानी ऐसा जिसमें उसे वह न मिले जो वह चाहता है। लोकलुभावन दक्षिणपंथ, जो दावा करता है कि जनता उसके साथ है और बहुमत तय करता है और यही लोकतंत्र है (प्रत्यक्ष!), जनमत संग्रह की केंद्रीय और व्यापक मांग का विरोध करने में बेहद कठिनाई महसूस करता, जिसका अस्तित्व ही वामपंथ की जीत होती, विन-विन पद्धति से: सुधार को पारित होने के लिए उसे गंभीर रूप से मध्यमार्गी बनना पड़ता, और अगर वह मध्यमार्गी नहीं बनता - तो वह पारित नहीं होता। लोग (क्या लोग? बच्चे!) परिवर्तनों से घृणा करते हैं। लेकिन वामपंथ भी बहस करना चाहता है - जीतना नहीं। इज़राइल का सर्वोच्च नैतिक आदेश: जिम्मेदार मत बनो - बल्कि जिम्मेदारी डालो। क्या विरोध साधन है, या लक्ष्य?

इतना सरल और स्पष्ट समाधान विमर्श से क्यों गायब है? मीडिया से? या हमारे सर्वश्रेष्ठ पुत्रों की समझ से? और जब यह झलकता है, तो यह फैलने और दिलों में बसने से इनकार करता है? क्योंकि यह आत्म-अनुशासन है। सुपर-ईगो। इसमें परिष्कार की आवश्यकता है - मैं केवल वह पाने की मांग नहीं करता जो मैं चाहता हूं, बल्कि कुछ ऐसा जिससे दूसरा पक्ष भी जुड़ता है, और इसे अपनी वैधता का स्रोत मानता है ("जनता")। वास्तव में, यह दक्षिणपंथ की मांग का चरम है - जनता का शासन - और इसलिए यह प्रभावी है। लेकिन क्या होगा अगर हम जनमत संग्रह में हार जाएं, वामपंथ पूछता है? क्या होगा अगर हमें वह न मिले जो हम चाहते हैं? आखिर हमारी मांग वही है जो हम चाहते हैं (स्वतःसिद्ध! क्या नहीं?) - क्या तार्किक रूप से कोई अन्य विकल्प संभव है, या यह (आंतरिक) विरोधाभास है? और जो स्वयं को स्वीकार कर सकता है - स्वयं की संभावना को स्वीकार कर सकता है - कि वह वह नहीं पा सकता जो वह चाहता है, जो उसे "मिलना चाहिए" - वह सच्चा बच्चा नहीं है। गलत वयस्क होने से सही बच्चा होना बेहतर है। शिशु का तर्क सरल होना चाहिए - यही इसका सार है, और इस पर समझौता करना स्वयं बचपन का त्याग है: आत्मा के पक्षी का दिमाग पक्षी जैसा होता है।

लेकिन इज़राइली बच्चा किससे भागता है? उसकी वयस्क दुनिया क्या है, जो उसे इतना डराती है? क्या जड़ उसकी यहूदी जड़ें हैं, जहां परमेश्वर के पुत्र (उसकी अनुपस्थिति में) झगड़ने वाले भाई बन गए और घर को उलट-पुलट कर देते हैं? आखिर यहूदी दो हजार वर्षों से अपने स्वर्गीय पिता के अधीन नहीं रहे हैं, बल्कि सामान्य समाज के प्रति भौतिक अधीनता में रहे हैं, और उसमें बच्चे के रूप में रहे हैं, मां समाज के नीचे, पिता संस्कृति या प्रिट्ज़ [जमींदार] के संरक्षण में (जो अक्सर मारने वाले माता-पिता थे)। समाज के स्तर पर, नागरिक समाज का बचकाना समकक्ष क्या है? बेटी समाज - समुदाय। राष्ट्र समाज के विपरीत जो अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है और अपनी नियति का स्वामी है, चिरंतन यहूदी चिरंतन बच्चा बन गया - और हमेशा अस्वीकृत: हमेशा कमजोर, निर्भर, अप्रिय, सौतेला, अवांछित। और जब ऐसा कोई मुक्त होता है, क्या वह गैर-यहूदी की तरह वयस्क और बड़ा बनना चाहता है, या फिर मुक्त बचपन में लौटना पसंद करता है, जहां वह सच में बच्चा बन सकता है? क्या होगा उसका जो निराशाजनक रूप से संबंध बनाने और प्यार पाने की कोशिश नहीं करता, काली भेड़ जिसने अपनी खाल को चितकबरा कर लिया? यहूदियों के लिए, ईसाइयों के विपरीत, ईश्वर दमनकारी माता-पिता नहीं था (बल्कि शायद काल्पनिक बचपन का मित्र)। पिता कौन था? पश्चिम।

तो, साबरा [इज़राइल में जन्मा यहूदी] परियोजना को घोषित के विपरीत समझना चाहिए: निर्वासन का निषेध विकास की पीड़ा या सामान्यीकरण नहीं है - बल्कि एक ईडिपल-बचकाना आंदोलन है। यह पिता के खिलाफ परिपक्वता का विद्रोह नहीं है - बल्कि बचपन का विद्रोह है। निर्वासन का निषेध ही पश्चिम का निषेध है, जो है: संस्कृति का निषेध। क्योंकि (और यहां अलोकप्रिय सत्य कहना उचित है): कोई अन्य संस्कृति मौजूद नहीं है। सभी बहुलवादी चापलूसी के विपरीत, पश्चिमी संस्कृति के अलावा कोई संस्कृति नहीं है (शब्द के वास्तविक अर्थ में, यानी एक संस्कृति जिसमें वास्तव में संस्कृति का क्षेत्र जीवित है, और जिसमें "संस्कृति" की अवधारणा मौजूद है, इसके सांस्कृतिक अर्थ में, यानी पश्चिमी)। कारण-प्रभाव उलटा है: न्यायिक क्रांति ने इज़राइली संस्कृति के अंत को नहीं लाया, बल्कि इसकी (विरोधी) संस्कृति क्रांति, म्याऊ की डायपर क्रांति ने। और यह वास्तव में लगभग एक पीढ़ी पहले, लगभग तीन दशक पहले पूरी हो गई थी (क्या किसी को याद है कि तब से अब तक कोई महान कृति पैदा हुई?)।

इसलिए इज़राइल के लिए इतना अफसोस नहीं है, क्योंकि सियोन ने 2000 के दशक में कुछ भी उल्लेखनीय या मूल्यवान नहीं बनाया, और यहां कोई ऐसा दृश्य नहीं है जिसके गायब होने पर अफसोस हो। धर्मनिरपेक्ष सियोनवाद का हाई-टेक उद्यम धार्मिक सियोनवाद के बस्ती उद्यम जितना ही शानदार है। यह पूरी तरह से एक संकीर्ण दृष्टि वाला और दृष्टिहीन इंजीनियरिंग छल है (इसलिए वह इस शब्द का अंतहीन उपयोग करता है - और ढोंग करता है, जैसे सभी सांस्कृतिक प्रदूषण इसके नाम का व्यर्थ उपयोग करते हैं), और इसमें सफलता भौतिकवादी और नवधनाढ्य है जो बिना किसी शर्म या महत्व के है। इज़राइली सपना इज़राइल जितना ही खोखला है। इसमें कोई रचनात्मक गहराई या वास्तविक नवीनता नहीं है बल्कि यह एप्लिकेटिव और प्लैकेटिव है - और वास्तव में यह सब एप्लिकेशन और कार्यान्वयन है। कोई सीमा-तोड़ नहीं - बल्कि सबसे तुच्छ अनुप्रयोग जिन्हें (नवीन के रूप में) बेचा जा सकता है। इसे इज़राइली उपलब्धियों के शिखर और एक स्पष्ट चमत्कार के रूप में देखना जिसे संरक्षित करना है, किसी भी "सुधार" से अधिक राज्य के निम्न स्तर और पशुता को दर्शाता है। इसके विपरीत, यहूदी आशा को पारंपरिक प्रवास के नवीकरण में देखा जा सकता है, और अगले स्टेशन की ओर भटकना, क्योंकि यहां अब कुछ नहीं उगेगा। और इससे यह निकलता है कि सुधार द्वारा उत्पन्न विभाजन वास्तव में रचनात्मक विनाश का अवसर है: हाई-टेक उद्यम का विनाश और यहूदी संस्कृति (और हिब्रू!) का विदेश में स्थानांतरण, महान संस्कृति - पश्चिमी संस्कृति से इसके पुनर्जोड़ के लिए। आधुनिक युग में यहूदी धर्म की महान उपलब्धि में वापसी। हमने कोशिश की। आत्म-निरीक्षण का समय आ गया है, दर्पण में देखने का - और आगे बढ़ने का। इज़राइल के आगे।

परिपक्वता वास्तविकता को पहचानने - और छोड़ने की क्षमता है। लेकिन 90 के दशक की शुरुआत के आसपास हमारे साथ वास्तव में क्या हुआ? रचनाकारों की एक पूरी पीढ़ी मर गई, आखिरी जिन्होंने यहां रूपात्मक नवीनता बनाई: वोलख और अवोत, लस्कली और अविदान, अविवा ऊरी ने आत्महत्या कर ली, शब्बताई दिल की बीमारी से पीड़ित थे - एक तारे ने अपनी आत्मा लौटा दी और दूसरे ने इसे शापित तानिया को बेच दिया, पॉल बेन हायिम और गेर्शम शोलेम पहले चले गए, लेविन और पेरलोव देर से आए, येकी लीबोविट्ज़ ने सटीक रहा, शायद हितगानवुत येहिदिम या हचायिम अल पी अगफा (बहुत दोषपूर्ण कृतियां) अभी भी मूल्यवान थीं, केरेत (उस समय का आशाजनक बच्चा?) चुप हो गया और अटक गया (बच्चे के रूप में निश्चित रूप से), और बुजुर्ग भी बच्चे बन गए - करवान ब्लॉक से खेलने विदेश चला गया, गर्शुनी गुआश में, ज़ख मुरझा गया, और बस यही... (किसी को भूल गए?)। और सच कहें तो, साहित्य (विशेष रूप से कविता) के अलावा किसी भी सांस्कृतिक क्षेत्र में इज़राइल को एक समाज के रूप में इससे पहले भी कोई महत्वपूर्ण उपलब्धि नहीं मिल सकती। यह सच है कि विज्ञान और खुफिया क्षेत्रों में तब से कुछ उपलब्धियां रही हैं, लेकिन ये इज़राइली संस्कृति की उपलब्धियां नहीं हैं और इसके क्षेत्र में नहीं रहती हैं (और वास्तव में इसके साथ उनका संपर्क नगण्य है): पहला अंतर्राष्ट्रीय है - और दूसरा गुप्त। क्या येशिवा की दुनिया में महत्वपूर्ण उपलब्धियां थीं? वास्तव में थीं। लेकिन वे इज़राइली उपलब्धियां नहीं थीं। पिछले तीन दशकों में इज़राइल राज्य मौजूद नहीं होता तो दुनिया में कुछ भी कम नहीं होता। यूरोप में जन्मे और यूरोपीय संस्कृति के बच्चों की पीढ़ी मर गई, और कौन बचा? बर्बर बच्चे और जंगली मूल निवासी। लेकिन ये यूरोपीय कौन हैं? उनके बच्चे नहीं हैं!

कितना हास्यास्पद है कि इज़राइल के मुख्य पशुकरण आंदोलन का संस्थापक एक नाजुक प्रतिभाशाली अनुवादक था, जिसे साहित्य में लगा रहना चाहिए था और राजनीति में नहीं, और जेल से मुक्त होने के बजाय दांते का अनुवाद पूरा करना चाहिए था। जाबोतिंस्की फरात तक यूरोप का विस्तार करना चाहता था ("अरबेस्क का फैशन"), और उसे एक यहूदी-अरब राज्य मिला जिसने अपनी - और उसकी, चश्मेवाले की - पश्चिमी संवेदनशीलता को दफना दिया। इज़राइली कॉमेडी एक मोटी और आश्चर्यजनक रूप से अशिष्ट पूर्वी लोकप्रिय चरित्र पर आधारित है जो अश्केनाज़ी को कुचल देता है, और पश्चिम मुख्य रूप से एक विशेष सौंदर्यपरक वातावरण है, जो उचित और अनुचित का, जिसकी उत्पत्ति यूनानियों से हुई - हमसे नहीं। क्योंकि यूनानियों की विशेषता क्या है? वही सौंदर्य, जो हाई-टेक उद्योग में बिल्कुल वैसे ही अनुपस्थित है जैसे बस्ती उद्यम में, और कुरूपता से वही विरक्ति, जो क्षेत्रों में निर्माण और इज़राइली इंजीनियर के सतही निर्माण दोनों में साझा है, जिस पर वह गर्व करता है - वह बिना जिम्मेदारी के आसानी से टालमटोल करता है, जुगाड़ और अनुकूलन में माहिर है और तेजी से आगे बढ़ता है और चीजें तोड़ता है, बिना किसी समग्र और सामंजस्यपूर्ण समझ के, या इसकी महत्वाकांक्षा के। सौंदर्य! उसके लिए एक व्यंग्यात्मक अभिव्यक्ति है। इज़राइल अपने सार में एक इंजीनियरिंग उपलब्धि है - आध्यात्मिक नहीं। इज़राइलीपन एक सौंदर्य-विरोधी उपलब्धि है, इसलिए यूरोपीय लोगों में इससे जो घृणा जागती है उस पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए।

आखिर वह पश्चिम कौन है जिस पर इज़राइली लोग श्रेष्ठता जताना पसंद करते हैं? यह लगभग एक अरब लोगों की बात है - यूरोप, उत्तरी अमेरिका और पूर्व-पूर्व एशिया में - जिनकी हमारी दुनिया में जो कुछ भी है वह मूल रूप से उनकी उपलब्धि है। चीन पश्चिम की तुलना में एक आध्यात्मिक बौना है, जबकि यहूदियों ने फ्रांसीसियों और जर्मनों और अंग्रेजों की तरह पश्चिम में योगदान दिया, लेकिन इज़राइलियों जैसा कोई नहीं जो डायस्पोरा के यहूदियों की उपलब्धियों के कारण आत्म-गौरव और महानता के भ्रम में फूले और उन्हें असीमित रूप से शर्मिंदा करें। इज़राइली हमेशा होलोकॉस्ट के लिए पश्चिम को दोषी ठहराएंगे, और खुद को बताएंगे कि सबसे सभ्य राष्ट्र सबसे बर्बर साबित हुए, ताकि वे हर सांस्कृतिक जिम्मेदारी से मुक्त हो सकें। लेकिन सामान्य तौर पर पश्चिमी यूरोप में होलोकॉस्ट (यहां तक कि जर्मनी में भी) पूर्व की तुलना में एक पूरी तरह से अलग घटना थी, जिसमें काफी अधिक जीवित बचने की दर थी, कम सहयोग था और वास्तविक गेटो नहीं थे - पश्चिमी संस्कृति वास्तव में एक नियंत्रक कारक के रूप में काम करती थी। युद्ध द्वारा लाए गए पूर्ण विनाश के बाद भी धुरी शक्तियों के सभी देशों में आर्थिक चमत्कार में तेजी से बदलाव क्यों हुआ? क्योंकि बुनियादी ढांचे का पुनर्निर्माण करना गैर-मौजूद बुनियादी ढांचे के निर्माण से आसान है, और आध्यात्मिक विनाश के साथ भी ऐसा ही है। लेकिन इज़राइली हमेशा खुद को बताएगा कि अगर आईडीएफ मौजूद होता तो वह वेहरमाख्त को हरा देता या रोमन साम्राज्य को जीत लेता, हमें पश्चिम से बचा लेता, और फिर हम क्रिसमस पर मंदिर में हनुक्का की मोमबत्तियां जलाते। मैं यहां वही हूं जो बहुत पहले था। और क्या है जो मुझे हमेशा उस भूली हुई बचपन की ओर ले जाता है... क्या आप यूनानी भौतिक संस्कृति पर इज़राइल के लोगों की आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं देखते?

और यहां एक यहूदी प्रश्न है: जिमनेजियम वास्तव में शरीर की सौंदर्यशास्त्र की इतनी चिंता क्यों करता था, आत्मा की सौंदर्यशास्त्र (संगीत शिक्षा में) से कम नहीं? ठीक इसलिए क्योंकि यह सौंदर्यपरक शिक्षा है, और सौंदर्यशास्त्र समग्रता, सामंजस्य, संतुलन, सही अनुपात के प्रति संवेदनशीलता है (और इसलिए इसका गहरा नैतिक महत्व भी है - सौंदर्यशास्त्र से उत्पन्न नैतिकता), और इसलिए रूप और सामग्री, पदार्थ और आत्मा के संयोजन के लिए भी। मानव इतिहास में, केवल तीन महत्वपूर्ण संस्कृतियां थीं, जिनकी उपलब्धियों के करीब भी बाकी सब नहीं आते। उनमें से दो लौह युग की संस्कृतियां थीं - यूनानी संस्कृति और यहूदी संस्कृति, और उनका संयोजन आधुनिक पश्चिमी संस्कृति थी। क्या हम पश्चिम का हिस्सा "बनना चाहते" हैं? इज़राइल में सुधार पर वर्तमान संघर्ष उन लोगों के बीच है जो सोचना चाहते हैं कि वे पश्चिम से संबंधित हैं और जो सोचना चाहते हैं कि वे पश्चिम से संबंधित नहीं हैं, जब दोनों कल्पना में व्यस्त हैं। हमारे पास एक अलग देश है - लेकिन हमारे पास कोई अलग संस्कृति नहीं है। इज़राइली शिक्षा की सबसे बड़ी गलती यह नहीं थी कि उन्होंने बाइबिल नहीं पढ़ाई, बल्कि यह थी कि उन्होंने होमर नहीं पढ़ाया, जो बाइबिल के लिए भी एक स्वस्थ धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण को सक्षम बनाता: एक सौंदर्यपरक दृष्टिकोण। क्या गलती "हाई स्कूल में नागरिक शिक्षा की कमी" थी, या प्लेटो की पॉलिटिया को न पढ़ना?

लेकिन हमारे यहां सीखना नहीं है - शिक्षा है। वेहिगदता लेबिंखा [अपने बेटे को बताओ] वेहिगदता लेअत्ज़मेखा [खुद को बताओ] में बदल गया, बच्चे के साथ बचकाना पहचान के साथ, सभी दलियों और दादी की कहानियों के साथ, और संस्कृति के साथ बच्चे की परिपक्व पहचान नहीं। तो यहां प्रकाश कौन है और अंधकार कौन? मैकाबी बनाम पनाथिनाइकोस (जो लगभग एंटियोखस जैसा है!)। बच्चों, सुना आपने? इज़राइल की सांस्कृतिक गरीबी, जो सामान्य बौद्धिक गरीबी में बदल गई, यहूदी या हिब्रू संस्कृति के स्रोतों में गहराई की कमी से नहीं आई, बल्कि यूनानी संस्कृति के साथ एकीकरण की कमी से - जो पश्चिमी संस्कृति में विकसित होती। कोई नई संस्कृति नहीं है - संस्कृति की कमी है। आज यूनानी, यानी पश्चिमी से अलग कोई यहूदी संस्कृति नहीं है। हम हिस्सा नहीं बन सकते (चाहे हम होलोकॉस्ट पर कितने भी गुस्सा करें, जो जैसा कि ज्ञात है हेलेनिज्म का परिणाम है)।

हां - हमारे पास केवल एक सांस्कृतिक विकल्प है, और हमारे पास - कभी नहीं था - शुरुआत से एक नई संस्कृति (पश्चिमी? पूर्वी? हिब्रू? इज़राइली? यहूदी? कनानी?) बनाने की क्षमता। एक बड़ा भ्रम। हाइब्रिस - और मूल पाप - और अब: त्रासदी, जिसका अंत कैथार्सिस है। हिब्रू पेरिस में भी लिखा जा सकता है और रोम में भी। इसलिए सुधार का स्वागत करना चाहिए, जो यूरोप में कमजोर पड़ती यहूदी समुदायों को बौद्धिक शक्तियों और रचनात्मक दिमागों से फिर से भरने का अवसर है जो यहां व्यर्थ और बेकार में बर्बाद किए गए, और पीछे सारी बकवास छोड़ दें। इज़राइल के लिए एक अंतिम आशा के साथ: कि पशु भीड़ यहूदी ब्रांड को बहुत अधिक युद्ध अपराधों से शर्मिंदा न करे। हालांकि इज़राइल एक सांस्कृतिक विरोधी परियोजना है, लेकिन यह अभी तक मानवीय संस्कृति से पूरी तरह से टूटी नहीं है, भले ही यहां "सुंदर व्यवहार" का विचार मौजूद नहीं है। नैतिकता धार्मिकता है - आत्म-न्यायोचित - न कि सौंदर्यशास्त्र।

लेकिन केवल सौंदर्यशास्त्र (और कानून नहीं) स्वतंत्र व्यक्तिवाद को बचकाना अहंवाद बनने से रोकता है। क्योंकि आत्म-सौंदर्यशास्त्र संस्कृति का आधार है - और आत्म-नैतिकता बर्बरता का स्रोत है। व्यक्ति दूसरों पर निर्भर किए बिना, अपने लिए सुंदर तरीके से व्यवहार करता है, जबकि नैतिक व्यवहार दूसरों के लिए है, व्यक्ति स्वयं पर निर्भर किए बिना। सड़क के जानवरों का घरेलू बिल्ली से क्या लेना-देना? उनमें न तो शालीनता है, न स्वच्छता, न कुलीनता, और न ही नाजुक मखमली फर। कोई सौंदर्य नहीं है। आधुनिक लोकतांत्रिक व्यवस्था में, डेमोस इड है, सरकार और राजनेता अहं हैं, और संवैधानिक-न्यायिक प्रणाली सुपर ईगो है। क्या आश्चर्य है कि इज़राइल अपनी आवेगों पर सभी प्रतिबंधों को हटाने की कोशिश कर रहा है? मैं अब एक असली बच्चा हूं - मैं धागों से उतर रहा हूं। इस व्यवहार का कोई आकार नहीं है। क्योंकि रूपवाद सीमाएं हैं, सौंदर्यशास्त्र वातावरण और माहौल है, और "सुंदर" का आदर्श "परिवेष्टित प्रकाश" में स्थित है। यहां के शहरी कुरूपता से अब फूल नहीं खिलेंगे।

और क्या होगा अगर हम पश्चिम में एक विदेशी पौधे बन जाएं? जो कोई भी यह पूछता है वह पश्चिम के सार को नहीं समझता, जिसकी शक्ति उसके विभाजन, उसके विकेंद्रीकरण और उसमें व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धा में है (विभाजन बग नहीं है, यह एक विशेषता है)। ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन यूनान में पोलिस के बीच राजनीतिक विभाजन और निरंतर संघर्ष और प्रतिस्पर्धा, और शिक्षा से लेकर परिपक्वता तक चलने वाली जुनूनी संस्थागत प्रतियोगिताएं, एथलेटिक्स में और म्यूज के क्षेत्रों में भी (काश हमारे पास जनजातीय अग्नि के रूप में साहित्यिक प्रतियोगिताएं होतीं)। यूनानी कैसे उत्सव मनाता है? प्रतियोगिता में। यह अनुष्ठान है। और क्यों, सभी खेलों में से, यूनानियों ने विशेष रूप से कुश्ती पर ध्यान केंद्रित किया और उससे प्यार किया? ठीक संघर्ष के कारण - दूसरे व्यक्ति के साथ सबसे प्रत्यक्ष खुला (और नग्न!) और सबसे प्रतिस्पर्धी व्यक्तिगत मुकाबला, शरीर से शरीर (खतरनाक मुक्केबाजी से भी अधिक), अपनी प्रकृति से एक शून्य-योग खेल। दौड़ (समय) या डिस्कस फेंक (दूरी) के विपरीत, अकेले कुश्ती नहीं होती। यह विषयों का खेल है। त्वचा से त्वचा।

और क्या परमाणुओं में टूटने से रोकता है - और सभी का सभी के खिलाफ युद्ध? जो ढांचा यूनान और पश्चिम की रक्षा करता था वह सौंदर्यपरक दृष्टि थी, और उसके नीचे प्रतिस्पर्धा पनपी, बांसुरी की आवाज पर (और टैम-टैम के ढोल नहीं) बच्चों पर मां की तरह। यूरोप में विभाजन और व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धा सीखने का इंजन थे, और सुंदर वैज्ञानिक व्याख्या, ललित कला, सुंदर साहित्य, सुंदरी महिला, या प्रबोधन (सुंदर!) जैसी सौंदर्य की अवधारणाओं के तहत पनपे। वास्तव में यह विभाजन लगभग हर ज्ञात प्रभावी सीखने की प्रक्रिया के लिए सामान्य है, जब तक कि इसे चौथे नेतन्याहू के सिद्धांत में प्रशंसा (स्त्री!) के लिए प्रतिस्पर्धा के रूप में सूत्रबद्ध नहीं किया गया। और देश में क्या कमजोर था? मजबूत मूल्यांकन तंत्र। कोई मूल्यांकन करने वाला नहीं है, क्योंकि कोई सौंदर्यपरक दृष्टि नहीं है। पिता के खिलाफ हर विद्रोह के लिए - मां से जुड़ाव की जरूरत है। और जब सौंदर्यशास्त्र नहीं है - निर्णय नहीं है।

क्योंकि निर्णय शक्ति का स्रोत क्या है? कानून से नहीं, बल्कि सौंदर्यशास्त्र से, जो ठीक इसलिए क्योंकि यह कानूनी नहीं है - कानून इससे निकलता है। झूठ बोलना मना है क्योंकि यह कुरूप है, खून बहाना घृणित है, और चोरी करना तुच्छ है, ठीक वैसे ही जैसे क्लिशे लिखना, फूले हुए तरीके से व्यक्त करना, मोटी समानताएं बनाना या चूहे की तरह चीखना मना है। सौंदर्यशास्त्र जीवन के लिए एक रूप है - जीवन का एक रूप, इसलिए यह कुछ भी नहीं से नहीं उग सकता - कोई कृत्रिम सौंदर्यशास्त्र नहीं है। जब यहूदी सभी मूल संस्कृतियों और समाजों से अलग हो गए, तो कोई नई संस्कृति नहीं बनी। केवल नई अशिष्टता। मिश्रण की भट्टी नहीं - नीचे का छेद। निर्वासन का मिश्रण नहीं - पारस्परिक रद्दीकरण और विनाशकारी व्यतिकरण।

संस्कृति एक सीखने की प्रणाली है, जो पीढ़ियों के साथ बढ़ती है, और इसकी शून्य पीढ़ी नहीं हो सकती (इसलिए यहां एक पीढ़ी पैदा हुई जो शून्य है)। यहां कोई प्रमुख संस्कृति नहीं थी जो प्रवासियों को आत्मसात करती, क्योंकि सभी प्रवासी थे। लेकिन सीखना कभी भी शून्य से शुरू नहीं होता, इसे एक प्रणाली की आवश्यकता होती है। शून्य से सीखने का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि कोई ऐसी चीज नहीं है जो इसे सीखना बनाती है (विशेष रूप से, और बिल्ली नहीं), प्रणाली के संदर्भ के अलावा। ठीक वैसे ही जैसे इस पाठ में हर सीखने का कदम और वाक्य पिछले पर निर्मित है, जो इसे अपना संदर्भ देते हैं। पहला वाक्य भी शामिल है। और अगर पर्याप्त संदर्भ नहीं है, या पाठक के साथ साझा आधार - यह बस है। बिल्ली म्याऊं।

सभी निर्वासनों के लिए साझा आधार, विशेष रूप से धर्मनिरपेक्षता के बाद, संकीर्ण था, और इसलिए निम्नतम साझा गुणक, राज्य और जातीय और बुरकस की ओर प्रयास किया, न कि सौंदर्यपरक। और एकमात्र उच्च साझा आधार जो आज दुनिया में सभी के लिए उपलब्ध है - पश्चिमी संस्कृति की बड़ी प्रणाली - को छोड़ दिया गया। इज़राइली "संस्कृति" ने सबसे निचली जरूरतों पर ध्यान केंद्रित किया - भोजन, सुरक्षा और प्रजनन। और यूरोप में यहूदी संस्कृति, जो दो हजार वर्षों में निर्मित हुई थी, आधी सदी में नष्ट हो गई। और जब यूनानियों से दूर जाते हैं - बर्बर आते हैं। सीधे नर्सरी से। जनसांख्यिकी लोकतंत्र के खिलाफ - अगली पीढ़ी।