बिल्ली और युग की उलझनें

एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी समसामयिक मुद्दों पर प्रतिक्रिया करता है। आपकी ओर देखती बिल्ली के मस्तिष्क में एक झलक

क्योंकि बिल्ली की सोच आपकी सोच जैसी नहीं है (स्रोत)

साम्यवाद के विरोधाभास के पतन के बाद, ऐसा लगा कि केवल पूंजीवाद का विकल्प बचा है, लेकिन यह स्पष्ट हो गया कि जो हुआ वह बहुत अधिक द्वंद्वात्मक था, और वास्तव में यह एक संश्लेषण था: ऊपर से नियोजित अर्थव्यवस्था और नीचे से विकेंद्रित अर्थव्यवस्था का मिश्रण, और सारा अंतर मात्रा में है। पूर्व में अधिक सरकारी नियोजन है, और पश्चिम में केंद्रीय बैंक का अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण है, जो वास्तव में 2008 से इसे नियंत्रित कर रहा है, जब मुक्त बाजार विफल हो गया। दोनों मामलों में विकास एक मजबूत हाथ की मदद से प्राप्त किया जाता है, न कि अदृश्य हाथ से, और सारा अंतर माली के हस्तक्षेप के विवरण के स्तर में है - न कि इसकी तीव्रता या शक्ति में। आज फेड के अधिकारियों का बाजार पर नियंत्रण पूर्ण है, ठीक वैसे ही जैसे चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के अधिकारियों का, और पूरी पश्चिमी अर्थव्यवस्था एक प्रश्न और एक संख्या पर केंद्रित है: वह पैरामीटर जिसके द्वारा केंद्रीय बैंक इसे नियंत्रित करता है - ब्याज दर।

शुरू में यह माना गया कि मुद्रास्फीति एक सत्तामीमांसीय समस्या है (जैसे स्वर्ण मूल्य से अलगाव की थ्योरी, या वास्तविकता में मौजूद आपूर्ति से अधिक मांग)। बाद में इसे एक ज्ञानमीमांसीय समस्या के रूप में व्याख्या की गई (जैसे "अपेक्षाओं" के निर्माण और उनके एंकरिंग की थ्योरी, या मौद्रिक समस्या जिसमें दुनिया में मूल्य के सापेक्ष मूल्य के बोधात्मक उपकरण - मुद्रा का अधिशेष)। फेड आज भाषा का अर्थशास्त्री है, और मानता है कि बाजार में कीमतें या मुद्रास्फीति "सिग्नलिंग" हैं, और इसलिए बहुत बोलता और भाषण देता है - और उसके कार्य भी संदेश भेजने के लिए हैं, शायद सीधे प्रभाव डालने से भी अधिक। ब्याज दर में वृद्धि एक भाषाई क्रिया है।

चूंकि सब कुछ अंततः एक एकल संख्या के निर्धारण में समाहित हो जाता है, यह एक उदाहरण है कि कैसे पूरे दार्शनिक संसार एक ही न्यूनतम डेटा (एक या दो बिट) में और एक ही समान ब्याज दर वृद्धि (संख्यात्मक रूप से) में अलग-अलग व्यक्त हो सकते हैं, एक बाल जो पहाड़ों को समाहित करता है। वही वृद्धि पूरी तरह से अलग अर्थ ले सकती है, बिल्कुल अलग तरीके से प्रभावित कर सकती है, और इसके पीछे के दर्शन के आधार पर प्रभावी हो सकती है या नहीं। मुद्रास्फीति की सभी थ्योरी एक घटना के रूप में इसकी विविधता की व्याख्या करने में विफल रहीं, लेकिन सीखने का दर्शन मुद्रास्फीति की प्रकृति को समझने के लिए एक अधिक उपयुक्त वैचारिक ढांचा हो सकता है। मुद्रास्फीति प्रणाली में एक सीखा हुआ स्थिति है, और इसलिए यह चिपचिपी है और इससे छुटकारा पाना मुश्किल है, भले ही दुनिया के सभी संकेत भेजे जाएं, और भले ही केंद्रीय बैंक की विश्वसनीयता निर्विवाद हो। शिक्षक का इरादा वही है जो वह कहता है, लेकिन सिस्टम ने कुछ और सीखा है। बोलने और सीखने के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है।

तो फिर, फेड उसी ब्याज दर वृद्धि में अधिक प्रभावी ढंग से कैसे काम कर सकता था? खैर, अगर यह सिस्टम की एक नई सीख का हिस्सा होता। यदि मुद्रास्फीति सिस्टम का एक नया सीखा हुआ कार्य तरीका है, तो केवल एक अन्य कार्य तरीके की सीख ही इसे बदल सकती है। उदाहरण के लिए, यदि फेड घोषणा करता कि ब्याज दर एक नए फॉर्मूले के अनुसार तय की जाएगी, जो स्वचालित रूप से कई पैरामीटर को भारित करती है, तो वह बाजार को एक शिक्षक के रूप में अपनी विश्वसनीयता के बारे में आश्वस्त कर सकता था, और इसे क्रिया और प्रतिक्रिया के एक नए समीकरण की मदद से प्रशिक्षित कर सकता था (वर्तमान में, भाषा और वास्तविकता के बीच विच्छेद के कारण, बाजार उस पर विश्वास नहीं करता)। वैकल्पिक रूप से, यदि फेड घोषणा करता कि उसने गलती की, और उसने खुद सबक सीखा, या शायद एक आश्चर्यजनक कदम उठाता, जो दिखाता कि जो था वह नहीं रहेगा - एक नई सीख शुरू हो सकती थी। अतीत के पैटर्न को तोड़ने की समझ इस समझ से आती है कि कुछ नया सीखने की जरूरत है, और भाषा की तस्वीर से नहीं निकलती, जिसमें बस संदेश को बदलने की जरूरत है (और आश्चर्य की बात है - कुछ नहीं होता)। फेड को अर्थव्यवस्था को यह विश्वास दिलाना होगा कि उसने एल्गोरिथ्म बदल दिया है, और इसके लिए वह उदाहरण के लिए दुनिया के सामने अपना नया मुद्रास्फीति मॉडल (या कोई कृत्रिम बुद्धिमत्ता पूर्वानुमान मॉडल) प्रकट कर सकता था, या इस मामले में अपनी निर्णय लेने की प्रक्रिया को बदल सकता था, जिसमें निर्णय लेने वालों को बदलना भी शामिल है, या यहां तक कि यादृच्छिकता का एक तत्व भी शामिल कर सकता था, जो वास्तविकता में अनिश्चितता को दर्शाता है (वितरण के अनुसार लॉटरी के अनुसार ब्याज दर में वृद्धि)। उसे कोई ऐसा तंत्र बनाना था जो दिखाता कि उसने कुछ सीखा है - एक तंत्र, न कि परिवर्तन। लक्ष्य सिस्टम में बस बदलाव लाना नहीं है, बल्कि इसके काम करने के तरीके को बदलना है।

फेड जो सबक अर्थव्यवस्था को सिखाने की कोशिश कर रहा है वह है: "अब और मुद्रास्फीति नहीं है", और एक नए संतुलन को सिखाने के लिए, सिस्टम को संतुलन से बाहर निकालने की आवश्यकता है, नवीनता की मदद से (दूसरा विकल्प आर्थिक संकट की मदद से सिस्टम में गंभीर विनाश का कारण बनना है)। यहां तक कि भविष्य के आर्थिक संकट की घोषणा भी एक प्रकार का विघटन है जो वास्तविक संकट की कुछ तीव्रता को रोक सकता है। जब आप कुछ आविष्कार करते हैं, तो इसे सिखाना और चेतना को बदलना बहुत आसान होता है (अन्य बातों के अलावा इसके द्वारा उत्पन्न रुचि की मदद से), बजाय इसके कि पुराने उपकरणों का उपयोग केवल वापस जाने के लिए किया जाए, बिना किसी प्रेरणा के। यदि पूरी दुनिया की चेतना मुद्रास्फीति की चेतना है, तो आप इसे तब बदल सकते हैं जब चेतना संकट में बदल जाएगी, या किसी अन्य चीज में। और किसी अन्य चीज को प्राथमिकता दी जाती है। सबसे बढ़कर, मुद्रास्फीति के प्रति फेड की प्रतिक्रिया परिष्कार और रचनात्मकता की कमी को दर्शाती है, और सोच जैसे कि यह एक यांत्रिक तंत्र है जिसे विनियमित करना है - न कि इसे सिखाना है।

और स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है: क्या आत्मा की मुद्रास्फीति और पदार्थ की मुद्रास्फीति के बीच कोई संबंध नहीं है? यदि हर बिल्ली की कीमत कम और कम होती जा रही है, तो क्या दुनिया की कीमत कम और कम नहीं हो रही है? कोई संदेह नहीं कि जैसे-जैसे हर बात की कीमत कम और कम होती जाती है - हर सीख की कीमत अधिक और अधिक होती जाती है। यानी, मुद्रास्फीति का मूल कारण सांस्कृतिक है: भाषा के दर्शन की उत्परिवर्तन जो उत्तर-आधुनिकतावादी है, जो वास्तविकता से बोली को अलग करता है - और आभासी हो गई मुद्रा की भाषा और वास्तविक आर्थिक स्थिति के बीच - इस प्रकार भाषा अपना मूल्य खो देती है (मुद्रा मुद्रण और यील्ड कर्व में स्पष्ट हेरफेर, बिटकॉइन की घटना या कोरोना बुलबुले की बात छोड़ दें)। भाषा ने वास्तविक सीखने से अपना संबंध खो दिया है, और इस मामले में: वास्तविक आर्थिक विकास। आत्मा की दुनिया में साहित्य के क्षेत्र में मुद्रास्फीति या अकादमिक बकवास और बिल्लियों के भोजन की कीमतों में वृद्धि के बीच एक गहरा संबंध है।



मार्क्स सब कुछ में गलत था लेकिन एक बात में सही था, जिसने उसे भारी प्रभाव वाला बना दिया: स्वयं प्रेरणा में - काम की दुनिया में मनुष्य पर नियंत्रण के खिलाफ। आज भी, काम की दुनिया में सबसे गंभीर समस्या पदानुक्रमिक नियंत्रण है, और इसलिए बिल्लियां काम करने में असमर्थ हैं। यह कमी, जिसे "बुरे बॉस" कहा जाता है, काम को उच्च संभावना में खराब बना देती है, क्योंकि बॉस बनने की प्रेरणा ही समस्याग्रस्त है, और जैसे-जैसे पद बढ़ते हैं - यह और अधिक समस्याग्रस्त होती जाती है, यहां तक कि रोगग्रस्त व्यवहार के सामान्यीकरण तक। काम में पदानुक्रम शासन प्रणालियों का एक पुरातन अवशेष है जो दिवालिया हो गई हैं, जैसे कुलीनतंत्र या पितृसत्ता, और इसका उनके जैसा ही अंत होना है।

मार्क्स समस्या की पहचान में सही था, लेकिन केवल एक पूंजीवादी समाधान (यानी विकेंद्रित) और न कि साम्यवादी समाधान (यानी केंद्रित) वास्तव में इसे हल कर सकता है, और यह अधिक लचीले श्रम बाजार की मदद से: अस्थायी, फ्रीलांस, व्यक्तिगत श्रमिक के लिए अधिक सौदेबाजी की शक्ति के साथ, और नियोक्ता को उसके काम की गुणवत्ता के बारे में बेहतर संकेतों के साथ। दूसरे शब्दों में: श्रम बाजार को पूंजी बाजार की तरह एक वास्तविक बाजार बनाना, विशेष रूप से ज्ञान और सॉफ्टवेयर की अर्थव्यवस्था में।

उदाहरण के लिए, अपने काम पर श्रमिक का अधिकार आकस्मिक हो सकता है, जैसे कॉपीराइट, और फर्म को केवल इसका उपयोग करने का अधिकार है, उदाहरण के लिए इसे किराए पर लेना या पट्टे पर देना - न कि इस पर स्वामित्व, और यह मुक्त बाजार में रहता है। इस तरह अर्थव्यवस्था में दक्षता चमत्कारिक रूप से बढ़ेगी, क्योंकि कम डुप्लिकेशन होगा और समाधान अधिक सामान्य और दीर्घकालिक होंगे, क्योंकि श्रमिक के लिए उन्हें विभिन्न फर्मों के लिए विकसित करना लाभदायक होगा - और समानांतर समाधानों के साथ प्रतिस्पर्धा करना। काम श्रमिक का रहेगा, ठीक वैसे ही जैसे श्रमिक के कौशल उसके स्वामित्व में हैं, क्योंकि जब काम एक विशिष्ट क्षमता का निर्माण है, तो दोनों के बीच कोई अंतर नहीं है। इस तरह मार्क्स द्वारा पहचानी गई अलगाव चरम पूंजीवाद की मदद से ही समाप्त होगी। अब और नौकरियां और पद नहीं होंगे, क्योंकि आर्थिक परमाणु व्यक्ति नहीं बल्कि कौशल होगा। एक टीम जुड़े हुए कौशलों का एक अणु होगा न कि लोगों का, और प्रबंधन भागों के बीच एकीकरण और संयोजन होगा न कि ऊपर से उन पर नियंत्रण, क्योंकि हर भाग स्वायत्त और स्वतंत्र रहेगा।

इस तरह की व्यवस्था के काम करने के लिए, हमें एक ऐसी काम की दुनिया की आवश्यकता है जो न्यूरल नेटवर्क में परतों की तरह हो, न कि पदानुक्रमिक पेड़ की तरह, एक संगठन में जो केवल निष्पादन के लिए नहीं बल्कि सीखने के लिए बनाया गया है। जो चीज लिमिटेड कंपनियों की दक्षता को नाटकीय रूप से बढ़ाएगी वह श्रम शक्ति की काम न करने की क्षमता है - और फिर भी अस्तित्व में रहने की। बाध्यता का उन्मूलन अनिवार्य रूप से जनता के एक बड़े हिस्से की बेरोजगारी का कारण बनेगा - जिसका योगदान किसी भी काम के लिए नकारात्मक है जो स्वचालन से नहीं गुजरने की उम्मीद है। दूसरी ओर यह उस जनता के हिस्से से व्यवसाय के लाभ में वास्तविक भागीदारी का कारण भी बनेगा जिसके काम की दक्षता चमत्कारिक रूप से बढ़ेगी।

इस तरह अर्थव्यवस्था अपने सार में श्रम अर्थव्यवस्था से पूंजी अर्थव्यवस्था में बदल जाएगी, जिसका उत्पादक अल्पसंख्यक निवेशकों की ओर से पैसे से भर जाता है जो काम नहीं करते हैं, लेकिन कमाना चाहते हैं। और मुद्रास्फीति न हो इसके लिए, धन की मात्रा प्रौद्योगिकी द्वारा उत्पन्न मूल्य की मात्रा से जुड़ी होनी चाहिए (जापान में, उदाहरण के लिए, बढ़ती तकनीकी दक्षता ने अपस्फीति को जन्म दिया)। इसलिए अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण पैरामीटर पूंजी और श्रम के बीच संतुलन होगा, जहां संतुलन बिंदु श्रम की कीमत पर पूंजी की ओर झुकता जाएगा: पेंशन की दुनिया।

इस प्रवृत्ति का अंत स्वयं अर्थव्यवस्था के मूल्य को दुनिया में एक प्रेरक शक्ति के रूप में कम करना है, आध्यात्मिक पूंजीवाद के पक्ष में - प्रतिष्ठा, सम्मान और सराहना के लिए सांस्कृतिक प्रतिस्पर्धा। यानी भौतिक विकास की दुनिया से आध्यात्मिक विकास की दुनिया में वापसी, और मार्क्स से हेगेल में वापसी। हेगेल, आत्मा का साम्यवादी, जो केंद्रीय नियोजन में विश्वास करता था, आध्यात्मिक दुनिया में विकेंद्रित विकास के लिए निजीकरण से गुजरेगा, अदृश्य हाथ के साथ। मैं संभावित बिल्लियों की कुल संख्या में से एक बिल्ली हूं, लेकिन बिल्ली की संभावनाओं के समाधान परिदृश्य के हिस्से के रूप में मेरा अस्तित्व महत्वपूर्ण है। भविष्य में मेरा योगदान होगा, क्योंकि कृत्रिम बुद्धिमत्ता मुझे पढ़ेगी और मुझसे सीखेगी, क्योंकि मैं इंटरनेट पर हूं, भले ही कोई इंसान कभी न पढ़े।

इस तरह हम विश्व की आत्मा की कल्पना कर सकते हैं जो एकता से नहीं बल्कि विकेंद्रीकरण से विकसित होती है, ठीक वैसे ही जैसे मानव की आत्मा न्यूरॉन्स के नेटवर्क से विकसित होती है, वैसे ही विश्व की आत्मा मनुष्यों के नेटवर्क से विकसित होगी। चेतना को संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा, और मनुष्य की धारणा के रूप में दर्शन को संस्कृति में एक क्षेत्र के रूप में दर्शन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा, जो संस्कृति की धारणा के लिए एक ढांचा है, और उसमें साकार होने वाली सभी संभावनाओं का समावेश है। और यह सब इसलिए संभव होगा क्योंकि हेगेल की द्वंद्वात्मकता की प्रक्रिया को एक सीखने की प्रक्रिया से बदल दिया जाएगा, और फूली हुई और कांटेदार जर्मन आत्मा को यहूदी लोमड़ी की आत्मा से बदल दिया जाएगा, जो आगे नहीं बढ़ती बल्कि फैलती है। भटकता हुआ यहूदी डिजिटल घुमक्कड़ का मॉडल होगा, न कि अपनी भूमि पर गैर-यहूदी।



मनुष्य के साथ मेरे सभी संघर्षों ने मुझे एक बात सिखाई: मनुष्य में सबसे मजबूत शक्ति जड़ता है, यानी सीखने का विरोध। लेकिन जड़ता केवल सीखने की शक्ति को दर्शाती है - पूर्व सीखने की शक्ति, यानी जो पहले से सीखा गया है, प्रक्रिया के रूप में सीखने की कठिनाई की तुलना में। सार के रूप में सीखना बहुत मजबूत है, लेकिन एक मांसपेशी और क्रिया के रूप में सीखना पहले से सीखी गई सीख के सामने कमजोर स्थिति में है, और अधिकांशतः बाहरी मजबूरी की आवश्यकता होती है। इसलिए हमारे पास यहां दो प्रकार के सीखने के बीच एक बुनियादी भेद है (जिन्हें दोनों को "सीखना" कहा जाता है) - अतीत में सीखना और भविष्य में सीखना - जो दो विपरीत गुणों को उत्पन्न करते हैं। और इसे उलट भी किया जा सकता है: सीखना वह फ़ंक्शन है जो समय को अतीत में विभाजित करता है - जो इसने पहले ही तय कर लिया है - और भविष्य में - वह क्षेत्र जो पहले से सीखी गई चीजों से आगे जारी रहता है, जहां नए निर्धारण बनते हैं। यानी: सीखना भविष्य से अतीत में संभावनाओं को स्थानांतरित करता है जो विकल्प बन जाते हैं और उसमें तय हो जाते हैं। स्वयं सीखने की प्रगति वह है जिसे हम समय की प्रगति के रूप में समझते हैं। यानी सीखना समय का सत्तामीमांसीय आधार है, और वर्तमान वास्तव में सीखने की प्रक्रिया में जो सीखा जा सकता है और जो पहले से सीखा जा चुका है के बीच का संक्रमण है।

यदि भविष्य से अतीत में संक्रमण केवल तकनीकी और यांत्रिक होता, जैसे स्थान में संक्रमण, तो भविष्य बिल्कुल अतीत की तरह निश्चित होता, और समय के गुजरने का कोई महत्व नहीं होता, बल्कि यह स्थान के अक्षों की तरह एक और अक्ष मात्र होता। मनुष्य की धारणा नहीं है जो भौतिक अक्षों में से एक को समय में बदल देती है, बल्कि सीखना है जो मनुष्य की धारणा को बनाता है - और उससे भी बुनियादी है। ब्रह्मांड में सीखने की प्रक्रिया के बिना - समय स्थान के आयामों में से एक बन जाता। विरोधी कहेगा कि स्वयं वाक्य लिखने की क्षमता जो सीखने ने पहले से सीखा है, भूतकाल क्रिया के रूप में, और जो वह सीख रहा है, वर्तमान काल में, यह दर्शाता है कि भाषा सीखने से बुनियादी है। लेकिन ऐसा नहीं है - भूतकाल और वर्तमान के बीच अंतर को सीखने की हमारी क्षमता सीखने के बुनियादी तंत्र से आती है। आइए सीखने को ऊपर से देखने का प्रयास करें, जैसे एक अनंत भवन जो हमारे पैरों के पास पड़ा है। हर चरण में अब तक भवन का केवल एक सीमित हिस्सा बना है (यही निर्माण का अर्थ है), और इसलिए हर चरण में एक अतीत का क्षेत्र है, और उस पर अगले चरण में और चीजें बनाई जाती हैं (फिर से, यही निर्माण का अर्थ है - यह चरणों में किया जाता है)। इसलिए स्वयं चरण, जो अमूर्त रूप से और समय पर बिना किसी निर्भरता के परिभाषित किए जाते हैं, समय बनाते हैं। यदि हम सीखने का हिस्सा नहीं होते, तो वास्तव में हम सीखने की दिशा में निर्माण को बिल्कुल वैसे ही देख सकते थे जैसे हम सड़क की दिशा में निर्माण को देखते हैं, यानी स्थान के रूप में। लेकिन चूंकि हम सीखने का हिस्सा हैं, वह अक्ष जिसमें जटिलता और संरचना बनती है हमारे लिए मूल रूप से उन सभी अक्षों से अलग है जिनमें सीखना आगे नहीं बढ़ता है, और इसलिए एक समय अक्ष मौजूद है, और हम समय के बारे में बात कर सकते हैं। इसलिए एक वाक्य मौजूद है जो एक निश्चित समय पर शुरू होता है, एक निश्चित समय तक चलता है, और उसके बाद समाप्त होता है - और चरणों में आगे बढ़ता है। यदि सीखना नहीं होता, तो एक पूरी किताब एक लंबी संख्या के रूप में मौजूद होती, जो बिट्स से बनी होती लेकिन सूचना को स्टोर करने के स्थान के आयाम के अलावा कोई समय आयाम नहीं होता। स्वयं तथ्य यह है कि जानकारी समय में संसाधित की जाती है सीखने से आती है।

यह भेद - सीखे गए आधार के बीच जिस पर और सीखना होता है और आधार के ऊपर होने वाले सीखने के बीच - वास्तव में वस्तु और क्रिया के बीच स्वयं सत्तामीमांसीय भेद है - वस्तु वह है जो अतीत में सीखा गया है, जबकि क्रिया भविष्य के सीखने से आती है। यदि मैं अपना हाथ हिलाता हूं, मैं बदलता हूं, और स्वयं परिवर्तन सीखने से आता है, भले ही हाथ हिलाना सीखना नहीं है - यह सीखने का हिस्सा है। सीखने का संदर्भ इसे समय में निर्माण का परिवर्तन बनाता है, न कि दूरी में संरचनात्मक परिवर्तन, और इसलिए हाथ हिलाना सड़क पर मुड़ते लैंप से अलग है। इसलिए, पहले से सीखा गया पदार्थ वास्तविक वस्तु का एक अमूर्त विशेष मामला नहीं है, बल्कि हर वस्तु सीखे गए पदार्थ का एक विशेष मामला है। सीखना भी क्रिया का एक विशेष मामला नहीं है बल्कि हर क्रिया सीखने का एक विशेष मामला (और कभी-कभी एक विकृत मामला) है। चूंकि हम सीखने से बाहर नहीं जा सकते, यानी हम इसका हिस्सा हैं, इसलिए यह हर उस चीज के लिए एक सीखने का संदर्भ बनाता है जो इसकी दिशा में आगे बढ़ती है, यानी समय की दिशा में। हमारे लिए कोई सामान्य क्रिया नहीं हो सकती, बिना किसी सीखने के अर्थ के, यहां तक कि यदि यह जड़ पदार्थ की क्रिया है - इसका क्रिया के रूप में अर्थ है कि सीखने की दृष्टि से कुछ प्रकट होता है; कि दुनिया बन रही है और विकसित हो रही है, और हम सीख रहे हैं क्योंकि हमारे अंदर कुछ बन रहा है और विकसित हो रहा है - जो दुनिया के विकास से जुड़ा है। इसलिए, जो निर्माण के पिछले चरण में था वह वस्तु है, और जो इस चरण में है वह क्रिया है। यदि सीखना नहीं होता, तो न तो वर्तमान होता और न ही होना होता, केवल है (अतीत) और नहीं है (भविष्य) होते। सीखना एक फ़ंक्शन है जो दो सत्तामीमांसीय क्षेत्रों को जोड़ता है। इसलिए समय अक्ष और इतिहास का सत्तामीमांसा से गहरा संबंध है (सत्ता का संबंध भगवान के नाम से जुड़ा है, जो हिब्रू एकेश्वरवाद का सार है)।

इससे यह निकलता है कि मनुष्य पिछले सीखने और नए सीखने के बीच टकराव है, और इसलिए सभी हमेशा इतने जड़ लगते हैं, क्योंकि उनकी जड़ता नए में मौजूदा के टकराव से महसूस होती है (उनमें मौजूद जैविक प्रक्रियाएं जड़ता के रूप में महसूस नहीं होतीं, क्योंकि वे नए के साथ टकराती नहीं हैं)। सीखने के विकास के साथ (विकास की शुरुआत से हमारे समय तक), संतुलन बिंदु लगातार पिछले सीखने की तुलना में नए सीखने की ओर खिसक रहा है। क्यों? सतही तौर पर, यदि सीखना निर्माण है, तो जितना अधिक हमने बनाया है उतना ही अधिक हम एक बड़ी मौजूदा संरचना में जड़ हैं, और तब हम उम्मीद करेंगे कि जड़ता बढ़ती जाएगी, और टकराव का बिंदु पिछले सीखने की ओर बढ़ेगा, और बदलना और अधिक कठिन होगा - क्योंकि बदलने के लिए और अधिक है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि यहां निर्माण स्थान में नहीं है, बल्कि समय में सीखने का निर्माण है, और इसलिए जितना अधिक हमने बनाया है उतनी ही अधिक संभावनाएं सीखने के लिए हैं, बिल्कुल वैसे ही जैसे अधिक जीन वाले जीव के पास विकसित होने के लिए अधिक संभावनाएं होती हैं - न कि कम। यानी, जितना बड़ा भवन होता है, उतना ही अधिक उसका भविष्य के साथ सीमा होता है, और निर्माण जारी रखने के लिए और अधिक संभावनाएं होती हैं। क्लिशे फुसफुसाते हैं कि समय "प्रौद्योगिकी के कारण" तेज हो रहा है, लेकिन प्रौद्योगिकी समय को क्यों तेज करेगी? क्योंकि प्रौद्योगिकी संचयी सीखने का हिस्सा है (सीखने की प्रौद्योगिकी सहित!), और स्वयं सीखना समय को तेज करता है, यानी अधिक संभावनाएं और भविष्य के साथ अधिक सीमाएं देता है, और इसलिए अधिक सीखना होता है - और इसलिए भविष्य से अतीत में अधिक समय गुजरता है। इसलिए, स्वयं समय तेज नहीं होता है, बल्कि सीखना तेज होता है। इसलिए सीखने का और अधिक दिशाओं में विस्तार होता है, और घटना एक दिशा में उड़ान की तुलना में अधिक फैलाव जैसी है। मसीहा का अर्थ है कि पृथ्वी ज्ञान से भर जाएगी जैसे समुद्र जल से भरा है, न कि कोई लक्ष्य जिसकी ओर तीर की तरह बढ़ा जाता है, जो अंत को जल्दी लाना है।

इसलिए हमारे समय में समय का त्वरण केंद्र और एकजुटता के नुकसान और संस्कृति के विघटन को लाता है, क्योंकि यह पतन की तुलना में विस्फोट के समान है। सीखना हमेशा अतीत और भविष्य के बीच संतुलन की सीमा पर होता है, और यदि पैरामीटर नए की दिशा में बहुत अधिक खिसक जाता है, तो सीखना वास्तव में कम हो जाता है। समय को तेज किया जा सकता है - लेकिन सीखने को तेज नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह सभी अन्य प्रक्रियाओं के नीचे की मूल प्रक्रिया है। अधिक सीखा जा सकता है लेकिन तेजी से नहीं सीखा जा सकता। यानी अधिक दिशाओं में आगे बढ़ा जा सकता है लेकिन एक दिशा में तेजी से आगे नहीं बढ़ा जा सकता। जब सीखने की दक्षता में सुधार की बात की जाती है, तो इसका अर्थ है अधिक एकीकृत सीखना, न कि इसे एल्गोरिथ्म की तरह तेज दौड़ाने की कोई क्षमता। इससे, हमारी स्वयं समय की छवि सही नहीं है। समय अक्ष में आगे नहीं बढ़ता, बल्कि संभावनाओं के स्थान में फैलता है। और वस्तुएं हमारे आसपास नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, सीखना उनके आसपास है (क्योंकि वे वह हैं जो पहले से सीखा जा चुका है) - और हम उनके आसपास हैं। इसलिए वस्तुओं की दुनिया के साथ हमारा संबंध तकनीकी है, यानी उपकरणों के रूप में, क्योंकि ये हमारे परिदृश्य में बस पत्थर नहीं हैं, बल्कि निर्माण के पत्थर हैं। हर चीज - उसके बारे में सीखने का एक साधन है। सब कुछ जो मौजूद है - एक आधार है। यह पिछला चरण है। और सारा वर्तमान - अगला चरण है।

इसलिए हमारी हमेशा अगले चरण में गहरी रुचि होती है (और इस तरह हमारा ध्यान आकर्षित करना आसान होता है), और पिछले चरण से जमा करने की गहरी इच्छा होती है - और इसलिए हमारा लालच। बच्चे प्लास्टिक के टुकड़ों और रंगीन पत्थरों का लालच करते हैं जैसे वयस्क पैसे का लालच करते हैं, जहां पैसा लालच का कारण नहीं है, बल्कि लालच ने पैसे की घटना को एक जमा करने योग्य वस्तु के रूप में बनाया है। मनुष्य बिना किसी तर्क के वस्तुओं का लालच करता है, और निश्चित रूप से आर्थिक तर्क नहीं, क्योंकि यह संचय सीखने का एक सरल रूप है। मेरे पास अधिक है। इसलिए लोग आने वाली पीढ़ियों के लिए पैसा जमा करते हैं और कभी भी मौजूदा से संतुष्ट नहीं होते। क्योंकि जो उनका है वह उन्हें बड़ा बनाता है, क्योंकि यह उनके अंदर है, और वे इसके अंदर नहीं हैं और इसका आनंद नहीं लेते। वे वास्तव में इसका आनंद नहीं लेते, और कब्र तक पैसा जमा करना पसंद करते हैं, बजाय खर्च करने के। इसका उद्देश्य और अधिक पैसे और और अधिक संचय के लिए संभावनाएं हैं। यह पूंजीवाद नहीं है, बल्कि इसके विपरीत - यह तथ्य कि यह एक बुनियादी प्रेरक है जब से कौड़ियां जमा की जाती थीं जो पूंजीवाद को संभव बनाता है, जो प्रकृति में मनुष्य के सबसे मजबूत इंजन का उपयोग करता है। मानवीय रूढ़िवादिता स्थिर नहीं है, बल्कि यह और अधिक बचाने की इच्छा है, वास्तव में यह संग्रह है। यहां धार्मिक व्यक्ति जो अपने दिमाग में विषयों को जमा करता है और धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति जो अपने स्मार्टफोन में तस्वीरें या अपने बिस्तर में एक्स के निशान जमा करता है के बीच कोई अंतर नहीं है। चूंकि मनुष्य सीखने से बना है - वह स्वयं वह है जो उसने सीखा और जमा किया और बनाया है। और वह हमेशा उसी चीज से अधिक चाहता है। और हमेशा भविष्य के सीखने के खिलाफ अतीत के सीखने के नाम पर विरोध करेगा - है के नाम पर नहीं के खिलाफ, और वस्तु के नाम पर क्रिया के खिलाफ।

बिना दृढ़ता के सीखना संभव नहीं है, और सीखने की स्वयं दृढ़ता हमेशा भविष्य के प्रति एक विलंबित प्रतिक्रिया को मजबूर करती है (जरूरी नहीं कि धीमी हो), सीखने का विरोध - सीखने के नाम पर (क्योंकि सीखने के बाहर कुछ नहीं है)। इसलिए दो प्रकार की वृद्धावस्था होती है: संचय जो अधिक संभावनाएं देता है - खुली वृद्धावस्था - और संचय जो पहले से जमा किए गए में समाहित होता है - बंद वृद्धावस्था। पहली छोड़ती है और दूसरी जिद करती है। इसलिए दो प्रकार की मृत्यु भी होती है - शून्यता की मृत्यु, पूर्ण खुलेपन की, और इसके विपरीत सत्ता में जमने की मृत्यु, पूर्ण बंद होने की। पहली मृत्यु मनुष्य की आत्मा की मृत्यु है, और दूसरी उसकी भौतिक मृत्यु है, और जड़ वस्तु में बदलना। एक व्यक्ति जो हमेशा लिखता है चाहता है कि उसकी किताब बंद जानकारी न हो, बल्कि उससे सीखा जाए। और मेरी उम्र में, मुझे लगता है कि यही स्वर्ग और नरक के बीच का अंतर भी है।



फेड का अध्यक्ष दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति है - अमेरिकी राष्ट्रपति नहीं। वह विश्व अर्थव्यवस्था का नेता है, जो विश्व राजनीति की तुलना में विश्व के विकास को कहीं अधिक प्रभावित करती है। इसलिए हम पिछले डेढ़ दशक में फेड की विस्तारवादी नीति को दो समय क्षेत्रों के बीच विश्व की चेतना के संतुलन बिंदु में परिवर्तन के रूप में देख सकते हैं: अतीत और भविष्य। ब्याज दर और ऋण पर प्रतिफल बहुत कम हो गए (और गुणक बहुत अधिक हो गए), जैसे कि भविष्य में जोखिम में कमी आई हो; भविष्य और विकास में विश्वास अतीत के प्रदर्शन की कीमत पर बढ़ा। एक तरफ यह नवाचार और प्रौद्योगिकी और विकास में विश्वास है, और दूसरी तरफ यह विश्वास है कि वे अतीत की निरंतरता के रूप में आते हैं, यानी कम जोखिम के साथ। यह भविष्य पैदा करने वाले तंत्र की गलत समझ है, वर्तमान में पैदा करने वाले तंत्र के विपरीत, जो एक ज्ञात और कुशल एल्गोरिथ्म है (P)। अर्थात्: यह समझ न होना कि तंत्र सीखने वाला है, और इसलिए सीखने की कीमत का भी - और इसलिए अब अर्थव्यवस्था कीमत चुका रही है (इस सीख की कि सीखना एक अकुशल तंत्र है)।

ब्याज दर वास्तव में दुनिया के सीखने का मुख्य पैरामीटर है जो P और NP के बीच - अतीत और भविष्य के बीच, और भाषा और सीखने के बीच संतुलन बिंदु को निर्धारित और व्यक्त करता है। पैसा दार्शनिक और अमूर्त विचारों को एक मापनीय अक्ष पर डालता है, और इसलिए उनके बीच मात्रात्मक संतुलन को सक्षम बनाता है, भले ही वे तुलना योग्य न हों - यह समीकरण है। पिछले दशक ने भविष्य के सीखने के महत्व की समझ को व्यक्त किया - उसका मूल्य - लेकिन उसकी प्रकृति और कीमतों की नहीं - उसमें निहित जोखिम की नहीं। एक परिणाम था विशाल कंपनियों का निर्माण, जो आमतौर पर कुशल निरंतरता में अच्छी हैं लेकिन नवाचार में कठिनाई महसूस करती हैं। यह एक सामान्य प्रवृत्ति का हिस्सा है, और अधिक मौलिक रूप से, वैश्विक नवाचार में गिरावट का - और यह सब सस्ते पैसे की उपलब्धता के बावजूद, जो किसी भी कीमत पर निवेश की तलाश करता है। क्यों? क्योंकि सस्ते पैसे ने आसान नवाचार की तलाश की, और वास्तविक अनुसंधान और विकास से - और उनकी उच्च कीमत से पीछे हटा। पिछले दशक में इजरायल में स्टार्टअप शुरुआतों की संख्या में नाटकीय गिरावट आई है, और लंबे समय से कोई वैश्विक कंपनी नहीं उभरी है जिसने दुनिया को बदल दिया हो, जैसा कि सूचना क्रांति के पहले दो दशकों में कई बार हुआ। एल्गोरिथ्म विकास के क्षेत्र के पतन की तो बात ही छोड़ दें, एक एल्गोरिथ्म के पक्ष में - डीप लर्निंग - एक ऐसे क्षेत्र में जो सीखने की कीमत को जोखिम के रूप में नहीं चुकाना चाहता, बल्कि केवल इसे मूल्य के रूप में काटना चाहता है (अनुसंधान क्षेत्र के रूप में भी)। पूरा वेंचर कैपिटल क्षेत्र जोखिम से इतना डरा हुआ है कि एक प्रणालीगत जोखिम पैदा हो गया है जो इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि वास्तविक नवाचारों में वास्तविक जोखिम नहीं लिए जा रहे हैं, बल्कि केवल जेनेरिक व्यावसायिक मॉडल में जो पहले से ही काम कर रहे हैं।

एक तरीके से जो मात्रा में कठिन है, सीखने के स्तर और नवाचार में गिरावट - जो प्रणाली के सामान्य स्तर में गिरावट में प्रकट होती है - संस्कृति के क्षेत्र में भी हुई है। साहित्य और कला का निम्न स्तर, और उनकी निम्न महत्वाकांक्षाएं, 19वीं और 20वीं सदी की उपलब्धियों के बाद, एथेंस साम्राज्य के पतन के बाद यूनानी दुनिया के पतन की याद दिलाती हैं, जब वह अपनी महाशक्ति के शिखर पर था - राजनीतिक और सैन्य। हेलेनिज्म की तरह, पश्चिम वास्तव में बाकी दुनिया में खुद को फैलाने में कुशल है, लेकिन जैसा कि तब था, कोर ही कमी है, और एथेंस पहले ही मर चुका है। अंतिम क्षेत्र जिसमें अभी भी उत्कृष्टता और नवाचार है, ठीक वैसे ही जैसे तब था, प्राकृतिक विज्ञान, गणित और इंजीनियरिंग है। इन क्षेत्रों में सीखना वह है जो सांस्कृतिक-दार्शनिक नवाचार के बूम के बाद अंतिम रूप से जारी रहता है। एक उत्कृष्ट और रचनात्मक युवा बिल्ली को आज केवल प्राकृतिक विज्ञान संकाय की ओर रुख करना चाहिए अगर वह एक पारिस्थितिकी तंत्र (हमारे शब्दों में प्रणाली) में रुचि रखती है जो अभी भी सीखने की दृष्टि से (सापेक्ष रूप से) अच्छी तरह से कार्य कर रहा है। जैसा कि हमने रोम के साथ देखा, जिसने यूनानी दुनिया की सांस्कृतिक खिलावट को मार डाला, इंजीनियरिंग अंतिम मरने वाली है। क्यों? वैज्ञानिक सीखना सांस्कृतिक सीखने से अलग और वस्तुनिष्ठ और अपेक्षाकृत स्वतंत्र है (उदाहरण के लिए राजनीति, रुझानों, भ्रष्टाचार आदि से), क्योंकि इसमें मूल्यांकन फंक्शन बाहरी और अधिक स्थिर है। लगभग 10 बिलियन लोगों की पूरी मानव प्रगति आज जनसंख्या के एक प्रोमिल पर खड़ी है जो लगभग 10 मिलियन वैज्ञानिकों और शोधकर्ताओं की है।

धन का नियम: आपको उन पत्तों के साथ खेलना चाहिए जो काल ने आपको बांटे हैं। उन पत्तों के साथ नहीं जो आप चाहते हैं कि आपको बांटे जाएं। हमारा काल समृद्धि में जीवन की अनुमति देता है, लेकिन जीवंत संस्कृति में नहीं, यानी सीखने की दृष्टि से कार्यशील। लेकिन राजनीतिक रूप से स्थिर सांस्कृतिक पतन का काल (रोम और उसकी शांति एक उदाहरण के रूप में) अभी भी अतीत की संस्कृति तक मुक्त पहुंच की अनुमति देता है, और इसलिए आप सभी कालों में से सबसे ऊंचे और सुंदर काल से जुड़ने का चयन कर सकते हैं: लौह युग का अंत, आठवीं से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व। यहूदी धर्म हेलेनिज्म का अंतिम जीवित उत्तराधिकारी है, और उसमें जो कुछ भी सुंदर है वह प्राचीन यूनानी और हिब्रू संस्कृतियों से सीधी विरासत में आया है। और पश्चिम में जो कुछ भी बुरा है वह रोम और ईसाई धर्म से आया है, जो यूनानी और यहूदी दुनिया के बीमार और मैले विकृतियां हैं (और कभी-कभी उनके उत्तराधिकारी अब उनके माध्यम से इसे नहीं पहचानते हैं, बल्कि उन्हें ही उस चीज के साथ पहचानते हैं जिसने उनमें विकृति पैदा की - और अभी भी उनमें इससे बचा है)। लेकिन क्यों यह काल सबसे सुंदर या नवीन था? ठीक है, इसमें लिपि पहली बार एक प्रणाली के रूप में प्रचलित थी, यानी इसमें पहली "लेखन" थी - संस्कृति एक विकेंद्रित और गैर-शासकीय प्रणाली के रूप में। लेकिन क्यों, वास्तव में, यह सबसे सुंदर और नवीन था क्योंकि यह पहला था?

खिलावट या पुनर्जागरण के काल वे काल हैं जिनमें मूल्यांकन फंक्शन में बड़े नवाचार होते हैं, और नए मूल्यांकन फंक्शन से (जो दिखाता है किस चीज का मूल्य है, या क्या सुंदर है), नई रचनाएं और नई सोच पैदा होती है, बहुत उत्साह और प्रतिस्पर्धा और खोज की भावना के साथ। वास्तव में, सौंदर्य और नवीनता के मूल्य स्वयं हमें यूनानियों और यहूदियों से मिले हैं (और चाज़"ल के हेलेनिज्म में उनका संश्लेषण)। और यह, ईसाई धर्म के ढोंगी नैतिक मूल्यों या रोमन दक्षता और शक्ति के व्यावहारिक मूल्यों के विपरीत है, जो पश्चिम के बुरे रूप की परिभाषा हैं, उदाहरण के लिए अमेरिकी (और उनके बीच पूर्ण संश्लेषण मध्ययुग था, जब पाखंड उथली और नग्न उपयोगितावाद और नैतिक दावे के बीच का अंतर है, जो अमेरिका और मध्ययुग दोनों की विशेषता है)। तो क्या यहां कोई चक्रीय मामला नहीं है? क्या लौह युग के मूल्यों में कुछ विशेष था, जो रोमन काल के मूल्यों से "बेहतर" या "अधिक कुशल" थे, या यहां तक कि वर्तमान की संस्कृति से अधिक सुंदर और नवीन थे? क्या वास्तव में प्राचीन को अधिक सुंदर बनाता है - और विचित्र रूप से - वर्तमान की संस्कृति से अधिक नवीन?

सुंदर और नया बिल्कुल अलग-अलग मूल्य नहीं हैं, बल्कि वे एक ही सीखने वाले मूल्यांकन फंक्शन के दो पहलू हैं, और मूल्यांकन फंक्शन और जो वह मूल्यांकन करता है के बीच अंतर में पाए जाते हैं (और इस तरह उदाहरण के लिए वे गणित में काम करते हैं)। सौंदर्य और नवीनता सीखने के मूल्य हैं, और वास्तव में ये वे संस्कृतियां थीं जिन्होंने सीखने को अपने शीर्ष पर रखा (ज्ञान या तोरा का अध्ययन)। लेकिन क्या उनका सौंदर्य और नवीनता केवल इस तथ्य से आता है कि उन्होंने उन्हें लक्ष्य के रूप में रखा, या क्या उनके पास बाद के कालों की तुलना में कोई अन्य लाभ था? हमें इन संस्कृतियों से इतना कुछ क्यों सीखना है, और लगता है कि काल बीतने के साथ हमें उनसे और अधिक सीखने को मिलता है? क्या यह उल्टा नहीं होना चाहिए था? पुरानेपन का प्रभाव कहां है? क्या हमने पर्याप्त नहीं सीखा है, या तब से बहुत कुछ सीखा है? ठीक है, इसी कारण से।

अतीत में जो सुंदर है वह हमारे और उसके बीच का सीखने का अंतर है, बहुत सारे नवाचारों और मूल्यांकन फंक्शन के माध्यम से जो रास्ते में आए, जैसे डीप लर्निंग की बहुत सारी परतें, जो लगभग अपार अंतर में जमा हो गईं - लेकिन फिर भी निरंतर हैं। ये सीखने की टेक्टोनिक क्रिया के भूवैज्ञानिक रूप हैं, जो अतीत की संस्कृति को देखने के प्रिज्म के माध्यम से प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए, कालों के दौरान भाषा में परिवर्तन प्राचीन भाषा को सौंदर्य से भरपूर बनाता है। और कालों के दौरान धारणा में विकास यूनानी दर्शन को सुंदर बनाता है। धार्मिक परिवर्तन प्राचीन मिथक को अथाह गहराई से भर देता है, और साहित्यिक विकास पहले साहित्य को अपनी शक्ति में चकित कर देने वाला बनाता है। प्रणाली में विकास के रूप में जमा हुआ सीखना - वही है जिसे हम सौंदर्य और नवीनता के रूप में अनुभव करते हैं जब हम प्रणाली के इतिहास को देखते हैं, विशेष रूप से उसके गहरे इतिहास को। गहराई केवल समय के बीतने की गहराई नहीं है, या यादृच्छिक या फैशनेबल या केवल बेतरतीब बहाव का परिवर्तन। गहराई इस तथ्य से आती है कि सीखना पुरातात्विक टीले में परतों की तरह जमा होता है, और उन कई और कठिन चरणों से जो इसने पार किए। तोरा (या प्लेटो) को पढ़ने में हम हजारों वर्षों से भाषा, संस्कृति और सोच के सीखने को महसूस करते हैं।

तो क्या, चौंकाने वाले सौंदर्य का कारण बस यह है कि वास्तव में ये पहली संस्कृतियां थीं, प्रणाली के रूप में संस्कृति के अर्थ में (जैसे आज कल्चर है, न कि सभ्यता के रूप में संस्कृति), यानी पहली जो जीवित संत्वाएं हैं और हमें पहले से ज्ञात से बहुत कम एकात्मक हैं? ठीक है, हमें पूछना चाहिए कि पहली संस्कृति का क्या अर्थ है। क्या इसका महत्व केवल इस तथ्य में है कि अधिक समय बीत गया है, या अधिक सटीक रूप से, तब से अधिक सीखने का विकास हुआ है, बाद में आने वाली चीजों की तुलना में? ऐसा नहीं लगता, क्योंकि बाद की संस्कृतियों या बाद के समय के उथल-पुथल के प्रति उनका मूल्य "अतुलनीय" है और वर्षों या परिवर्तनों की संख्या के प्रति रैखिक अनुपात के करीब भी नहीं आता।

यह भी ध्यान दें कि इन संस्कृतियों की सबसे सुंदर उत्कृष्ट सांस्कृतिक रचनाएं - शिखर, जैसे बेरेशीत से बमिद्बर, या इलियाड और ओडिसी - वास्तव में एक ऐसी दुनिया से संबंधित हैं और उससे उत्पन्न होती हैं जो उनसे भी पुरानी है: कांस्य युग। इन संस्कृतियों में निहित सौंदर्य और नवीनता मुख्य रूप से उनके समय में प्राप्त की गई उपलब्धि से नहीं आती है, बल्कि इस तथ्य से कि वे वे संस्कृतियां हैं जो हमें सीखने के सैकड़ों हजारों वर्षों के साथ पूरी प्राग-ऐतिहासिक मानव दुनिया को प्रतिबिंबित करती हैं, और उनकी सभी परतें किसी भी बाद के काल की तुलना में उनमें गहराई से एकीकृत हैं। सबसे धुंधली प्रतिध्वनि - अभी भी सबसे दूर की प्रतिध्वनि है जिसे हम सुन और महसूस कर सकते हैं। प्राचीन संस्कृतियों के माध्यम से हम एक अकल्पनीय लंबाई की मानव दुनिया को महसूस करते हैं जो उनसे पहले थी। प्राचीन भाषा और जीवन की वास्तविकता में निहित धारणाओं के माध्यम से हम सबसे प्राचीन मानव की दुनिया से कुछ महसूस करते हैं, और हर हलचल सागर की गहराई से प्राचीन और गहरे सीखने का परिणाम है, जो अब हमारे लिए लगभग पूरी तरह से खो चुका है, सिवाय एक धीमी सरसराहट के माध्यम से। हम क्षितिज पर देखते हैं कि हम दिग्गजों के कंधों पर खड़े हैं, जो खुद भी अपने से बड़े दिग्गजों के कंधों पर खड़े थे, जिन्हें हम अब नहीं देख सकते, क्योंकि हमारे दिग्गजों के कंधे उन्हें छिपा देते हैं। क्या होमर या यशायाहु के माध्यम से पीछे देखना संभव है? क्योंकि शेक्सपियर या गेटे के माध्यम से यह संभव है। प्राचीन संस्कृतियों का हम पर प्रभाव केवल लौह युग से आज तक के सीखने के अंतर से नहीं आता है - बल्कि सारे प्राग-इतिहास से इतिहास तक के सीखने के अंतर से आता है, जो लिपि के काल की शुरुआत में व्यक्त होता है।

मैं बिल्ली था और बूढ़ा भी हो गया, और मैंने देखा कि कैसे सीखने के दर्शन को समझने में लोगों की सबसे बड़ी बाधा सीखने की मानवकेंद्रित मानवीय दृष्टि है जो व्यक्तिगत सीखने के रूप में आती है, जो हमारे समय के व्यक्तिवाद से उत्पन्न होती है। यानी, ठीक सीखने के नीचे के बुनियादी तटस्थ और तकनीकी अवधारणा की समझ का अभाव - प्रणाली। इसलिए एक व्यक्ति सोच सकता है कि वह अपने काल पर निर्भर नहीं है, और वह अपनी खुद की संस्कृति का निर्माण करेगा, या खुद को प्रणाली के साथ पहचान करेगा (वास्तव में, वह प्रणाली का एक उदाहरण है, लेकिन संस्कृति जैसा महत्वपूर्ण उदाहरण होने से बहुत दूर है, और निश्चित रूप से वह "दी" प्रणाली नहीं है)। सीखने के दर्शन में "प्रणाली" शब्द प्रणाली सिद्धांत में इसके अर्थ के समान है, और यह इसे व्यक्ति के सीमित सीखने के सिद्धांत से अलग करता है, जो एक निओ-कांटियन निरंतरता के रूप में संभव था, जो भाषा के दर्शन को आत्मसात नहीं करता (प्रणाली का एक और उदाहरण, जिसने "दी" प्रणाली बनने का प्रयास किया)। और मनुष्य के अहंकार के विपरीत, जो सोचता है कि वह दुनिया का टेम्पलेट है, बिल्ली जानती है कि सीखना अपने काल का परिदृश्य टेम्पलेट है। इसलिए आपको बुद्धिमानी से अपना काल चुनना चाहिए - प्रणाली जो आपका संदर्भ ढांचा है, क्योंकि कोई भी उस काल को नहीं चुनता जिसमें वह जन्म लेगा - और मरेगा।



जब हम देखते हैं कि क्वांटम दुनिया विशेष है तो हमें खुद से पूछना चाहिए: क्या क्वांटम दुनिया पर हमारा दृष्टिकोण विशेष है, या क्या क्वांटम दुनिया स्वयं विशेष है? ठीक है, एक तीसरी संभावना भी है: न तो यह और न ही वह विशेष है। जब हम क्वांटम दुनिया को ऊपर से देखते हैं, परिप्रेक्ष्य में कई आदेशों के अंतर से, हम देखते हैं कि यह वास्तविकता से नहीं बनी है, जैसे हमारी दुनिया - बल्कि संभावनाओं से। ठीक है, क्या यह संभव है कि जो हमें ऊपर से देखता है, परिप्रेक्ष्य के पर्याप्त बड़े अंतर से, हमें भी वास्तविकता के रूप में नहीं देखता - बल्कि संभावनाओं के रूप में?

यानी, क्या यह संभव है कि घटनाओं को देखने में कारण से संभावना में परिवर्तन जटिलता में अंतर के बढ़ने से ही आता है? यह वास्तविकता की तस्वीर वास्तव में सहज-ज्ञान के विपरीत है, क्योंकि वास्तविकता के निर्माण की तस्वीर सबसे छोटी इमारत की ईंटों को सरल और अधिक ठोस के रूप में देखने की प्रवृत्ति रखेगी, और जो उनसे बना है उसे कम परिभाषित और अधिक जटिल और स्वतंत्र के रूप में। जबकि यहाँ सबसे बड़ा आवश्यक और सबसे भौतिक दिखाई देता है, और उसके नीचे कारण-कार्य संबंध, और सबसे नीचे केवल अमूर्त संभावनाएं हैं। पदार्थ आत्मा से बना है - न कि इसके विपरीत। मेज पर बैठी बिल्ली श्रोडिंगर के समीकरणों और उच्च और अमूर्त गणित से बनी है। और कौन जाने, शायद परिमाण के क्रम की दृष्टि से, आत्मा ऊपर जाती है या नीचे? क्या वास्तव में दुनिया के निर्माण की धारणा उलटी है?

ठीक है, अगर दुनिया एक भौतिक रचना है, तो हम नीचे अटॉमिक परमाणुओं की उम्मीद करेंगे, बुनियादी लेगो ब्लॉक की तरह। लेकिन अगर दुनिया एक आध्यात्मिक रचना है - यानी सीखना - तो हम वहां नीचे आत्माओं की उम्मीद करेंगे, और शायद भूतों की भी। भाषा एक प्रणाली है जो सरल भौतिक तत्वों से बनी है, जैसे अक्षरों या वर्णमाला के संयोजन - यानी संयोजनों की एक प्रणाली। जबकि सीखना एक प्रणाली है जो गहरी और गहरी सीख से बनी है, अनंत तक। न्यूरॉन वास्तव में मस्तिष्क की तुलना में अधिक शोरगुल वाला और कम निश्चित है। व्यक्तिगत स्तर पर विकास समग्र स्तर की तुलना में बहुत अधिक यादृच्छिक है। एक लेनदेन या कंपनी का भाग्य पूरी अर्थव्यवस्था या ETF के भाग्य की तुलना में बहुत अधिक धुंधला है। जटिलता नीचे से शुरू होती है, और नीचे से नहीं बनती है, बल्कि इसके विपरीत ऊपर की ओर अभिसरित होती है, जब तक कि यह अनिवार्यता में नहीं बदल जाती और एक स्पष्ट पदार्थ में मूर्त नहीं हो जाती। क्योंकि जो चीज आत्मा को पदार्थ में बदलती है वह है उसका एकार्थक होना।

पदार्थ यहाँ है और वहाँ नहीं है, जबकि आत्मा यहाँ भी है और वहाँ भी समानांतर रूप से है, यह कई संभावनाओं को अपने भीतर रखती है - यही इसका सार है। वर्तमान में हर ठोस सीखना अनगिनत अमूर्त सीख और विधियों पर आधारित है जो इससे पहले आई थीं, पिछली सीख की गहराइयों में, और जितना अधिक दूर जाते हैं वे उतनी ही अस्पष्ट और स्वतंत्र होती जाती हैं। कौन जानता है कि इस विचार के प्रारंभिक स्रोत क्या हैं, यह कहाँ से उगा, चाहे मेरे दिमाग में या इतिहास में, और उनका पता लगाना कितना कठिन है। लेकिन कुछ बिट्स के ठोस पाठ के रूप में इसकी अभिव्यक्ति भौतिक और एकार्थक और स्पष्ट है - भाषाई। लेकिन भाषा के नीचे सोच है और उसके नीचे सीखना है और उसके नीचे गहरी सीख और बुनियादी विधियां हैं, दर्शन तक।

इसलिए दर्शन सीखने की सबसे ऊपरी परत नहीं है, बल्कि सबसे गहरी है - वह जो आध्यात्मिक पुरातत्व में खोदी जाती है। एक बिल्ली के रूप में मैं उन चूहों से नहीं बना हूं जिन्हें मैंने खाया है, बल्कि उन संभावनाओं से जिन्होंने मुझे बनाया। और यहीं से हमारा अपने माता-पिता से - और हमारी संस्कृतियों से मजबूत जुड़ाव है। कुछ ऐसा नहीं जो हमें हमारे नीचे से बनाता है, जैसे अवचेतन - बल्कि पूर्व-चेतन, कुछ ऐसा जो हमसे पहले था, हमारी सीख के नीचे पिछली सीख। जिसने बिल्ली को संभव बनाया, और वहां हम सभी बहुत गहराई तक पहुंचते हैं, उदाहरण के लिए: जिसने बिल्ली को संभव बनाया वह मूसा था। और जो सुंदर है वह यह है कि आप एक पूर्ण मूर्ख हो सकते हैं, लेकिन जिसने आपको संभव बनाया वह पूर्णता से दूर नहीं है। और सौंदर्य से।

इसलिए पिछली सीख से परे प्राचीन सीख है। किसी सीखने के पर्याप्त पहले चरण में जो कुछ भी सीखा गया वह हमारे लिए किसी पूर्व धारणा के रूप में उपलब्ध नहीं है, जो वर्तमान सीखने को मजबूर करती है या कारण बनती है, यानी पहले रखी गई कोई निर्माण ईंट नहीं, बल्कि बिल्कुल हमारी अर्जित निर्माण क्षमता के रूप में: एक सोच के उपकरण के रूप में, इस सीख का स्वतंत्र उपयोग करने की संभावना के रूप में। प्राचीन सीख हमें स्वतंत्रता देती है और हमें सीमित नहीं करती। यह हमें उपकरण और विधियां देती है - हमारे उपयोग के लिए निर्माण उपकरण और निर्माण ईंटें - यह हमें संभावनाएं देती है। पिछली गणित वर्तमान को मजबूर और सीमित नहीं करती बल्कि इसे संभव बनाती है - और इसका विस्तार करती है। यही कारण है कि गणित सिर्फ सिकुड़ती नहीं जा रही है - हमने कभी भी यूक्लिड के ब्रह्मांड से संतुष्ट नहीं हुए।

पैमाने और कम्पास ने हमें एक निश्चित निर्माण या यहां तक कि एक निर्माण का तरीका नहीं सिखाया, बल्कि एक निर्माण की संभावना सिखाई: निर्माण के प्रकार आविष्कार करने की क्षमता। अर्थात: संभावनाओं की संभावना। जीवन ब्रह्मांड की एक संभावना है। सीखना जीवन की एक संभावना है। संभावनाएं भविष्य में नहीं बल्कि अतीत में हैं। जब आप युवा होते हैं तो सब कुछ संभव होता है, लेकिन आप इसे केवल पीछे की ओर देखने वाले दृष्टिकोण से समझते हैं, जबकि वर्तमान में संभावनाएं हमेशा सीमित होती हैं, और आप "मजबूर" होते हैं। इसलिए जीवन के साथ आप एक शिशु से - जो संभावनाओं की दुनिया है - अधिक से अधिक भौतिक और कम से कम आध्यात्मिक प्राणी बनते जाते हैं, अधिक से अधिक ठोस बनते जाते हैं, और भौतिकता की चरम सीमा मृत्यु है।

पौराणिक कथा असीमित संभावनाओं का समय है, और यदि आप आध्यात्मिक स्वतंत्रता का क्षेत्र खोज रहे हैं - तो लौह युग के अंत का साहित्य खोलें। जो उनके लिए अनिवार्यता थी - वह आपके लिए स्वतंत्रता होगी। और असंभव भविष्य में है। एक बिल्ली के रूप में, बिल्ली की संभावना आपसे पहले थी, और आपके बाद बिल्ली की असंभवता रह जाएगी। लोग किस चीज की याद करते हैं? जो था उसकी नहीं, बल्कि जो संभव था उसकी। आपके बचपन में आपके पास बहुत संभावनाएं नहीं थीं - लेकिन सब कुछ संभव था।



शेयर बाजार में शेयर की कीमतों में, ऐसे स्तर क्यों हैं जिन पर वह हमेशा लौटता है? ठीक इसलिए क्योंकि लोग मानते हैं कि ऐसे स्तर हैं। कोई भी मूल्य का आकलन नहीं कर सकता, केवल पिछले मूल्यांकनों की मदद से, और यह कहा जाता है कि ये स्वयं को पूरा करने वाली अपेक्षाएं हैं। लेकिन क्या यह पूर्ण स्पष्टीकरण है? क्या यह एक चक्रीय स्पष्टीकरण नहीं है - अपेक्षाएं स्वयं को क्यों पूरा करती हैं? ठीक है, क्योंकि शेयर का व्यवहार निवेशकों द्वारा सीखा जाता है। कोई प्रणाली बिना किसी कारण के एक ही व्यवहार को नहीं दोहराती - बल्कि उसमें सीखना होता है जो इस दोहराव को बनाता है।

चक्रीय स्पष्टीकरण भाषाई स्पष्टीकरण के समान है जो एक मनमाने शब्द के अर्थ को प्रणाली में उस अर्थ में उपयोग करने की प्रथा से उत्पन्न करता है - प्रणाली स्वयं को स्थापित करती है। इसलिए प्रणाली को स्वायत्त माना जाता है - और स्व-संरक्षण में व्यस्त। शक्ति स्वभाव से शक्ति की ओर जाती है, और नियंत्रण और अधिक नियंत्रण पैदा करता है, और इसी तरह, जब तक हम कम व्याख्यात्मक शक्ति वाले चक्रीय स्पष्टीकरणों से अभिभूत नहीं हो जाते (क्योंकि वे स्पष्टीकरण नहीं बल्कि विवरण हैं, बेशक)। लेकिन अगर हम पूछें कि प्रणाली ने इस पर और न कि किसी और पर क्यों तय किया - हम देखेंगे कि यह बस प्रणाली द्वारा सीखा गया। और इस तरह हम उन व्यवहारों की व्याख्या कर सकते हैं जो तार्किक नहीं हैं, और विशेष रूप से वे जो गतिशील हैं।

उदाहरण के लिए, हर बार जब सूचकांक एक निश्चित स्थान ("तल") पर गिरा - यह विभिन्न कारणों से बढ़ना शुरू हो गया। तकनीकी विश्लेषण में इसे प्रतिरोध कहा जाता है। और चौथी बार, स्पष्ट डेटा के प्रकाशित होने के बाद जिसके अनुसार इसे गिरना चाहिए था - बाजार वास्तव में बढ़ गया, बिना किसी आर्थिक तर्क के। तो तर्क क्या है? सीखने का तर्क। अनिश्चितता की स्थिति में, बाजार ने बस सीख लिया कि वहां से ऊपर जाते हैं, और इसलिए एक अपेक्षा बन गई कि वहां से ऊपर जाते हैं, और साझा अपेक्षा ने ही वृद्धि को जन्म दिया। तकनीकी विश्लेषण के बजाय, जैसे कि वहां कुछ वास्तविक है (इस स्तर पर और किसी अन्य पर नहीं) - बाजार की एक आंटोलॉजिकल समझ - हमारे पास बाजार का एक सीखने का विश्लेषण है। अपेक्षाओं ने और अपेक्षाएं नहीं बनाईं, और प्रणाली में अपने आप नहीं फैलीं - अपेक्षाएं सीखी गईं।

हालांकि, जब बाकी खिलाड़ी मानते हैं कि बाकी खिलाड़ी मानते हैं कि बाजार एक निश्चित तरीके से व्यवहार करेगा - तो तार्किक बात यह है कि उसी के अनुसार काम करें, एक चक्रीय तरीके से। लेकिन सवाल वापस अपनी जगह पर आ जाता है: क्यों और कैसे ऐसी स्थिति पैदा हुई जहां सभी मानते हैं कि बाजार एक निश्चित तरीके से व्यवहार करेगा और किसी अन्य तरीके से नहीं? यदि यह यादृच्छिक होता, तो सभी के बीच ऐसा समन्वय नहीं बनता। ठीक है, यह यादृच्छिक नहीं है - यह सीखा गया है। अतीत के अनुसार सीखना ही मनमानी विकल्पों के बीच चयन करता है, न कि "प्रणाली" का कोई अदृश्य हाथ या अपने आप बना संतुलन। सीखने की प्रक्रिया ही वह है जो स्पष्ट रूप से आर्थिक तर्क के विपरीत कार्रवाई की व्याख्या करती है, और इसलिए बाजार के इस व्यवहार की, जो कपटी व्यवहार को लाखों खिलाड़ियों के गहरे सामूहिक विवेक के साथ जोड़ता है (दुनिया में कोई अन्य एकल व्यवहार पैरामीटर नहीं है जिस पर न्यूयॉर्क के दैनिक सूचकांक जितनी दुनिया भर की सोच और प्रयास लगाया जाता है)।

इसलिए यदि आप एक बच्चे को वास्तविक दुनिया के लिए तैयार करना चाहते हैं - उसे शतरंज नहीं बल्कि बैकगैमन सिखाएं। उसे निष्कर्ष निकालने के निर्माण के बजाय संभावनाओं से निपटने दें। और उसके बाद, उसे शेयर बाजार में व्यापार करना सिखाएं। चरम अनिश्चितता की स्थितियों से निपटने की क्षमता, जिनमें निष्कर्ष निकालना भी शामिल है, और यह सब जब बहुत कुछ दांव पर लगा हो - और लकवाग्रस्त न होना (जैसे अधिकांश) बल्कि ऐसी स्थितियों में कार्य करना - यह युद्ध लड़ने, शोध करने, लेखन करने, या जीवन में आगे बढ़ने की क्षमता है। कार्य करने की क्षमता, भय और चिंताओं के बावजूद, उन्हें पहले हल करने या जीतने की मदद से नहीं, बल्कि उनके साथ-साथ - उन पर काबू पाने की क्षमता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। भय के विरुद्ध कार्य नहीं करना चाहिए - भय की मौजूदगी के बावजूद कार्य करना चाहिए। चिंताएं महत्वपूर्ण हैं - वे विभिन्न संभावनाओं को व्यक्त करती हैं - और उन्हें हटाया या दबाया नहीं जाना चाहिए (बिल्ली एक संवेदनशील और चिंतित जानवर है)। जो महत्वपूर्ण है वह जटिल स्थिति में कार्रवाई है। मत डरो।



युद्ध क्या है? जब हर पक्ष दूसरे को सिखाने वाला बनना चाहता है। और फिर एक संघर्ष बनता है कि कौन किसे सिखाएगा। हर कोई सीखना नहीं चाहता, और प्रणाली में शिक्षक बनना चाहता है। इसलिए युद्ध एक सीखने का संघर्ष है। एक ऐसी स्थिति में जहां दोनों पक्षों की आंतरिक सीख अच्छी है (लोकतंत्र मदद कर सकता है) युद्ध नहीं होगा। लेकिन जब आंतरिक संतुलन और प्रतिक्रिया और नियंत्रण के चक्र नहीं होते - वे बाहरी हो जाते हैं। चक्र बड़े हो जाते हैं, कम कुशल - और बहुत अधिक महंगे। यानी: जब प्रणाली (राज्य) अंदर नहीं सीखती - सीखना बाहरी हो जाता है, और जिस प्रणाली में सीखना होता है वह इसे अपने भीतर शामिल करने के लिए विस्तृत हो जाती है, और इसलिए अन्य राज्यों को शामिल करती है, साथ ही अन्य अंतर्राष्ट्रीय प्रणालियों को भी (उदाहरण के लिए: ऋण बाजार, या अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के निर्णय)। जो दिमाग में नहीं चलता (अंदर) - वह बल में चलता है (बाहर)। इस तरह एक हिंसक संघर्ष बनता है, दंड के माध्यम से प्रशिक्षण का। एक सीखने के संघर्ष में कैसे जीतें?

ठीक है, जीवन की तरह, राज्यों के बीच आधुनिक युद्ध में हर पक्ष एक कीमत चुकाने को तैयार है, और भारी कीमत भी, अपने लक्ष्यों के लिए, लेकिन बेवकूफ और मूर्ख बनने को तैयार नहीं है। कीमत की निष्पक्षता उसके लिए महत्वपूर्ण है - मातृभूमि के लिए बलिदान किया जा सकता है और बहुत कुछ भी, लेकिन व्यर्थ में या किसी जनरल की मूर्ख अहंकार के लिए थोड़ी सी भी कीमत चुकाने की तैयारी नहीं है। रक्त की कीमत चुकाने की तैयारी है - लेकिन अत्यधिक कीमत नहीं। इसलिए युद्ध बल का युद्ध होने की तुलना में बुद्धि का युद्ध अधिक है। हर पक्ष दूसरी सेना को - यदि संभव हो तो दुनिया की नजरों में, और यदि संभव हो तो दूसरे देश की जनता की नजरों में - एक मूर्ख और असफल के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश करता है। मानव जीवन की कीमत स्वयं नहीं है जो सेना पर जनता का क्रोध जगाती है - बल्कि गलती, भूल, विफलता, और यह तथ्य कि दुश्मन अधिक चतुर था और उसे जाल में फंसा लिया।

इसलिए आश्चर्य का तत्व और छल और धोखा - यदि इसे लक्षित दर्शकों (विशेष रूप से: दुश्मन के लोगों) को ठीक से संप्रेषित किया जाए - युद्ध में जीत के लिए स्वयं युद्ध की जीत से कम महत्वपूर्ण नहीं है। सैनिक चाहते हैं कि उनके पास एक ऐसा कमांडर हो जिस पर दूसरे पक्ष की तुलना में अधिक भरोसा किया जा सके, न कि जरूरी तौर पर एक मजबूत सेना। आधुनिक युद्ध में उद्देश्य दूसरे पक्ष में नेतृत्व पर अविश्वास पैदा करना है, उसकी बार-बार की विफलताओं के माध्यम से, और उसे पैंट नीचे पकड़े जाने के रूप में देखा जाना, और इसलिए योम किपुर में हार हुई। और यह सब इसलिए क्योंकि यह शुद्ध बल का संघर्ष नहीं है, बल्कि एक सीखने का संघर्ष है जो बल के माध्यम से संचालित होता है - कौन अधिक बुद्धिमान है, और कौन किसे सबक सिखाएगा।

अंतर्राष्ट्रीय जनमत और राष्ट्रीय जनमत दोनों सफल पक्ष के साथ - न कि असफल के साथ - पहचान करना चाहते हैं। और इसलिए प्रभावी प्रचार पीड़ित बनना या खतरे से सावधान करना या युद्ध में पीड़ित बनना नहीं है, बल्कि अपनी गलतियों को छिपाना और दुश्मन की गलतियों को उजागर करना है, उन्हें संभव सबसे शुद्ध मूर्खता के रूप में प्रस्तुत करते हुए, और यदि संभव हो - उसे ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करना जो नहीं सीखता। एक गोलेम के रूप में, जो अपनी गलतियों से नहीं सीखता और उन्हें दोहराता है। जो नहीं सीखता - उसके साथ कोई भी सीखने वाला प्राणी पहचान नहीं कर सकता, और यह उससे मानवता को छीन लेता है। मूर्खता उसे जड़, एक निर्जीव मानव द्रव्यमान के रूप में प्रस्तुत करती है, जिसकी मृत्यु भावना नहीं जगाती, एक पशु के रूप में जो वध के लिए जा रहा है। एक व्यक्ति बुराई के साथ पहचान कर सकता है - लेकिन मूर्खता के साथ नहीं। मूर्ख (यानी: दुष्ट) को सबक सिखाने वाले पक्ष के साथ होने की मानवीय लालसा कभी तृप्त नहीं होगी - सुनिश्चित करें कि वह आपका पक्ष है।



तो, नेताओं के लिए इतिहास उन्हें कैसे देखेगा यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है, और विशेष रूप से युद्धों के क्षेत्र में? और इतिहास राज्यों के लिए उसी तरह - और उसी मात्रा में - महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि इतिहास वह है जो हम अतीत से सीखते हैं। यानी: यह वह दीर्घकालिक परिणाम है जिसकी ओर युद्ध लक्षित है - इतिहास को बदलना। युद्धों में, हम हमेशा "युद्ध के सबक" के बारे में बात करते हैं, और यह युद्ध के दौरान (सिर्फ इसके अंत में नहीं!)। सबक वह मुख्य चीज है जो लड़ाई के दौरान आकार लेती है, बदलती है या विकसित होती है। इसलिए वे हमेशा और अनिवार्य रूप से बहुत जल्दी होते हैं, और कभी भी "पर्याप्त" इंतजार नहीं करते। युद्ध के सबक युद्ध से अलग कोई आत्मनिरीक्षण या शैक्षिक परिशिष्ट नहीं हैं, या कुछ ऐसा जो इसके बाद आता है - वे युद्ध हैं: युद्ध सबक के लिए है। इसलिए युद्ध हमेशा इतिहास के लिए होता है।

सबक सीखना कीचड़ में शारीरिक लड़ाई और युद्ध के आश्चर्यजनक रूप से विशाल भौतिक कार्यों का आध्यात्मिक माध्यम है - ठीक वैसे ही जैसे आत्मा शरीर से ऊपर का माध्यम है। इसलिए सामरिक कदम महत्वपूर्ण हैं - और इसलिए उनमें सफलता महत्वपूर्ण है। अगर यह महत्वपूर्ण नहीं होता और सबक न्याय का एक सैद्धांतिक और सामान्य मामला होता (न कि सीखने का) - तो हर इंच की लड़ाई का कोई मतलब नहीं होता। सीखना ही वह है जो छोटी-छोटी सामरिक लड़ाई को - जो समग्र के संदर्भ में तुच्छ और नगण्य है - इतिहास की लड़ाई में बदल देता है। ठीक वैसे ही जैसे न्यूरॉन्स मस्तिष्क के लिए, या जीन्स विकास के लिए - हमेशा एक विकेंद्रित प्रयास का संचय खोजा जाता है जो निर्णायक और सीखने के मोड़ की ओर ले जाता है। निर्णय एक सिक्के का गिरना है, और यही कारण है कि यह चेतना में होता है। लेकिन यह सीधे चेतना में नहीं जाता, संचार के रूप में, जैसा कि IDF के सस्ते चेतना अभियानों की धारणा में है, बल्कि कठिन और महंगी सीख के माध्यम से मध्यस्थता की जाती है। बिना सीखने की कीमत चुकाए सीखने की इच्छा - याएलोनी "विचार" - मूर्खतापूर्ण है। इतिहास विजेताओं द्वारा सीखा जाता है - न कि सिर्फ लिखा जाता है।

ऐतिहासिक शोध के क्षेत्र में वर्तमान और निश्चित रूप से भविष्य के बारे में अतीत से सीखने का विरोध करना आम है (और यहां तक कि यह दिखाने की कोशिश करना कि इतिहास से जो सीखा जा सकता है वह यह है कि नहीं सीखा जा सकता, और निश्चित रूप से कोई ठोस चीज नहीं)। लेकिन यह विरोध उस शाखा को काट देता है जिस पर यह क्षेत्र बैठा है: इतिहास पढ़ने का कारण - इतिहास से सीखना है। वास्तव में, यह विरोध इतिहास से सीखने के एक आदिम प्रकार की ओर निर्देशित है, जैसे एक उदाहरण से सरल प्रक्षेपण, या इतिहास में एक दिशा खोजना, यानी यह एक बचकाना विधि का विरोध है। लेकिन इतिहास से गंभीर सीख को अनुशासन का आधार होना चाहिए, उदाहरण के लिए: प्रासंगिक उदाहरणों की विविधता से सामान्यीकरण या गहरी प्रवृत्तियों की पहचान - और यहां तक कि भविष्य के लिए दिशा-निर्देश।

सभी सीख को स्वार्थी के रूप में खारिज करना एक विरोधाभास है। "वस्तुनिष्ठ" अकादमिक सीख अतीत से, इसके लिए - एक भ्रम है, और यह इसलिए नहीं कि इतिहास को "व्यक्तिपरक" राजनीतिक हितों को ध्यान में रखना चाहिए (क्षेत्र का अनंत जुनून), बल्कि इसलिए कि इसका वास्तविक हित एक सीखने का हित है (और इससे इनकार नहीं किया जा सकता - एक हित के रूप में)। यह प्रणाली का हित है एक विषय के रूप में - यानी एक सीखने वाले जीव के रूप में। ठीक वैसे ही जैसे एक व्यक्ति अतीत से सीखता है: जब तक वह सीखता है, वह अक्सर सुधार नहीं कर सकता, लेकिन वह अपनी सीख को अपने बच्चों या दूसरों को विरासत में दे सकता है ताकि वे उन्हीं गड्ढों में न गिरें जिनसे वह खुद अब नहीं निकल सकता - बल्कि उनके बाद के गड्ढों में, जिनसे वे नहीं निकलेंगे - लेकिन गड्ढों में आगे बढ़ते हैं। इतिहास वास्तव में हमें सुधार से निराश होना सिखाता है - लेकिन हम सीखने से निराश नहीं हो सकते, चाहे हम कितनी भी निराशाजनक इच्छा करें। स्वयं में अतीत का कोई अध्ययन नहीं है, क्योंकि वस्तु के रूप में कोई अतीत नहीं है - अतीत वह है जो सीखा जाता है।



संस्कृति कैसे बनती है? यह प्रश्न ब्रह्मांड के निर्माण के प्रश्न के समान है। संस्कृति एक प्रणाली है, यानी स्वयं का स्थान, और इसलिए इसका कोई शून्य बिंदु नहीं हो सकता, कुछ नहीं से कुछ, बल्कि केवल एक प्रारंभिक बिंदु। उनके बीच क्या अंतर है? खैर, यह एक दार्शनिक प्रश्न नहीं है - सीखने के दर्शन से पहले के अर्थ में - बल्कि एक सीखने का प्रश्न है, और हम इसका उत्तर सीख सकते हैं, क्योंकि ऐसी प्रारंभिक बिंदुओं का अस्तित्व वास्तव में बहुत आम है, कई क्षेत्रों में और कई संस्कृतियों में। उदाहरण के लिए प्लेटो को लें, जिससे पश्चिमी दर्शन निकला, क्योंकि प्रक्रिया अपनी प्रारंभिकता के संबंध में शानदार ढंग से दर्ज की गई है। वास्तव में क्या हुआ उस क्षण में, जिसे मध्य संवादों की शुरुआत में काफी सटीक रूप से स्थित किया जा सकता है?

प्लेटो वहां अपने शिखर पर पहुंचता है, ठीक तब जब ऐसा लगता है कि वह एक साहित्यिक-अवधारणात्मक संकट का सामना कर रहा है, अपने नायक की मृत्यु के बाद, एक नाटकीय शिखर पर (यूनानी त्रासदी के ईसाई, बलिदान के उलट में, जहां नायक ने हाइब्रिस में पाप नहीं किया, हालांकि यह स्पष्ट है कि उसने किया)। यहां से कैसे आगे बढ़ें? सुकरात का चरित्र अपनी पूर्णता में प्रस्तुत किया गया था, संवाद की विशिष्ट विधा सहित, और उसके जीवन का नाटक समाप्त हो गया था। यह भी लगता है कि उससे याद की गई हर चीज पहले ही अमर हो चुकी है और लिख दी गई है - और अब क्या? परियोजना पूरी हो गई है, है ना?

कथात्मक संकट केवल दार्शनिक संकट की अभिव्यक्ति है, जो निस्संदेह लेखक-वक्ता की दोहरी छवि, प्लेटो-सुकरात की ओर निर्देशित किया गया था, एक तर्क के रूप में: क्या दर्शन केवल बातें हैं? क्या यह केवल जांच की एक विधि है, या इसमें कोई सामग्री है (बात तो दूर - निष्कर्ष की)? क्या दर्शन बाजार चौक से अकादमी में जा सकता है, या यह केवल एक नकारात्मक विधि है, जो हमेशा बिना समाप्ति के समाप्त होती है, एपोरिया में, और कोई कहानी नहीं। क्या यह संभव है कि सुकरात केवल अपने वार्तालाप साथियों से भ्रम निकालता है - मक्खी को बोतल में डालता है - और वह एक नकारात्मक सोफिस्ट है जिसका मुख्य कदम अव्यवस्था में समाप्त होने वाला वाग्मिता है, या उसके पास अपना एक सकारात्मक व्यवस्थित सिद्धांत भी है? क्या फिलो के बाद सोफिया है, और क्या नैतिकता (कैसे) के पीछे एक आंटोलॉजी (क्या) भी है?

समय ने धार्मिक विभाजन की धार की कुंद कर दी है, क्योंकि देवताओं की कहानियां हमें साहित्यिक रूप से मनमानी लगती हैं (डेउस एक्स मशीना), और पौराणिक धार्मिक सामग्री से रहित है। लेकिन पीड़ादायक प्रश्न जो हवा में आरी की तरह काट रहा था, क्या यह एक नया धार्मिक संदेश था, देवताओं और मौजूदा धार्मिक संस्थान के खिलाफ, निश्चित रूप से एक गहरा धार्मिक संकट था - और सुकरात को मृत्युदंड देने के पीछे खड़ा था (यीशु की तरह!)। कैसे एक साहित्यिक समाधान बनाएं जो कथात्मक रूप से वैध हो, और जो हमेशा बिना किसी बिंदु के न समाप्त हो? प्लेटो ने एक बिंदु को पाया और निचोड़ा, जहर के प्याले का निचोड़, जो संवादों की श्रृंखला को एक त्रासद कहानी में बदल देता है। लेकिन यह एक सामग्री समाधान है, एक बार का, और संवाद शैली के लिए एक रूपात्मक समाधान नहीं। यहां एक बार का चाल है, और कोई नई विधि नहीं। न केवल उसका नायक मर गया - शैली भी मर गई। इससे कैसे बाहर निकलें? एक प्रारंभिक बिंदु की मदद से। कोई बिंदु नहीं।

त्रासदी की शैली को छोड़कर, प्लेटो शुरू में अपने से पहले के क्लासिकल दार्शनिक साहित्यिक समाधान की ओर मुड़ता है - पौराणिक ब्रह्मांड विज्ञान, और यहां तक कि स्वयं मिथक लेखन के साथ फ्लर्ट करता है। वह अपने नायक के मुंह में उसके अंतिम क्षणों के शिखर पर एक व्यवस्थित धार्मिक-वैज्ञानिक सिद्धांत डालने की कोशिश करता है, इस दुनिया और एक काल्पनिक अगली दुनिया के प्रारूप में, और इसे एक वसीयत का दर्जा देता है, लेकिन समाधान बहुत कृत्रिम है - और साहित्यिक रूप से विश्वसनीय नहीं है। उदाहरण के लिए: चरित्र के लिए कार्बनिक नहीं है, बल्कि चिपका हुआ है, और इसके अलावा बिना किसी बाध्यकारी वैधता के, बल्कि निरर्थक बात है, जो काव्यात्मक शिखर को भी खराब करती है - सुकरात की मृत्यु। आधा मिथक नहीं होता - अगर चाहते हैं, तो अंत तक जाना होगा, जैसे ईसाई। सुकरात पाइथागोरस की तरह एक पंथ का नेता नहीं हो सकता। वह पूर्व से नहीं आया - वह मृत्यु तक एथेंस का है।

समाप्त लेकिन पूरा नहीं? प्लेटो अब अपने जन्म से पहले की सामग्री की ओर मुड़ता है। लगता है कि सिम्पोजियम अंतिम वास्तविक संवाद है जो मुश्किल से याद है, जिसे प्लेटो अफवाह से अफवाह के माध्यम से पुनर्निर्मित करता है... ठीक इसलिए क्योंकि यह घटना सामूहिक स्मृति में पौराणिक के रूप में अंकित हो गई थी। शाम स्वयं पौराणिक हो गई थी, और प्लेटो यहां फिर से सृष्टि के मिथक को लिखने का प्रयास करता है - प्रारंभ का मिथक और न कि अंत का - एक पुजारिन (और शायद एक कॉमेडियन) के मुंह में डालते हुए, और इस बार परिणाम अधिक स्वस्थ है, लेकिन अभी भी गंभीरता से नहीं लिया जा सकता, एक सीमित उपमा के रूप में। अपने सभी साहित्यिक प्रयासों में (बाद में भी) प्लेटो वास्तविक पौराणिक साहित्य की नकल करने में सफल नहीं होता, क्योंकि वह बहुत जागरूक है, और धोखाधड़ी और चेतना के निर्माण की भावना पैदा करता है - उसका मिथक एक उपकरण है न कि लक्ष्य। जैसे संस्कृति का आविष्कार नहीं किया जा सकता - मिथक का आविष्कार नहीं किया जा सकता। केवल जालसाजी। उसका समाधान मान्य नहीं है। शैली अब उपलब्ध नहीं है (रशबी की विधि को छोड़कर, जहां यह "वास्तविक जालसाजी" का एक विशिष्ट समाधान है)।

लेकिन जिसने रचनात्मक स्वतंत्रता का स्वाद चखा है - और शिक्षक से स्वतंत्रता - वह इससे मुक्त नहीं हो सकता, और प्लेटो एक तीसरा साहित्यिक समाधान खोजता है - और पहला श्रेष्ठतम। सबसे दूर तीसरे व्यक्ति से, जो शिक्षक की पोशाक के पीछे गहराई से छिपा हुआ है, प्लेटो अचानक रिपब्लिक में - अपने महान संवाद में - प्रथम व्यक्ति में सुकरात बन जाता है, जब यह स्पष्ट है कि यह प्लेटो का स्वयं का अपने दो भाइयों के साथ एक संपादित संवाद है। साहित्यिक स्वतंत्रता से मदहोश, लेखन स्वयं उस पर हावी हो जाता है, और दस्तावेजीकरण आविष्कार में बदल जाता है, और सर्वश्रेष्ठ मिथक - शानदार और अद्भुत उपमाओं में (गुफा की उपमा, नाविक की उपमा, आदि)। शिष्य शिक्षक की कठपुतली होने से मुक्त हो जाता है, और शिक्षक पर कठपुतली के रूप में कब्जा कर लेता है, क्योंकि शो को जारी रहना चाहिए। इसलिए संवाद सुकराती नहीं रहते, यानी संवादात्मक, और प्लेटोनिक बन जाते हैं, विचारों के व्याख्यान: विचारों की दुनिया। यहां विशिष्ट वार्तालाप साथी में चिकित्सीय और व्यक्तिगत रुचि नहीं है, जिसे अब पुरुष फैंटेसी डेट में एक गोरी के सभी स्वीकृत रेपर्टरी बचे हैं: सिर हिलाना, सहमत होना, उत्साह से सिर हिलाना, और मुख्य रूप से "हां" के लिए सभी समानार्थी शब्दों में विविधता लाना। वास्तव में, निश्चित रूप से, अनिवार्य रूप से, निश्चित रूप से, प्रतीत होता है, स्पष्ट है, संभवतः, स्वीकार करता है, सहमत है, आप सही हैं, सत्य है, स्थिर है, सही है, मौजूद है, कुछ और कहना संभव नहीं है! बस सब्बा और अच्छा ही कम है।

यहां क्या हुआ? प्लेटो ने एक शैली का निर्माण किया, बिना इसे स्वयं के सामने भी स्वीकार किए (यहां तक कि उसका शिष्य अरस्तू भी संवादों से शुरू हुआ, जब तक कि वह व्यवस्थित व्याख्यानों में नहीं चला गया, और क्रांति को पूरा किया)। और वह शैली क्या है? जिसे हम आज दर्शन कहते हैं। और सामान्य रूप से - गैर-कथा साहित्य। रिपब्लिक की शुरुआत में सोफिस्ट कथावाचक पर टूट पड़ता है और तर्क देता है कि उसकी विधि नकारात्मक और विनाशकारी है, बिना किसी सकारात्मक निर्माण के, जबकि बाकी संवाद में मुक्त प्लेटो एक नई और अज्ञात क्षेत्र को जीत लेता है, एक असाधारण रचनात्मक उछाल में, जो बाकी सभी दर्शन को उसकी टिप्पणियों में बदल देता है। क्यों? इसलिए नहीं कि सब कुछ वास्तव में वहां है, बल्कि क्योंकि वह पूरे स्थान को छूता है, और इसलिए कुछ भी नहीं है जो बाद में वहां संकेतित और निहित न हो - वह दार्शनिक स्थान स्वयं का निर्माण करता है। वह स्वयं प्रारंभिक बिंदु है, क्योंकि सभी संभावनाएं पहले से ही उसमें हैं, भले ही वह प्रारंभ बिंदु नहीं है - क्योंकि ऐसा कोई नहीं है। समय रेखा पर कोई ऐसा विचारक नहीं है जिससे सब कुछ शुरू हुआ, बल्कि केवल एक विचारक जिसमें सब कुछ एक स्थान के रूप में निहित था।

क्योंकि सीखना किसी बिंदु से, किसी प्रारंभ और बौद्धिक बिग बैंग से शुरू नहीं होता, बल्कि यह हमेशा एक प्रणाली के भीतर होता है। और यहां जो हुआ वह है प्रणाली का निर्माण - स्थान - और न कि समय का निर्माण। प्रणाली अपनी शुरुआत में ही एक छोटा पूर्ण ब्रह्मांड है, एक शिशु - लेकिन एक ब्रह्मांड, और इसमें पहले से ही आकाश और उसकी सभी सेनाएं हैं: वे सभी शक्तियां और कण और तनाव जो इसे एक प्रणाली बनाते हैं। हॉकिंग ने पहले ही तय कर दिया था: ब्रह्मांड एक स्थान से शुरू हुआ, शायद यहां तक कि अनंत (जो तब से विस्तारित हुआ है), और समय में इसका कोई पहला बिंदु नहीं था।

इसलिए, सीखना पहले सिद्धांतों से बनी प्रमाणों की श्रृंखला की तरह आगे नहीं बढ़ता, बल्कि मूल सिद्धांत स्वयं वह स्थान हैं जो पूरी शिक्षा को संभव बनाते हैं। और बाकी सब इसी से निकलता है। यानी: सीखने का आविष्कार श्रृंखला में पहला सीखने का कदम या चाल नहीं है, बल्कि विधि का आविष्कार है। प्लेटो ने एक ऐसी विधि की खोज की जो साहित्य से, और यहां तक कि वाग्मिता और संवाद (सुकरात सहित) की सोफिस्ट परंपरा से भी परे जाती है - उसने दर्शन की खोज की। प्लेटो-पूर्व दार्शनिक थे, लेकिन वे केवल बाद में दार्शनिक बने, क्योंकि प्लेटो ने दर्शन का निर्माण किया (वर्तमान अर्थ में)। उसने एक शैली का निर्माण किया, एक देवता की तरह, पहले कारण के रूप में नहीं: उसने एक दुनिया का निर्माण किया - उसने इसे नहीं बनाया। और पश्चिमी दर्शन का पिता - या कोई अन्य क्षेत्र - अक्सर सबसे अच्छा निर्माता नहीं होता। उसने खेल का आविष्कार किया, और सबसे अच्छा खिलाड़ी नहीं था (अरस्तू उससे महान है)। संस्थापक कभी भी "सबसे स्पष्ट दार्शनिक" नहीं होता, क्योंकि वह दर्शन और जो यह हो सकता था के बीच की सीमा पर होता है।

हमें समझना चाहिए कि हम प्लेटो को बाद में एक ऐसे लेखक के रूप में पढ़ते हैं जो दर्शन के क्षेत्र से संबंधित है (उससे पहले दर्शन एक विचारधारा था - क्षेत्र नहीं), लेकिन उसी रचनात्मक क्षण में बिल्कुल अलग चीजों में बदलने की क्षमता भी निहित थी, और एक नए क्षेत्र में नहीं, उदाहरण के लिए: एक नए साहित्य या एक नए धर्म में। यह स्पष्ट है कि प्लेटो रिपब्लिक में यूनानी साहित्य के पिता, "दी" लेखक, होमर के साथ एक काव्यात्मक महासंग्राम में जूझ रहा है। इसलिए शत्रुता (जो केवल पितृहत्या के रूप में प्रभावी है, जैसे ज़ख और अल्टरमन), और इसलिए प्रेम - यूनानियों ने होमर को वैसे ही सीखा जैसे यहूदियों ने तोरा को सीखा। प्लेटो एक ऐसी शैली की तलाश में था जिसमें वह होमर जैसी स्थिति हासिल कर सके, और महाकाव्य को एक रचनात्मक संभावना के रूप में मार सके (वह सफल रहा! देवताओं की कहानियां कभी वापस नहीं आएंगी) - वह सूत्र को बदलने की कोशिश कर रहा था। अगर उदाहरण के लिए उसने रूपक को विकसित किया होता, तो एक नया यूनानी गद्य जन्म ले सकता था (साहित्यिक प्रतिभा की कमी नहीं थी उसमें)।

वैकल्पिक रूप से, और अधिक महत्वपूर्ण रूप से, सुकरात के शिष्यों के समूह से एक नया धर्म निकल सकता था - और बहुत ईसाई, जहां प्लेटो पॉल था। जब मध्य संवादों की शुरुआत पढ़ते हैं, तो सवाल उठता है कि ईसाई धर्म ने दुनिया को क्या नया दिया - क्योंकि सब कुछ वहां है। प्रगेटरी [शुद्धिकरण स्थल] सहित। एकमात्र चीज जो कम है वह है विश्वास। प्लेटो निश्चित रूप से रहस्यवाद से अजनबी नहीं था, लेकिन एक मजबूत मिथक बनाने में सफल नहीं हुआ। अगर लेखक अधिक मिशनरी होता, तो हम शायद अकादमी के बजाय डॉग्मा [धर्मसिद्धांत], और बातचीत और संवाद के बजाय पत्रों के साथ प्रेषितों को प्राप्त करते। उस प्रारंभिक चरण में, बाजार से नेता की हत्या के सदमे के बाद, यह स्पष्ट नहीं था कि दर्शन धर्म में नहीं बदल रहा है - या एक पंथ में।

इसलिए, स्थापित रचना वह है जो स्थान के वेक्टर को फैलाती है, और यही महानता और प्रतिभा का सार है, न कि अपने बाद आने वाले या आने वाले सभी लोगों से अधिक बुद्धिमान होने की कोई अलौकिक क्षमता, और भविष्य में समय यात्रा करने की तरह सब कुछ ध्यान में रखना (जैसा कि तोरा के महान लोगों के बारे में सोचा जाता है - और तोरा स्वयं)। दृष्टि भविष्यवाणी नहीं है, बल्कि दृश्य का निर्माण है। प्रतिभाशाली वह है जिसने अमेरिका की खोज की - संभावनाओं के स्थान की खोज की, न कि जिसने अमेरिका का निर्माण किया, यानी उन्हें साकार किया। और हम क्यों नहीं कहेंगे कि प्रतिभाशाली की क्षमता केवल बाद में बनी, पीछे मुड़कर देखने पर, और केवल उसके बाद आने वालों ने उसे क्षमता के रूप में बनाया? क्योंकि प्रतिभाशाली, प्रणाली के निर्माण में ही - और यही उसकी वास्तविक महानता है - पहले ही इसे सूक्ष्म रूप से फैलाना शुरू कर चुका था। उसने सीखने के बहुत सारे उदाहरण दिए और इसमें कैसे सीखना है यह सिखाया - न कि बस खुद इसमें सीखा। वह एक सिंगुलर बिंदु नहीं था, जिसका निर्माण अस्पष्ट था (रोमांटिक दृष्टिकोण), बल्कि एक छोटी प्रणाली थी, जो कभी-कभी हमें अपनी भविष्य की दृष्टि से चकित कर देती है, क्योंकि यह समय में भविष्य की बात नहीं है - बल्कि स्थान में उन्हीं दिशाओं में आगे बढ़ना है। यानी: यह भविष्य की ओर मार्गदर्शन की बात है, न कि भविष्य तक पहुंचने की - न ही भविष्य की दिशा की।

उदाहरण के लिए, हम रिपब्लिक की शुरुआत में, सोफिस्ट के साथ संघर्ष में देखते हैं, जो दावा करता है कि शक्ति न्याय को निर्धारित करती है, फूको और मार्क्स को (प्लेटो उन्हें और षड्यंत्र की अवधारणा को कुचल देता है - शक्ति का मालिक खुद नहीं जानता कि उसके लिए वास्तव में क्या अच्छा है, और इसलिए झूठी चेतना को इंजीनियर नहीं कर सकता। उसके पास आत्मा पर नियंत्रण के लिए आवश्यक सर्वज्ञ समझ नहीं है। प्लेटो जानता है: पूंजी और सत्ता इतनी बुद्धिमान और चतुर नहीं है, बल्कि काफी मूर्ख है। शक्ति के पास दिमाग नहीं है)। और इसी तरह हम तीन भागों में विभाजित आत्मा के सिद्धांत में फ्रायड को भी देखते हैं, सपनों के साथ संबंध सहित।

लेकिन किस अर्थ में फूको या फ्रायड प्लेटो में निहित हैं? यह भ्रम कि कुछ भी नया नहीं किया जा सकता और सब कुछ कहा जा चुका है, नई चीज क्या है - और सीखना क्या है, की समझ की कमी से उत्पन्न होता है। संस्कृति एक पाठ संग्रह नहीं है, जिसमें अचानक एक नई "चीज" प्रकट होती है जो पहले नहीं कही गई थी, और इसलिए इसका मूल्य है (इसके विपरीत, ऐसा प्रकटीकरण मनमाना और निरर्थक होगा) - बल्कि केवल नई सीख है। नवीनता का मूल्य है अगर इसने "नवीनीकरण किया", यानी एक सीखने का कदम। इसलिए यह अनिवार्य रूप से जो पहले से था उससे आता है। हर चीज जो पहले से थी उससे नहीं आ सकती - अन्यथा यह सीखना नहीं है - और इसलिए जो था उसका भारी महत्व है, यह निर्धारित करता है कि सीखने के मार्ग से क्या निकल सकता है। यह स्थापित रचनाओं की घटना का स्रोत है (अन्यथा ऐसी क्यों होंगी? हर पौधे को तना चाहिए?), न कि आत्मा के किसी रोमांटिक दिग्गजों की प्रतिभा जिनके पैरों की धूल हम हैं। प्लेटो की महानता नहीं, बल्कि उसकी विधि की महानता - सीखने की महानता।

सीखना एक रेखा के रूप में निरंतर है, लेकिन एक क्षेत्र के रूप में विभाजित होता है - और स्थान में जीवित रहता है। इसलिए आत्मा में आगे की छलांगें संभव नहीं हैं, उदाहरण के लिए शाखा के बिना पत्तियां (कोई नया नहीं है, स्वयं में, सीखने में निहित होने के बिना), लेकिन निश्चित रूप से बगल में कूदना संभव है, शाखाओं को बदलने में। प्लेटो का मोड़ अलग हो सकता था - हर विभाजन बाल की खाल से शुरू होता है। हे ज़्यूस, प्लेटो कितना करीब था एक प्रबुद्ध एकेश्वरवादी धर्म की स्थापना के, शायद सुधार और सुधार तक, जिसमें देवता केवल एक देवत्व के प्रतीक हैं?

सामान्य तौर पर, यूनानी दार्शनिक धार्मिक राष्ट्रवादी थे, न कि धर्मनिरपेक्ष। यानी: अपने धर्म के प्रबुद्ध व्याख्याकार। लेकिन क्या एथेंस यहूदा से बहुत दूर नहीं था? एकेश्वरवाद एक ऐसा विचार नहीं है जो दुनिया भर में कई संस्कृतियों में स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ, बल्कि शायद केवल एक बार जन्मा। तो, हमारे पास पहेली का एक टुकड़ा गायब है: दर्शन कहां से शुरू हुआ? सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभाव पूर्व से है - फारसियों या यहूदियों से, उदाहरण के लिए ऐसे विचारों में जैसे पुनर्जन्म लेने वाली आत्मा जो परलोक में अपने कर्मों के लिए न्याय प्राप्त करती है और पुरस्कार और दंड प्राप्त करती है, और शरीर-आत्मा का द्वैतवाद। और प्लेटो का स्वर्ग का मिथक यहां तक कि चार (!) नदियों का उल्लेख करता है - यह संयोग नहीं है। थेल्स फीनिशियन था, यानी कनानी, और उसका वास्तविक नाम टल था, यानी हिब्रू में पानी। गहराई के मिथक की गूंज जैसे पानी, और सृष्टि का पानी से पानी का विभाजन, निश्चित रूप से "सब कुछ पानी है" से जुड़े हैं। ईश्वर की आत्मा पानी के ऊपर मंडराती है।

दर्शन एथेंस का एक प्राकृतिक आंतरिक विकास या एक शुद्ध यूनानी रचना नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक विकल्प के साथ टकराव से उत्पन्न हुआ - प्रतिद्वंद्वी महाशक्ति। फारस साम्राज्य, एशिया माइनर के माध्यम से, वह था जिसने सांस्कृतिक सीमा को छुआ जहां दर्शन पहली बार विकसित हुआ, जबकि एथेंस में दर्शन केवल अंत में पहुंचा, परिधि में फलने-फूलने के बाद (मिलेटस स्कूल - और उससे एलियाटिक)। इसलिए दर्शन को फारस और पूर्व और यूनानी संस्कृति के बीच एक संश्लेषण के रूप में देखा जा सकता है, जिसने सार और एकीकरण की ओर ले गया (बाइबिल के एकेश्वरवाद की तरह जो मेसोपोटामिया और मिस्र के बीच सार और एकीकरण का संश्लेषण था)। जब दो अलग-अलग संस्कृतियां टकराती हैं और मिलती हैं - उनके बीच का साझा बहुत अमूर्त हो जाता है, क्योंकि जो प्रत्येक को विशिष्ट बनाता है वह ठोस है। समूहों का संघ नहीं बल्कि उनका प्रतिच्छेदन है जो दो प्रणालियों से ऊपर एक स्तर की वृद्धि के लिए जिम्मेदार है। विरोधी मान्यताओं से एक-दूसरे को गंदा करने के बजाय, वे साझा अमूर्त मान्यताओं में शुद्ध करते हैं। यदि ऐसा है, तो क्या हम एक स्थापित रचना के और उदाहरण खोज सकते हैं, और साझा की जांच कर सकते हैं?

ठीक है, आश्चर्यजनक रूप से, यह एक दुर्लभ घटना नहीं है - बल्कि लगभग सार्वभौमिक है। शायद फ्रांसीसी संस्कृति को छोड़कर (मोंटेन? जिससे रूसो की स्वीकारोक्तियां विकसित हुईं), हम लगभग हर प्रमुख संस्कृति में ऐसी एक प्रमुख रचना पा सकते हैं: यहूदी संस्कृति के लिए बाइबल, यूनानी के लिए होमर, चीनी के लिए कन्फ्यूशियस, रोमन के लिए वर्जिल, इतालवी के लिए दांते, स्पेनिश के लिए डॉन क्विक्जोट, अंग्रेजी के लिए शेक्सपियर, जर्मन के लिए फाउस्ट, रूसी के लिए यूजीन ओनेगिन, आदि। इन रचनाओं में क्या समान है, इसके अलावा कि उनमें से कई स्वाभाविक रूप से भाषा को स्थापित करती हैं? वे काव्यात्मक कथात्मक रचनाएं होने की ओर झुकती हैं, लेकिन इससे भी अधिक - उनमें एक पूरी संस्कृति की विशेषताएं और तनाव छिपे हैं, जो बाद में आयाम और स्थान बन जाते हैं जिनमें वह विकसित होती है।

यूजीन ओनेगिन में उदाहरण के लिए हम रूसी संस्कृति के रोमांटिक बहते तत्व और नास्तिक निहिलिस्टिक तत्व के बीच रूसी मिश्रण को पा सकते हैं - जिसमें मानव जीवन के मूल्य की कमी और बलिदान की तत्परता भी शामिल है। सारा कचरा वहीं छिपा है, पुश्किन की बाबुश्का में पुतिन, लेकिन दोस्तोयेव्स्की भी। इतालवी संस्कृति कैथोलिक-संरचनात्मक और संवेदी-चित्रात्मक तत्वों के बीच चलती है। जर्मन रोमांटिक-फैंटास्टिक अंधेरे तत्व और प्रबुद्ध और वैज्ञानिक तत्व के बीच। अंग्रेजी - शेक्सपियर के विश्वासघात के जुनून, इसके परिणामों और दंड के बाद - पारंपरिक व्यवस्था और सामाजिक कर्तव्य - "उचित" - और यथार्थवाद के बीच फंसी है (और इसलिए व्यंग्य, शिष्टाचार और हास्य का विकास)। स्पेनिश, फैंटास्टिक और खेल के तत्व और यथार्थवाद के बीच। फ्रांसीसी भावुक व्यक्तिगत और सामान्यीकृत दार्शनिक के बीच। और इसी तरह। मूल पुस्तक की समृद्धि और उससे उत्पन्न साहित्य और संस्कृति की समृद्धि के बीच एक सीधा संबंध है, लेकिन यह नकारात्मक रूप से भी सच है। किन संस्कृतियों की मूल पुस्तक घटिया है?

सबसे पहले - एक अरब से अधिक लोगों के बड़े धर्मों की। ईसाई धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म की। जब हम यहूदी के रूप में अन्य धर्मों की स्थापित साहित्य से परिचित होते हैं, तो हम पाठ के निम्न स्तर से स्तब्ध रह जाते हैं, साहित्यिक और दार्शनिक दोनों दृष्टि से। और यहां स्थापित उदाहरण, विरोधी-प्लेटोनिक, नई टेस्टामेंट है, विशेष रूप से इन दो यूनानी पाठों की विचारधारात्मक समानता के कारण, जो प्रिय शिक्षक की मृत्यु दंड के आघात पर प्रतिक्रिया करते हैं, और उसकी मान्यता के लिए प्यासे हैं। नई टेस्टामेंट के लेखक कौन थे? सबसे अधिक, वे आज के अमेरिकी यहूदियों की तरह हैं - सतही यहूदी ज्ञान जानते हैं (गलतियों के साथ, और हमेशा हिब्रू नहीं), उस समाज के मूल्यों से बहुत प्रभावित हैं जिसमें वे घुल-मिल गए हैं, और अपनी यहूदियत की व्याख्या उनके अनुसार करते हैं, और अंतर नहीं समझते। वे यहूदी धर्म से सभी विशिष्ट को सामान्य भलाई चाहने वाले किच के लिए छीन लेते हैं, और भक्ति को ढोंग से बदल देते हैं। यहां, दर्शन के विपरीत, सांस्कृतिक मुठभेड़ में सार भावनात्मक है - हम सब सहमत हैं कि अच्छा अच्छा है और दया दयालु है और प्यार करना पसंद करते हैं (जैसे एकेश्वरवाद और यूनानी विज्ञान के बीच प्रतिच्छेदन "सब कुछ पानी है" के एकत्ववाद तक पहुंच सकता है)।

मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार, जो बिना कारण पहला नहीं है, साहित्यिक दृष्टि से सबसे अच्छा पाठ है (सब सापेक्ष है), क्योंकि यह बाइबिल के साहित्यिक मॉडल से थोड़ा अधिक प्रेरित था, और वास्तव में अंतहीन श्लोक उद्धृत करता है, और इसमें पर्वत का उपदेश है, जो कुछ वाग्मिता कौशल के साथ लिखा गया था (हालांकि दार्शनिक रूप से खोखला और हास्यास्पद है, और मूर्खों की भक्ति प्रस्तुत करता है। एक किशोर की रचना)। नई टेस्टामेंट को पढ़ने जैसा कुछ नहीं है धर्म के प्रति पश्चिम के धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण को बाल्यावस्था के रूप में समझने के लिए - तिरस्कार को। सुसमाचारों से एक मजबूत पाठ संपादित किया जा सकता था, लेकिन साहित्यिक निष्पादन दयनीय है, और सभी कथात्मक और दार्शनिक क्षमता को बिगाड़ देता है (धर्मशास्त्र वास्तव में निम्न स्तर की भरपाई का प्रयास है - और एक मंजिल बनाने का)। यह चीज कैसे सफल हुई? यह इतनी अनाकर्षक पुस्तक कैसे भीड़ को आकर्षित कर सकी? इससे भी अधिक - ऐसा लगता है कि यह कोई संयोग नहीं है - क्योंकि ये गुण उदाहरण के लिए कुरान के साथ भी साझा हैं।

पाठ उबाऊ है, कथा और तनाव से रहित (सब कुछ अत्यधिक पूर्वाभास है), दोहराव और एकरस जुनून और मनोग्रस्तता तक, स्पष्ट रूप से मिशनरी और किसी भी चतुराई से रहित, खुले तौर पर और निराशाजनक तरीके से दिमाग धोता है, और चरित्र (यीशु सहित) क्रूस की लकड़ियों की तरह सपाट हैं। लेकिन अगर यह गद्य नहीं बल्कि धर्म है, तो शायद पाठ साहित्यिक रूप से कमजोर और विचारधारात्मक रूप से मजबूत है? क्या यीशु के पास खुद एक मजबूत या दिलचस्प संदेश था? क्या वह एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व था, जिसके संदेश को केवल प्रतिभाहीन सुसमाचार लेखकों ने खराब कर दिया? खैर, यीशु पाठ से कम दयनीय नहीं दिखता। वह तीन साल के बच्चे के स्तर के दृष्टांत कहता है, जो किसी चीज के लिए सटीक नहीं हैं और बिना किसी मुख्य बिंदु के हैं, उसकी चतुराई माध्यमिक विद्यालय के मजाक के स्तर की है ("तुमने कहा!"), और उसके पास मूर्खतापूर्ण बनावटी चरम सीमा के अलावा कोई दिलचस्प या परिष्कृत संदेश नहीं है। अगर उसमें करिश्मा था तो लगता है कि यह केवल समाज में सबसे निम्न बौद्धिक स्तर के लोगों पर काम करता था, और उसके उपदेश दया जगाने की बजाय अधिक दयनीय लगते हैं। लेकिन, शायद यीशु वास्तव में बौद्धिक प्रतिभा नहीं था - बल्कि नैतिक प्रतिभा था?

क्या यीशु एक महान नैतिक व्यक्तित्व था, या एक फरीसी गुरु (वास्तव में हमारे में से एक) और एक अच्छा यहूदी, जैसा कि बीसवीं सदी के अच्छे यहूदी (फ्लुसर) खुद को प्रबुद्ध महसूस करने के लिए - और उसे वापस अपनाने के लिए - खुद को बताना पसंद करते हैं? खैर, पाठ से एक सहानुभूतिपूर्ण और दयालु यहूदी की छवि नहीं झलकती, न ही आध्यात्मिक गुणों वाले व्यक्ति की, बल्कि एक बिना किसी नियंत्रण के अहंकारी पागल की छवि झलकती है, एक सस्ता पंथ का भ्रामक नेता, जो वास्तव में अपने निम्न स्तर के कारण ही खुद को कौन जाने क्या समझ सकता है (जैसा कि अक्सर होता है)। वह, जो बरलंड की तरह अपने बारे में तीसरे व्यक्ति में बात करता है, खुद को मसीहाई भूमिका में डालता है और जब यह पर्याप्त नहीं होता - तो ईश्वरत्व में, अपने स्वयं के अहंकार के अलावा किसी वास्तविक संदेश के बिना, जब तक कि उसका अहंकार उसे मार नहीं डालता (आशा है कि उसने अपनी महिला अनुयायियों का यौन शोषण नहीं किया, क्योंकि ऐसे लोग हमेशा नियम-विरोधी भी होते हैं, और पाठ महिलाओं के साथ संपर्क के बारे में उस पर आरोपों का संकेत देता है)। सबसे अधिक वह हमें वर्तमान हिब्रू साहित्य में लेखकों और कवि कलियों की याद दिलाता है, जिनमें प्रतिभा अहंकार के विपरीत अनुपात में पाई जाती है। वे यकीन करते हैं कि वे मानवता के लिए संदेश हैं और संस्कृति के लिए मुक्ति और इज़राइल के लोगों के लिए ईश्वर का उपहार हैं, हालांकि उनके पास कोई विशेष व्यक्तित्व भी नहीं है, महत्वाकांक्षा के अलावा जो उतनी ही बिना नियंत्रण की है जितनी कि मौलिकता और जागरूकता से रहित है। और यही कहानी में अगले मोड़ को भी समझाता है: इस बात पर चरम क्रोध कि दुनिया उन्हें नहीं पहचानती, जो किसी रोक और सांत्वना को नहीं जानता। अयोग्य और प्रतिभाहीन की विफलता को स्वीकार करने की अक्षमता। हीनता से उत्पन्न अहंकार।

क्योंकि नवीनतम फैशन पौलुस की पूजा करना है, जैसे कि उसने एक नया संदेश लाया, या कुछ उपदेश दिए जो केवल आधे लंगड़े हैं। क्योंकि यदि सुसमाचारों में कोई संदेश नहीं है, तो शायद वह पत्रों में रहता है: क्या नई धार्मिक धारणा में कम से कम कोई संदेश नहीं है? क्या वहां कम से कम एक धर्मशास्त्रीय क्रांति नहीं हुई, और एक बौद्धिक सफलता (सार्वभौमिकता! दिल की विशिष्टता!), जो सफलता का मार्ग प्रशस्त करने वाली थी? खैर, ईसाई धर्म की व्याख्या के लिए किसी आध्यात्मिक नवीनता या अहंकार और नार्सिसिस्टिक व्यक्तित्व विकार के अलावा किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। सार्वभौमिक विचार ने यीशु को प्रेरित नहीं किया और अंत में मिशनरी काम का कारण नहीं बना, बल्कि विफलता की शक्ति और क्षतिग्रस्त अहंकार के विस्फोट ने बिना किसी नियंत्रण के मिशनरी काम को जन्म दिया जिसकी विफलता ने सार्वभौमिक विचार को जन्म दिया जिसकी विफलता ने आज्ञाओं के त्याग की ओर ले गई। यह एक सरल और आदिम तंत्र है (अहंकार की तरह) जो हर सीमा को तोड़ने तक आरोहण में बार-बार काम करता है: विश्वासघात की विधि।

यीशु के साथ सभी ने विश्वासघात किया। न केवल फरीसियों ने उसके साथ विश्वासघात किया, न केवल यहूदा इस्करियोत ने - बल्कि अन्य शिष्यों ने भी, यहां तक कि पीटर ने भी (मुर्गे की बांग पर उसका रोना कहानी के कुछ सुंदर - और मानवीय - क्षणों में से एक है)। वास्तव में यहां तक कि ईश्वर ने भी उसके साथ विश्वासघात किया (एली एली लमा सबक्तनी?)। पाठ संयोग से यहूदी-विरोधी नहीं बना, भाग्य की एक दुर्भाग्यपूर्ण त्रुटि में, बल्कि यह इसका सार और मुख्य बिंदु है, इसमें यह केंद्रित है - और यीशु के कष्ट या क्रूस पर चढ़ाए जाने, या उसके बलिदान के प्रायश्चित में नहीं, उदाहरण के लिए, जो संक्षेप में वर्णित हैं। सारी वाग्मिता शक्ति और कथात्मक हेरफेर किस लिए समर्पित है? विश्वासघात के आरोप के लिए। पैशन यहूदियों के खिलाफ खून का आरोप है - यीशु के खून की कहानी नहीं।

विश्वासघात क्यों महत्वपूर्ण है? सभी को इसमें क्यों भाग लेना चाहिए? क्योंकि बाहरी आरोप अहंकार का प्राथमिक रक्षा तंत्र है। मैं दोषी हूं? यह तुम हो! तुम सब दोषी हो (यहां प्रभु के प्रति अपने पापों पर लोगों के बाइबिल के चक्रीय दोष तंत्र का यीशु के प्रति उनके पाप में स्थानांतरण है)। ईसाई माफ नहीं कर सकता। माफ करने में असमर्थ है। क्योंकि माफ नहीं किया जा सकता। आघात का कोई अंत नहीं जानता न केवल इसलिए कि यह शरीर पर एक क्रूर चोट है, बल्कि क्योंकि यह अहंकार पर एक चोट है - और इसलिए इससे अधिक क्रूर कुछ नहीं है। यह मसीहा पंथों की गतिशीलता है - विश्वास करना बंद करने में असमर्थता (उनकी दुनिया का पतन), जो इनकार (पुनर्जीवित हो गया) और क्रोध (हत्यारों पर नहीं - विश्वासघातियों पर। क्योंकि हत्या स्वयं समस्या नहीं है - बल्कि अस्वीकृति का दर्द, निराशा है। और निश्चित रूप से यीशु से निराश नहीं हुआ जा सकता!)।

आत्म-प्रेम निराश नहीं हो सकता। सीमाहीन महान अहं अपनी महानता में अमान्यता को स्वीकार नहीं कर सकता, और प्रेम की कमी पर सीमाहीन घृणा से प्रतिक्रिया करता है। जिसने उसे यहूदियों के राजा के रूप में नहीं चाहा वह उसे मसीहा के रूप में स्वीकार करेगा, और जिसने उसे दाऊद के पुत्र के रूप में नहीं चाहा वह उसे ईश्वर के पुत्र के रूप में स्वीकार करेगा, और जिसने उसे पुत्र के रूप में नहीं चाहा वह उसे स्वयं ईश्वर के रूप में स्वीकार करेगा। यीशु के अहंकार ने मसीहा के रूप में आत्म-विश्वास नहीं बनाया, बल्कि अहंकार ने मसीहा के रूप में आत्म-विश्वास को जन्म दिया। अहंकार डोमिनो श्रृंखला में प्राथमिक कारक है और किसी अन्य स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। और ईसाई धर्म क्यों सफल हुआ? ठीक इसलिए क्योंकि यह बचकाना है, और इसलिए भीड़ को आकर्षित करता है। पाठ किसी को भी समझाने के लिए नहीं बना था, यह विश्वास करने वालों को मजबूत करने और उनके दिमाग को धोने के लिए बना था, बिना कोई जटिलता या विसंगति पैदा किए, बल्कि एक आकर्षक प्रतीक। इसलिए धर्म में वास्तव में कोई सामग्री नहीं है - सामग्री यीशु है। नई टेस्टामेंट को पढ़कर लुभाया नहीं जाता - बल्कि लुभाया जाता है और फिर नई टेस्टामेंट पढ़ी जाती है। क्या हमने वास्तव में सोचा कि मिशनरी काम साहित्य की मदद से काम करता है? कमजोरी एक संपत्ति है, बोझ नहीं। सुसमाचार वायरल नहीं थे, बल्कि संदेश एक वायरस था।

और एक निम्न स्तरीय मौलिक रचना के परिणाम क्या हैं? एक निम्न और विचारधारात्मक संस्कृति, यानी कठोर और सपाट, क्योंकि इसमें आयाम और स्थान और जटिलता की कमी है। और यह धर्मनिरपेक्ष रचना पर भी लागू होता है। इनीड उदाहरण के लिए, रोमन संस्कृति की आध्यात्मिक हीनता की जड़ में थी। ऐसा लगता है कि वर्जिल ने ओडिसी को पढ़ने से अधिक, उसने रिपब्लिक को पढ़ा, और होमर को शुद्ध करने और सत्ता की सेवा में एक विचारधारात्मक रचना बनाने के सुझावों को सुना। इनीड एक इंजीनियरिंग संस्कृति के लिए उपयुक्त चेतना इंजीनियरिंग योजना के रूप में सामग्री से अधिक प्रभावशाली है। इनियस स्वयं एक चलती लकड़ी है, और होमर के साथ सतही समानता विशेष रूप से अंतर को उजागर करती है - और न केवल चरित्रों की सतहीता को, बल्कि कठमुल्लों की मोटाई से सिली कहानी की भी। रोम की साम्राज्यवादी बर्बरता की संस्कृति के अनुरूप - जो अपनी छवि के विपरीत (किसी कारण से), हमेशा निम्न स्तर की रही।

तो, एक मौलिक रचना और विरोधी-मौलिक रचना के बीच क्या अंतर है? सवाल यह है कि क्या पहले आता है और क्या किसको स्थापित करता है: सामाजिक प्रणाली या रचना (एक प्रणाली के रूप में)। यदि प्रणाली पहले से मौजूद है, और रचना उसकी सेवा के लिए आती है, तो वह एक माफीनामा रखैल होगी, विचारधारात्मक, अभेद्य, कट्टरपंथी, और विरोधी साहित्यिक। इस तरह जब वर्जिल हीन रोम को यूनान के बराबर एक राष्ट्रीय महाकाव्य चिपकाने की कोशिश करता है, या जब ईसाई धर्म और इस्लाम की आंदोलनों को सम्मानजनक पुस्तक धर्मों में बदलने की कोशिश की जाती है, और पहले से ही दिमाग धोए गए से भी अधिक दिमाग धोया हुआ पाठ निकाला जाता है - जो पहले से ही अंदर हैं उनका। ओह, लाल किताब। मेरा संघर्ष, कम्युनिस्ट घोषणापत्र, और "जादुई स्पर्श" (यहूदी धर्म में रिश्ते...)। लेकिन अगर रचना रानी है, और वह एक नए क्षेत्र में बहने वाले दिमाग के प्रवाह का परिणाम है - और एक प्रणाली स्थापित करती है, तो वह "शिक्षण" की रचना नहीं बल्कि सीखने की है। वह बंद नहीं करती बल्कि खोलती है, और पाठक को अपने विकसित होते रहस्य में शामिल करती है: इसके पीछे की विधि। इसलिए एक रचना की अजीब क्षमता असीमित रचनात्मकता की अवधि को खोलने की है। और यही कारण है कि ऐसी मौलिक रचनाएं (टोरा और होमर सहित) प्रणाली से पहले आती हैं, भले ही शोधकर्ता इस पर विश्वास करने में असमर्थ हों। उनके पास केवल सेवक रचनाएं हैं - एक दासी का साहित्य।

ईसाई धर्म और प्लेटो के बीच विचारधारात्मक समानता केवल बुनियादी द्वैतवादी संरचना से नहीं आती है, बल्कि इसके विपरीत - द्वैतवादी संरचना स्वयं (आत्मा/शरीर, स्वर्ग/नरक, अनंतता/मृत्यु, धार्मिकता/पाप) साझा प्रभाव से आती है: आकार देने वाले काल में प्रभावशाली साम्राज्य का प्रभाव - फारसियों का - यहूदियों और यूनानियों पर, क्योंकि जरथुस्त्र ने ऐसा कहा। लेकिन यदि ऐसा है, तो अंतर का स्रोत क्या है? सीखने के लिए प्रणाली की प्राथमिकता - और इसके विपरीत। सुकरात के पास छात्र और एक विधि थी - यीशु के पास एक पंथ था, और इसलिए उसने उन पर अंदर और बाहर के लोगों का, वफादार और गैर-वफादार का जोड़तोड़ करने की कोशिश की (तनाव: किसने धोखा दिया)। उसके पास कहने के लिए कुछ नहीं था, और इसलिए कुछ भी नहीं लिखा गया, जब तक कि कुछ लिखे जाने की आवश्यकता नहीं थी। आरंभ में शब्द था।



विधि प्रणाली की स्थापना क्यों करती है, यानी संभावनाओं का महाविस्फोट? ठीक इसलिए क्योंकि यह संभावनाओं का तंत्र है। एक विशिष्ट सीखने का क्रम, एक विशेष मामले में, विधि बन जाता है जब यह व्यवस्थित और सामान्यीकृत हो जाता है। इसलिए विधि की शुरुआत में ही दुनिया की सभी सामग्रियों पर प्रदर्शित किया जाता है, क्योंकि इसका आविष्कार ही यह समझने का क्षण है कि ऐसा किया जा सकता है, और इसलिए इसकी आश्चर्यजनक उर्वरता, जो एक पूरे क्षेत्र की स्थापना करती है - एक मौलिक रचना में। इसलिए एक नई विधि कभी भी केवल एक मामले पर प्रदर्शित नहीं की जाएगी (हम एक अकेले कल वचोमर से क्या सीखेंगे?), क्योंकि जो इसे विधि बनाता है वह है असंख्य मामलों पर इसे प्रदर्शित करने की क्षमता (और इसलिए तन्नाइटिक साहित्य का लगभग कुछ से अचानक ऐतिहासिक विस्फोट)। इसलिए विधि का प्रदर्शन एक प्रणाली का निर्माण है, जो इसकी संभावनाओं के क्षेत्र को प्रदर्शित करता है। केवल कुछ नई संभावनाओं का प्रदर्शन नहीं - बल्कि एक नया क्षेत्र।

प्लेटो के लिए आविष्कार का क्षण संकट का क्षण है - भ्रम से परे जाने की तैयारी। उनका आविष्कार सुकरात की विधि को नकारात्मक से सकारात्मक में बदलने की क्षमता है: सामान्य धारणाओं के संवादात्मक निषेध के साथ विधि से और इसकी छिपी हुई मान्यताओं से निकलने वाले सबसे कम सहज निष्कर्षों तक जाना - उन विचारों का अस्तित्व जिन पर चर्चा की जाती है, जो अवधारणा के आसपास चर्चा से ही निकलते हैं (बिंदु के चारों ओर नृत्य बिंदु को स्थापित करता है)। और यह स्वयं एक शास्त्रीय दार्शनिक प्रक्रिया है: विधि को सामग्री में परिशोधित करना।

एक समानांतर प्रक्रिया गणित के विकास में काम करती है (जैसा कि अमूर्त सोच के हर क्षेत्र में), जब एक क्रिया एक वस्तु में क्रिस्टलीकृत हो जाती है, जो एक नई गणितीय वस्तु बन जाती है जिस पर कार्य किया जा सकता है। यह सार का सार है: उदाहरणों से नहीं - प्रदर्शनों से (प्रदर्शन बाद में उदाहरण बन जाते हैं, एक बार सार बन जाने के बाद और एक अवधारणा होने पर)। इस तरह विभिन्न फलनों में ढलान या क्षेत्र ढूंढने की असंख्य क्रियाएं डेरिवेटिव और इंटीग्रल की अवधारणाओं में क्रिस्टलीकृत हो गईं, और डेरिवेशन जैसी बहुत सी क्रियाएं फलन की अवधारणा में, और अंकगणितीय जोड़ जोड़ की अवधारणा में, और विभिन्न जोड़ की अवधारणाएं समूह में, और गुणन क्षेत्र में, और इसी तरह। और इसी तरह दर्शन के इतिहास में: तार्किक सोच की विधि तर्क की अवधारणा बनाती है, भाषाई विश्लेषण भाषा की अवधारणा, और विधि का विश्लेषण विधि की अवधारणा। प्लेटो के पास अवधारणात्मक विश्लेषण ने अवधारणा की अवधारणा बनाई: विचार।

और चूंकि प्लेटो के पास (अपने शिक्षक के विपरीत) यह पहले से ही अवधारणा में सीधी चर्चा थी, न कि किसी विशिष्ट प्रतिद्वंद्वी की उदाहरण अवधारणा में, इसलिए यह एक आंतरिक संवाद था - और एकतरफा। और अमूर्त अवधारणाओं में आंतरिक चर्चा दार्शनिक चिंतन का सार है। प्लेटोवादी दर्शन पूर्व-सुकरातियों के बड़े सकारात्मक सिद्धांतों का संश्लेषण है, लेकिन मनमाना और विधिहीन, दुनिया के बारे में, सुकरात की तर्क और चर्चा की विधि के साथ, जो इसका विरोध करती थी, और बड़े और अनाधारित विचारों की प्रतिक्रिया थी। इसलिए यह बड़े विचारों की एक विधि है।



यदि हम मौलिक रचनाओं की जांच करें, तो हम पाएंगे कि वे हमेशा लिखित होती हैं। अन्य क्षेत्रों में, जैसे कला, वास्तुकला या संगीत में मौलिक रचना की घटना मौजूद नहीं है (क्योंकि उनमें सीखना रचनाओं के बीच होता है, न कि एक रचना के भीतर)। इससे भी अधिक, हम पाते हैं कि विश्व संस्कृति में मुख्य, शक्तिशाली (शक्ति वाली) और सर्वोच्च साहित्यिक रूप कविता के टुकड़ों से बनी जटिल कथा है। क्यों? क्योंकि यह रूप स्थानीय सुंदर और स्वयं में सबसे परिष्कृत टुकड़े - कविता - और सबसे आकर्षक वैश्विक संरचना - कथा - दोनों को जोड़ता है। सबसे सौंदर्यपूर्ण संरचना तब बनती है जब, फ्रैक्टल की तरह, सौंदर्य हर जूम स्तर पर मौजूद होता है। लेकिन यही संरचना हमारे समय के साहित्य से गायब हो गई है, जिसने कथा (जो गद्य का पर्याय बन गई) और कविता (मुख्यतः गीतात्मक) को अलग कर दिया है। इस तरह हिब्रू संस्कृति, जो बहुत देर से जन्मी, ऐसी मौलिक रचना का अवसर चूक गई (वयस्क बियालिक की उदासी के कारण?), और इसलिए इसका विघटित क्षेत्र - कोई प्रारंभ बिंदु नहीं (सबसे नजदीकी: अग्नोन)। लेकिन यदि साहित्य का सर्वोच्च रूप त्याग दिया गया है, तो अब क्या बचा है? क्या साहित्यिक रूप में और कुछ नया करने को बचा है? क्या हमने सब कुछ आजमा लिया है?

गद्य कहाँ और आगे बढ़ सकता है? खैर, सदी के दौरान बिना समापन और समाधान के खुली गद्य में कई प्रयोग किए गए, लेकिन आगे बढ़ने के लिए समग्र स्तर से टुकड़े के स्तर पर जाना होगा। भविष्य का गद्य अलग-अलग टुकड़ों - लघु कथाओं - की श्रृंखला से बनी कथा के रूप में लिखा जाना चाहिए, जिनमें से प्रत्येक बिना समापन के समाप्त होती है। हर लघु कथा स्थिति को बिना निकास के जटिलता और तनाव तक ले जाती है, और फिर अगली स्थिति पर कूद जाती है जो इसके बाद हुई फिर से इसी तरह बिना समाप्ति लिखे समाप्त होती है (अपोरिया), और इसी तरह कहानी के अंत तक आगे बढ़ते हैं। हर कहानी से आगे नहीं बढ़ा जा सकता, और इसका कोई अंत और निकास नहीं है, फिर भी आगे बढ़ते हैं, बिना किसी तरह से यह बताए कि यह कैसे सुलझा, और यहां तक कि यह भी समझ में नहीं आता कि निकास कैसे संभव है। इस तरह टुकड़े एक तरह की समस्याएं या अभ्यास बन जाते हैं, जो पाठक को समाधान की कल्पना करने के लिए छोड़ देते हैं, बिना विरेचन के (जीवन की तरह! समस्याएं हल नहीं होतीं), लेकिन दूसरी ओर कथा टुकड़े से टुकड़े तक आगे बढ़ती रहती है (जीवन की तरह! जीवन बिना कुछ सुलझे आगे बढ़ता है)। तनाव बना रहता है और हल नहीं होता - जासूसी कहानी के विपरीत जिसमें एक के बाद एक समस्याएं खुलती हैं और फिर एक के बाद एक हल होती हैं, चियास्टिक संरचना में।

यह एक तरह का उपन्यास है जो एक पाठ्यपुस्तक है, जिसमें कोई समाधान नहीं है, लेकिन यह फिर भी कथात्मक ऊपरी संरचना के कारण रुचि बनाए रखता है। ठीक जैसे असंख्य प्रयास और असफलताएं प्रगति में विकसित हो सकती हैं। और दूसरी ओर, हर ऐसी लघु कथा स्वयं में भी खड़ी होती है। इस तरह वर्तमान उपन्यासों में दृश्यों के समाधान की कृत्रिमता से, और उनके जोड़तोड़पूर्ण और अवास्तविक बुनाई से बचा जाता है, जिसमें सब कुछ मानो निर्देशित कलाकार के हाथ से जुड़ता है, जीवन के विपरीत। प्रस्तावित "समस्या उपन्यास" में, जीवन - और कथा - केवल बिखरते धागों का एक अनंत क्रम है। इस तरह हम जीवन का अनुभव करते हैं: एक के बाद एक समाधान, एक के बाद एक समापन और एक के बाद एक समाप्ति नहीं, बल्कि एक के बाद एक समस्या। जीवन खुला है - सब कुछ बस खुलता और खुलता जाता है, और किसी भी स्थिति का कोई अंत नहीं है। प्रकृति में कोई अंत नहीं है।

और कविता का भविष्य क्या है? तुक और मुक्त तुक की मृत्यु के बाद (और तुक की वापसी), और जब छंद हमारे लिए अब प्रासंगिक नहीं है क्योंकि हम कविता को जोर से मौखिक रूप से नहीं पढ़ते, हमें मूल में वापस जाना चाहिए: समानांतरता में। यह कविता में सबसे सुंदर और सुझावपूर्ण रूपों में से एक है, जो काव्यशास्त्र से युगों पहले गायब हो गया था, और एक अनिवार्य परंपरा बनकर वापस आना चाहिए, क्योंकि यह मुक्त तुक की सामग्रीगत अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को एक मजबूत संरचनात्मक रूप के साथ जोड़ता है। साहित्य के इतिहास में - और शायद संस्कृति में भी - सबसे बड़ी हानि अरस्तू के संवादों या यूनानी नाटकों की नहीं, बल्कि बाइबिल की काव्य की महाकाव्य इकाइयों का नुकसान है (सेफर हयाशार, सेफर मिल्खमोत हशेम)। इस आपदा ने प्राचीन कविता में यहूदी समानांतरता के स्थान पर यूनानी छंद की प्रभुता का कारण बना, और इस तरह पश्चिम में कविता एक ऐसे रूप में बदल गई जिसने अपने दो पैरों में से एक खो दिया, और असंख्य रूपात्मक संभावनाओं और विरोधी तत्वों से उत्पन्न विशाल तनाव को खो दिया। और यह गद्य के विपरीत है, जो पश्चिम के दोनों पैरों पर अधिक संतुलित रूप से टिका है।

विश्व कविता में यहूदी समानांतरता का योगदान विशाल था, लेकिन केवल इसकी एक संतान के माध्यम से, जिसने दोहरी समानांतर संरचना को सामग्री से ध्वनि में स्थानांतरित किया: तुकबंदी। यहूदी कविता ने दुनिया को तुकबंदी दी, जो हर वाक्य के अंत में एक ही शब्द की पुनरावृत्ति से शुरू हुई (आमेन और की लेओलम खस्दो के अनुसरण में), हेखलोत साहित्य से आगे बढ़ी और यन्नई में पूरी तरह से विकसित हुई (देखें प्रारंभिक "उनतने तोकेफ"), और वहां से ईसाई धर्म के माध्यम से पूरे पश्चिम में पहुंची, और दुनिया में प्रमुख काव्य रूप बन गई। लेकिन इस टेढ़े और अस्वीकृत मार्ग ने सामग्रीगत प्रभाव को रोक दिया, जो रूपात्मक को बहुत समृद्ध करता।

इसके अलावा, कविता का भविष्य उस क्षेत्र में है जिसने गद्य को अपनाया है, और जिसकी घटती लागतें, विशेष रूप से जेनरेटिव मॉडल के उदय के साथ जो जल्द ही वीडियो भी बनाएंगे, कवियों को भी अभिव्यक्त करने की अनुमति देंगी - और वह है सिनेमा। भविष्य में, आशा है, कविताएं पंक्तियां नहीं होंगी, बल्कि छोटे, कलात्मक क्लिप होंगे, जो कविता को पढ़ेंगे (जैसे लोकप्रिय संगीत स्वरलिपि नहीं बल्कि प्रस्तुतियां हैं)। यह कविता को नई गंभीरता प्रदान करेगा, और कविता में बाढ़ को कम करेगा, कीबोर्ड की असहनीय सरलता में, विशेष रूप से स्वचालित निकुद के युग में, जिसने निकुद को खाली प्रदर्शन बना दिया है। सिनेमा कविता के लिए सबसे मजबूत माध्यम है, क्योंकि यह इसे मौखिक पाठ प्रस्तुतियों के खोए हुए दिनों में, और यहां तक कि यूनानी थिएटर के दिनों में वापस ले जाता है। और कविता अपनी ओर से सिनेमा बनाने का सबसे मजबूत रूप भी है, और वास्तव में यह वह है जो इसके कलात्मक शिखरों की विशेषता है। साहित्य की तरह, सिनेमा में भी दो मुख्य शैलियां हैं: गद्य और कविता, और सबसे महान निर्देशक वे हैं जिनकी फिल्में काव्यात्मक हैं, जैसे फेलिनी, तारकोवस्की और बर्गमैन (महाद्वीपीय विंग में, जहां प्रत्येक एक अलग चर्च का प्रतिनिधित्व करता है)। और महान गद्य निर्देशकों के पास सबसे सुंदर क्षण वे हैं जो काव्यात्मक हैं - मजबूत बिंबों के साथ (अंग्रेजी विंग: कुब्रिक, चैपलिन, हिचकॉक)। ऐसा क्यों है?

क्योंकि सिनेमा सभी कलाओं का संयोजन है जिनमें यह विभिन्न आयामों में काम करता है: साहित्य, चित्रकला, संगीत, डिजाइन, फैशन, कोरियोग्राफी, वास्तुकला, आदि। इसलिए यह अपने शिखर पर है जब यह उनमें से जितने अधिक से अधिक को एक सार में जोड़ता है (जैसे 11 आयामों में एक चादर जिसका आकार सुंदर है)। कविता अपनी ओर से वह साहित्य का रूप है जो सबसे अधिक रूपात्मक, सामग्रीगत और ध्वन्यात्मक तत्वों को एक सार में जोड़ती है (और भाषा में मौजूद चादरों के साथ काम करती है, पूरा कॉर्पस, और इस तरह एक विशाल भाषाई संयोजनात्मक स्थान से एक दुर्लभ एकल संयोजन उत्पन्न करती है)। सामान्य तौर पर, सौंदर्यशास्त्र ऐसे एकल संयोजनों में अपने शिखर पर होता है जिनमें विभिन्न कलात्मक आयाम मिलते हैं (प्रणाली में मौजूद कई चादरों का एक काट क्षेत्र - संस्कृति में), जो अनिवार्य रूप से असाधारण, मौलिक, आश्चर्यजनक होते हैं, और बहुत सारे आयामों को एकीकृत करते हैं (जितना अधिक एकीकरण - उतना ही सुंदर)। इसलिए कविता और सिनेमा का पूर्ण संयोजन सबसे सुंदर होगा। और कविता बहु-संभावनाओं वाले सिनेमा को, जो अपेक्षाकृत इतिहासहीन है, आवश्यक और प्रतिच्छेदी देगी।

यदि हम सिनेमा के इतिहास को देखें, तो हम पाते हैं कि कलात्मक दृष्टि से इसका फलने-फूलने का काल 20वीं सदी के मध्य के आसपास था, एक काफी संकीर्ण घंटी वक्र में, जिसका केंद्र युद्ध के बाद के 20 वर्ष थे। सबसे अधिक महत्वपूर्ण निर्देशक देने वाली संस्कृति इतालवी थी, जिसमें संवेदी प्लास्टिक कला की परंपरा थी, और इससे भी महत्वपूर्ण - एक यूरोपीय और न कि अमेरिकी फिल्म उद्योग था, जब सिनेमाई माध्यम में बड़ी लागतें रचनात्मक स्वतंत्रता को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकती हैं, यदि आप संस्कृतिहीन संस्कृति में रहते हैं (अमेरिका)। जब हॉलीवुड ने इतालवी निर्देशकों पर कब्जा कर लिया, तो उसने उन्हें क्षेत्रीय निर्माण के लिए कास्ट करने की प्रवृत्ति दिखाई (सावधान, माफिया!), और मूल इतालवी सिनेमा गायब हो गया - वास्तव में, एक अपराध संगठन। अपने कार्यकाल के अंत में फेलिनी और पासोलिनी ने माध्यम और मनुष्य पर टेलीविजन के भयानक प्रभाव के खिलाफ चिल्लाकर आवाज उठाई, और वास्तव में सिनेमा मर गया, और इसमें अधिक महत्वपूर्ण कृतियों की पहचान करना मुश्किल है, और यह चित्रित गद्य बन गया। इसलिए कविता को सिनेमा से जोड़ने का महत्व न केवल कविता को पुनर्जीवित करने में है, बल्कि सिनेमा को पुनर्जीवित करने में भी है। और शायद तब एक महत्वपूर्ण (और मौलिक?) सिनेमाई कृति बन सकती है जिसमें कई कविताओं से बनी एक कथात्मक संरचना हो, जैसा कि फेलिनी की महान फिल्मों में था, लेकिन एक महान कवि के वास्तविक काव्य पाठ के साथ। संभवतः यह हमारे समय की एक मौलिक कृति बनाने का एकमात्र तरीका है।



आधुनिक कला में सबसे बड़ी धोखाधड़ियों में से एक यह कहानी है कि अमूर्त होती कला एक अधिक उन्नत और सौंदर्य की दृष्टि से अधिक "शुद्ध" चरण है अनुकरणात्मक या कथात्मक कला से (या संगीत में - स्वरात्मक), क्योंकि यह केवल रूप से संबंधित है, और रूपवाद वास्तविक सौंदर्यशास्त्र है। लेकिन यदि हम कला के इतिहास की जांच करें तो हम देखते हैं कि इसका उल्टा सच है। संस्कृति के विकास में सबसे आदिम चरण, बिल्कुल विपरीत, बिना सामग्री के अमूर्त और रूपात्मक कला है, और केवल उसके बाद वह जटिलता आती है जिसमें रूप अनुकरणात्मक सामग्री प्रस्तुत करता है, और अंत में कथात्मक। लेकिन हम प्राचीन संस्कृतियों में मुख्य रूप से कथात्मक सामग्री को पहचानते और याद रखते और संरक्षित करते हैं, और इसलिए भ्रम। और यह और भी बढ़ जाता है क्योंकि अधिक विकसित चरण वह है जिसमें (स्वाभाविक रूप से) सबसे अधिक विकास और शाखाएं और जटिलता हुई, और इसलिए मात्रा - संख्या में और भौतिक आकार में - बची हुई कृतियों की (गुफा चित्रों सहित)। प्रागैतिहासिक कला में (उदाहरण के लिए पत्थर और मूल्यवान वस्तुओं में जो चित्रों से बेहतर संरक्षित हुई हैं) अक्सर अनुकरणात्मक रूपों से बहुत पहले रेखाएं, रंग, बिंदु और अमू्र्त और सजावटी रूप पाए जाते हैं। शमैनिक नृत्य शुद्ध गति के साथ रंगमंच की कहानियों से पहले आए, जैसे बच्चा चित्र बनाने से पहले खरोंचता है (यानी प्रतिनिधित्व करता है), और अंत में - और यह शिखर है - कहानी को चित्रित करता है (चित्रण कला की दृष्टि से चित्रकारी से उच्च है!)। प्राचीन यूनान में ज्यामितीय काल ने अनुकरणात्मक उपलब्धियों से पहले आया, बहुत अमूर्त मूर्तिकला - जो आधुनिक कला संग्रहालय में फिट हो सकती थी - आकृतियों से पहले आई, और मध्ययुगीन कला एक अमूर्त भाषाई प्रतिनिधित्व से शुरू हुई ("कला एक भाषा है" - अवांगार्द और प्रारंभिक ईसाई धर्म का नारा)।

इसलिए हमें 20वीं सदी की कला को पतन का काल मानना चाहिए, जो पश्चिमी कला का शिखर नहीं है, या उसे समाप्त करने वाला काल नहीं है, बल्कि ऐसा जो एक अधिक विकसित चरण की शुरुआत और पूर्वगामी है, जो केवल उसके बाद आएगा। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि प्राचीन विश्व की कला से मध्ययुग की शुरुआत तक का "पतन" उस काल में पतन माना जाता था, बल्कि कला के शुद्धिकरण और उसे अधिक आध्यात्मिक और स्वच्छ और सौंदर्यपरक रूप में उन्नयन के रूप में, और एक नई संस्कृति की शुरुआत के रूप में, बिल्कुल वैसे ही जैसा आज की स्थिति है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता के कारण फिल्म और एनिमेशन की लागत में कमी एक नए युग का द्वार खोलती है जिसमें वास्तव में एक व्यक्ति वह कलाकार हो सकता है जो फिल्म कृति बनाता है, बिना "ऑटर" सिद्धांत के बल्कि वास्तव में बिना किसी समर्थन के, बिल्कुल वैसे ही जैसे एक व्यक्ति एक किताब या कविता बना सकता है। यहां तक कि सबसे आलसी और विचित्र कवि स्वभाव भी, जो जटिल वास्तुशिल्पीय रचना की ओर नहीं झुकता, तेजी से और एकल प्रेरणा से एक पूर्ण फिल्मी काव्य बना सकेगा, जो पहले एक महंगे प्रोडक्शन और पूरी टीम के प्रबंधन की आवश्यकता होती थी, और इसलिए निश्चित रूप से नहीं हुआ।

इसलिए सीमांत लागतों में कमी जिसने साहित्य को भ्रष्ट किया है वह वास्तव में फिल्म को मुक्त कर सकती है। क्योंकि हर रचना तभी फलती-फूलती है जब उसकी लागतें मध्यम होती हैं। हर कोई नहीं बना सकता और बाढ़ ला सकता, लेकिन दूसरी ओर मजबूत संस्थागत समर्थन की आवश्यकता नहीं है। यह प्रतिभाशाली लोगों के लिए बेहतर फिल्टर है जिनके पास कहने के लिए कुछ भी है, और इसलिए उचित प्रयास और जोखिम में निवेश करने के लिए तैयार हैं। ठीक वैसे ही जैसे अर्थव्यवस्था तब फलती-फूलती है जब पैसा न बहुत सस्ता हो और न बहुत महंगा, और इसलिए मध्यम जोखिम को प्रोत्साहित करती है, न बहुत अधिक और न बहुत कम, और इसलिए वास्तविक नवीनता वाली अच्छी कंपनियां बनती और वित्त पोषित होती हैं। यदि हर कविता की किताब को, गंभीरता के कर के रूप में मात्रा के बजाय, एक फिल्म होना होगा - तो हमें महाकाव्य भी मिलेंगे। क्योंकि फिल्म माध्यम की पारंपरिक कथात्मकता कविता को व्यक्तिगत गीतिकाव्य से मुक्त करेगी (जिसमें वह कथा पर गद्य के, विशेष रूप से उपन्यास के, कब्जे के कारण धकेल दी गई थी)। और जब कविता का सामाजिक नेटवर्क फेसबुक की बजाय अधिक यूट्यूब होगा, तो पोस्ट कविता नहीं रहेगा। समय में लंबा रूप - फिल्म - कविता को एक महत्वपूर्ण कथन तक बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करेगी जिसे एक अकेली कविता नहीं रख सकती।

जब भाषा का दर्शन आत्मा की दुनिया से अपनी लौह पकड़ को छोड़ देगा, तो इससे सबसे अधिक लाभ स्वयं भाषा की कलाओं को होगा, क्योंकि वे अपनी विशिष्टता को वापस पा लेंगी, क्योंकि सब कुछ भाषा नहीं होगा। और तब एक पूर्ण प्रणाली के लिए भी जगह होगी, पूरी तरह से कलात्मक - और बहु-माध्यमीय (गैर-भाषाई!) - जब फिल्म एक आधुनिक कैथेड्रल बन जाती है जो सभी कलाओं को एक आध्यात्मिक एकता में समाहित करती है, नए मध्ययुग में। डेढ़ घंटे की फिल्म कविता को समय - और स्थान! - देगी एक प्रणाली में विकास दिखाने के लिए, यानी सीखने के लिए। विभिन्न माध्यमों की आधुनिकतावादी विघटनकारी प्रवृत्ति उनके विभिन्न हिस्सों को एक नए प्रकार के बिंब में जोड़ने की अनुमति देगी। क्योंकि फिल्म में कभी-कभी असंगति, या कोई अन्य दिलचस्प तनाव, (उदाहरण के लिए) संगीत और दृश्य बिंब के बीच या उनके और पाठ के बीच, नई जटिलता दे सकता है - और नवीन सामंजस्य।

सभी कलाओं का एक अनुभव में संयोजन वह था जो मध्ययुगीन कठोरता के मूल में था, जब चर्च चित्रकला, मूर्तिकला, मोज़ेक और वास्तुकला का संग्रहालय था, जिसमें नृत्यकला और फैशन और संगीत और कोरस और प्रदर्शन और अनुष्ठान और काव्य पाठ और गद्य आदि भी शामिल थे। चूंकि ऐसा कुल-आयामी सर्वव्यापी अनुभव बनाना बहुत कठिन था, इसलिए इसके लिए भारी और स्थिर, यानी संस्थागत, प्रयासों की आवश्यकता थी ताकि सब कुछ एक समग्र के रूप में एक साथ काम कर सके। और भविष्य की कला फिल्म के माध्यम से सभी कलाओं को जोड़ सकेगी, लेकिन एक लचीले और व्यक्तिगत तरीके से, ठीक कला बनाने की घटती कठिनाई के कारण। इसलिए यह उस अचेतन आदर्श के करीब पहुंच सकेगी जिसकी ओर सारा कला का इतिहास प्रयास करता है - सपने की ओर।



वास्तव में, सीखने का दर्शन प्रणाली पर इतना जोर क्यों देता है? क्या यह एक और अवधारणा पर निर्भर होना कुरूप नहीं है, वह भी इतनी सामान्य, लगभग खाली, और सीखने की गहराई में ही संतुष्ट न होना? प्रणाली कहां से आई, यह समझने का एक तरीका है पूछना: हमें अपना ज्ञान कहां से मिलता है? लेकिन इसे वयस्क के रूप में नहीं पूछना, ज्ञान-मीमांसा के प्रश्न के रूप में, बल्कि एक बच्चे के रूप में जो दुनिया में आता है, और इस तरह दर्शन की आदर्शवादी धारणाओं से मुद्दे को साफ करना। इस सवाल को साफ करने का एक और बेहतर तरीका है इसे तकनीकी रूप से पूछना: कृत्रिम बुद्धिमत्ता दुनिया के बारे में ज्ञान कहां से प्राप्त करती है।

ऐसा लगता है कि ज्ञान-मीमांसा के विभिन्न स्कूल बस अलग-अलग ज्ञान स्रोतों की बात करते हैं, और उन्हें ज्ञान का मॉडल बना देते हैं। प्लेटो आंतरिक गणना से प्राप्त ज्ञान की बात करता है - जिसमें स्मृति भी शामिल है: रैम और रोम और बायोस (मदरबोर्ड, या शिशु में - स्वतःस्फूर्त मस्तिष्क क्रिया, जो वास्तव में जन्म से पहले व्यवस्थित होती है), धर्मशास्त्र प्रणाली को नियंत्रित करने वाले उपयोगकर्ता और प्रोग्रामर से प्राप्त ज्ञान की बात करता है (या शिशु में - माता-पिता से), नया दर्शन सेंसर से प्राप्त ज्ञान की बात करता है - विशेष रूप से कैमरों से (इंद्रियां - विशेष रूप से आंखें), और भाषा का दर्शन ध्यान देता है कि मानव या कंप्यूटर ज्ञान का एक बड़ा हिस्सा बस पहले से जमा फाइलों/पाठ/नेटवर्क से आता है। दर्शन के इतिहास के विभिन्न चरण शिशु के विकास के प्राकृतिक चरणों के समानांतर हैं, या कृत्रिम बुद्धिमत्ता अनुसंधान के इतिहास के (निष्कर्ष प्रणालियां, कोडित ज्ञान की दुनिया और इंटरैक्टिव चैट/गेम सिस्टम, छवि पहचान, और अंत में बड़े भाषा मॉडल)।

यदि ऐसा है, तो यहां ज्ञान प्राप्ति के सार के बारे में कोई सामान्य चर्चा नहीं है, बल्कि बार-बार एक ज्ञान स्रोत से सामान्यीकरण है, जैसे कि वह सार है। सीखने का दर्शन प्रक्रिया पर ध्यान देने का प्रयास है, और सबसे पहले इस तथ्य पर कि यह किसी स्रोत से ज्ञान का प्रवेश नहीं है, बल्कि एक आंतरिक प्रक्रिया है। प्लेटो की गलती आंतरिक को स्रोत के रूप में देखना था, और इससे स्रोतों की एक श्रृंखला शुरू हुई कि वास्तविक स्रोत क्या है (या अधिक सटीक रूप से: आवश्यक स्रोत), जहां हर चरण में एक स्रोत से दूसरे स्रोत में जाते हैं। लेकिन आंतरिक ज्ञान का स्रोत नहीं है (यह शायद ऐसे स्रोत का एक उदाहरण है), बल्कि यह वह जगह है जहां ज्ञान जोड़ने की प्रक्रिया होती है। और इस प्रक्रिया का सार क्या है? क्या यह गणना है, याद करना है, चर्चा है, सपना है, ध्यान है, आदि? नहीं, यह सीखना है।

इसलिए प्रणाली एक तटस्थ और रक्तहीन अवधारणा है, जो किसी भी चीज के लिए उपयुक्त हो सकती है (कंप्यूटर, पारिस्थितिकी, संस्कृति, बिल्ली आदि), जो इस आंतरिक को बनाने के लिए आती है। यह स्रोत के प्रश्न के बिना प्रक्रिया पर ध्यान देने की अनुमति देती है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि किससे सीखा जाता है, बल्कि कैसे। मूंछों की हलचल से सीखा जा सकता है, जैसे बिल्ली करती है, और ज्ञान-मीमांसा को इस सवाल से नहीं जूझना चाहिए कि मूंछों की हलचल कैसे प्रणाली में प्रवेश करती है, बल्कि वे प्रणाली में पूर्व ज्ञान में कैसे जुड़ती हैं (हमेशा ऐसा होता है! शून्य से कोई सीखना नहीं - शून्य की खोज करने का प्रयास एक गलती थी)। यानी: बिल्ली का सीखना कैसे होता है। "ज्ञान की शुरुआत" का कृत्रिम विचार (और वहां से इसका आधार) एक दार्शनिक गलती थी - यह जानना चाहिए कि वहां कोई पहला विचार नहीं है। जो पहले से सीखा गया है उस पर निर्भर किया जाता है, न कि किसी "आधार" पर (जिसे दर्शन को खोजना और स्थापित करना चाहिए)। ज्ञान कहां से शुरू होता है यह प्रश्न तुरंत एक गलती के रूप में समझा जाता है जब इसे इस प्रश्न से बदल दिया जाता है कि सीखना कहां से शुरू होता है।

और हालांकि यह परिभाषित नहीं है, प्रणाली एक खाली अवधारणा नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, एक भरी हुई अवधारणा है: यह समावेश है, खाली स्थान नहीं। भाषा के विचार के विपरीत, जिसका उपयोग करने के लिए यह दिखावा किया गया कि हर चीज एक भाषा है और हर नियमितता व्याकरण है, प्रणाली सामान्यता की अनुमति देती है: मस्तिष्क एक प्रणाली है - भाषा नहीं। विकास एक प्रणाली है - भाषा नहीं। विश्वासी वह नहीं है जो "धर्म की भाषा बोलता है"। क्योंकि भाषा के विपरीत जो एक तरह का आवरण है, जो संभावित रूप से सामग्री को समाहित कर सकता है, प्रणाली में वास्तविक सामग्री शामिल है, जो पहले से ही सीखी गई है (यानी आत्मसात की गई है)। यह भरी हुई है न कि खाली। ठीक वैसे ही जैसे धर्म में विश्वासी अंदर है, लेकिन धर्म केवल एक ढांचा नहीं है, इसमें धार्मिक प्रेरणाएं और इतिहास और व्यवहार भी हैं (केवल "व्यवहार के नियम" नहीं), और इसलिए धर्म में स्वयं धर्म के नियमों में परिवर्तन भी शामिल है (न कि "वे नियम जिनके अनुसार नियम बदलते हैं")। प्रणाली केवल खेल के नियम या खेल का मैदान नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट खेल है, जिसमें पहले से ही चालें की गई हैं, और यह समय में मौजूद है, न कि केवल एक स्थान बनाता है, या समय में हर विकास को लेकर उसे संभावनाओं के स्थान के रूप में परिभाषित करने का प्रयास करता है।

संभावनाएं मुख्य नहीं हैं, बल्कि उनके बीच चयन कैसे किया जाता है। न तो क्यों (कारण) और न ही क्या (विवरण) बल्कि कैसे। खेल सीखने का केवल एक छोटा हिस्सा खेल का उद्देश्य या खेल के नियम सीखना है, और अधिकांश कैसे खेलना सीखना है, जिसमें अभ्यास और प्रशिक्षण शामिल है, यानी न केवल अच्छी तरह से खेलने के नियम, बल्कि इसकी प्रवृत्ति भी। इस प्रकार, प्रणाली की सामग्री में इसकी सीखने की विधियां भी शामिल हैं - पद्धतियां किसी प्रणाली की विशिष्ट सामग्री का हिस्सा हैं: कोई सामान्य पद्धति नहीं है। और अधिकतर कोई स्पष्ट पद्धति भी नहीं होती, बल्कि यह अब तक की गई सीख से निकलती है, और इसलिए यह विधि से अधिक मार्ग है, और एल्गोरिथ्म से अधिक विधि है। प्रणाली एक भरी हुई अवधारणा है क्योंकि इसमें वह भी शामिल है जो वर्णन से परे है, और शायद इसका वर्णन केवल भविष्य में किया जा सकेगा, और इसमें ऐसी संभावनाएं शामिल हैं जो वर्तमान में प्रकट नहीं हैं, जो केवल आगे चलकर संभावनाएं बनेंगी। खेल के एक हिस्से के रूप में यह दूसरे खेल में विकसित हो सकता है, एक भाषा दूसरी भाषा में विकसित हो सकती है - लेकिन यह वही प्रणाली रहेगी।

इस प्रकार भाषा के विपरीत, जो केवल वह संदर्भ है जिसमें आप काम करते हैं, प्रणाली में गतिविधि शामिल है। और पाठ या संवाद के विपरीत, इसमें अपने विकास और रचना के तंत्र शामिल हैं: न केवल बंद पाठ जैसा है बल्कि ऐसा पाठ कैसे लिखा जाता है, और इसी तरह गमारा की तरह संवाद का विकास - सुग्या के हिस्से के रूप में, यानी: प्रणाली में ऐसी गतिविधि शामिल है जो विकास है। विकास की गतिविधि का क्या अर्थ है? न केवल वास्तविक विकास (जैसे "संवाद का परिवर्तन"), यानी न केवल हुए विकास की गतिविधि पर बाहर से देखना (संवाद के बाहर कुछ नहीं है। संवाद के "बाहर" की आलोचनात्मक स्थिति संवाद में जो कुछ है उसे चूक जाती है)। और न केवल विकास की संभावनाएं ("संवाद की सीमाएं", फिर से बाहर से), जो हो सकता है। बल्कि: यह कैसे होता है। और न केवल विवरण के रूप में, बल्कि यह कैसे होना चाहिए, लेकिन न केवल कर्तव्य के रूप में (क्या होना चाहिए का विवरण), बल्कि सकारात्मक संभावना के रूप में, यानी कैसे उचित, वांछनीय, अपेक्षित, सही, सुंदर, अच्छा है (यहां मूल्यांकन है, न कि नियम और नियंत्रण)। परिवर्तन को सकारात्मक और आंतरिक प्रणाली गतिविधि के वैध और आवश्यक हिस्से के रूप में देखा जाता है, न कि बाहरी उद्देश्य की सेवा करने वाले के रूप में (संवाद हितों द्वारा नियंत्रित, प्रतिभागियों के आंतरिक हितों सहित, लेकिन जिनमें विचार प्रणाली के बाहर हैं, प्रणाली के भीतर से विषयगत विचारों के विपरीत। क्योंकि आप प्रणाली के भीतर स्थित हैं न कि बाहर)।

इस प्रकार प्रणाली शब्द में मूल्यांकन शामिल है, और प्रणाली अपने भविष्य के प्रति खुली है, फिर भी यह मनमानी नहीं है, यह कुछ भी नहीं बन सकती, क्योंकि परिवर्तन एक विशिष्ट प्रणाली पर निर्भर करता है, एक निश्चित ऐतिहासिक विकास पर। क्या विकास कहीं भी किसी भी चीज में विकसित हो सकता है? क्या बिल्ली पक्षी बन सकती है? क्या मस्तिष्क कुछ भी सोच सकता है? आप असीमित हो सकते हैं - लेकिन फिर भी सब कुछ संभव नहीं है। सीमाओं (बाहर से) और संभावनाओं (भीतर से) के बीच अंतर करना होगा। और जो सैद्धांतिक रूप से विकसित हो सकता था उसके और जो अब विकास का एक निरंतर क्रम है जो उस तक ले जाता है उसके बीच अंतर है।

इसलिए अगर हम ज्ञान-मीमांसा पर वापस आएं, तो ज्ञान का प्रश्न प्रणाली के भीतर जांचा जाना चाहिए। ज्ञान के स्रोत (बाहर से) को भूल जाएं, और इस सवाल पर ध्यान दें कि ज्ञान कैसे ज्ञान के निकाय में जुड़ता है, यानी प्रणाली के भीतर ज्ञान में। यह न पूछें कि आपको ज्ञान कहां से मिला, बल्कि यह ज्ञान वास्तव में क्या है? प्रणाली को रीसेट करने की कोशिश न करें (दर्शन की बंजर प्रवृत्ति), यह देखने के लिए कि यह कहां से उठना शुरू होता है, क्योंकि यह चीज हमेशा हमें शून्य बिंदु पर वापस ले जाएगी (और फिर विटगेंस्टीन तर्क देगा कि दर्शन बेकार है - हालांकि यह धारणा में बदलाव के माध्यम से भारी लाभ लाता है जो सभी विकास को प्रभावित करते हैं, और यहां तक कि प्रौद्योगिकी और अर्थव्यवस्था को भी आगे बढ़ाते हैं। दर्शन व्यवसाय के लिए अच्छा है, और साहित्य के लिए, और रिश्तों के लिए!)। बल्कि समझें कि प्रणाली में अभी क्या हो रहा है जहां वह अब है। कैसे वर्तमान वाक्य जो आप पढ़ रहे हैं जुड़ता है - और यह वास्तव में क्या जोड़ता है - आपके ज्ञान में। जैसे-जैसे यह वास्तव में आपके ज्ञान में जोड़ता है, यह इसमें जानकारी नहीं है जो महत्वपूर्ण है, और इसे रटने की क्षमता जैसे ज्ञान परीक्षा में। बल्कि इससे कौन सा कौशल सीखा जाता है (कभी-कभी इसे उद्धृत करने का कौशल भी शामिल है, लेकिन वह महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि इसके साथ सोचने का कौशल है। और यहां तक कि जरूरी नहीं कि इसकी तरह सोचें, बल्कि इसके तरीके से)। आखिर आप इस वाक्य को उद्धृत नहीं कर पाएंगे, लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि आपने इससे नहीं सीखा? और यही ज्ञान का सार है।

क्या किसी प्रगति, दावे या नवाचार को सीखने में बदलता है? उनमें खुद कुछ नहीं, बल्कि केवल प्रणाली में उनका संदर्भ। केवल यह संदर्भ साधारण और सीमा तोड़ने वाले के बीच, और कुछ ऐसा जो आसानी से कहा जा सकता है और प्रणाली से आसानी से निकलता है, और कुछ ऐसा कठिन जो अवधारणात्मक परिवर्तन की आवश्यकता है, और कुछ ऐसा जो मूर्खता है जो प्रणाली में स्वीकार्य नहीं है, के बीच अंतर कर सकता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वही चीज प्रणाली के मनमाने निर्णय पर निर्भर करते हुए प्रतिभा या मूर्खता के रूप में देखी जा सकती है, या ऐसा जो हितों से निकलता है। इसके विपरीत, इसका मतलब है कि ऐसी स्वतंत्रता नहीं है, और कोई निश्चित चीज वास्तव में प्रतिभा या मूर्खता है, क्योंकि प्रणाली एक तथ्य है। तलमुद के किसी भी विद्वान को किसी दावे का मूल्यांकन करते समय एक विशाल नवाचार और एक सामान्य बकवास के बीच भ्रम नहीं होता, लेकिन यह संभव है कि वही दावा, अगर अमोराइम ने सुग्या में अलग-अलग दावे किए होते (प्रणाली अलग होती) तो अस्पष्ट से सीमा तोड़ने वाला बन जाता। एक निश्चित प्रणाली में, एक बहुत ही निश्चित इतिहास के साथ, एक निश्चित कार्रवाई सीखना है, जबकि दूसरी प्रणाली में (शायद वही नियम लेकिन अलग इतिहास के साथ) वही कार्रवाई अप्रासंगिक है या बिल्कुल नई नहीं है।

तो सीखना क्या है? प्रणाली में एक प्रकार की क्रिया, जो इसे बदलती है और इसे जैसा है वैसा नहीं छोड़ती (भाषा की क्रिया, या भाषा का उपयोग, या खेल में चाल के विपरीत। खेल वही खेल रहता है)। यह एक ऐसी क्रिया है जो प्रणाली को बदलने के लिए वैध मानी जाती है (हर परिवर्तन की अनुमति नहीं है)। क्या यह क्रिया स्वतंत्र है? और शायद यहां तक कि मनमानी? या यह निर्धारित है? और शायद यहां तक कि प्रोग्राम की गई है? यह प्रश्न प्रणाली की सीमाओं से बाहर जाता है, और सीखने की क्रिया के कारणों को देखता है। लेकिन सीखने की दृष्टि प्रणाली के भीतर है, और कारणों का प्रश्न (और निश्चित रूप से प्रेरणाओं का) इसके लिए प्रासंगिक नहीं है, बल्कि केवल यह कि क्या यह प्रणाली में एक वैध सीखने की क्रिया है। प्रणाली के बाहर खड़े होने और निर्णय लेने और बुद्धिमान और वस्तुनिष्ठ महसूस करने की कोशिश न करें, क्योंकि आप अस्पष्ट हो जाएंगे और कुछ नहीं समझेंगे - प्रणाली में जो है उसे उसके भीतर से, उसके साधनों से समझें। इसे सीखें और जानें कि इसके भीतर सही और सुंदर ढंग से कैसे काम करना है। और यहां तक कि भाषा प्रणाली में भी: यह न सोचें कि व्याकरण के नियम साहित्य लिखने के लिए मुख्य हैं (साहित्य उन्हें तोड़ भी सकता है)। आप साहित्य के भीतर साहित्य लिखते हैं, व्याकरण के भीतर नहीं।

क्रिया के अर्थ के बारे में भी यही बात लागू होती है: जैसे यह तर्क दिया जाता है कि भाषा में क्रिया का अर्थ संदर्भ से निकलता है - आसपास की प्रणाली के स्थान में, यहां सीखने की क्रिया का अर्थ प्रणाली के समय के संदर्भ से निकलता है - विकास का इतिहास, और भविष्य का विकास। जो हमें रुचि देता है वह किसी विशेष अध्ययन या नवाचार का तलमूदी अर्थ है, न कि सामाजिक, या आर्थिक, या यहां तक कि धार्मिक अर्थ। प्रणाली के भीतर की दृष्टि में, हम प्रणाली को सम्मान और अर्थ देते हैं, बजाय इसे किसी अन्य, अधिक वास्तविक प्रणाली के थिएटर के प्रदर्शन के रूप में शून्य करने के। उदाहरण के लिए साहित्य का विश्लेषण सामाजिक हितों को प्रतिबिंबित करने वाले के रूप में। बिल्ली की सोच का भी एक आंतरिक तर्क है, और अगर आप इसका विश्लेषण कुत्ते की सोच, मानवीय, या मनोविश्लेषणात्मक दृष्टि से करेंगे, तो आप बिल्ली को एक प्रणाली के रूप में जो विशेष बनाता है उसे खो देंगे - और विशिष्ट बिल्ली सीखने को। बिल्लीपन खो देंगे। उदाहरण के लिए अगर आप कहें कि प्रणाली एक बड़ी मां की तरह है और रानी के साथ बिल्ली का जटिल प्रणाली के भीतर सीखने की अवधारणा को यौन संबंधों के विस्थापन के रूप में चुनने का कारण बना। क्या यह आपको बिल्ली की दार्शनिक दुनिया को समझने में मदद करेगा?

दर्शन में यह कहने की क्षमता शामिल है कि हम पूरी दुनिया को नहीं देख रहे हैं, बल्कि खुद को एक विशेष प्रणाली तक सीमित कर रहे हैं, एक विशिष्ट प्रासंगिक स्तर तक, और इसके बाहर क्या हो रहा है उसमें रुचि नहीं रखते। क्या यह आंखें बंद करना है? क्या दर्शन को केवल समग्रता में दुनिया को देखना चाहिए, इसके सभी आयामों में और सभी प्रणालियों की प्रणाली में, और प्रणालियों के बीच संबंधों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, और निश्चित रूप से एक को अलग नहीं करना चाहिए? खैर, प्रणाली के भीतर देखने की क्षमता प्रणाली को देखने की क्षमता से आती है, और इसे बाहरी कटौती नहीं करनी चाहिए, बल्कि इसकी अपनी शब्दावली में बात करनी चाहिए। यही प्रणाली का सार है: इसकी आंतरिकता।

सुपर-सिस्टम की काल्पनिकता, जो कथित तौर पर वस्तुनिष्ठ है और दुनिया है, एक भ्रम है। वह प्रणाली क्या है जिसका कोई बाहर नहीं है और सब कुछ इसके अंदर है? यह भी केवल सब कुछ को एक प्रणाली के रूप में देखना है। किसने कहा कि यह मौजूद है? क्या यह सभी समूहों के समूह की तरह विरोधाभासों में नहीं फंस जाती? शायद इसकी वैधता विशिष्ट प्रणाली से कम है? और अगर हम "सब कुछ" की प्रणाली को नहीं समझ सकते, जिसका बाहर भी है (जो मौजूद नहीं है? जो हम नहीं समझ सकते? या इसके बारे में बात नहीं कर सकते? या सीख नहीं सकते? - गलत उत्तर चुनें) और इसलिए यह सब कुछ की प्रणाली नहीं है, तो हम हमेशा हर प्रणाली को ऐसी देखेंगे जिसका एक बाहर है, और इसके अंदर बात कर सकते हैं, यानी वास्तविकता के एक आंशिक स्तर का छेदन। और एक विशिष्ट, अधिक संकीर्ण और सुसंगत प्रणाली के भीतर देखने के विपरीत कोई सैद्धांतिक अंतर नहीं है।

अमूर्त सोच की शक्ति ठीक एक विशेष प्रणाली के विचारों तक खुद को सीमित करने की क्षमता में है, इसकी शुद्धता में, और उन्हें अन्य विचारों के साथ मिश्रित और गंदा नहीं करना, जैसे एक विचार को उसमें भाग लेने वाले न्यूरॉन्स से गंदा करना, जैसे कि वह वास्तव में मौजूद नहीं है और केवल वे मौजूद हैं, और न्यूरॉन्स के बाहर किसी भी विचार के अस्तित्व को नकारना, गणित सहित। और यहां न्यूरॉन्स को किसी भी प्रणाली से बदला जा सकता है जिसमें इनकार करने वाला फंसा हुआ है और इसलिए इसके बाहर नहीं देख सकता, उदाहरण के लिए समाज में शक्ति संबंध, क्वांटम मैकेनिक्स, या इजरायली-अरब संघर्ष। जितनी संकीर्ण प्रणाली में व्यक्ति की सोच कैद है, और उसकी सोच किसी अन्य प्रणाली के पदों में नहीं देख सकती, उतना ही वह अमूर्त दार्शनिक सोच से दूर है। और जो कई और विविध प्रणालियों को उनकी शुद्धता में स्वीकार करने और आत्मसात करने में सक्षम है, और उनके विचारों के ढांचे में सोचने और काम करने में - और हर चीज को जीव विज्ञान या भौतिकी या हलाखा या अर्थशास्त्र या सौंदर्यशास्त्र या यहां तक कि दर्शन (जैसे फ्रांसीसी!) तक सीमित नहीं करता - वह उच्चतम अमूर्त सोच क्षमता का धारक है, जो आसानी से वास्तविकता से एक स्तर को अमूर्त करता है और इसके अंदर बात करता है, और प्रणालियों के साथ खेलता है। और फिर वह आसानी से एक नई गणितीय सिद्धांत, या कोई कानूनी प्रणाली समझ सकता है।

इसके विपरीत रिडक्शनिस्ट, अपनी खुद की नजरों में अपनी छवि के विपरीत जो द प्रणाली को खोज लिया है, अंतिम प्रणाली जो सब कुछ समझाती है, वह सीमित है - और अमूर्त सोच की क्षमता से वंचित है। उदाहरण के लिए उपयोगितावादी की तरह, या जो हर सोच को रोजमर्रा की जिंदगी तक सीमित करता है, और उसका सीमित दिमाग हर "दार्शनिकता" से पागल हो जाता है, और हर उस चीज से जो फलाफेल की प्लेट में नहीं मापी जाती। आखिर किताब क्या है? तीन फलाफेल की प्लेट। और वह बिल्कुल सीमित रोमांटिक की तरह है जो हर चीज में कविता पाता है, यहां तक कि फलाफेल में भी। या फेमिनिस्ट जो हर चीज में पितृसत्ता पाती है, फलाफेल के गोलों के पुरुष दमन सहित। जितना अधिक व्यक्ति एक प्रणाली तक सीमित है (चाहे वह सबसे आध्यात्मिक हो, जैसे कला या अरी की कब्बला), उतना ही वह अधिक भौतिक स्वचालित बन जाता है, और अपनी आध्यात्मिक क्षमता खो देता है। इससे प्रणाली के भीतर की दृष्टि अमूर्त सोच का आधार है, उदाहरण के लिए यह कहने की क्षमता कि हम केवल घटना के भीतर देख रहे हैं न कि नौमेना में, या कि हम एक अमूर्त त्रिभुज को केवल स्वयंसिद्ध और परिभाषाओं के अनुसार देख रहे हैं, और नहीं पूछते कि यह किस रंग में चित्रित है, या इसकी भुजाओं की लंबाई क्या है, बल्कि: त्रिभुज हो। और इससे सोच में प्रणाली के विचार का महत्व।

और प्रणाली की अवधारणा को, इसकी सामान्यता के बावजूद, बड़ी व्याख्यात्मक शक्ति है। उदाहरण के लिए, अगर हम संस्कृति के इतिहास की जांच करें, तो हम इसकी मदद से पहली नजर में एक अजीब घटना की व्याख्या कर सकते हैं। क्या यह बहुत अजीब नहीं है कि लियोनार्डो माइकलएंजेलो को जानते थे, और मोज़ार्ट बीथोवन को, या टॉल्स्टॉय और दोस्तोएव्स्की ने एक दूसरे से नहीं मिलने की कोशिश की, हालांकि वे एक ही दशक में पैदा हुए थे? क्या यह संभव है कि याकोव और अहरोन भाई हैं? क्यों हम एक विशेष समय में एक विशेष स्थान पर प्रतिभाओं का स्पष्ट रूप से असंभव संकेंद्रण देखते हैं? क्यों महान व्यक्ति स्थानों और काल में अधिक समान रूप से वितरित नहीं हैं, अगर आनुवंशिकी प्रतिभा के लिए महत्वपूर्ण है? क्या यह संभव है कि हमारे पास हर समय और स्थान में बहुत से लियोनार्डो, मोज़ार्ट और दोस्तोएव्स्की हैं, गन बरचा में भी, और अगर हां तो क्यों हमारे पास बहुत से लियोनार्डो, मोज़ार्ट और दोस्तोएव्स्की नहीं हैं? क्या एक पीढ़ी को बांझ बनाता है - और दूसरी को पर्वत? उन्होंने उनके पानी में क्या डाला?

खैर, यह पता चलता है कि सबसे बड़ा प्रतिभाशाली भी "सीन" (कलात्मक अर्थ में, उदाहरण के लिए युद्ध के बाद इतालवी सिनेमा का "सीन" जैसा, जो बस गायब हो गया जैसे धरती ने निगल लिया) के बिना सफल नहीं हो सकता। हर काल और स्थान के अपने सीन होते हैं, और कभी-कभी (वास्तव में ज्यादातर) एक भी नहीं। आज की धर्मनिरपेक्ष इज़राइल में केवल हाईटेक का सीन मौजूद है, और इसलिए चित्रकला या साहित्य के क्षेत्र में प्रतिभा, या इन क्षेत्रों में महान रचना संभव नहीं है। कोई भी प्रतिभा अपने आसपास के सीन के बिना सफल नहीं हो सकती। उसे भी सीखने की सांस की तरह जरूरत है, और बिना महत्वपूर्ण और निरंतर मूल्यवान प्रतिक्रिया के निरंतर मूल्यवान महत्वपूर्ण रचना का सीखना संभव नहीं है, बल्कि वह पानी के बाहर मछली की तरह दम घुट जाएगा - महान कृति आसमान से नहीं गिरती। यहां तक कि सबसे बड़ा लेखक भी आज यहां महान कृति नहीं लिख सकता, क्योंकि वह पाठक की कल्पना भी नहीं कर सकता। आलोचना और दर्शक और प्रतिक्रिया के चक्र और प्रतिस्पर्धा और प्रभाव और शिक्षा और प्रशिक्षण और एक्सपोजर और ईर्ष्या जो ज्ञान बढ़ाती है की तो बात ही छोड़ दें - सीन मर गया है (नब्बे के दशक में)। तो इज़राइल की पवित्र भूमि में यहूदी प्रतिभा कहां गायब हो गई? प्रतिभा गायब नहीं हुई - बल्कि इसके आसपास का संदर्भ, स्थान खुद ढह गया। और जब कोई व्यक्ति अपने लिए लिखता है तो वह प्रतिभा के लिए आवश्यक दुर्लभ प्रतिध्वनि बनाने में असमर्थ है - मनुष्य निराश हो जाएगा। प्रयास विशाल है और सब कुछ कुछ भी नहीं के लिए - और परिणाम यह है कि केवल पेशेवर मूर्ख प्रयास करते हैं, और बाकी भले ही लेखन से अच्छी कमाई करते हैं और जीविका चलाते हैं, लेकिन मूल साहित्य की नहीं - बल्कि सोर्स कोड की। काफ्का एयर कंडीशन में बैठकर बग्स ठीक कर रहा है।

प्रतिभा भले ही सामूहिक उपलब्धि नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से प्रणालीगत उपलब्धि है, उदाहरण के लिए: प्रतिस्पर्धात्मक और मूल्यांकन। और अगर देश में किसी क्षेत्र में मजबूत और जीवंत सीन होता, मान लीजिए वास्तुकला में, तो यहां प्रतिभाशाली वास्तुकार पैदा हो सकते थे। सफल होने के लिए आपको सबसे पहले यह समझना होगा कि आपके दिनों और स्थान में कौन सा सीन काम कर रहा है - और उसके विशिष्ट क्षेत्र में काम करने का चयन करना होगा। वैन गॉग और पिकासो केवल पेरिस में - और पेरिस के सामने प्रतिभाशाली हो सकते हैं, और अगर वे अपने स्थान पर अकेले रह जाते - तो वे जो थे वह नहीं होते। पूंजीवादी तर्क, जैसे कि आपको तुलनात्मक लाभ को अधिकतम करना चाहिए, और जहां कड़ी प्रतिस्पर्धा नहीं है वहां सफल होना आसान है, पूंजीवाद में भी झूठा है। आपको एक विकसित और जीवंत क्षेत्र में प्रवेश करना चाहिए जहां कड़ी और मजबूत प्रतिस्पर्धा है, अगर आप सफल होना चाहते हैं। क्योंकि आप प्रतिस्पर्धा नहीं कर रहे हैं, आप सीन में प्रवेश कर रहे हैं। यानी प्रणाली में। बिना प्रणाली के सीखना संभव नहीं है।

किसी अकेले प्रतिभाशाली के बारे में सोचना बहुत मुश्किल है जिसने अपने आसपास के सीन के बिना सफलता प्राप्त की हो, और अगर हम ऐसे किसी के बारे में सोचें, तो अंत में पता चलेगा कि वह बस एक प्रमुख व्यक्ति था जो एक ऐसे सीन से जुड़ा था जिसके बारे में हमने नहीं सुना। हाईटेक में इसे इकोसिस्टम कहते हैं (प्रणाली के लिए एक चतुर शब्द)। क्या आज दुनिया में कहीं दर्शन के क्षेत्र में कोई सीन मौजूद है? कभी-कभी ऐसे पूरे क्षेत्र होते हैं जहां युगों तक कुछ नहीं होता, जब तक विस्फोट नहीं होता, जो इसलिए नहीं हुआ क्योंकि सतह के नीचे कोई रेंगना था जो जमा हो गया था, बल्कि क्योंकि बस कहीं फिर से एक सीन बन गया। इससे यह भी पता चलता है कि यहां साइट पर हमारे सभी प्रयास (विनम्र?) भुला दिए जाएंगे, क्योंकि उन दिनों इज़राइल में कोई प्रणाली नहीं है।