बीबी से विदाई

क्या नेतन्याहू से विदाई मातृभूमि के पतन से विदाई है?

कब्र स्मारक पर विदाई का दृश्य, एथेंस पुरातत्व संग्रहालय (स्रोत)

होमर में 'स्पॉइलर' की अवधारणा नहीं है। पाठ के किसी भी बिंदु पर कहानी के अंत का संकेत (फिर से) दिया जा सकता है। क्यों? क्योंकि कहानी वास्तव में पहले से ज्ञात है। और यह केवल एक काव्यात्मक दृष्टिकोण (या मजबूरी) नहीं है, बल्कि उस संस्कृति का विश्व दृष्टिकोण है जिसमें वह कार्य करता है। नायक भी अपना अंत पहले से जानते हैं, और इससे भी अधिक - वे मानते हैं कि कहानी का अंत पहले से ही देवताओं और नियति द्वारा तय कर दिया गया है। अंत एक दिया हुआ तथ्य है (और इसी तरह: त्रासदी में)। वह क्षेत्र क्या है जिसमें मनुष्य और नायक और यूनानी लेखक काम करते हैं? यह इस बात की लड़ाई नहीं है कि क्या होगा, और इसका अंत क्या होगा, और न ही आधुनिक मनुष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न - क्या वह ट्रॉय में मरेगा या अपने परिवार के पास लौटेगा, बल्कि चीजें कैसे होंगी। क्या, उदाहरण के लिए, वह एक नायक के रूप में गौरव के साथ गिरेगा, या एक कायर के रूप में शर्म के साथ?

जब होमर कहानी के बीच में बार-बार म्यूज़ को पुकारता है, तो वह यह नहीं पूछ रहा है कि क्या हुआ, बल्कि घोषणा कर रहा है कि क्या हुआ (इससे पहले कि यह हुआ!) और पूछ रहा है कि उन्हें यह बताने में मदद करें कि यह कै-से हुआ। कैसे का विचार - यह वह आधार है जो यूनानी संस्कृति को स्थापित करता है: हर दी गई स्थिति में कैसे काम करें और व्यवहार करें, क्या उचित है और क्या सुंदर है। और इसलिए यह प्रसिद्ध यूनानी सौंदर्यशास्त्र की जड़ में है, विशेष रूप से इसकी दृश्यता में। स्थिति का डिज़ाइन - न कि इसके परिणाम। यूनानी नायक देवताओं और हास्यास्पद रूप से कठोर सामाजिक आदेशों के बीच फंसा हुआ है, जो स्थिति की उसकी समझ और वह वास्तव में क्या करता है के बीच त्रासद अंतर में व्यक्त होता है (ट्रोजन पेरिस से घृणा करते हैं जिसने हेलेन को चुराया और उसका मजाक उड़ाते हैं, लेकिन उसके प्रति प्रतिबद्ध हैं, और इसी तरह पूरी यूनानी दुनिया मेनेलाउस की निजी चोट के प्रति प्रतिबद्ध है और कठोर गठबंधन प्रणाली में ट्रॉय की ओर खींची जाती है जो एक स्थानीय घटना को विश्व युद्ध में बदल देती है, ठीक पहले विश्व युद्ध की तरह)। इस नायक के लिए क्या बचा है, जो इतिहास, देवताओं और परिस्थितियों की कठपुतली की तरह खिसक जाता है? सुंदर होना। बलि से "सुंदर" टुकड़े काटना और "उचित रूप से" साझा करना, घमंड करना और सजाना - यानी: एक नायक होना। क्या - पहले से तय है, लेकिन कैसे - खुला है। तो बुरी बात को अच्छी तरह से लें, इसे "एक आदमी की तरह" लें, और इसे "सुंदर" तरीके से समाप्त करें।

यहीं से होमरिक पाठ में भरे हुए असंख्य विस्तृत दृश्य विवरण और उपमाएं आती हैं। जो सोचता है कि होमर अंधा था वह गंभीर पाठ्य अंधेपन से पीड़ित है (और शायद, वास्तव में, ओडिसी में, जो एक बूढ़े आदमी की रचना है, और इलियड से बहुत कमतर है, हम पहले से ही विस्तृत और ठोस छवि की शक्ति का कमजोर पड़ना देखते हैं, कल्पना और पौराणिक कथा की याद और उद्धरण की प्रवृत्ति के पक्ष में, जिसमें कथानक का फैंटास्टिक क्षेत्रों में विस्तार शामिल है, जो होमर की महान कृति इलियड का हिस्सा नहीं है, जिसमें ओलंपस - उल्लेखनीय है - पूरी तरह से ठोस स्थान है, और देवता नियमित दैनिक जीवन का हिस्सा हैं)। एक कथाकार के रूप में, होमर का काव्यात्मक हित यह बताना है कि चीज कैसे हुई - जैसे क्या की तरह - और हर चीज और हर व्यक्ति के लिए एक विशेषण जोड़ना है। सिर्फ ओडिसियस नहीं - बल्कि बहुत चालाक ओडिसियस (और इसी तरह हर अन्य नायक)। और उसने उसे सिर्फ भाले से नहीं मारा, बल्कि नाटकीय हत्या की क्रिया के अभिन्न अंग के रूप में विस्तार से वर्णन किया जाएगा (स्वाभाविक रूप से! यह तनाव पैदा करने के लिए कोई आधुनिक साहित्यिक चाल नहीं है) कि भाला कैसा शानदार था, ढाल सुंदर थी, कवच चमकदार और सोने के अलंकरणों से मजबूत था (और यहां अलंकरणों का विवरण आएगा, अतिरेक में, कैसे नहीं, शानदार)।

सुंदर वस्तु के लिए नायकों की लालसा (प्रतिद्वंद्वी से सजी हुई युद्ध सामग्री लेना) कई बार उनके जीवन के लिए उनकी लालसा से बड़ी होती है, और यहां तक कि उनकी जान भी ले लेती है। और जो चीज उन्हें सबसे ज्यादा परेशान करती है वह है अगर उन्होंने उचित व्यवहार नहीं किया - या उनसे सुंदर पुरस्कार ले लिया गया। यह चुराई गई स्त्री के सौंदर्य के प्रति लालसा नहीं है जो कथानक को आगे बढ़ाती है, न तो हेलेन के लिए और न ही उसके परिष्कृत प्रतिबिंब ब्रिसेइस के लिए, बल्कि कैसे व्यवहार किया जाता है के सौंदर्य के लिए। और अगर उचित व्यवहार नहीं किया जाता है, तो यह वास्तव में गुस्सा दिलाता है। और इसलिए एकिलीज क्रोध में है। क्रो-क्रो-क्रोध में एक मित्र पर, एक अन्य यूनानी नायक पर। इस पर, उस पर, इस पर उस पर, क्रो-क्रो-क्रोध सभी पर। और वह क्रोधित है और वह गुस्से में है और मेल-मिलाप नहीं करना चाहेगा और न खाया और न पिया और न यह और न वह (और देखो, कह सकते हैं कि आप इलियड को जुबानी जानते हैं)।

और यहां तक कि जब सुंदर केशों वाला और सुडौल एकिलीज हेक्टर के भाई को मार डालता है और मृत्यु की चोट से पहले अंतिम शब्दों में उसके सामने घमंड करता है कि देखे उसका हत्यारा कितना सुंदर और आकर्षक और लंबा पुरुष है, तो यह किसी विकृत अहंकार से नहीं है, बल्कि क्योंकि यही जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज है - "जीवन स्वयं" या मृत्यु नहीं - बल्कि: स्थिति का डिज़ाइन। और होमर का सुंदर साहित्यिक डिज़ाइन, जो साहित्यिक सौंदर्य को सर्वोच्च स्थान पर रखता है (प्राचीन विश्व के कई अन्य सुंदर पाठों के काव्यात्मक हितों के विपरीत), इस डिज़ाइन का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि नायकों में साहित्यिक चेतना है (!)। उनके लिए मरना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि जो महत्वपूर्ण है वह है कि आने वाली पीढ़ियां उनके बारे में क्या कहेंगी और बताएंगी - उनकी कीर्ति। होमर की काव्यशास्त्रीय चेतना समझती है कि वीरता के बिना कथा नहीं होती, और इलियड के बिना एकिलीज नहीं होता। जैसे भाला सुंदर है - वैसे ही कहानी भी, और इसलिए यह उचित रूप से छंद में लिखी गई है, सुंदर व्यवहार के आकारिक साकार रूप के रूप में। बाइबिल के गद्य में सबसे महत्वपूर्ण है कि विषय-वस्तु क्या है, और वही राजा है (दोनों अर्थों में) - जबकि होमरिक काव्य में रानी रूप है।

यहां से हम इलियड में होमर के काव्यात्मक नवाचार की गहराई तक पहुंचते हैं। नायकों की चेतना के वर्णन और देवताओं के प्रति उनके संबंध, और आधी काल्पनिक कथाओं के क्रम, और लंबे महाकाव्य को गाने की क्षमता के संदर्भ में, यहां कोई मौलिक नवाचार नहीं है, उदाहरण के लिए गिलगमेश की कथाओं की तुलना में, जो उससे एक सहस्राब्दी पहले थीं। उनकी तुलना उदाहरण के लिए कमतर कथात्मक ओडिसी से की जा सकती है, जिसमें अच्छे और बुरे और मजाकिया भी हैं - बहुत अविश्वसनीय तरीके से, उदाहरण के लिए मारे गए प्रेमियों के मामले में - इलियड के विपरीत जिसमें न तो अच्छे हैं और न बुरे और यहां तक कि पेरिस का वर्णन भी करुणा और कुलीनता के साथ किया गया है, ट्रोजन की बात तो छोड़ ही दें। सभी सहानुभूति जगाते हैं (हालांकि यह स्पष्ट है कि होमर पेलोपोनीज का व्यक्ति है, और इसके पश्चिमी किनारे का, और हालांकि कथा का स्रोत और केंद्र इसके पूर्वी किनारे पर है, उसकी सहानुभूति और गहरी जानकारी का केंद्र पश्चिम के भूगोल और नायकों जैसे नेस्टर और ओडिसियस के साथ है)। होमर के लिए महत्वपूर्ण यह नहीं है कि क्या/कौन अच्छा या बुरा है (एक बाइबिल का प्रश्न, अप्रासंगिक), बल्कि कौन सुंदर है और क्या शोभनीय है।

होमर का प्रतिभाशाली नवाचार इस तथ्य में निहित है कि उसने एक लंबा और जटिल पाठ कैसे लिखना है इसका एक बिल्कुल नया तरीका खोज लिया (उचित रूप से, वह निश्चित रूप से जोड़ता), और वह, वास्तव में, उपन्यास का आविष्कारक है। होमर साहित्य में लंबे रूप का निर्माता है - छोटे रूपों के श्रृंखलाबद्ध और संयोजन के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं में एक रूप के रूप में। एक लंबे पाठ के रूप में इलियड का सार लंबी कथा का वर्णन करना नहीं है, लंबे समय के लिए - बल्कि इसे वि-स्ता-र से वर्णन करना है: चीजें कैसे हुईं। जटिलता समय में विस्तार से नहीं आती है, बल्कि स्थान में मनोग्रस्त विस्तार से। और यह समझा, उदाहरण के लिए, एस. यिज़हर ने, जब उन्होंने स्वतंत्रता युद्ध की एक इजरायली इलियड को आकार देने का प्रयास किया (लेकिन शैली में विफल रहे, जब उन्होंने काव्यात्मक कथा को चुना, जो असीमित घुमावदार अतिरेक के लिए उत्तरदायी है, छोटी पंक्ति वाले कथात्मक काव्य महाकाव्य के बजाय, और इस तरह हमने इजरायली महाकाव्य खो दिया)।

इसलिए बाइबल, गिलगमेश, और ओडिसी के विपरीत, यहां जुड़ी हुई कथाओं का क्रम नहीं है (और सीवन और दरारें हमेशा स्पष्ट होती हैं), बल्कि एक एकीकृत कहानी है। उनके विपरीत, इलियड कथाओं का लंबा क्रम नहीं है, बल्कि कथा का लंबा क्रम है (और स्वयं कथा - वास्तव में बहुत छोटी और संघनित है)। कथा में विस्तार तनाव की घटना को जन्म देता है, और यहां तक कि तादात्म्य की घटना को भी (बिबीवाद), और इसके अंत में आश्चर्य को नहीं (क्या किसी को आश्चर्य हुआ जब बीबी को हटा दिया गया?)। यह पहले दर्जे की साहित्यिक खोज थी, और यह आज मानव चेतना पर उतनी ही प्रभावी है जितनी तब थी (हालांकि यह बहुत घिसी-पिटी है, और व्यंग्य तक भी खींची जाती है, देखें कनौसगार्ड)। इलियड एक फिल्म है, अर्थात बड़े सिनेमा का आयतन रखती है, न कि एक टेलीविजन श्रृंखला की तरह किश्तों में, जैसे ओडिसी, जिसमें यह सब और भी अगले एपिसोड में बताया जाएगा।

और लोग, क्या करें, बड़ी कहानियां और जीवन से बड़े नायक पसंद करते हैं, लापरवाही से एक के बाद एक चिपकाई गई सरकारों की श्रृंखला नहीं, जिन्हें केवल कृत्रिम समय रेखा जोड़ती है (आयतन स्थान से आता है, विशाल स्थान को एक समग्र के रूप में समझने की क्षमता से। यहां तक कि प्रूस्त भी समय को स्थान में बदलने की परियोजना था)। मानव मस्तिष्क पूर्ण लेखों को पसंद करता है, जिसमें शीर्षक में गोली मारने वाला बीबी अंतिम अंक को बंद करता है, न कि केवल अनुच्छेदों की श्रृंखला।

लेकिन क्या बीबी एक नायक है? क्या यहां एक यूनानी त्रासदी थी, और उसमें उसने स्वयं अपना पतन लाया? क्या हम यहां अहंकार की पहचान करते हैं - और इसलिए विरेचन भी? ये बहुत ही हास्यास्पद प्रश्न हैं। क्योंकि बीबी वास्तव में यूनानी दुनिया के विपरीत विचार का परम प्रतिनिधित्व है, और यहूदी असौंदर्य में गहराई से स्थित है, जिसके अनुसार यह बिल्कुल महत्वपूर्ण नहीं है कि कैसे व्यवहार किया जाता है, कैसे उचित है और कैसे सुंदर और क्या शोभनीय और सम्मानजनक और स्वीकार्य है, बल्कि केवल परिणाम क्या है। दुनिया अच्छे और बुरे के अनुसार संरचित है (हम और वे निश्चित रूप से), न कि सुंदर और कुरूप के अनुसार। इसलिए हरेदी दुनिया के लिए, जिसकी असौंदर्यता, और दृश्यता और विजुअल में उपेक्षा (और इसलिए! राजत्व में) एक सर्व-व्यापी विचारधारा है (पसीने और मोटापे से लेकर दीनता और उपेक्षा तक, और सामान्य पश्कविली चिल्लाहट के माध्यम से जो बेस्वाद के रिकॉर्ड तोड़ती है, होलोकॉस्ट!!) - बीबी के साथ गहरी पहचान थी। क्योंकि उसने उसमें पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र के विरोध की यहूदी परियोजना का एक साथी पहचाना। और किसी भी व्यक्ति के लिए जो किसी यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र (यानी मूल रूप से यूनानी) का हिस्सा है, उसका कार्यकाल संभवतः सबसे कुरूप और नीच में से एक दिखाई दिया, और जबोतिंस्की के वैभव से उतना ही दूर जितना इज़राइल यूरोप से है (और वास्तव में, दूरी बहुत बढ़ गई है)।

उचित कानूनी व्यवहार प्रणाली, उचित मानदंडों और सामान्य दिखावे, और उस व्यक्ति के बीच टकराव जिसके लिए साधन मायने नहीं रखते, बल्कि केवल परिणाम - कोई दुर्भाग्यपूर्ण ऐतिहासिक दुर्घटना नहीं है - बल्कि लगभग एक आकारिक अनिवार्यता है। बीबी ढीठ और कुरूप इजरायली की मूर्त रूप है - होमर यहां नहीं आया, बल्कि होमर सिम्पसन आया (केवल हास्य के बिना)। इजरायली चालाकी विचार है कि "कैसे महत्वपूर्ण नहीं है", और व्यवहार के तरीके में यहूदी कुरूपता बाहर से यह कैसा दिखता है और कार्य की सौंदर्यशास्त्र क्या है के संदर्भ में सोचने से इनकार है (जो निश्चित रूप से यहूदी विरोध को जन्म देता है, जो एक प्रकार का सौंदर्य बोध है, सबसे ऊपर, और इसलिए इसकी शुद्ध अभिव्यक्ति घृणा नहीं बल्कि घृणा है)। बीबी का एक स्पष्ट मूल्यांकन आसानी से पहचान लेगा कि वह असाधारण रूप से बुरा व्यक्ति नहीं था, बल्कि असाधारण रूप से घृणित था, और उसका सबसे बड़ा नुकसान समाज के नैतिक मूल्यों और सौंदर्यशास्त्र में केंद्रित था। वीरोचित अहंकार ने बीबी को नहीं गिराया, बल्कि छोटेपन, चालाकी, चिल्लाहट और सस्ती भड़कीली चीजों का सौंदर्यशास्त्र ने गिराया, और वह वास्तव में एक नायक के रूप में नहीं गिरा - बल्कि एक चूहे के रूप में, जो अभी भी कोई छेद खोजने की कोशिश कर रहा है। क्या किसी ने यहां विरेचन की उम्मीद की थी?

लेकिन ऐसी असौंदर्य सौंदर्यशास्त्र हमारे यहां कहां से आई? बिबीवाद का स्रोत क्या है? इसके लिए उस सौंदर्यशास्त्र की पहचान करनी होगी जिसे बदला गया, और समझना होगा कि इतनी कट्टर प्रतिक्रिया कहां से आई। ठीक है, अगर बीबी "सुंदर इज़राइल" के टूटने का परम मूर्त रूप था, तो पिछली सौंदर्यशास्त्र, विपरीत, एंटी-बिबीवादी को किसी ने भी आमोस ओज़ से अधिक मूर्त रूप नहीं दिया। ये दोनों इजरायली सौंदर्यशास्त्र के मोड़ की थीसिस और एंटी-थीसिस हैं, सुंदर और रोता हुआ इजरायली - और कुरूप इजरायली जिसके चेहरे पर हमेशा एक मुस्कान, एक तरह की ऐंठन की तरह है। केवल वामपंथी आत्मा के शेमाल्ट्ज़ी आत्म-सुधार की पृष्ठभूमि पर ही उस घृणा को समझा जा सकता है जिसमें दक्षिणपंथी आत्मा गिर गई, जो "आत्मा के सुंदर लोगों" से घृणा (यानी सौंदर्य विरोध) से ग्रस्त है। और गालिया ओज़ के प्रकरण से बेहतर कोई प्रकरण नहीं है, जिससे हम उस सौंदर्य संबंधी विफलता की गहराई को समझ सकें जिस पर बिबीवादी अग्रगामी दल ने प्रतिक्रिया की। यह कहना अनावश्यक है कि यहां हमारा ध्यान स्वयं लोगों पर नहीं होगा, बल्कि उस साहित्यिक प्रस्तुति पर होगा जो उन्होंने हमारे लिए खड़ी की, और इसलिए आगे जो कुछ भी कहा जाएगा वह स्वयं अभिनेताओं के रूप में लोगों के बारे में नहीं है - बल्कि पात्रों के रूप में है।

हर गंभीर और लंबे समय तक चलने वाली दुर्व्यवहार प्रणाली में हमेशा दो पक्ष होते हैं जो जिम्मेदारी साझा करते हैं, और इससे कुछ विकृत नार्सिसिस्टिक लाभ प्राप्त करते हैं - एक सैडिस्ट, और दूसरा मैसोकिस्ट। इस कहानी में, जैसा कि हर समझदार व्यक्ति को स्पष्ट है, गालिया सैडिस्ट थी। लेकिन आमोस ओज़ - मैसोकिस्ट था। कोई भी उचित और वास्तव में अच्छा पिता, जिसकी बेटी इस तरह व्यवहार करती, और इस तरह से अपनी मानवता को अपरिवर्तनीय रूप से खो देती, और एक बेरहम और विवेकहीन बदला लेने की मशीन बन जाती जो अनंत नार्सिसिज्म में अपनी पीड़ित स्थिति में खुदाई करती है, इसके लिए कोई सीमा तय करना जानता। लेकिन अराद का धर्मात्मा, इज़राइल का नंबर एक आत्मा का सुंदर व्यक्ति ऐसा नहीं था। और निजी मामला विशेष रूप से दिलचस्प नहीं होता, अगर यह सामान्य मामले का इतना सुंदर प्रतिबिंब नहीं होता, और हमें अच्छी तरह से नहीं सिखाता कि धार्मिकता कहां अपराध बन जाती है (स्वयं धर्मात्मा के प्रति भी, लेकिन अपराधी के प्रति भी, जिसे सबसे पहले वास्तविकता से एक अच्छी चपत की जरूरत होती है) - और सौंदर्य-प्रेम और दया ही क्रूरता और अनैतिकता हैं।

क्योंकि बुनियादी सौंदर्यबोध वाले हर दर्शक के लिए यह स्पष्ट है कि ओज़ परिवार का यह नाटकीय प्रदर्शन हमारे सामने केवल फिलिस्तीनियों के प्रति वामपंथ की विफलता को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने आत्मघाती हमलों की घटना में अपनी मानवता खो दी, और केवल अनंत और असीमित सौंदर्य-प्रेम ही उनके साथ इजरायली एकजुटता को संभव बनाता है - और उस पीड़ित कहानी के साथ जिससे वे मौत तक प्यार करते हैं। हर उचित दर्शक यहां एक नैतिक नाटक देखता है, जो सौंदर्य-प्रेम के मानसिक नुकसान का वर्णन करता है न केवल स्वयं आत्मा के सुंदर व्यक्ति के लिए, बल्कि उसके सौंदर्य के पात्र के लिए भी - जो पीड़ित (बेचारा फिलिस्तीनी बच्चा) में वस्तुकृत हो जाता है, सौंदर्य के मार्ग के नुकसान तक, जो नैतिक मार्ग का नुकसान भी है।

और अगर हम एक क्षण के लिए गालिया ओज़ के शब्दों को सुनें, तो हम पता लगाएंगे कि नैतिक और सौंदर्यपरक यहां अविच्छेद्य रूप से क्यों जुड़े हुए हैं। क्योंकि उसके शब्दों की सामग्री पर ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन ठीक इसी कारण से हमारा ध्यान रूपात्मक और सौंदर्यपरक तत्व की ओर भटकता है, और हम एक भयावह प्रतिबिंब पाते हैं: स्त्री के रूप में आमोस ओज़, और एक बेटी जिसकी बोलने की शैली अपने पिता की शैली की नकल है, लेकिन सामग्री - विपरीत है। हर वाक्य में वही समरूपताएं - अभिव्यक्ति की सत्यता में विश्वास, और सही अभिव्यक्ति में जो (इसलिए!) न्यायसंगत बन जाती है। समरूपता में विश्वास - और विश्वास में समरूपता। वही जोर, विराम, नाटकीयता, जो स्वयं अभिव्यक्ति से - और इसलिए - - स्वयं से प्रेम करती हैं। शब्दों की सहायता से वही आत्म-मोहन, जो गहन आत्म-विश्वास का कारण बनता है, मार्ग दिखाने की क्षमता। यानी: वही ज्वलंत विश्वास कि सुंदर, बहुत समरूपता वाली अभिव्यक्ति, सौंदर्य-प्रेम तक, सत्यता से जुड़ी है, जैसे तर्क वाग्मिता के अधीन है - और नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र एक हैं। अभिव्यक्तियां "सही" हैं, है ना? कितने उपदेश हमने सुने हैं, जो समानांतरता के विचारों पर बने हैं - (वास्तविकता में) अस्वीकार्य विचारों के लिए।

पूरा विचार ही, कि सुंदर अभिव्यक्तियों और समृद्ध भाषा वाला एक लेखक राजनीतिक मार्गदर्शक है, इसी गलत पहचान पर बना है, जिसने ओज़ की साहित्यिक रचना को विफल कर दिया, जो साहित्यिक नवीनता के विकल्प के रूप में भव्य भाषा और परिष्कृत संरचना पर निर्भर करती है, और उनके राजनीतिक जीवन के काम को भी। और आश्चर्य की बात है, यह पता चलता है कि अत्यधिक क्षमाशीलता और दूसरा गाल आगे करना पारिवारिक संबंधों के लिए भी नुस्खा नहीं है। कमजोर हमेशा सही नहीं होता, कभी-कभी वह एक बड़ा दुष्ट, आतंकवादी और पापी होता है, चाहे वह फिलिस्तीनी हो, और चाहे वह आपकी बेटी हो। और इस सरल, कटु और पीड़ादायक (और हाय - कु-रू-प) सत्य की हर शेमाल्ट्ज़ी लेपाई - लेकिन सत्य! - वास्तविकता को देखने में एक विफलता है, जिसमें उस व्यक्ति के साथ अत्यधिक एकजुटता, जिसके साथ एकजुट नहीं होना चाहिए, और वहां समरूपता में विश्वास करने का प्रयास जहां कोई समरूपता नहीं है - ने इसे पूरी तरह से धुंधला कर दिया है। कुरूपता को उसके नाम से पुकारना होगा - कुरूपता (और यहां "पीड़ितों" के व्यवहार का वर्णन करने का कोई अन्य तरीका नहीं है)।

और दुर्भाग्य से, कुरूप में एक बहुत ही कुरूप गुण होता है, और वह यह है कि वह आपको भी कुरूप बना देता है। हिंसक अपराधी आपको भी (सांकेतिक पिता को) हिंसक होने के लिए मजबूर करता है। और हर कीमत पर सुंदर बनने की इच्छा, और दर्पण में खुद को सुंदर के रूप में देखना, यहां तक कि जब आपके पास कुरूप होने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, बिबीवादी विरोधी आंदोलन का दोषी है, जो कुरूपता का जश्न मनाता है, और वह सौंदर्य संबंधी टूट का स्रोत है जिसमें हम स्थित हैं। जब सभी नहीं जानते कि कुरूप कौन है - वही कुरूप है। होमर में आप कभी भी सुंदर और कुरूप के बीच ऐसी इजरायली भ्रांति नहीं पाएंगे (दोनों पक्षों के लिए), और यह स्पष्ट है कि वह पीड़ित सौंदर्यशास्त्र (ईसाई) के बारे में, या मुस्लिम "वीरता" के सौंदर्यशास्त्र (रेस्तरां में आत्मघाती) के बारे में क्या सोचता।

होमर एक क्षण के लिए भी नहीं भूलता कि संघर्ष में दोषी कौन हैं (ट्रोजन, जो वैसे कमजोर पक्ष हैं, और यहां तक कि विजित, और अंततः परम पीड़ित), लेकिन यह सब उनके सौंदर्यशास्त्र के लिए प्रासंगिक नहीं है, जो यह है कि कैसे व्यवहार करें (यहां तक कि जब आपके साथ गंभीर अन्याय किया गया हो)। लेकिन वैसे भी, दोष का प्रश्न होमेरिक दुनिया में इतना परेशान करने वाला प्रश्न नहीं है, जहां मनुष्य देवताओं और परिस्थितियों का शिकार है, और यह अनुमान लगाने के अलावा कुछ नहीं बचा है कि क्या होता अगर हमारी दुनिया में भी सौंदर्यपरक प्रश्न ने इसे प्रतिस्थापित कर दिया होता, कि कैसे व्यवहार करना उचित है (और यह - संघर्ष के दोनों पक्षों से)। इलियाड हमें अच्छे और बुरे (और अच्छों और बुरों) के मोह से परे एक क्षितिज को इंगित करती है जो हमारी सार्वजनिक कल्पना पर इस हद तक हावी हो गया है कि हम अन्य श्रेणियों के माध्यम से देखने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं हैं, उदाहरण के लिए सौंदर्यपरक (न्याय का पीछा भी बहुत कुरूप हो सकता है)। अगर एक बार के लिए हम अच्छे और बुरे के मोह को छोड़ देते (हमारी दृष्टि में, यानी हमारे लिए) - दुनिया अधिक सुंदर होती।

लेकिन चूंकि आधुनिक चेतना, जो पहले ही एकेश्वरवादी अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से दूषित हो चुकी है, यूनानी नहीं हो सकती, इसलिए किसी भी ऐतिहासिक संघर्ष में दोनों पक्षों के दोष की मात्रा का आकलन करने के अधिक स्पष्ट तरीकों में से एक बस मोटे अनुमान में उनके बीच दसियों प्रतिशत में इसे विभाजित करना है। कभी भी एक पक्ष सौ प्रतिशत जिम्मेदार नहीं होगा (यहां तक कि हिटलर भी यहूदियों के खिलाफ नहीं, जिनका होलोकॉस्ट में कुछ एकल प्रतिशत का दोष है, जबकि वह लगभग 95 प्रतिशत हासिल करता है, और याद रखना चाहिए कि दोष औचित्य नहीं है)। कई संघर्ष हैं जिनमें दोष पक्षों के बीच लगभग 50/50 बंटा होता है, लेकिन जो कोई इजरायली-फिलिस्तीनी संघर्ष के बारे में ऐसा दावा करना चाहेगा, उसकी दृष्टि में गंभीर दोष है, और जो उन्हें 90 प्रतिशत का दोषी ठहराना चाहेगा वह निश्चित रूप से पक्षपाती है। अगर हम शुरू से लेकर आज तक इस हिंसक संघर्ष को समेकित करने का प्रयास करें, यानी पहले इंतिफादा से (जो तरपट के दंगे थे, और जो गिमत्रिया में पारंगत नहीं हैं, तरपट तश"च से पहले है), तो एक अधिक उचित अनुमान शायद फिलिस्तीनियों के लिए 70 प्रतिशत और यहूदियों के लिए 30 प्रतिशत दोष है। अगर कोई दावा करे कि यह 80 या 60 प्रतिशत है, तो हम बहस नहीं करेंगे, लेकिन यहूदियों पर अधिकांश दोष डालने के लिए अस्वस्थ अंधेपन की असामान्य मात्रा, या बस स्वस्थ यहूदी विरोधी पूर्वाग्रह की आवश्यकता होती है।

लेकिन चूंकि नैतिकता सौंदर्यशास्त्र से अलग है, और न तो सुंदर सही है, और न ही - विपरीत संस्करण में - कुरूप (जैसे कि नैवता स्वयं धोखे का औचित्य है, क्योंकि यह यूरोपीय है और वास्तविकता के सौंदर्यीकरण से पीड़ित मासूमियत है), कैसे व्यवहार करें का प्रश्न औचित्य के प्रश्न से अलग हो सकता है। वैसा व्यवहार करें जैसा करना चाहिए (और नहीं, जैसा कि "वे" व्यवहार करते थे, क्योंकि तब हम कुरूपता के भंवर में खींच लिए जाएंगे)। इसलिए बिबीवादी ग्राउंड जीरो से इजरायली समाज के लिए सौंदर्यपरक और साहित्यिक पुनर्निर्माण की परियोजना की आवश्यकता है, जो हर सौंदर्यपरक वापसी परियोजना (और संक्षेप में: पुनर्जागरण) की तरह प्राचीन सौंदर्यपरक प्रतिमानों की ओर वापस जाती है, और ओज़ की नाइव और नकली थीसिस और बीबी की कपटी और "प्रामाणिक" एंटीथीसिस के बीच एक अधिक स्पष्ट संश्लेषण का गठन करती है।

और वास्तव में होमर का पूरा उद्यम ही ऐसी एक पुनर्जागरण परियोजना थी, जिसने यूनान के अंधकार युग, जिसे यूनान का मध्ययुग भी कहा जाता है, के बाद यूनानी वीरता के आदर्श और सौंदर्यशास्त्र को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया - और सफल रहा। यह समग्र पतन का काल - बिना किसी महत्वपूर्ण सांस्कृतिक रचना के, कांस्य युग से लौह युग के बीच के संकट में - सैकड़ों वर्षों तक चला, जो होमर को उस दुनिया से अलग करता था जिसके बारे में वह लिखता है, और जिसके मूल्यों और संस्कृति को वह पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है। होमर के लिए ओडिसियस वैसा ही था जैसा पुनर्जागरण के लोगों के लिए होमर था। और वैकल्पिक रूप से, जो एक ऐसी संस्कृति के साथ होता है जो पुनर्जागरण से नहीं गुजरती - हम आज यूनानी ऑर्थोडॉक्स चर्च की कला में देख सकते हैं (कैथोलिक की तुलना में), जो मध्ययुग में रह गई, जब पूरी यूनानी दुनिया एक स्थल बन गई - पुरातात्विक और पर्यटन - यानी एक मृत दुनिया। लेकिन लगभग दो हजार वर्षों की यहूदी विरोधी-सौंदर्यवादी प्रवृत्ति के बाद, जो हमारा मध्ययुग है, सबसे सौंदर्यपरक प्रतिमान जिस पर हम वापस जा सकते हैं वह यूनानी नहीं है (जो कभी हमारा नहीं था, अहरोन शब्बताई के दुर्भाग्य से), बल्कि लौह युग का है - बाइबिल का।

क्या एक तरह की यूनानी बाइबल की कल्पना की जा सकती है, जो एक एकीकृत साहित्यिक ढांचे में न केवल होमर को शामिल करती है, बल्कि त्रासदियों, प्लेटो, यूक्लिड, हेरोडोटस, आदि को भी, यानी यूनानी संस्कृति की सभी उपलब्धियों को एक विचारधारात्मक और ऐतिहासिक ढांचे में डालती है, या अपने पौराणिक और ऐतिहासिक संसार को एक लंबी श्रृंखला में शामिल करती है? एक जटिल साहित्यिक उपलब्धि के रूप में, बाइबल होमर और पूरी महाकाव्य विधा से बेहतर है, क्योंकि यह कहानी को पौराणिक तनाव बनाए रखने की अनुमति देती है, और इसलिए कथात्मक, बहुत व्यापक समय सीमा (और परिमाण के क्रम में) पर, पौराणिक कथा की बहुत अधिक ऐतिहासिक दृष्टि से। पौराणिक महानता और साहित्यिक आयतन केवल दूर के भव्य अतीत से संबंधित नहीं हैं, बल्कि निरंतर और रचनात्मक प्रासंगिकता बनाए रखने में सफल रहते हैं, अलग-अलग कहानियों की एक बढ़ती और लंबी होती श्रृंखला में। न केवल वीर युग के अग्रदूतों की कहानी (जायोनवादी कहानी), या एक महान नायक की कहानी जो जीवन से बड़ी है (बीबी?), बल्कि श्रृंखलाबद्ध कहानियों के लंबे क्रम को बड़ा पौराणिक महत्व देना, ठीक वैसे ही जैसे सरकारें आती और जाती हैं, हर एक की अपनी कहानी। इस प्रकार बाइबल महान साहित्य की जटिलता के लाभों को भी संभव बनाती है (जो होमर स्थान में फैलाता है वह समय में फैलाता है), और अधिक से अधिक कहानियों (और शैलियों) को जोड़ने की लचीलापन भी, जैसे-जैसे इतिहास आगे बढ़ा, जब तक कि यह आज की विशाल कृति नहीं बन गई।

एक विचारधारात्मक ढांचे के तहत कहानियों को श्रृंखलाबद्ध करने का बाइबिल मॉडल एक ऐसी सौंदर्य-दृष्टि को संभव बनाता है जिसकी निरंतर और बदलते इतिहास के लिए प्रासंगिकता है (लोकतांत्रिक शैली में), और न केवल एक मसीहा कहानी के लिए (जो बाइबल में मौजूद नहीं है), जो जायोनवादी परियोजना को नष्ट कर सकती है। यानी, बाइबल एक ऐसा मॉडल बनाती है जो यहूदी कहानी को इतिहास में वापस लौटने की अनुमति देती है। इसलिए सवाल यह नहीं है कि क्या एक यूनानी बाइबल बनाई जा सकती थी, बल्कि क्या एक यहूदी होमर उठ सकता है, जो एक नई तरह की कथा के माध्यम से एक बाइबिल पुनर्जागरण बनाएगा, जो यहूदियों के राज्य में आदर्श को वापस लाएगा? लोकतांत्रिक ढांचे की वर्तमान संरचनात्मक समस्या यह है कि इसके पास कोई कथात्मक मॉडल नहीं है, और इसलिए यह एक निरंतर सौंदर्यपरक और पहचान की समस्या बनी हुई है (मौजूदा प्रणालियों में से कम से कम खराब...), क्योंकि यह कहानियों की एक उछलती और असंगत श्रृंखला के समान है जिसमें एकता और सामंजस्य का अभाव है।

और लोकतांत्रिक कहानी इजराइल के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह पश्चिमी संस्कृति के साथ एक स्थायी जुड़ाव का उसका मुख्य चैनल है। यहां तक कि भू-राजनीतिक दृष्टि से भी, विश्व के मानचित्र की संरचना लोकतांत्रिक देशों के समूह के रूप में गैर-लोकतांत्रिक देशों के विरुद्ध इजराइल के लिए सबसे वांछनीय है, जो ऐसे गठबंधन से सबसे बड़ा लाभार्थी होगा (दुनिया के सबसे खतरे में पड़े लोकतंत्रों में से एक के रूप में), और साथ ही यह एकमात्र विन्यास है जो रूसी-चीनी दुष्ट धुरी पर विजय प्राप्त करने और इसे पूरी तरह से अलग-थलग करने में सक्षम है। दक्षिण कोरिया, जापान, ताइवान, ऑस्ट्रेलिया, भारत, इजराइल, यूरोप, ब्रिटेन, अमेरिका, कनाडा, और मध्य और दक्षिण अमेरिका के लोकतंत्र, ब्राजील सहित, चीनी दिग्गज और रूसी गुंडे से कहीं अधिक मजबूत धुरी हैं, जो निश्चित रूप से दुनिया में एक लोकतांत्रिक प्रभुत्व बना सकती है, जो किसी भी चीनी महाशक्ति के प्रयास से काफी मजबूत होगी। इजराइल ने पहले ही लोकतांत्रिक धुरी की स्थापना के लिए प्रारंभिक प्रयास किए हैं, अपनी ताकत के बिंदुओं की सहायता से (उदाहरण के लिए: एक खुफिया गठबंधन के रूप में), लेकिन वैश्विक प्रणाली को लोकतांत्रिक देशों बनाम बाकी सभी के रूप में परिभाषित करने का रास्ता अभी भी लंबा है, और पहचान और एकजुटता बनाने वाले एक शक्तिशाली लोकतांत्रिक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, यानी एक नई बड़ी पश्चिमी कहानी। और यह वर्तमान लोकतांत्रिक कथा द्वारा उत्पन्न पहचान की कमी के विपरीत है, जिसमें बिबी जैसे नायक हैं। क्योंकि ऐसे नायकों के साथ - दुश्मनों की जरूरत होती है। इसलिए केवल चीनी और रूसी राक्षसों का व्यवस्थित राक्षसीकरण ही एक नई पश्चिमी रूपरेखा कहानी बना सकता है (जैसा कि बिबी ने खुद पता लगाया, कि उनकी कहानी, जिसने उनकी अस्थिर कथा को एकजुट किया, ईरान था)। और जब दुनिया बुराई की शक्तियों और "बुरे लोगों" के खिलाफ युद्ध के ढांचे में फिर से व्यवस्थित होगी, तब शायद हम आखिरकार खुद को अच्छे लोगों की तरफ पा सकेंगे, न कि केवल कुरूप लोगों की तरफ।