कोरोना के आतंक के सामने नहीं झुकना चाहिए

वर्षों तक वामपंथियों ने कहा कि आतंकवाद को नहीं हराया जा सकता - और देखो हमने आतंकवाद को हरा दिया। अब फिर कहा जा रहा है कि कोरोना को नहीं हराया जा सकता और बल का कोई समाधान नहीं है, बल्कि अंततः हमें वार्ता की मेज पर आना ही होगा। लेकिन दुर्भाग्य से कड़वी सच्चाई से बचने का कोई रास्ता नहीं है, भले ही वह नग्न सत्य से कम सुंदर और आकर्षक हो: आतंकवादी संगठन के साथ वार्ता नहीं करनी चाहिए। हाँ, समय आ गया है कि हम कोरोना संगठन को हल्के में लेना बंद करें और समझें कि वे रोगी नहीं हैं - वे आतंकवादी हैं

कब्जे को रोकना जरूरी है क्योंकि कब्जा बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] को भ्रष्ट कर रहा है और बीबी के बिना हम क्या करेंगे (स्रोत)

सब कुछ कब्जे की वजह से है। शुरू में बीबी ने कोरोना को ईरान की तरह माना, और फिर सबसे बुरी बात हुई: उन्होंने कोरोना को फिलिस्तीनियों की तरह मानना शुरू कर दिया। क्योंकि कोरोना बाहरी खतरे से, यानी अस्तित्व के लिए खतरे से, आंतरिक आतंकवादी खतरा बन गया, यानी एक नियमित जीवन और जीवन शैली। और श्री आतंक (जो श्रीमती आतंक से विवाहित हैं) से बेहतर कौन जानता है कि आतंक के सामने नहीं झुकना चाहिए - जीवन को अपनी राह पर चलते रहना चाहिए। और इसलिए बीबी टालमटोल कर रहे हैं, समय खींच रहे हैं और दबाव में नहीं आ रहे हैं (सिवाय जब वे वाकई मजबूर हों)। लेकिन बीबी वास्तव में हमें कहाँ ले जा रहे हैं? अंतिम परिणाम क्या होगा? एक द्वि-राष्ट्रीय राज्य।

हाँ, अभी भी कुछ लोग इनकार करते हैं कि यह एक और जनसमूह है जो यहाँ विकसित हुआ है, और उन्हें पुष्टि किए गए या रोगी कहते हैं - ठीक वैसे ही जैसे पिछले यहाँ विकसित हुए लोगों को आतंकवादी कहा जाता था - स्वतंत्रता सेनानियों के बजाय। कोरोना के इनकार करने वाले उसी पुरानी शुतुरमुर्ग नीति को जारी रखे हुए हैं, तब उन्होंने कहा था: कोई फिलिस्तीनी जनता नहीं है। लेकिन चूंकि कोरोना वाले यहूदियों से भी तेजी से बढ़ रहे हैं, या यहां तक कि अरबों से भी, या यहां तक कि बेदुइनों से भी, वह दिन दूर नहीं जब विकसित हो रहा जनसांख्यिकीय खतरा हमें एक रंगभेदी राज्य में बदल देगा, अगर हम कोरोना को एक राज्य या कम से कम स्वायत्तता नहीं देते। आज ही प्रक्रियाएं पहचानी जा सकती हैं: सामाजिक दूरी, रेस्तरां में प्रवेश निषेध, अलग-अलग बसें, बिना मुकदमे गिरफ्तारी, प्रतिबंध, अंतर्राष्ट्रीय अलगाव, और बैंक्सी का किच। और यह सब कब्जे की वजह से - जिसने बीबी को भ्रष्ट कर दिया।

क्योंकि सब कुछ कब्जे से शुरू होता है और कब्जे पर खत्म होता है। कब्जे ने बीबी के दिमाग में केवल दो श्रेणियां छोड़ी हैं: क. अस्तित्व का खतरा, या उसके साहित्यिक नाम से: ईरान (बीबी संयुक्त राष्ट्र में कोरोना के खिलाफ भाषण देते हैं!)। ख. आतंकवाद, या उसके पुराने नाम से: फिलिस्तीनी (संयुक्त राष्ट्र बकवास है!)। और कांट ने पहले ही दिखा दिया था कि हमारी चीजों तक कोई सीधी पहुंच नहीं है - सिवाय श्रेणियों के माध्यम से। कोरोना बस चौथा इंतिफादा है, एकल आतंकवाद के व्यक्तिवाद के बाद तार्किक अगला चरण, मनुष्य के एक और निजीकरण के बाद: कोशिकाओं में। क्योंकि हम कभी भी वास्तव में कोरोना को नहीं जान सकते - केवल घटना को। इसलिए पुष्टि किए गए लोगों की घटनात्मक जांच की गति को बढ़ाना महत्वपूर्ण है, यह समझना कि हम किसका सामना कर रहे हैं, भोले नहीं बनना और दयालुओं पर क्रूर नहीं होना बल्कि खतरे के साथ सह-अस्तित्व में रहना (लेकिन केवल उन्हें एक ऐसा सबक सिखाने के बाद जो वे कभी नहीं भूलेंगे!), और सबसे महत्वपूर्ण - प्रचार के माध्यम से जीतना। क्योंकि एक बात बिल्कुल स्पष्ट है: कोरोना आतंकवाद है।

हाँ, शुरू में कोरोना ने हमें आउश्विट्ज़ की तरह घुटन पैदा करने की कोशिश की, और दम घुटने से मौत सभी मौतों में सबसे भयानक है, व्यक्तिगत अनुभव से (एक बार मुझे घरेलू धूल के माइट्स से एलर्जी थी और तब मैंने समझा कि दादी ने क्या सहा और जर्मनों को माफ नहीं किया जा सकता)। लेकिन जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि सद्दाम हुसैन के उड़ते गैस चैंबर के बाद से ऐसा ओवर-किल नहीं हुआ था, और कोरोना वास्तव में हमारे स्थानीय अरबों के समान है: राष्ट्र के हृदय में पांचवां स्तंभ और कैंसर, जो भीड़भाड़ वाले स्थानों पर संक्रमण के हमलों की विशेषता रखता है। तो प्रवेश द्वार पर एक सुरक्षा गार्ड रखा जाता है - और अच्छे की उम्मीद की जाती है। हमें ऐसे कठिन निर्णय क्यों लेने चाहिए जो लोगों को विभाजित करेंगे? जब कोई समाधान नहीं है और शांति नहीं होगी और कोरोना वास्तव में शांति नहीं चाहता और यह केवल एक भ्रम है जो उसके आनुवंशिक कोड और मृत्यु की संस्कृति को नहीं जानता और वसंत सर्दियों में बदल जाएगा और समुद्र वही समुद्र है और कोरोना वही कोरोना है और वह कभी भी हमारे विनाश के सपने को नहीं छोड़ेगा और अगर उसे मौका मिलता तो वह हम सभी को आउश्विट्ज़ की तरह घुटन से मार देता। और इसलिए जीवन को जारी रहना चाहिए।

और इसलिए हम पूछते हैं: क्या हमारी समस्या श्रेणियों में है? क्या कुछ बेहतर श्रेणियां हैं, जिनमें बदलना चाहिए (उदाहरण के लिए: यूरोपीय, सुधारित, प्रबुद्ध श्रेणी प्रणाली)? क्या सीखना केवल श्रेणियों में लचीलापन है, और हम हर बार एक अनुपयुक्त श्रेणी को एक अधिक उपयुक्त श्रेणी से बदलने के लिए निर्धारित हैं? या समस्या हमारी श्रेणियों की संरचना है - इजरायली श्रेणियों की द्विआधारी प्रकृति (बीबी कण एंटी-बीबी कण से टकराता है और दोनों के विनाश के साथ बहुत ऊर्जा निकलती है)? या शायद समस्या श्रेणियों के प्रति जागरूकता की कमी है, और यह सोच कि वास्तव में ऐसी वास्तविकताएं मौजूद हैं, जैसे दक्षिण और वाममममम, और बीबी की सबसे बड़ी सफलता श्रेणियों की स्थापना और उनका स्थान पर एकाधिकार है (इसलिए इजरायल में कोई केंद्र नहीं हो सकता)? क्या बचा है वह केवल श्रेणियों का एक व्यंग्यात्मक खेल है, जैसा हमने ऊपर किया, जो इजरायली सोच की स्वचालितता और रूढ़िवादिता (और इसलिए परिष्कार और बुद्धि की कमी) का मजाक उड़ाता है? लेकिन क्या ऐसी कोई चीज है - "बुद्धि"? आखिरकार हम श्रेणियों में फंसे हैं, है ना? क्या श्रेणियों को बदलने वाली कोई चीज हो सकती है (या प्रतिमान, या भाषा में संवाद)? हाँ, देवियों और सज्जनों - विधियां।

विधि वास्तविकता की अवधारणा नहीं है (हालांकि अवधारणा एक विधि हो सकती है)। कांट के बाद जीवन है। और भाषा के दर्शन के बाद भी जीवन है। सब कुछ अवधारणाओं और शब्दों में लिपटा नहीं है। भले ही "वास्तव में" जानना असंभव हो (यह क्या मतलब रखता है?), या भाषा में बिना पक्षपात के अवधारणा बनाना, या बिना निर्माण के सोचना - बस सीखा जा सकता है। और यही इजरायली विफलता का मूल है। बस सीखने की अक्षमता। किसी ने आपसे कोई आदर्श (या समतावादी और उदारवादी) अवधारणाओं की प्रणाली नहीं मांगी (एक हास्यास्पद परिणाम: राजनीतिक रूप से सही)। यह सीखने वाले प्राणियों की बिल्कुल गलत तस्वीर है (जिसे पहले कहा जाता था: बुद्धिमान, या आज: बौद्धिक)। लेकिन जब आप (यानी आप नहीं, बल्कि केवल पुष्टि किए गए फेसबुक रोगी) खुद को शब्दों से बने विवादों में उलझाते हैं, या मूर्खतापूर्ण अवधारणाओं में सोचते हैं (जो बीबी ने आपके लिए आविष्कार की!), वास्तविक समस्या यह है कि आप बस सीख नहीं रहे हैं। इसलिए जब एक नई चुनौती आती है - यह योम किपुर बन जाता है। दर्शन ने आपको एक अप्रासंगिक तस्वीर दी है जैसे कि अंतर ज्ञानमीमांसीय है और जैसे कि समाज एक ज्ञानमीमांसीय प्रणाली है, जब वास्तव में जो आवश्यक है वह सही अवधारणा, सही ज्ञान, या सही संवाद नहीं है - बल्कि सही सीखना है।

विधियां वास्तविकता के बारे में दावे नहीं करतीं। वे इसका प्रतिनिधित्व करने या इसके बारे में बात करने का दावा भी नहीं करतीं, या यहां तक कि इसे समझने का भी - केवल इससे सीखने का। उनके पास मनुष्य और दुनिया के बीच बौद्धिक खाई का यह सारा पश्चिमी जटिल नहीं है, जो दुनिया में सभी बुराइयों का स्रोत है। विधि केवल दुनिया से अनुकूली निपटने की एक व्यावहारिक पद्धति है। उदाहरण के लिए विकास वाद दुनिया के बारे में दावे नहीं करता, इसकी अवधारणा नहीं बनाता, श्रेणियों में इसके बारे में नहीं सोचता, इसके बारे में बात नहीं करता - लेकिन यह सीखता है (और इसलिए बौद्धिक इससे निपट नहीं सकते, और "पोस्ट-मानव" अवधारणाएं आविष्कार करते हैं)। अर्थव्यवस्था भी दावे नहीं करती, अवधारणा में नहीं उलझी है, श्रेणियों में "फंसी" नहीं है या दुनिया के बारे में बात नहीं करती (और इसलिए बौद्धिक इससे निपट नहीं सकते, और इसे "पूंजीवाद" कहते हैं) - अर्थव्यवस्था बस एक सीखने वाली प्रणाली है, और इसीलिए इसकी इतनी विशाल शक्ति है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी की शक्ति? ज्ञानमीमांसीय शक्ति नहीं, दोस्तों - बल्कि सीखने की शक्ति। यह खुले वैज्ञानिक संवाद के कारण नहीं है (खुला संवाद राजनीति में भी है, मीडिया में, फेसबुक में... क्यों?), या वैज्ञानिक ज्ञान (जो हर पीढ़ी में बदलता है, और इसलिए आपने इसे "प्रतिमान" कहना तय किया) - बल्कि तकनीकी-वैज्ञानिक सीखने की प्रणाली (हां, प्रौद्योगिकी ने कई बार विज्ञान के विकास को आगे बढ़ाया और कारण बना - और विपरीत चित्र ज्ञानमीमांसीय पूर्वाग्रह का परिणाम है)। क्योंकि दुनिया में जो कुछ भी सीखता है - वह एक मजबूत प्रणाली है, और जो कुछ भी बकवास करता है - वह एक अप्रासंगिक प्रणाली है। इसलिए इजरायली राजनीति इतनी विफल है - क्योंकि इसमें सीखना नहीं है (लेकिन कितना संवाद है!)। संवाद या अवधारणाओं को नहीं - बल्कि विधि को सुधारने की जरूरत है।

बासी ज्ञानमीमांसीय जटिलता जो मनुष्य और दुनिया के बीच अंतर को बौद्धिक-अवधारणात्मक अंतर के रूप में पहचानती है (और एक तरह की स्थानिक बाधा के रूप में जो प्रत्यक्ष पहुंच को रोकती है) वास्तविक और यथार्थ समस्या को छिपाती और ध्यान भटकाती है: हमारे और दुनिया के बीच का अंतर सीखने का है (यानी ऐसा जो समय में ही बनता और रहता है) - क्योंकि हमें हर समय सीखना और अनुकूल होना पड़ता है। इसलिए कोई आदर्श प्रणाली नहीं है जो समस्या को हल करेगी, और इसलिए कोई आदर्श औचित्य भी नहीं है, यानी "आदर्श विधि"। केवल विधियां हैं (बहुवचन में) - और यह बहुत है। अगर हम समाज जैसी प्रणालियों के बारे में एक व्यक्ति की तरह सोचना बंद कर दें - और बिल्कुल विपरीत जाएं: एक व्यक्ति के बारे में एक समाज की तरह सोचें, यानी एक विकासशील प्रणाली के रूप में - यह जटिलता से मुक्ति की दिशा में एक बड़ा कदम होगा। क्योंकि दुनिया को जानने वाले व्यक्ति की छवि हमारे अंदर जड़ जमा चुकी है, लेकिन दुनिया को जानने वाले समाज की छवि दिखाती है कि यह कितना हास्यास्पद है। विडंबना की बात है, गैर-मानवीय प्रणालियां सीखने के लिए बेहतर प्रतीक हैं, हालांकि मनुष्य वास्तव में परम सीखने वाली प्रणाली है - और यही उसकी शक्ति और सफलता का स्रोत है (उसकी जानने और समझने और अवधारणा बनाने की क्षमताएं सीखने की क्षमताओं की तुलना में तुच्छ हैं)। और यह अजीब स्थिति क्यों पैदा हुई, जिसमें हमें सीखने की प्रणाली के लिए एक गैर-मानवीय प्रतीक की आवश्यकता है? क्योंकि शायद ज्ञानमीमांसा ने सीखने को सबसे बड़ा नुकसान पहुंचाया है स्वयं सीखने की ज्ञानमीमांसा के रूप में अवधारणा के द्वारा, और केवल जब हम इस सोच से मुक्त होंगे (विकास या अर्थव्यवस्था या साहित्य या तलमूद जैसे उदाहरणों की मदद से) तब हम समझेंगे कि सीखना क्या है। तो क्या करें? एक सीखने वाली प्रणाली बनाएं। बीबी सीखने को रोक रहे हैं, और इजरायली समाज के सीखने की रुकावट से बढ़ रहे हैं - यही उनका नुकसान है और यही उनका अर्थ है।

उदाहरण के लिए, कोरोना के सामने क्या करना चाहिए था? तेजी से एक सी-ख-ने वा-ली प्रणाली बनाना जो इससे निपटे (जो हमारे नंबर 1 सीखने वाले एग्रीगेटर चाहते थे - सेवानिवृत्त रब आलू आइज़नकोट), या किसी मौजूदा सीखने वाली प्रणाली को कोरोना से निपटने के लिए रूपांतरित करना। सैन्य खुफिया+सैन्य योजना विभाग? एमएम विभाग? या खुफिया सेवाओं में से एक (आक्रामक मलमब...)? गूगल इजरायल, चेकपॉइंट या टेवा जैसी सफल निजी कंपनी? प्रतिष्ठित प्रोफेसरों की एक स्वतंत्र और अंतर-विषयक विश्वविद्यालयी वैज्ञानिक परिषद? या बस टेकनियन/वाइजमैन इंस्टीट्यूट/हिब्रू यूनिवर्सिटी जैसे उत्कृष्ट विश्वविद्यालय को जिम्मेदार चुनना...? ये सभी विकल्प मौजूदा स्थिति से बेहतर हैं - क्योंकि इजरायली सरकारी और राजनीतिक प्रणाली की सीखने की क्षमता शून्य है। और सीखना निश्चित रूप से अवधारणा का भी उपयोग कर सकता है (हम अभी क्या कर रहे हैं?), लेकिन यह स्वभाव से लचीली और बदलती और अनुकूल और खोजपूर्ण अवधारणा है, इजरायली श्रेणियों में किलेबंदी के विपरीत जैसे यह मसादा हो। क्योंकि सीखने के लिए सबसे पहले सीखने की नैतिकता की आवश्यकता होती है - समझ कि तलमुद तोरा सबसे ऊपर है।

तो वास्तव में अवधारणा (भाषा/धारणा में) का उचित स्थान क्या है? अवधारणा केवल एक और सीखने का उपकरण है (और विशेष रूप से केंद्रीय नहीं), कई अन्य उपकरणों के बीच: उदाहरणों से सीखना, प्रदर्शन, अभ्यास, खेल, विचार प्रयोग और वैकल्पिक वास्तविकता और वास्तविकता में प्रयोग, उल्टा तर्क, विचारधारा का विस्तार और रचनात्मकता, विभिन्न विषय क्षेत्रों को जोड़कर मिलन बनाना, नवीनताओं (या उत्परिवर्तनों) के मूल्यांकन की प्रणाली के रूप में यौनिकता, और निश्चित रूप से - सपना देखना। इसलिए अवधारणा कई में से एक सीखने की सहायता है - जो आज, दक्षिणपंथ और वामपंथ दोनों की अपनी अवधारणाओं में मोह के कारण - एक विशाल सीखने की बाधा बन गई है। इजरायल में राजनीतिक संघर्ष एक अवधारणात्मक और गैर-सीखने वाला बंजर संघर्ष बन गया है, कि किसकी अवधारणाएं सही हैं या सही थीं ("वास्तविकता में"), और किसकी अवधारणाएं जीत रही हैं, वास्तविकता पर अवधारणाओं को थोपते हुए। एक और भी गंभीर परिणाम था सीखने की नैतिकता का नुकसान, जो बचकानेपन से उपजा कि हम "सही" हैं और हमारी अवधारणा "सही" है और हम "सही" काम कर रहे हैं और इसलिए "न्यायसंगत" भी - यानी किसी ज्ञानमीमांसीय घमंड से जो सीखने-विरोधी है, जिसे अग्रनात आयोग ने कहा: "अवधारणा"। इजरायल में सभी जानते हैं - इसलिए किसी को सीखने की जरूरत नहीं है। आप कभी भी किसी नेता को सीखने की जरूरत के बारे में बात करते या प्रणाली में सीखने को बढ़ावा देते नहीं सुनेंगे। वह तो जानता है। वह एक प्रमाणित ज्ञानमीमांसक है।

तो, एक नेता की नंबर एक विशेषता क्या है, जो इजरायल में कभी भी उससे नहीं मांगी जाएगी? कि वह विद्वान हो, और अपने नीचे एक सीखने वाली प्रणाली बनाए, और प्रणाली में सीखने को सक्षम करे। यही प्रतिनिधि लोकतंत्र का औचित्य है - हम किसी स्वचालित मशीन को नहीं चुनते जो पहले से तय किसी स्थिर स्थिति (विचारधारा) का प्रतिनिधित्व या कार्यान्वयन करे, बल्कि एक व्यक्ति को, यानी एक सीखने वाली प्रणाली को। हम एक पद्धति चुनते हैं। और वास्तव में विभिन्न प्रतिस्पर्धी पद्धतियां हो सकती हैं - लेकिन हम अभी भी राजनीतिक "स्थितियों" (स्वभाव से स्थिर) और विश्व "दृष्टिकोणों" में फंसे हुए हैं, बिना किसी सीखने की संस्कृति के (और इसलिए संघर्ष एक मोर्चे की लड़ाई है)। सीखने की संस्कृति इस सवाल से नहीं जुड़ी है कि किसने वास्तविकता को सही ढंग से समझा या दुनिया के बारे में सही बात की, और कौन सी वैचारिक प्रणाली सही है, बल्कि हम इससे क्या सीखते हैं और कैसे सीखते हैं: प्रणाली कैसे बनी है और प्रणाली में सीखना कैसे बनाया जाता है। उदाहरण के लिए: इसमें क्या प्रोत्साहन हैं, और कैसे नवाचार और अनुकूलन और मूल्यांकन और फीडबैक लूप और जिम्मेदार और विश्वसनीय प्रयोग और सांख्यिकीय डेटा विश्लेषण आदि को प्रोत्साहित किया जाता है। यह हमारी दुनिया की विशाल प्रणालियों का एक परिपक्व दृष्टिकोण है, जिन पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है - सिवाय उनकी अपनी सीखने की क्षमता के माध्यम से। बचकाने दृष्टिकोण के विपरीत जो सोचता है कि वह उन्हें "बस" क्या करना है यह बता पाएगा। तोरा का अध्ययन दुनिया का सुधार क्यों है? क्योंकि "दुनिया का सुधार" पद्धति का सुधार है।

क्या किसी सार्वजनिक मुद्दे या क्षेत्र में एक स्वतंत्र और कुशल सीखने वाली प्रणाली स्थापित करने की मांग करने वाले प्रदर्शन की कल्पना की जा सकती है? क्या ज्ञानियों और प्रधानमंत्रियों के देश में "मैं नहीं जानता (और इसलिए हमेशा सीखता हूं)" की नैतिकता की कल्पना भी की जा सकती है? खैर, दार्शनिक विचार धीरे-धीरे रिसते हैं, लेकिन अंत में जैसे भाषा का दर्शन भाषा और संवाद और प्रतिनिधित्व की मांगों के साथ समाज पर हावी हो गया और संचार और मीडिया को अर्थ का केंद्र बना दिया, वैसे ही एक दिन भविष्य में जड़ और अटकी हुई प्रणालियों से सीखने की मांगें की जाएंगी, और पद्धति सीखने के दर्शन के कारण हर प्रणाली के अर्थ का केंद्र बन जाएगी। तब तक हम कोरोना से ऐसे लड़ेंगे जैसे कोई शांति नहीं है - और कोरोना के साथ ऐसे शांति करेंगे जैसे कोई युद्ध नहीं है।