यौन उत्पीड़न क्या है?

एक सीखने पर आधारित न्याय व्यवस्था के बारे में

सीखने का अंतर: असमान विवाह (स्रोत)

क्या एक बच्चा यौन उत्पीड़न कर सकता है? क्या प्रेम-प्रस्ताव के रूप में स्वीकार किया गया यौन उत्पीड़न (वही कृत्य) यौन उत्पीड़न है? क्या उत्पीड़न/प्रेम-प्रस्ताव/छेड़छाड़ का वही कृत्य केवल प्राप्तकर्ता की धारणा के अनुसार ही यौन उत्पीड़न है (और यहाँ विचित्र परिदृश्य कल्पना किए जा सकते हैं)? और क्या इरादा यौन उत्पीड़न के लिए प्रासंगिक है (और क्या होगा अगर आपका "इरादा" केवल सामान्य छेड़छाड़ का था, या शायद विवाह का प्रस्ताव रखने का)? क्या अनिच्छुक व्यक्ति को बार-बार विवाह का प्रस्ताव देना यौन उत्पीड़न हो सकता है? यौन उत्पीड़न का अपराध नैतिक अपराधों में सबसे नया है, और इसलिए यह नैतिक और कानूनी सीखने के लिए एक परीक्षण मामला हो सकता है, क्योंकि इसमें विकास और सीखने की प्रक्रिया अभी समाप्त नहीं हुई है। चोरी न करना और हत्या न करना जैसे पुराने अपराध काफी स्थिर हो चुके हैं, जबकि व्यभिचार न करना और लालच न करना जैसे प्राचीन अपराध पूरी तरह से उलट कर धार्मिक आदेश और धार्मिक श्रेष्ठता में बदल गए हैं, और व्यापक वैधता प्राप्त कर चुके हैं। व्यभिचार करना स्वीकार्य है - उत्पीड़न करना मना है। आखिर क्यों?

उस समय के दार्शनिक प्रतिमान के अनुसार, यानी भाषा के दर्शन के अनुसार, यौन उत्पीड़न का अपराध एक विशिष्ट रूप से गढ़ा गया - एक भाषाई और संचार अपराध के रूप में। उत्पीड़न संचार की कमी है, या गलत संचार है। भले ही वास्तविक छेड़छाड़ हुई हो, अपराध का केंद्र संचार की ओर स्थानांतरित हो जाता है - सहमति की कमी, और सहमति के प्रश्न की ओर (जो निश्चित रूप से एक प्रश्न है, यानी भाषा में होता है - भाषा अपराध की परीक्षक है)। प्रतिमान के भीतर तार्किक विस्तार के रूप में, भाषा का दर्शन न्यायाधिकरण को भी भाषा की ओर स्थानांतरित करता है - विमर्श की ओर, संचार के निकाय (मीडिया) की ओर, क्या कहा जा सकता है और क्या नहीं (राजनीतिक रूप से सही), उसने क्या कहा और उसने क्या कहा (अदालत में नहीं बल्कि मीडिया में, और फिर विमर्श में - सोशल मीडिया में)। और इस तरह हमें एक भाषाई यौन नैतिकता प्रणाली मिली, शारीरिक यौनिकता और भाषा के बीच विशाल अंतर के बावजूद, इसमें निहित सभी असंगतियों और हास्यास्पद स्थितियों के साथ (लेकिन हमें क्या फर्क पड़ता है, हम विश्वास करते हैं/नहीं करते हैं जो उसने क-ह-ा उस पर जो उसने क-ह-ा, या जो उसने कहा उस पर जो उसने कहा जो उसने कहा, और इसी तरह आगे)। और क्या आश्चर्य है कि अपराध को अधिक कठोर भाषाई माध्यम में स्थानांतरित करने के प्रस्ताव आए हैं, यानी लिखित रूप में - किसी भी यौन संपर्क से पहले स्मार्टफोन पर इलेक्ट्रॉनिक सहमति फॉर्म। आखिरकार सहमति फॉर्म आज की दुनिया में सबसे आम कानूनी-भाषाई समाधान है, जो हर चीज को "ठीक" के रूप में चिह्नित करने के लिए बनाया गया है (आप तो पहले से ही किसी वेबसाइट पर प्रवेश करते समय ऐसे फॉर्म पर क्लिक करते हैं... तो किसी महिला के साथ संबंध में प्रवेश करते समय क्यों नहीं?)। अपराध स्वयं कृत्य नहीं है, बल्कि वह कृत्य है जो भाषा में व्यवस्थित नहीं किया गया है।

प्राचीन दुनिया में, जब हम यौन नैतिकता को आकार देने की कोशिश कर रहे थे, हमने सत्तामीमांसा की ओर रुख किया। हमारे "आदिम" धर्मग्रंथ के लिए भी असामान्य रूप से, सोता का अनुष्ठान या कौमार्य का वस्त्र एक ऐसा न्याय निर्माण करते हैं जो स्वयं शरीर में निहित है, और इसलिए दंड भी शारीरिक था - वस्तु स्वयं में। और कम शारीरिक-प्रत्यक्ष मामलों में भी, न्यायिक प्रणाली को वास्तविकता तक पहुंचने वाली माना जाता था, वस्तु के स्वरूप तक - दो गवाहों या तीन गवाहों के आधार पर "बात स्थापित होगी" का अर्थ ज्ञानमीमांसीय गवाही नहीं है (जैसा कि बाद में तलमुदी विद्वानों द्वारा क्रॉस-जांच में विकसित किया गया), बल्कि उनके आधार पर वास्तविकता स्वयं निर्धारित होती है (इसलिए झूठे गवाह शरीर में समान दंड भोगते हैं - यह आंख के बदले आंख का सत्तामीमांसीय दंड का रूप है)। वास्तव में, एकेश्वरवादी ईश्वर का विचार स्वयं एक ऐसी न्याय प्रणाली की आवश्यकता से उत्पन्न होता है जो ज्ञानमीमांसीय नहीं बल्कि पूर्ण और सत्तामीमांसीय है, क्योंकि वह सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान दोनों है, और इसलिए आज्ञाएं (कानून) बस विश्व की क्रिया की संरचना का हिस्सा हैं। बाइबल में दंड पाप का भौतिक परिणाम है - दुनिया इसी तरह काम करती है। ज्ञान और दंड संदेह का विषय नहीं हैं: एलोहिम [ईश्वर] शब्द का अर्थ न्यायाधीश है।

यह न्यायिक चित्र हमारे लिए लगभग अबोधगम्य है, क्योंकि ज्ञानमीमांसा के युग के न्याय की दुनिया में, जो न्याय का हमारा सबसे परिचित चित्र है, बड़ा प्रश्न पहले से ही ज्ञान का प्रश्न है। हमारी वास्तविकता तक सीधी पहुंच अब नहीं है, और हमारे पास केवल सत्य को जानने की प्रक्रियाएं हैं, जैसे साक्ष्य और अनुमान और धारणाएं और तर्क और दावे (कौमार्य अब स्वयं वस्त्र नहीं है - बल्कि कौमार्य का दावा है)। ज्ञान जटिल होता जाता है और न्याय का मुख्य भाग बन जाता है - सत्य को प्रकाश में लाना। गवाह आंखें हैं, और न्यायाधीश बुद्धि हैं, और न्याय को न केवल किया जाना चाहिए, बल्कि दिखना भी चाहिए। और इसकी तुलना आज के यौन उत्पीड़न की दुनिया से करें, जहां इसे दिखना भी नहीं चाहिए, बल्कि मुख्य रूप से कहा और सुना जाना चाहिए।

भाषा का शताब्दी अब न्याय को ज्ञान तक पहुंचने वाले के रूप में नहीं मानता, बल्कि न्याय की भाषा को मानता है, जिसे एक स्वायत्त भाषा के रूप में विकसित किया गया है जिसमें न्यायिक निर्णय और वकील बोलते हैं (एक साधारण व्यक्ति के लिए अदालत में चुप रहना बेहतर है, क्योंकि उसे अपने शब्दों के कानूनी भाषा में अर्थ का कोई ज्ञान नहीं है, जो उसके परिचित अर्थ से जानबूझकर अलग है: वह इस विदेशी भाषा का वक्ता नहीं है)। इसलिए वर्तमान युग ने भाषाई अपराधों की एक लंबी श्रृंखला विकसित की है (बौद्धिक संपदा, गोपनीयता, मानहानि बनाम अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, आदि), और यौन नैतिकता को भी भाषा में आकार देने का प्रयास करता है, हालांकि परिणाम एक ज्ञानमीमांसीय और सत्तामीमांसीय आपदा है, जो पूर्ण अविश्वास को जन्म देती है। लेकिन क्या ज्ञानमीमांसीय मार्ग अभी भी हमारे लिए खुला है? (सत्तामीमांसीय - निश्चित रूप से नहीं)। क्या हम कम से कम पीछे लौट सकते हैं? क्या हम अभी भी "उस पर विश्वास कर सकते हैं" (शिकायतकर्ता पर, न्याय प्रणाली पर, ज्ञानमीमांसा पर)? "मैं उस पर विश्वास करती हूं" की निरपेक्ष मांग, बिना जांच के, पहले से ही दिखाती है कि ज्ञानमीमांसा एक जीवंत प्रणाली से जीवाश्म विश्वास के सिद्धांत में बदल गई है, विचारधारा में, ठीक वैसे ही जैसे धर्म के साथ हुआ जब धर्मनिरपेक्षता आनी शुरू हुई, तभी यह "विश्वास" बन गया (आधुनिक, ज्ञानमीमांसीय अर्थ में, न कि मूल भावनात्मक अर्थ में, विश्वास करने के)। "और उसने यहोवा में विश्वास किया, और उसने इसे उसके लिए धार्मिकता के रूप में गिना" यह ईश्वर के अस्तित्व में ज्ञानमीमांसीय विश्वास नहीं है - आखिर ईश्वर ने अभी-अभी उससे बात की थी। अब्राहम - विश्वास का योद्धा और पहला विश्वासी - उस पर विश्वास करता है, उसके अस्तित्व में नहीं)। और जब ज्ञानमीमांसा मर गई और धर्मशास्त्र बन गई - न्याय में विश्वास की क्षति एक केंद्रीय धार्मिक प्रश्न बन गया (देखें मूर्तिपूजा: बीबी देवता)।

न्याय प्रणाली के विश्वासी समुदाय का यह विश्वास-आधारित मोड़ तब आता है जब आधुनिक स्मृति अनुसंधान ने दिखाया है कि किसी पर भी विश्वास नहीं किया जा सकता (भले ही वह स्वयं अपनी यादों के बारे में पूरी तरह आश्वस्त हो, और सबसे मजबूत और निर्णायक यादों में भी)। उस पर विश्वास नहीं किया जा सकता। उस पर विश्वास नहीं किया जा सकता। और दोनों पर, किसी पर भी विश्वास नहीं किया जा सकता। जनता का विश्वास अब नहीं रहा - विश्वास न्याय को नष्ट करने की धमकी दे रहा है, जैसे इसने धार्मिक प्रश्न को नष्ट किया और इसे विश्वास पर केंद्रित किया, सीखने के बजाय, यानी इसे ज्ञानमीमांसीय दिशा में धकेल दिया, जब स्वयं प्रश्न अप्रासंगिक और अरुचिकर हो जाता है (क्योंकि ज्ञानमीमांसीय धारणा के विपरीत, दुनिया तब मरती है जब उसके प्रश्न मरते हैं - न कि जब वे खुले रहते हैं। ठीक इसलिए क्योंकि सीखना मापदंड है - न कि समाधान का ज्ञान)। आज कोई नास्तिक दार्शनिक रूप से पुराना है, क्योंकि स्वयं नास्तिकता का विचार ज्ञानमीमांसीय है, और इसी तरह कोई विश्वासी भी (और नहीं डरता...)। हमारे समय के लिए प्रासंगिक अवधारणा नास्तिक के लिए वह है जो नहीं सीखता, रुचि नहीं रखता, जिसके लिए धर्म उसकी दुनिया का हिस्सा नहीं है। धर्मनिरपेक्ष नहीं - बल्कि निरुत्सुक। न्यायालयों में वापस जाने के लिए प्रतिक्रियावादी पुकारें, ज्ञानमीमांसीय सुरक्षा में वापस जाने की, हमें ज्ञानमीमांसीय संकट से नहीं बचाएंगी, और हम (शायद) संदेह में रह जाएंगे।

तो, सीखने का दर्शन यौन उत्पीड़न को कैसे समझ सकता है? सीखने के प्रतिमान में न्याय कैसा दिखेगा? ठीक है: यौन उत्पीड़न सीखने की कमी है। उत्पीड़क वह है जो नहीं सीखता - सीखने का विरोधी। सीखना नैतिक मापदंड है: यह नहीं है कि वह बुरा करता है क्योंकि वह नहीं सीखता, बल्कि स्वयं सीखने की कमी बुराई करना है। इस तरह अपराध की अवधारणा से जुड़े कई विरोधाभास हल होंगे, जो मूल प्रश्न से निकलते हैं: क्या एक ही कृत्य के लिए दो अलग सजाएं हो सकती हैं? कैसे एक ही कृत्य को करने वाले के आधार पर अलग कानूनी अर्थ मिल सकता है, क्या यह पक्षपात नहीं है? और एक अनाकर्षक लड़के के लिए अलग कानून क्यों होना चाहिए, क्या यह उसकी गलती है कि वह कुरूप है और उसके प्रेम-प्रस्ताव स्वीकार नहीं किए जाते? एक महिला उत्पीड़क के लिए पुरुष से अलग कानून क्यों है? और कृत्य उम्र पर इतना निर्भर क्यों है, और हम विभिन्न उम्रों और अंतरों में इसकी क्रमिक गंभीरता को कैसे समझ सकते हैं, बिना न्याय के समक्ष समानता के विरुद्ध जाए? आखिर 18 साल के और 81 साल के बीच क्या अंतर है, अगर मापदंड जागरूकता और सही-गलत में अंतर करने की क्षमता है (यानी ज्ञानमीमांसीय मापदंड, जिसके कारण आपराधिक जिम्मेदारी परिपक्वता और ज्ञानमीमांसीय क्षमता की सीमा पर तय की गई है)?

तो, अगर समस्या गलत शब्द या गलत कार्य नहीं है, बल्कि गलत सीखना है, तो एक ही कृत्य के दो पूरी तरह से अलग कानूनी अर्थ हो सकते हैं। यह कृत्य से पहले का इरादा नहीं है जो नैतिक मापदंड है, और न ही कृत्य के भीतर कोई परिवर्तन या कुछ है जिसे किसी तरह पहचानना है (कृत्यों के बीच अंतर करने के लिए कृत्रिम रूप से, जैसा कि वर्तमान कानून करता है), और न ही कृत्य के बाद का परिणाम - बल्कि इससे पहले और बाद का सीखना। किसी कृत्य का अर्थ केवल सीखने के क्रम के हिस्से के रूप में है, और एक सीखने की प्रणाली के हिस्से के रूप में। इसलिए वही कृत्य, अगर दोहराया जाता है, तो बिल्कुल अलग है - क्योंकि सीखना नहीं हुआ (और यह उत्पीड़न और किसी भी अन्य अपराध दोनों में सच है)। इसलिए 14 साल का बच्चा, जो पहली बार किसी लड़की से शुरुआत करता है, एक श्रृंखलाबद्ध उत्पीड़क से अलग है। ये सभी सीखने के विचार, जो न्याय प्रणाली में मुख्य रूप से आधिकारिक कानून के बाहर होते हैं, वास्तविक सजा में - जब कानून का ज्ञानमीमांसीय अहंकार अपने दयनीय परिणामों को नहीं छिपा सकता, और इसलिए जो वास्तव में काम करता है (सीखना) उस पर निर्भर होना पड़ता है - कानून का आधार होना चाहिए, न कि सजा के लिए "विचार", जल्दी रिहाई या सौदेबाजी के लिए।

इसलिए जिस लड़के को महिलाएं बहुत नहीं चाहतीं, उसे दुनिया में अपनी स्थिति को सीखना और समझना चाहिए - कि उसे उनसे एक अलग तरीके से, अधिक सावधान और अप्रत्यक्ष तरीके से शुरुआत करनी चाहिए, और इसलिए उसे सीखना चाहिए कि शायद हर सुंदर लड़की को परेशान करना, जिसे वह नहीं जानता, उचित नहीं है। यही बात उस व्यक्ति पर लागू होती है जो अपनी आधी उम्र की किसी से शुरुआत करता है, या तीन बच्चों वाला विवाहित जो एक अविवाहित से शुरुआत करता है (यानी: इस बात का महत्व है कि एक उचित व्यक्ति को क्या सीखना चाहिए)। इसलिए पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता नहीं है, और इसलिए जिस लड़के के प्रेम-प्रस्ताव स्वीकार नहीं किए जाते, उसे प्रेम-प्रस्ताव करना सीखना चाहिए, और खुद को दोहराना नहीं चाहिए, और अगर वह लड़कियों को फेसबुक पर संदेश भेजता है और प्रतिक्रियाओं से कु-छ नहीं सी-ख-ता - यहीं उत्पीड़न बनता है। यही वह कारण है कि हर लड़का एक सीखने की प्रक्रिया से गुजरता है (देखें परिपक्वता), जो सालों तक चलती है, और इसलिए जो बछड़े के लिए स्वीकार्य है वह जूपिटर के लिए मना है (जिसे बहुत पहले सीख लेना चाहिए था)। और इसलिए जो एक बच्चे के लिए सीखना है वह एक वयस्क के लिए अपराध है, और उम्र के अंतर के अनुसार गंभीरता के स्तर में एक अंतर्निहित क्रमिकता है, जो सीखने के अंतर के अनुरूप होनी चाहिए (पीड़ित पक्ष के लिए भी, एक किशोरी और एक वयस्क महिला के लिए एक ही सीखने की अपेक्षाओं के अनुसार व्यवहार नहीं किया जा सकता, और उनके खिलाफ अपराध की सीमा में अंतर है)। कानून के समक्ष समानता का विचार जब ज्ञान अपराध की मूल शर्त है (बाइबल में अनजाने में भी सजा मिलती है!) सीखने के अवसर के विचार में बदल जाता है।

इसलिए आपराधिक और मानवीय के बीच कोई कृत्रिम और द्विआधारी कानूनी सीमा नहीं होनी चाहिए बल्कि एक पूर्ण श्रेणीक्रम होना चाहिए। यदि एक आंटोलॉजिकल प्रणाली में हमने चोट को स्वयं दुनिया में एक दोष के रूप में समझा, और इसलिए व्यक्ति को पापी बनाम धर्मी के रूप में, और एक एपिस्टेमोलॉजिकल प्रणाली में जहां हम सत्य तक पहुंचे हमारे पास एक दोषी अपराधी बनाम निर्दोष था, और एक भाषाई प्रणाली में हम केवल दोषी बनाम निर्दोष के साथ रह गए (क्योंकि हमारे पास केवल लेबल है ज्ञान नहीं), तो हमें सीखने के श्रेणीक्रम के एक अधिक सूक्ष्म उपकरण की आवश्यकता है। केवल सीखने-आधारित न्याय का विचार ही न्याय प्रणाली को पूर्ण विश्वास की हानि और प्रासंगिकता की हानि से बचा सकता है जो पैराडाइम परिवर्तन से उत्पन्न होती है, जब हमने यह समझ लिया है कि कोई भी व्यक्ति पूर्ण रूप से धर्मी या सही नहीं है, और इसी तरह कोई पूर्ण अपराधी नहीं है। हमारी ऐसे ज्ञान या एपिस्टेमोलॉजिकल उपकरणों तक कोई पहुंच नहीं है, और न्याय प्रणाली के मुख्य उपकरण के रूप में भाषाई कलंक (फेसबुक युग में नामों का प्रकाशन जो उनके खून को वैध बनाता है और गूगल युग में कभी नहीं भूला जाता) एक विशेष रूप से विनाशकारी उपकरण है (और सीखने-विरोधी)। न्याय का अतीत में अटके रहने का आग्रह न्यायिक प्रणाली के बाहर विमर्श में कुरूप भाषाई लिंचिंग प्रथाओं को जन्म देता है, वर्तमान चेतना में प्रभावी भाषाई पैराडाइम के अनुसार, जो अभी तक सीखने-आधारित पैराडाइम में नहीं गया है। इस अर्थ में - हमने अभी भाषाई न्याय के नुकसान कुछ भी नहीं देखे हैं, क्योंकि न्यायिक प्रणालियां बहुत रूढ़िवादी हैं, और इसलिए एपिस्टेमोलॉजिकल न्याय अभी भी काफी प्रभावी है, और कानूनी दुनिया में भाषाई पैराडाइम में संक्रमण की प्रक्रिया चल रही है - सबसे बुरा अभी आना बाकी है।

इसलिए, पूरी न्याय प्रणाली को सत्य को उजागर करने (एक ज्ञानात्मक कार्य जिसमें यह शर्मनाक रूप से विफल होती है) या इसे जोर से कहने (जैसे यह प्रचार की एक संचार प्रणाली हो, जो मीडिया को न्याय के साथ मिश्रित करती है) से पूरी तरह अलग तर्क के अनुसार बनाया जाना चाहिए - यह समझते हुए कि ऐसी कोई महत्वाकांक्षा नहीं है, बल्कि एक विनम्र सीखने की महत्वाकांक्षा है। न्याय एपिस्टेमोलॉजिकल अर्थ में सत्य और जो हुआ उसे नहीं खोजता, और न ही भाषाई अर्थ में (कानूनी विमर्श) जो होना चाहिए उसे व्यक्त करता है, जो सत्य से लंबे समय से कट चुका है, बल्कि जो होगा उससे संबंधित है: भविष्य के लिए शिक्षा और सीखने से। सीखना अतीत की खोज तक नहीं पहुंचता, बल्कि केवल भविष्य के लिए सीखने का प्रयास करता है। इसलिए अन्याय जड़ता है, यानी जब सीखने की क्षमता नहीं होती, और न्याय सीखने का अवसर देना है, बिना इसके दुरुपयोग के (यानी: सीखने की कमी में। और ध्यान दें)।

दंड का पूरा विचार मौलिक परिवर्तन से गुजरना चाहिए - और सीखने के विचार से बदला जाना चाहिए। यहां तक कि कारावास का उद्देश्य भी सीखना होना चाहिए, और कुछ अपराधों में यह बौद्धिक और व्यावसायिक सीखना भी हो सकता है, या ऐसा जिसे किसी अन्य तरीके से मापा जा सकता है (परीक्षाएं, कार्य, प्रकाशन - आदि)। यदि हम एक उदाहरण से खेलें, तो औसत क्षमताओं वाले कैदी के लिए कहें कि पहले अपराध में उसे जेल से बाहर निकलने के लिए स्नातक की डिग्री के बराबर मात्रा में पढ़ाई पूरी करनी होगी। दूसरे अपराध में थीसिस के बराबर काम पूरा करना होगा। तीसरे अपराध में - डॉक्टरेट। और इसी तरह की श्रेणी में गंभीरता और इत्यादि के लिए। कारावास समाज से बाहर सीखने के लिए जाना है, और शायद कुछ विशेष क्षेत्रों में भी (एक श्रृंखलाबद्ध उत्पीड़क को जेंडर में डॉक्टरेट करने की सजा... और जिसने लापरवाही से किसी की जान ली - वह दुर्लभ बीमारियों का कठिन आनुवंशिक अध्ययन करेगा और एक इज़राइली जान बचाएगा, जिसके लिए एक सामान्य व्यक्ति से कई साल का निवेश चाहिए)। केवल अगर सीखने की कोई संभावना नहीं है तो समय को खुद बदलाव और सीखने के मापदंड के रूप में इस्तेमाल करना चाहिए, और तब भी यह पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए कि क्या ऐसा हुआ है (सीखने को मापने के बहुत सारे उपकरण हैं, और उनमें से कई तकनीकी भी हो सकते हैं)। यदि समस्या व्यक्तित्व और भावनात्मक है, तो ऐसे कंप्यूटर गेम भी हैं जो धैर्य, संतुष्टि में देरी, दृढ़ता, एकाग्रता की क्षमता, और अन्य चीजें सिखा और सुधार सकते हैं, चाहे बायोफीडबैक में या सीधे - और सीखने के प्रमाण के रूप में उनमें असाधारण स्तरों तक पहुंचने की आवश्यकता है। तंत्रिका को लंबा करने के लिए सर्जरी। आखिर हम न्यूरोलॉजिकल परिवर्तन चाहते हैं, है ना?

हां, जेल में खेलना है, क्योंकि इंसान ऐसे ही सीखता है। जेल में रहने का समय औसतन कुछ साल हो सकता है - लेकिन ऐसा जो किसी विशेष सीखने की उपलब्धि से तय हो, न कि समय की मात्रा से, और इसलिए कम जड़ और उद्देश्यहीन। दंड व्यक्ति और समाज के बीच संवाद नहीं है, जैसा कि हास्यास्पद भाषाई पैराडाइम में परिभाषित किया गया है, क्योंकि ऐसे "संवाद" से कुछ नहीं सीखा जाता, बल्कि निश्चित रूप से स्वयं सीखने से सीखा जाता है। निश्चित रूप से दंड निवारण और ज्ञान का आंतरिकीकरण (एपिस्टेमोलॉजी) या प्रतिफल और प्रतिशोध (ऑन्टोलॉजी) भी नहीं है। यह बस काम नहीं करता। कारावास का उद्देश्य यह है कि जो व्यक्ति इससे बाहर निकलता है वह वही व्यक्ति नहीं होगा जिसने अपराध किया था (ठीक वैसे ही जैसे पश्चाताप में) - क्योंकि उसने इतना कुछ सीखा है और बदल गया है। लेकिन व्यक्ति को समाज से बस बाहर निकालने से बहुत कम और बहुत धीरे-धीरे सीखा जाता है, और अक्सर गलत चीजें सीखी जाती हैं (जेल अपराध का स्कूल बन जाती है)। क्यों न सभी रूसी क्लासिक्स में उच्च निपुणता की जांच की जाए, यदि न्यायाधीश ऐसा चुनता है? या काव्य संग्रह को कंठस्थ करना? क्यों न न्यायाधीश को एक विनोदपूर्ण दंड की अनुमति दी जाए, यानी चतुर, अपराध के अनुसार (इसका मतलब हल्का या गैर-गंभीर दंड नहीं है, बल्कि ऐसा दंड जो रचनात्मक भी है और भारी भी है, और मुख्य रूप से - व्यक्ति के मन, आत्मा और मस्तिष्क के लिए लाभदायक है)।

क्या यह बहुत भोलापन है कि एक गंभीर और कठिन शैक्षिक कार्य की कोशिश की जाए, क्योंकि केवल "वास्तविक" दंड ही काम करता है और सिखाता है? (अह, वास्तव में यह नहीं करता)। क्या व्यवहारवादी दंड में वास्तव में सबक और निवारण सिखाया जा सकता है? यहां भोला कौन है? क्या बच्चे को मारने वाला पिता उस पिता से बेहतर शिक्षक है जो उसे दबोरा का पूरा गीत कंठस्थ करने के लिए मजबूर करता है? यदि अपराध एक संस्कृति है और संस्कृति से शुरू होता है, जिसे आजकल जेल में सीखा जाता है, तो क्या एक सांस्कृतिक समाधान की आवश्यकता नहीं है - एक वैकल्पिक संस्कृति, जिसे जेल में इसके बजाय सीखा जाता है? क्या शेक्सपियर या स्पिनोजा के रटने में सीखी गई दृढ़ता और आत्म-अनुशासन एक साल की जेल से कम प्रभावी है (जो आजकल अपराध और हिंसा में उच्च शिक्षा का एक वर्ष है)? और क्या प्रोग्रामिंग में कठिन परीक्षाएं और कठिन कार्य एक "छोटे" अपराधी के पुनर्वास के साथ अधिक सहसंबंध में नहीं हैं?

जब दंड शैक्षिक और शैक्षणिक है और इसमें व्यापक श्रेणी है, तब दोषसिद्धि में निश्चितता का स्तर (आपराधिक प्रक्रिया के मूल के रूप में "उचित संदेह" का एपिस्टेमोलॉजिकल विचार) अपना महत्व खो सकता है। अच्छी अफवाह न होने पर भी कोड़े मारे जाते हैं ("जिस पर अपराध करने की अफवाह फैलती है उसे कोड़े मारे जाते हैं क्योंकि अफवाह अच्छी नहीं है")। एपिस्टेमोलॉजी से मुक्त होने पर, अतीत पर, जो हुआ उस पर, बेकार जांच के प्रयास और पीड़ित होने के पुनर्निर्माण (जो पीड़ित के लिए भी अच्छा नहीं है) पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, और दोनों पक्षों को नुकसान पहुंचाने वाली विकृत दोषसिद्धि की द्विआधारिता (दोषी निर्दोष और निर्दोष दोषी) - भविष्य पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है, और सीखने की व्यापक श्रेणी पर जो राज्य उन पर थोपता है जिन्होंने व्यवहार करना नहीं सीखा, और उन्हें अपराधी संस्कृति से संभव उच्चतम संस्कृति में ले जाने पर।

इसलिए दुष्ट दोषसिद्धि के पूरे विचार पर सवाल उठाना चाहिए (जो अंततः खराब साहित्य से निकलता है: माप के लिए माप के प्रिमिटिव और समरूप कथानक की पूजा, जिसे निश्चित रूप से एक बंद और "सुंदर" अंत के साथ समाप्त होना चाहिए, यानी चुटकुला)। दोषी/निर्दोष की सीमा का निर्धारण ही न्याय के मुख्य विकृति का दोषी है (उदाहरण के लिए सौदेबाजी में), और इसकी जटिलता और अक्षमता भी (न्यायिक यातना और कार्यवाही की लंबाई), क्योंकि वास्तविकता में (यानी सीखने में) बस एक श्रेणी है। हम "वास्तव में" नहीं जानते (सिवाय सत्य का नाटक करने के), बल्कि विभिन्न विश्वास के स्तरों पर अनुमान लगाते हैं। दोष के स्तर पर भी एक व्यापक श्रेणी है, और वास्तव में धरती पर कोई धर्मी नहीं है, और इसलिए कोई धार्मिकता भी नहीं है: हम सभी को थोड़ी या बहुत बेहतर शिक्षा की आवश्यकता है, और एक व्यक्ति जिसका दोष का स्तर कम है वह न्यायाधीश से चेखव की एक कहानी को कंठस्थ करने और कंप्यूटर पर परीक्षा देने का "हास्यास्पद" दंड भी पा सकता है (बुरा नहीं है?)। प्रमाण/खंडन की एपिस्टेमोलॉजिकल संरचना जो दोषसिद्धि/बरी करने की ओर ले जाती है एक अंतर्निहित अन्याय है, जो अदालतों में लगभग अनिवार्य रूप से झूठी "प्रमाण" की प्रथा की ओर ले जाती है (कानूनी भाषा) - क्योंकि वास्तव में कोई "प्रमाण" नहीं है, केवल इसका प्रदर्शन है (क्या है? न्यायाधीश द्वारा स्थिति की समझ - यही न्यायिक प्रक्रिया का केंद्र होना चाहिए)।

और दंड का तर्क क्या है? कानून की भाषा और संकेत (दंड) के बीच कोई मेल नहीं, या कार्य से कोई एपिस्टेमिक तार्किक निष्कर्ष नहीं (जीवन की खंडित गणित), बल्कि व्यक्ति को शिक्षा प्रणाली में वापस लाना, या यहां तक कि (गंभीर मामलों में) पूर्व-स्कूली पैतृक शिक्षा में, क्योंकि उसकी शिक्षा और सीखना बुनियादी और गहरे स्तर पर विफल हो गए। एक अपराधी पैतृक विफलता है न कि इसलिए कि बेचारे को दो साल की उम्र में आघात लगा, बल्कि इसलिए कि दो साल की उम्र में उसमें सीखना नहीं जमा, या मुख्य रूप से - नकारात्मक सीखना। लोग अन्य अपराधियों से नकल और प्रशिक्षण के माध्यम से अपराधी बनना सीखते हैं (और इसलिए जब भाषाई-संचार "विमर्श" उनसे निपटता है तो जनसंख्या में अपराधों के फैलने का विरोधाभास भी नकल के माध्यम से होता है), और इसलिए वहीं समाधान दिया जाना चाहिए - सीखने में।

क्या बच्चे या वयस्क पुरस्कार और दंड के व्यवहारवादी प्रशिक्षण के रूप में सीखते हैं, जो कथित तौर पर दंड का "तर्कसंगत" तर्क है? बहुत कम। यह सीखने की बस एक गलत और बहुत प्रिमिटिव और इसलिए अप्रभावी तस्वीर है (लेकिन प्रचलित है) - जो बाहर से सीखना है (और वैसे, इसी तरह फ्रंटल लर्निंग भी!)। इसका उदाहरणों से और प्रदर्शन से और साथी से और खेल से और प्रयोग से और स्व-शिक्षण से आंतरिक सीखने से मुकाबला करने का कोई मौका नहीं है (जो सीखने का सबसे उच्च और शिक्षाप्रद रूप है - क्योंकि यह आत्म-शिक्षा है: सबसे आंतरिक सीखना)। इसलिए टॉल्स्टॉय और गांधी उदाहरण के लिए उनके लिए शैक्षिक आदर्श हैं जो हाई स्कूल स्तर पर सीखने में विफल रहे हैं, और नर्सरी स्तर के अपराधी को कम से कम प्राथमिक स्तर तक लाने का प्रयास किया जाना चाहिए। शैक्षिक आदर्श आकृतियों को प्रणालीगत रूप से दोहराने की क्षमता के अभाव में (काश), गहन कंठस्थ सीखना एक कठिन संज्ञानात्मक कार्य है जो वास्तव में मस्तिष्क को बदलता है, और जीवनी और धार्मिक जीवनी और आत्मकथाएं पढ़ना आदर्श व्यक्तित्वों के लिए निरंतर जोखिम है। और हम किसे जीवन भर जेल में रखना चाहेंगे? ठीक वही जो सीखने में असमर्थ है और किसी भी चीज से नहीं सीखता - सीखना हमारा वास्तविक तर्क है (और इसलिए श्रृंखलाबद्धता दुश्मन है)। न्याय के विचार को धार्मिकता में लपेटकर कचरे में फेंक देना चाहिए, और मानव सीखने के इतिहास में सबसे हानिकारक विचारों में से एक के रूप में निंदा की जानी चाहिए, जिसने अनंत हिंसा और भयावहता का कारण बना (किस हत्यारे ने न्याय नहीं मांगा?)। इस दुनिया में, न्याय को एक प्रिमिटिव और स्पष्ट रूप से अतार्किक धार्मिक कल्पना के रूप में देखा जाना चाहिए, जिसे ठीक वैसे ही दैवीय देखरेख के लिए छोड़ देना उचित है, जैसे परलोक में प्रतिफल। न्याय नहीं है! और कभी नहीं था। और नहीं हो सकता। और नहीं "होना चाहिए"। केवल सीखना - और सबक सीखना (सबक का अर्थ है पाठ, दंड नहीं)।

पूर्व-सीखने वाले न्याय से सीखने वाले न्याय में प्रणालीगत पैराडाइम परिवर्तन शुरू करने के लिए, जेलों को शुरू में शैक्षिक प्रयोगशालाओं में बदलना होगा, जहां विभिन्न तरीकों और क्षेत्रों में एक कैद अनुसंधान जनसंख्या को पढ़ाना है, और यह पता लगाने की कोशिश करनी है कि कौन से अधिक अपराध न करना सिखाते हैं (हां, प्रणाली खुद भी सीखती है - सीखने वाले न्याय की दुनिया में। किसी को भी कानून स्वर्ग से नहीं मिला!)। और जो निवारक प्रभाव के नुकसान से डरता है - सीखना उनके लिए सबसे बड़ा और गहरा दंड है जिन्होंने नहीं सीखा, क्योंकि यह एक विशाल आंतरिक प्रयास की मांग करता है, और बाहरी दंड से कहीं अधिक बड़ा आंतरिक परिवर्तन, जिससे अलग होना आसान है और विरोध करना, और यहां तक कि आंतरिक न करना भी स्वाभाविक है (इन्फिनिटी 1 की परीक्षा का निवारण स्तर क्या है?)। निश्चित रूप से कम अपराध के स्तरों पर, और अधिकांश अपराध ऐसे ही हैं, जिसने नहीं सीखा उसे समुदाय के भीतर सीखने के लिए मजबूर करना चाहिए (नारीवाद में स्नातक स्तर और मात्रा की परीक्षाएं पास करना उत्पीड़न के अधिकांश अपराधों के लिए पर्याप्त दंड है), जेल या कठोर जुर्माने के बदले में दंड (उदाहरण के लिए - व्यक्ति की संपत्ति का दसियों प्रतिशत)। अपराध के हल्के मामलों में दर्शनशास्त्र में डिग्री पास करने से भी काम चल सकता है, 20वीं सदी के उत्तरार्ध के दर्शन में विस्तार के साथ - सशर्त।