ब्लॉक करने से क्या सीखा जा सकता है?

क्या मैंने अपने प्रोफाइल से बाहर लॉक होने के दो दिनों में उन सभी बुरी चीजों के बारे में सोचा जो मैंने की थीं? या उन सभी बुरी चीजों के बारे में जो रिपोर्ट करने वाले ने की थीं? वास्तव में ब्लॉक करने का क्या अर्थ है? और आज के समय में हर किसी को इसका अनुभव कम से कम एक या दो बार क्यों करना चाहिए? जब तक आप ब्लॉक नहीं किए जाते, मिटाए नहीं जाते, लॉक नहीं किए जाते और किसी समूह से लात मारकर नहीं निकाले जाते - और शायद इंटरनेट पर लिंचिंग का भी शिकार नहीं बनते - तब तक आप नहीं जानते

क्या मैं चला जाऊं या चट्टान पर प्रहार करूं? (स्रोत)

ब्लॉक किए जाने का अनुभव इतनी तीव्र भावनात्मक प्रतिक्रियाएं क्यों जगाता है? जो कोई भी ब्लॉक किए जाने का अनुभव कर चुका है, वह जानता है कि यह शुद्ध हिंसा की कार्रवाई के रूप में महसूस होता है - लेकिन वास्तव में यहां कुछ भी नहीं किया गया है। कोई भी आपका कुछ नहीं है, और न ही आपसे बात करने के लिए बाध्य है। दूसरा पक्ष एक स्वायत्त व्यक्ति है। उनके साथ संवाद की आपकी इच्छा, जब संवाद के लिए सहमति आवश्यक है (और सहमति मानवीय संबंधों और नैतिकता का आधार है... है ना?), उन्हें बाध्य नहीं करती, और शायद थोड़ी दयनीय भी है। तो फिर कैसे एक पुरुष जो अपनी साथी को चुप्पी से दंडित करता है, अक्सर चिल्लाने वाले और तोड़फोड़ करने वाले और वास्तविक रूप से हिंसक पुरुष से भी अधिक हिंसक माना जाता है। वह लड़का जिसके साथ आपने कल रात सोया, या बस एक डेट पर गए, जो आपका कुछ भी नहीं है, लेकिन जिसने एकतरफा घोस्टिंग [संपर्क पूरी तरह काट देना] चुना, सभी पुरुषों के प्रति इतना तीव्र नारी क्रोध और अन्याय की भारी भावना क्यों जगाता है? फेसबुक पर एक यादृच्छिक व्यक्ति, जिसके साथ हम विशेष संबंध में विशेष रूप से रुचि नहीं रखते, जब वह अचानक आपको ब्लॉक कर देता है, तो वह इससे अधिक हिंसक क्यों महसूस होता है कि अगर वह आपकी मां को गाली देता? क्या यह केवल इसलिए है कि हमारी भावनाएं आहत हुई हैं? और वास्तव में - हमारी भावनाएं आहत क्यों हुईं? हमारे साथ कोई अन्याय नहीं हुआ है। और संवाद की कमी अन्याय नहीं है, है ना? यह कैसी हिंसा है, जो इतनी शुद्ध है, इतनी अवास्तविक - और पूरी तरह से निष्क्रिय है। कुछ नहीं हुआ। और हमारे साथ कुछ नहीं किया गया।

डिजिटल स्थिति से उत्पन्न ब्लॉकिंग की भावना सामाजिक अस्वीकृति की पीड़ा (जो मस्तिष्क अनुसंधान के अनुसार पूरी तरह से शारीरिक पीड़ा के रूप में अनुभव की जाती है) को एक नए प्रकार की डिजिटल शुद्धता के साथ जोड़ती है - आकाश की तरह निर्मल। जब फेसबुक आपको ब्लॉक करता है, या जब कोई व्यक्ति आपको डिजिटल संचार में ब्लॉक करता है - कोई स्पष्टीकरण नहीं होता, केवल अनुमान। यहां तक कि चेहरे का भाव या कोई भावना भी नहीं। गर्म हिंसा का कार्य ठंडी उदासीनता में बदल जाता है, अवैयक्तिक, काफ्काई-नौकरशाही ("यदि आपको लगता है कि हमने गलती की है तो यहां क्लिक करें")। आज वे स्पिनोज़ा [17वीं सदी का डच दार्शनिक] को एक क्लिक में ब्लॉक कर देते (ट्रोल को खिलाने की क्या जरूरत जब उसकी रिपोर्ट की जा सकती है?)। और सच में, लड़ना क्यों जब बस मिटाया जा सकता है? लड़ाई तो हिंसक है - और मिटाना सभ्य है। बंदर हिंसक होते हैं - और मनुष्य ब्लॉक करते हैं (अनदेखा करना अब पर्याप्त नहीं है, क्योंकि अनदेखा करने के लिए हमारा ध्यान चाहिए, और हम किसी को ध्यान क्यों दें? आखिर ध्यान=पैसा)।

व्यक्तिवादी प्रतिमान, जो ज्ञान के सिद्धांत के पीछे छिपा है, और भाषा का दर्शन, जो संचार के प्रतिमान को छिपाता है, दोनों ही ब्लॉकिंग में क्या बुरा है इसकी अवधारणा नहीं बनाते। यदि हमने किसी व्यक्ति पर बिल्कुल ध्यान नहीं दिया - तो हमने उसे साधन के बजाय लक्ष्य के रूप में नहीं देखा, और दूसरे व्यक्ति से संवाद की कोई वैध मांग हमारी नहीं है। हमने भाषा का कोई दुरुपयोग नहीं किया (या यहां तक कि जोड़-तोड़ भरा उपयोग भी नहीं) - हमने इसका बिल्कुल उपयोग ही नहीं किया। ब्लॉकिंग इन नैतिक दर्शनों का अंधा तटस्थ बिंदु है, जो कार्य या वाणी, या कम से कम विचार की मांग करते हैं - और हमने तो दूसरे पक्ष को कोई विचार ही नहीं दिया। यह परेशान करने वाला व्यक्ति हमें क्यों चिंतित करना चाहिए, और किस आधार पर वह हमारा समय, हमारा विचार, हमारे साथ संवाद और हमारी कार्रवाई की मांग करता है? वह संकट में नहीं है, और हमारा उससे कोई बाध्यकारी संबंध नहीं है, और वह बस हमें रुचिकर नहीं है। क्या इसमें कोई बुराई है? क्या इसमें कोई बुराई हो सकती है? यह हमसे कैसी अनुचित मांग है? हमने वास्तव में उससे क्या छीना है?

सीखने के दर्शन का एक अलग उत्तर है - हमने उससे सीखने की, और सीखने की संभावना छीन ली। और हमने यह अपने से भी छीन ली। यदि हम स्वायत्त व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि एक बड़ी सीखने वाली प्रणाली हैं, तो हमारे संबंध केवल सहमति-आधारित संवाद (भाषाई नैतिकता) के रूप में, या इरादे के पीछे की कार्रवाई (ज्ञानात्मक नैतिकता) के रूप में नहीं, बल्कि सीखने के संबंधों के रूप में मापे जाते हैं। एक गुणवत्तापूर्ण संबंध सीखने का संबंध है, और एक खराब संबंध सीखने के प्रति बंद संबंध है, और एक संबंध जो सीखने को शून्य कर देता है - वह एक बाधित संबंध है। जब आप किसी लड़के को बिना किसी स्पष्टीकरण के ब्लॉक कर देती हैं फोन पर बात करने के बाद या दो दिन चैट करने के बाद - आप उससे सीखने की हर संभावना छीन लेती हैं, भले ही वह इसमें रुचि रखता हो, और शायद अपने से भी। जब आप एक पर्दा गिरा देते हैं और उसकी छोटी-छोटी शिकायतों को बिना सुने महज हूं-हां में टाल देते हैं - आप सीखने को नष्ट कर रहे हैं, और परिणामस्वरूप संबंध को नष्ट कर रहे हैं। सीखने के दर्शन में जोड़ा संवाद पर नहीं बना है, जैसा कि भाषा के दर्शन में कहा जाता है - बल्कि सीखने पर बना है। बिना संवाद के सीखना संभव है - और बिना सीखने के संवाद भी संभव है (महत्वपूर्ण मापदंड क्या है?)। जब एक माता-पिता अपने बच्चे की उपेक्षा करता है, वह उसके "जुड़ाव" को नुकसान नहीं पहुंचाता (संवाद-भाषा प्रतिमान से प्रभावित मनोविज्ञान), बल्कि उसके सीखने को। आपकी समस्या, पुरुष, यह नहीं है कि आप नहीं सुनते - बल्कि यह है कि आप नहीं सीखते। और आपकी समस्या, प्रिये, यह नहीं है कि आप संवाद नहीं करतीं (आप वास्तव में करती हैं! और बहुत! और कभी-कभी बहुत ज्यादा!) - बल्कि यह है कि आप नहीं सीखतीं।

जब फेसबुक मुझे किसी रिपोर्ट के कारण, बिना किसी स्पष्टीकरण के ब्लॉक करता है, तो वह मेरी सीखने की संभावना को शून्य कर देता है ("मैं क्यों ब्लॉक किया गया?"), और रिपोर्ट करने वाले की सीखने की संभावना को भी शून्य कर देता है (जो शायद मेरी प्रतिक्रिया से पैदा होती)। इसका मतलब यह नहीं है कि हम जरूर सहमत होते (शायद नहीं!), या यहां तक कि हमारे बीच कोई रचनात्मक संवाद होता, लेकिन शायद हम सीखते, और शायद प्रणाली में सीखना होता। दूसरे व्यक्ति को मिटाना गलत है न केवल उसे नुकसान पहुंचाने के कारण - बल्कि प्रणाली को नुकसान पहुंचाने के कारण। बहिष्कार सांस्कृतिक प्रणाली को नुकसान पहुंचाता है। टैरिफ और संरक्षणवाद आर्थिक प्रणाली को नुकसान पहुंचाते हैं। मुंह बंद करना बौद्धिक प्रणाली को नुकसान पहुंचाता है। और सेंसरशिप कला प्रणाली को नुकसान पहुंचाती है। बहिष्कार लड़ाइयों की तुलना में रिश्तों को अधिक नुकसान पहुंचाते हैं। किसी को दंडित करने के लिए ब्लॉक करने का विचार एक बुरा विचार है न केवल इसलिए कि दूसरे व्यक्ति को व्यवहार सिखाना गलत है, बल्कि इसलिए कि यह उसे सिखाता नहीं है। पुरस्कार और दंड और व्यवहारवादी प्रतिफल एक अप्रभावी शिक्षण पद्धति है, और इससे भी बुरा - भ्रामक है। आपको लगता है कि यह दूसरे पक्ष को सबक सिखा रहा है, लेकिन उसने कुछ नहीं सीखा। और शायद आपके चाहे के विपरीत सीख लिया। डंडे और गाजर की पद्धति एक प्रशिक्षण पद्धति है - शिक्षण पद्धति नहीं। और चूंकि मनुष्य गधे नहीं हैं (जो नहीं सीखते) - बल्कि सीखने वाले हैं - यह विशेष रूप से खराब परिणाम देती है। आपको लगता है कि आप अपने साथी (या दूसरी जाति के व्यक्ति, या बेटे) को सबक सिखा रहे हैं - लेकिन वह जो सबक सीखता है वह आपके चाहे से अलग है। क्योंकि आप एक बुरे शिक्षक हैं, जो बाधक को कक्षा से बाहर निकाल देते हैं। तो, मैंने ब्लॉक से क्या सीखा? शायद यह लेख। लेकिन निश्चित रूप से वह नहीं जो ब्लॉक करने वाला चाहता था कि मैं सीखूं। क्योंकि वास्तव में - मुझे कोई अंदाजा नहीं है। लेकिन कार्य और अवधारणा से परे सीखने की नैतिकता में, जो गलत कार्य या गलत अवधारणा से नहीं बल्कि गलत सीखने से उत्पन्न होती है - हम उस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं जिससे हमने शुरुआत की, और डंडे और गाजर की पद्धति का वर्णन गधे के रूप में रखे गए व्यक्ति के दृष्टिकोण से कर सकते हैं (और क्या आश्चर्य है कि वह गधे जैसा जिद्दी बन जाता है?)।

जब दंड सीखने योग्य नहीं होता तो वह हिंसा के रूप में देखा जाता है, और इसलिए ब्लॉकिंग - जो सीखने-विरोधी है - शुद्ध और स्वच्छ हिंसा के कार्य के रूप में देखी जाती है, ठीक इसलिए क्योंकि इसमें कोई व्यक्तिगत और गंदा और मिश्रित तत्व नहीं है। यह शक्ति का ऐसा प्रयोग है जिसमें शक्ति शामिल नहीं है, और इसलिए "स्वीकार्य" है, लेकिन ठीक इसकी सीखने-विरोधी प्रकृति के कारण यह दूसरे पक्ष की मानवता को नकारती है, जो एक पूरी तरह से अभेद्य तकनीकी दीवार से टकराता है। यह अभेद्यता ही "जोसेफ के. के साथ निश्चित रूप से कोई षड्यंत्र किया गया होगा, क्योंकि एक सुबह वह बिना किसी गलती के गिरफ्तार कर लिया गया" की भावना को जन्म देती है। काफ्का के नायक की त्रासदी संवाद की कमी नहीं है (वे वास्तव में बहुत संवाद करते हैं) - बल्कि एक ऐसी प्रणाली में फंसे होना है जो सीखने की अनुमति नहीं देती, और जिसमें सीखना नहीं है, और इसलिए इसमें कोई अर्थ नहीं है। और इस अर्थ में, सीखने-विरोधी बंद होने का निर्माण करने में, यानी काफ्काई, डिजिटल युग को अब भूलभुलैया की आवश्यकता नहीं है - बल्कि एक दीवार। अब अनंत की ओर जाने वाली जटिलता की आवश्यकता नहीं है - सीखने-की-असंभवता (यानी विसंगति) बनाने के लिए शून्य की ओर जाने वाली सरलता पर्याप्त होगी। काफ्का ने भाषा के टूटने का वर्णन नहीं किया - बल्कि सीखने के टूटने का। सीखने की क्षमता हमारा गहरा मानवीय आंतरिक मूल है, क्योंकि हम स्वायत्त व्यक्ति नहीं हैं, जो सीखने या न सीखने का चयन कर सकते हैं। चयन की संभावना ही सीखने से आती है, जो हमारी प्रकृति है: विकासवादी, तंत्रिका विज्ञान संबंधी, सांस्कृतिक, और शायद भौतिक और गणितीय भी। हम सीखने वाली प्रणालियां हैं। और इसलिए एक ऐसे अनुभव को अर्थ देने के लिए जिसमें कोई अर्थ नहीं है - हमें इसे सीखने के रूप में संरचित करना होगा। जब तक आप एक बार ब्लॉक नहीं किए जाते - आप नहीं समझे। जब तक आप डिजिटल दीवार के बाहरी तरफ खड़े होकर अपने नाखूनों से स्क्रीन को खरोंचने की कोशिश नहीं करते - आप सूचना युग के एक महत्वपूर्ण अनुभव से वंचित रह जाते हैं। आपने हार का अनुभव खो दिया।