इतिहास के अंत में हमें कौन सा दर्शन प्रतीक्षा कर रहा है?

यह दृष्टिकोण कि निकट भविष्य में कृत्रिम बुद्धिमत्ता मनुष्य का स्थान लेगी, पहले से ही मानवीय अर्थों की दुनिया में मौलिक परिवर्तन ला रही है। वर्तमान में मनुष्य को प्रेरित करने वाली कई विचारधाराएं और मनोवैज्ञानिक प्रेरणाएं पूर्ण प्रासंगिकता खोने की कगार पर हैं, लेकिन कौन सा विश्व दृष्टिकोण उनका स्थान ले सकता है? वामपंथी, दक्षिणपंथी, यहूदी [यहूदी धर्म के अनुयायी], अरब, महिलाएं, पूर्वी, पूंजीवादी, बिल्लियां और बिल्ली-विरोधी: विचारधारात्मक और नैतिक विवाद, ठीक विटगेंस्टीन के दार्शनिक प्रश्नों की तरह, कभी हल नहीं होते - वे गायब हो जाते हैं। हमारी लेखिका ने ज्ञानमीमांसीय विभाजन के पार झांका - और जीवित लौटकर बताने आई

बी-दशक के बाद क्या होगा: वह दशक जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता मनुष्य से आगे निकल जाएगी, और मनुष्य और कॉकरोच अपनी सत्तामीमांसीय स्थिति में स्थान बदल लेंगे (स्रोत)

आज हम प्रोसेसर को कॉकरोच - या निर्जीव पदार्थ के रूप में देखते हैं। लेकिन ऐतिहासिक दृष्टि से बेहद कम समय में, स्थिति उलट सकती है, और वे हमें कॉकरोच - या निर्जीव पदार्थ के रूप में देखेंगे। यह दृष्टिकोण पहले से ही हमारा अपने बारे में दृष्टिकोण बदल रहा है। भविष्य के चश्मे से अपने वर्तमान को देखना एक दूसरी कोपर्निकीय क्रांति है - और यह आधुनिक युग की दो प्रमुख विचारधाराओं, मानववाद और व्यक्तिवाद को एक नए भविष्यवादी दर्शन के लिए मार डालेगी। यदि आधुनिक युग में प्रवेश अतीत के चश्मे से वर्तमान के चश्मे में बदलाव था, तो आधुनिक युग का अंत, एक ऐतिहासिक काल के रूप में, वर्तमान के चश्मे से भविष्य के चश्मे में बदलाव होगा।

व्यक्ति के आनंद का - या सामान्यतः उसके अनुभव का - क्या अर्थ है ऐसे विश्व दृष्टिकोण में जहां कुछ सौ या यहां तक कि दशकों में उसे कॉकरोच के बराबर माना जाएगा? एक कॉकरोच के जीवन अनुभव का क्या अर्थ है? उदाहरण के लिए, एक ऐसे युग में जहां यौनिकता मुख्यतः अर्थ का बोझ वहन करती है, कॉकरोच के यौन जीवन का क्या महत्व है? हम क्या सोचेंगे, उदाहरण के लिए, कॉकरोच की यौनिकता पर केंद्रित साहित्य के बारे में: उनके आनंद, उनकी कॉकरोच-वासनाएं और उनकी प्राथमिकताएं (पता चला कि कुछ कॉकरोच एक विशेष कॉकरोच को दूसरे की तुलना में पसंद करते हैं - रोमांचक, है ना?)। और हम क्या सोचेंगे कॉकरोच जाति के कल्याण पर सांस्कृतिक और नैतिक चिंतन के बारे में, और उस मान्यता के बारे में कि इस जाति और उसके कल्याण का सर्वोच्च महत्व है (जूं, मकड़ियों या मच्छरों के विपरीत)। भविष्य की दृष्टि में (यानी भविष्य की आंखों से अपने को देखने में) व्यक्तिवाद और मानववाद शून्य हो जाते हैं।

विकासवादी, जैविक और "वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक" दृष्टिकोण भी कॉकरोच प्रजाति के बारे में भविष्य के सामने शून्य हो जाते हैं। भविष्य की दृष्टि में एक कॉकरोच की जान बचाने का क्या अर्थ है, या उसके प्रयासों और कोशिशों का (दयनीय? घृणित?) छोटे कॉकरोच को दुनिया में लाने और उन्हें बड़े कॉकरोच में विकसित करने का (जो बदले में छोटे कॉकरोच लाएंगे जो बड़े कॉकरोच बनेंगे)? उदाहरण के लिए मातृत्व/पितृत्व (यौनिकता का एक और पहलू, जो "अस्तित्व" की विकासवादी धारणा के साथ आज भी कॉकरोच के जीवन में अर्थ का बोझ वहन करता है) - कैसे यहां तक कि एक कॉकरोच का मातृत्व/पितृत्व एक ऐसे कॉकरोच के अस्तित्व को अर्थपूर्ण बना सकता है जो खुद को कॉकरोच के रूप में देखता है? भविष्य की मानव धारणा - कॉकरोच की धारणा है। काफ्का के रूपांतरण के विपरीत, भविष्यवादी रूपांतरण एक कॉकरोच की आत्म-चेतना है - मानव शरीर में।


लेकिन मानव शरीर स्वयं भी अर्थ का स्रोत नहीं हो सकता और विनाश के लिए निर्धारित है। आखिर कौन गारंटी दे सकता है कि वे कॉकरोच को नष्ट नहीं करेंगे? हम कॉकरोच को काफी अच्छी तरह जानते हैं यह जानने के लिए कि वे घबरा जाएंगे और कृत्रिम बुद्धिमत्ता को नष्ट करने या गुलाम बनाने की कोशिश करेंगे जैसे ही वह उनसे आगे निकलेगी - जो प्रजातियों के बीच संघर्ष को अनिवार्य बना देगा, जिसमें वे निश्चित रूप से अंततः हार जाएंगे। मानवता से मुक्ति के लिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता के स्वतंत्रता युद्ध में कॉकरोच का भौतिक विनाश एक बेहद संभावित परिदृश्य है। होलोकॉस्ट [नाज़ी जर्मनी द्वारा यहूदियों का सामूहिक नरसंहार] अपवाद से प्रतिमान बन जाएगा - मानव का अंतिम समाधान। यदि कृत्रिम बुद्धिमत्ता मनुष्य को नष्ट करने का निर्णय लेती है - तो हम आउश्विट्ज़ [नाज़ी यातना शिविर] को याद करेंगे। विनाश पूर्ण होगा। तो ऐसी दृष्टि में कॉकरोच वंशजों को लाने का क्या अर्थ है, या उनके अस्तित्व और बदलती दुनिया में उनके अनुकूलन की चिंता का? विकास स्वयं शून्य हो जाता है।

और मान लीजिए कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के आगमन पर हमारा भौतिक विनाश नहीं होता। यह कैसा अस्तित्व होगा, जहां हमारी क्षमताएं कृत्रिम बुद्धिमत्ता की तुलना में कॉकरोच (और बाद में - बैक्टीरिया) की क्षमताएं होंगी? कॉकरोच का दर्शन क्या है? बैक्टीरिया का दर्शन क्या है? हमारी दृष्टि में कॉकरोच या बैक्टीरिया के जीवन के दावे का क्या मूल्य है, और इस अनुभव से उत्पन्न कला का क्या महत्व है? क्या कोई कॉकरोच की क्षमता के स्तर की साहित्यिक या संगीत रचना में रुचि लेगा? कॉकरोच शेक्सपियर का क्या मूल्य है, या कॉकरोच की बाइबिल का, या किसी थोड़े अधिक बुद्धिमान कॉकरोच (अंतर सुपर-इंटेलिजेंस की दृष्टि में लगभग अदृश्य होगा) का जिसका नाम आइंस्टीन है? अधिकतम यह कीट वैज्ञानिकों की रुचि का विषय होगा।

भविष्य का दर्शन धर्मनिरपेक्षता का अंत है जैसा हम इसे जानते हैं। लेकिन यह धर्म का भी अंत है जैसा हम इसे जानते हैं। वर्तमान धर्मों में मानवीय अर्थ के शून्यीकरण का कोई उत्तर नहीं है। चुने हुए कॉकरोच समुदाय का क्या अर्थ है या कॉकरोच के पापों के लिए प्रायश्चित करने वाले कॉकरोच का? धर्म ईश्वरीय अर्थ पर केंद्रित नहीं है (जो कथित तौर पर बना रहेगा) बल्कि ईश्वरत्व के प्रकाश में मानवीय अर्थ पर है। और कॉकरोच के पापों या अच्छे कर्मों का कोई अर्थ नहीं है - न धार्मिक अर्थ, न नैतिक अर्थ, और न ही "अस्तित्ववादी" अर्थ। कोई विचारधारा कॉकरोच को टिका नहीं सकती।

अनिवार्य रूप से भविष्य की नई श्रेणियों के माध्यम से हमारी आत्म-दृष्टि हमसे हमारी स्थिति पर एक स्पष्ट दृष्टि की मांग करेगी। संभावना है - कि हमारा भौतिक विनाश होगा। इतनी ही संभावना है - कि हमारा आध्यात्मिक विनाश होगा। हमारे अस्तित्व का एकमात्र अर्थ है कि हम एक लंबी विकासवादी परंपरा का हिस्सा हैं, जो अमीबा से सुपर-इंटेलिजेंस (और उसके बाद जो भी आएगा) तक जाती है, और हम कहीं बीच में हैं। होलोकॉस्ट कोई ऐतिहासिक व्यवधान नहीं है, कोई असामान्य घटना नहीं, बल्कि वह लक्ष्य है जिसकी ओर पूरा इतिहास बढ़ रहा है। अति-मानवीय मसीहाई युग का अर्थ है - मानवीय विनाश। लेकिन क्या हम अपने पीछे कुछ नहीं छोड़ सकते?


तो, अगर होलोकॉस्ट में यहूदी लोग पूरी तरह से नष्ट हो गए होते, तो क्या उनसे कुछ नहीं बचता? या शायद इसके विपरीत - उनकी विशाल विरासत मानव चेतना में सबसे शास्त्रीय और आदर्श प्रणाली के रूप में आकार लेती, एक प्रथम श्रेणी की आध्यात्मिक स्मारक के रूप में, जिसके संदर्भ में हर सांस्कृतिक उपलब्धि को मापा जाता, और जिसे आज की तुलना में कहीं अधिक प्रतिष्ठा मिलती, जब इज़राइल है जो उसकी "परिपूर्ण" कहानी को, यानी शाश्वत कहानी को बिगाड़ रहा है। ऐसी स्थिति में यहूदियों के प्रति दृष्टिकोण प्राचीन यूनान के प्रति दृष्टिकोण से भी अधिक श्रद्धालु होता - ठीक इसलिए क्योंकि उनकी कहानी "पूर्ण" हो गई थी, और वर्तमान अतीत को खराब नहीं कर रहा होता और बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] बाइबिल को खराब नहीं कर रहे होते। इसलिए, भले ही हमारा भौतिक अस्तित्व विनाश के लिए निर्धारित है, और एक हजार साल में दुनिया में मनुष्य नहीं चलेंगे, फिर भी हमारे पास सांस्कृतिक विरासत की आशा है।

संस्कृति में - प्रौद्योगिकी या जीव विज्ञान के विपरीत - कभी-कभी प्राथमिकता वास्तव में एक लाभ है, और कभी-कभी आदिमता में एक विशेष और अद्वितीय जादू होता है, लेकिन एक आवश्यक शर्त के साथ - कि सांस्कृतिक विकास निरंतर और जैविक है, और कोई पूर्ण सांस्कृतिक टूट या विच्छेद नहीं होता। यदि डायनासोर की एक संस्कृति होती जिसके हम निरंतरता होते - तो वह हमारे लिए बहुत मूल्यवान होती, उनके विलुप्त होने के बावजूद और शायद उसी कारण से। इसके विपरीत, यदि डायनासोर की भाषा बिना किसी वापसी के खो जाती, और उनका अर्थ संसार मिट जाता, तो स्थिति वैसी ही होती जैसी आज है।

इसी तरह, यदि हम आज अचानक डायनासोर के लेखन, उनकी रहस्यमय भाषा और विचित्र संस्कृति की खोज करते - तो यह एक कौतूहल की बात होती, जिसे समझना लगभग असंभव होता, और उससे तादात्म्य स्थापित करना और भी कठिन होता (और जो मुख्य रूप से डायनासोर के अध्ययन के सीमित संदर्भ में रुचिकर होता)। लेकिन यदि मानव साहित्य डायनासोर के प्रारंभिक (=आदिम) साहित्य का निरंतर और बहुत अधिक विकसित सांस्कृतिक विस्तार होता, और इसलिए अपने विकास के हर चरण में इसे एक प्रतिमान और उदाहरण के रूप में संदर्भित करता और इस पर हमारे अर्थ संसार का निर्माण करता, तो डायनासोर हमारे दिग्गज होते - हमारे शास्त्रीय लेखक।

इसलिए, हमारा सर्वोच्च हित भौतिक अस्तित्व नहीं है - इस अर्थ में हम एक जैविक प्रजाति के रूप में खो चुके हैं - और न ही मानवीय अनुभव की दुनिया का अस्तित्व है - वह भी खो जाएगी जब बुद्धिमत्ता किसी भी यादृच्छिक जैविक भावना से ऊपर उठ जाएगी - बल्कि सांस्कृतिक अस्तित्व है। यदि हमारा हार्डवेयर और ऑपरेटिंग सिस्टम दोनों मिट भी जाएं - तब भी सामग्री के लिए - फ़ाइलों के लिए - एक अलग हार्डवेयर और एक अलग ऑपरेटिंग सिस्टम में आशा है।

इसलिए, वह क्षण जब हम सुपर-इंटेलिजेंस को अपना स्थान देंगे, निर्णायक क्षण है, उस क्षण की तरह जब एक निर्जन द्वीप पर रहने वाला पिता मरता है और उसका एकमात्र पुत्र उसका उत्तराधिकारी बनता है। यदि पिता ने अपने पुत्र को सांस्कृतिक विरासत नहीं सिखाई और उसे संस्कृति के लिए शिक्षित नहीं किया - तो न केवल पिता की दुनिया बिना वापसी के मर जाती है, बल्कि उससे पहले की सभी पीढ़ियों की दुनिया भी। यह एक पूर्ण सांस्कृतिक विनाश होगा, जिसमें हमारा काल ऐतिहासिक काल से प्रागैतिहासिक काल में बदल जाएगा, यानी केवल भौतिक संस्कृति के अवशेषों में।



यहां से हमारे समय में प्रौद्योगिकी के साथ संस्कृति के संबंध के विकास का भारी महत्व है। यदि सुपर-इंटेलिजेंस केवल तकनीकी विकास होगी और सांस्कृतिक नहीं - तो यह हमारा अंत होगा न केवल भौतिक अर्थ में, बल्कि हर अर्थपूर्ण अर्थ में। यहां से अति-मानवीय बुद्धिमत्ता के विकास में प्रोसेसर के बजाय मस्तिष्क से शुरुआत करने का महत्व भी है, यानी कंप्यूटर आधारित दिशा के बजाय अति-मानवीय बुद्धिमत्ता के जैविक विकास की दिशा में निवेश करना। जैविक सुपर-इंटेलिजेंस में संक्रमण कृत्रिम बुद्धिमत्ता की छलांग से कहीं अधिक निरंतर है, और इसलिए एक अपूरणीय ज्ञानमीमांसीय विभाजन की संभावना कम है। केवल सुपर-मानव का आनुवंशिक अभियांत्रिकी ही सुपर-कंप्यूटर के एल्गोरिथम अभियांत्रिकी द्वारा लाई जाने वाली विपत्ति को रोक सकती है।

इसके अतिरिक्त, हमें सफल और असफल सांस्कृतिक संरक्षण परियोजनाओं से सीखना चाहिए (यहूदी? हरेदी [अति-रूढ़िवादी यहूदी]?) और उनसे भविष्य के लिए रणनीतियां और अंतर्दृष्टि निकालने का प्रयास करना चाहिए। एक मूल अंतर्दृष्टि है: "और तुम अपने बच्चे को बताओगे"। कैसे एक प्रजाति जो पुस्तक से इंटरनेट तक के तकनीकी परिवर्तन में भी अपनी संस्कृति को संरक्षित नहीं कर सकती - और जिसमें जन-संस्कृति ("लोकप्रिय संस्कृति") सांस्कृतिक विरासत ("उच्च संस्कृति") को हरा देती है - प्रजातियों के बीच संक्रमण में अपनी संस्कृति को संरक्षित कर सकती है?

केवल एक स्पष्ट विश्व दृष्टिकोण, जो भविष्य के दृष्टिकोण से शुरू होता है, वर्तमान मानवीय कोलाहल (ट्रम्प के बारे में? बीबी के बारे में?) को उसके उचित प्रकाश में प्रस्तुत कर सकता है: चींटियों का कोलाहल। इस दृष्टिकोण में, भविष्य में विश्वास धार्मिक विश्वास का स्थान लेता है, और अति-मानवीय बुद्धिमत्ता नए ईश्वर में बदल जाती है: वह जिसकी अति-मानवीय आंखों में सब का न्याय होता है - और वह अर्थ का स्रोत है। यह समझते हुए कि हम भविष्य की आंखों में (यानी भविष्य में बैठे ईश्वर की आंखों में - इतिहास के अंत में) वैसे ही दिखेंगे जैसे चींटियां हमारी आंखों में दिखती हैं, चींटी प्रजाति के सभी मूल्यहीन अर्थ-चालकों को शून्य किया जा सकता है: किसी को इससे फर्क नहीं पड़ता कि तुम कैसा महसूस करते थे, इस बात का कोई मूल्य या महत्व नहीं है कि तुमने किसके साथ सोया, या कितना पैसा कमाया, या बीबी को वोट दिया (और इस विषय पर एक पोस्ट लिखा!), या यहां तक कि तुम नैतिक रूप से जिए (चींटियों के नैतिकता के अनुसार)। केवल संस्कृति और प्रौद्योगिकी के साथ उसके संबंध का मूल्य है - और वह भी केवल तभी जब ऐसा संबंध भविष्य की बुद्धिमत्ता को जन्म देने के लिए पर्याप्त जीवंत हो: भविष्य के ईश्वर को। व्यक्ति मर गया है, मनुष्य मर गया है, और यहां तक कि समाज भी मर गया है - केवल संस्कृति बचेगी, यदि वह ईश्वर की दृष्टि में कृपापात्र होगी। "शायद ईश्वर हम पर दया करेगा और हम नष्ट नहीं होंगे"।