नैतिकता की राजनीति (3): इरादों की नैतिकता और लक्ष्यों की नैतिकता से साधनों की नैतिकता की ओर

एक नई नैतिकता के लिए सैद्धांतिक परिचय, जो हमारे समय की राजनीतिक बहस को चिह्नित करने वाले विरोधाभासों से मुक्त होती है। आज की नैतिकता दिवालिया हो गई है और निर्णय लेने में एक नकारात्मक कारक बन गई है - और इसलिए अनैतिक है। इसलिए एक अलग प्रतिमान की आवश्यकता है, जो सीखने को नैतिक कार्य के रूप में देखता है - विशेष रूप से वैज्ञानिक-अनुभवजन्य सीखने को, जो तोरा के अध्ययन की धार्मिक नैतिकता के समानांतर है। यह सोच आज भी एक नकारात्मक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकती है: विनाशकारी नैतिक सोच के रूपों की पहचान करना और नैतिकता को हानिकारक धार्मिक तत्वमीमांसा से मुक्त करना - जो कथित रूप से धर्मनिरपेक्ष रूप में भी व्याप्त है

मध्य मार्ग: सभी को साधन के रूप में देखें, लक्ष्य के रूप में नहीं (स्रोत)

इरादों की नैतिकता असंख्य आंतरिक विफलताओं की ओर ले जाती है (हिटलर और साम्यवाद के भी अच्छे इरादे थे - केवल साधन नरक थे), जबकि लक्ष्यों की नैतिकता अक्सर अपनी परिभाषाओं की रिक्तता और चक्रीयता से या उनकी अत्यधिक कठोरता से पीड़ित होती है। वास्तव में, नैतिक सिद्धांतों को मोटे तौर पर उनके पीछे के तीन बुनियादी समयों के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है, जो इरादा, लक्ष्य और साधनों के क्लासिक कानूनी विभाजन से मेल खाते हैं। कुछ सिद्धांत किसी कार्य का न्याय उसके पूर्ववर्ती के आधार पर करते हैं। उदाहरण के लिए: कांट की इरादों की नैतिकता, या इच्छा पर जोर देने वाले सिद्धांत - जैसे शोपेनहावर और बौद्ध धर्म, या हृदय - जैसे ईसाई धर्म में, या प्लेटो का नैतिक ज्ञान, या गुण। ये सभी कार्य से पहले आते हैं और उसके कारण बनते हैं। इसके विपरीत, कुछ सिद्धांत किसी कार्य की नैतिकता का न्याय उसके बाद आने वाली चीजों के आधार पर करते हैं, जैसे उपयोगितावाद, लक्ष्यों की नैतिकता, अरस्तू का प्रयोजन, व्यावहारिकतावाद, मैकियावेलीवाद, या विभिन्न मसीहा विचारधाराएं जो हर कार्य को अपने अधीन कर लेती हैं, विशेष रूप से आर्थिक (समाजवाद और पूंजीवाद)। लेकिन आज, तीसरे प्रकार के नैतिक प्रतिमान को मजबूत करने की तत्काल आवश्यकता है: साधनों की नैतिकता।

"साधनों की नैतिकता" नैतिकता का एक दर्शन है जो कहता है कि किसी कार्य की नैतिकता साधनों के अनुसार मापी जाती है, और केवल साधन ही तय करते हैं कि कार्य अच्छा है या बुरा - और यह आज की प्रचलित नैतिक सोच से बहुत दूर है। साधनों के ज्ञात सिद्धांत रूढ़िवाद, ताओवाद और मध्य मार्ग हैं। ऐसी सोच में, मार्ग और विधि महत्वपूर्ण हैं, जबकि इरादे और लक्ष्य तुच्छ हैं, यदि वे मौजूद भी हैं (क्योंकि इस तरह की सोच में ऐसी क्रिया भी संभव है जो केवल साधनों द्वारा निर्धारित होती है, बिना किसी लक्ष्य या इरादे के, जैसे सौंदर्यपरक और कलात्मक क्रिया)। अनुभवजन्य साधनों की नैतिकता एक नैतिक सिद्धांत है जिसमें इरादों और लक्ष्यों का प्रश्न तुच्छ और चक्रीय माना जाता है - भलाई करना - और इसे नैतिक भेद का मानदंड नहीं माना जाता (हिटलर भी भलाई करना चाहता था!)। इसके विपरीत, साधनों का प्रश्न महत्वपूर्ण प्रश्न है, और यह उदाहरण के लिए पूंजीवाद और साम्यवाद के बीच अंतर करेगा। यदि साधन सिद्ध है - कार्य नैतिक है, और यदि यह गलत सिद्ध होता है या सिद्ध नहीं होता - कार्य अनैतिक है। और जहां कोई सिद्ध साधन नहीं है - वहां एक सिद्ध विधि से काम करना चाहिए, और यही नैतिक और अच्छा कार्य होगा, जबकि गलत सिद्ध या असिद्ध विधि के अनुसार कार्य - बुराई है।



अनुभवजन्य दृष्टिकोण खाली नहीं है - क्योंकि यह अनुभवजन्य अनुभव पर आधारित है। अनुभवजन्य रूप से, वैज्ञानिक विधि मानव इतिहास में सबसे सफल और सिद्ध विधि है (औद्योगिक पूंजीवाद से भी अधिक, जो इससे युवा है, और जिसने कई संकटों और पतनों का सामना किया है)। इसलिए भलाई करने के लिए, जैसे स्वास्थ्य, धन और खुशी, संस्कृति और ज्ञान बढ़ाने के लिए (इरादों का प्रश्न बचकाना माना जाता है। कौन भलाई नहीं करना चाहता? और यदि कोई ऐसा मनोविकृत व्यक्ति है - कोई नैतिकता उसे नहीं रोक सकती), सिद्ध साधनों के अनुसार काम करना चाहिए। इरादों और लक्ष्यों का प्रश्न एक तरह का वैचारिक विचलन माना जाता है, जिसने नैतिक सोच को रोक दिया और उसे हमेशा अपने प्रारंभिक बिंदु पर अटका दिया (जो नैतिक कार्य की शुरुआत या समाप्ति का बिंदु है)। प्रारंभ और समाप्ति बिंदुओं के बजाय - मध्य पर ध्यान देना चाहिए।

नैतिक विवाद इरादों और लक्ष्यों की साझेदारी को पूर्वमान लेता है, और यह साधनों पर विवाद है, या अधिक सटीक रूप से इस बात का अनुभवजन्य प्रमाण संघर्ष (विज्ञान की तरह!) कि ये या वे साधन प्रभावी हैं। इस प्रतिमान में असिद्ध अंतर्ज्ञान का कोई महत्व नहीं है, और वैज्ञानिक अर्थ में ठोस प्रयोगात्मक आधार के बिना कार्य - अनैतिक, अनौचित्यपूर्ण - और बुरा है। ऐसे मामले में जहां ऐसा कोई प्रयोग नहीं है, और तुरंत कार्य करना है, वैज्ञानिक प्रयोग के रूप में कार्य करना चाहिए, अर्थात सिद्ध विधि के अनुसार। और जहां वैज्ञानिक विधि मदद नहीं करती, वहां संभव सबसे सिद्ध विधि के अनुसार कार्य करना चाहिए, जैसे: सीखने का एल्गोरिथ्म, विकासवादी सीखना, रूढ़िवाद, जन बुद्धि, या यहां तक कि पूंजीवाद और लोकतंत्र (दो बहुत खराब विधियां - इस पैमाने पर आजमाई गई अन्य सभी विधियों के अलावा)।

यदि हम एक ऐसे भविष्य की कल्पना करें जहां गणितीय रूप से, या यहां तक कि कम्प्यूटेशनल रूप से - जैसे कंप्यूटर सिमुलेशन के माध्यम से - यह सिद्ध करना संभव होगा कि सही साधन क्या है, तो सबसे नैतिक कार्य वैज्ञानिक के बजाय गणितीय या कम्प्यूटेशनल विधि के अनुसार कार्य करना होगा। वास्तव में, यदि कृत्रिम बुद्धि हमारी बुद्धि से अधिक सिद्ध विधि होगी - तो अच्छाई उसकी सलाह मानने में होगी, और बुराई उसकी सलाह की अवहेलना करने में होगी। ठीक वैसे ही जैसे उस काल में जब मनुष्य एक ऐसी स्थिति का सामना कर रहा था जहां ईश्वर का दावा था कि वह उससे बेहतर समझता है कि उसके लिए क्या अच्छा है, और इसलिए उसकी सलाह मानना चाहिए। यानी, अनुभवजन्य साधनों की नैतिकता एक ऐतिहासिक सिद्धांत है, और जो अतीत में नैतिक और सही था वह वर्तमान में जरूरी नहीं कि वैसा ही हो - और यह उसके अनुभवजन्य सिद्धांत होने के स्वभाव से ही है, जहां प्रमाण जमा होते हैं। ईसा पूर्व 1000 में वैज्ञानिक विधि की प्रभावशीलता और सटीकता के कोई प्रमाण नहीं थे, जबकि आज, यहां तक कि धार्मिक दुनिया में भी धर्म की सटीकता के प्रमाण का दावा करना स्वीकार्य नहीं है - बल्कि उस पर विश्वास करना है।

कर्तव्यवाद, वैसे, अपने दावे के विपरीत, उपरोक्त अर्थ में साधनों की नैतिकता नहीं है, जैसे धर्मशास्त्र नहीं है। जो कार्य को स्वयं नैतिक महत्व का मानता है, वह उसमें साधन के रूप में रुचि नहीं रखता, बल्कि उसे स्वयं लक्ष्य या प्रारंभ बिंदु बना देता है। साधनों की नैतिकता हमेशा कार्य को मार्ग और विधि के रूप में देखती है, यानी स्वयं में नहीं। कांट स्वयं इस अर्थ में एक जटिल मामला है, क्योंकि उनका चिंतन कई अलग-अलग नैतिक परिभाषाएं रखता है (जिनकी पहचान का दावा वह निश्चित रूप से करता है), जिनमें से प्रत्येक उपरोक्त त्रिस्तरीय वर्गीकरण में एक अलग श्रेणी में आता है। किसी भी तरह, यदि हम नैतिक विफलताओं को ऐतिहासिक और अनुभवजन्य रूप से देखें, तो हम पाते हैं कि केवल कभी-कभार ही वे बुरे इरादों या बुरे लक्ष्यों से उत्पन्न होती हैं, और ये वे मामले हैं जिन्हें अनैतिक के रूप में पहचानना और उनसे बचना सबसे आसान है। मनुष्यों की क्रियाओं में विफलताओं का पूर्ण बहुमत - किसी भी पैमाने पर, ऐतिहासिक या व्यक्तिगत - गलत साधनों के चयन से उत्पन्न होता है।



एक नैतिक सिद्धांत जो मनुष्यों के वास्तविक कार्यों के लिए प्रासंगिक होना चाहता है, उसे अपनी 99% शक्ति सही और सिद्ध साधन खोजने के प्रश्न में और उसकी विधियों में केंद्रित करनी चाहिए, और शेष 1% लक्ष्यों और प्रेरणाओं की सार परिभाषाओं पर दार्शनिक चर्चा के लिए छोड़ना चाहिए। आज, नैतिक सोच में स्थिति उलटी है, और इसलिए यह हमेशा अन्याय की ओर इशारा करने और आलोचना में, और विभिन्न अन्यायों के बीच पीड़ित प्रतिस्पर्धा में फंसी रहती है (यानी विभिन्न नैतिक लक्ष्य। कुछ विकलांगों की पीड़ा की आवाज उठाएंगे, और कुछ महिलाओं की पीड़ा का विरोध करेंगे, आदि, और कुछ सभी का समर्थन करेंगे, क्योंकि यह सबसे नैतिक और आसान है)। वैकल्पिक रूप से यह इरादों की नैतिकता में फंसी है, यानी शिक्षित करने, संवाद को संरचित करने, और अन्य दिशाओं में प्रयास करने में जिनकी समस्या यह है कि वे प्रभावी साधन नहीं हैं, और कभी-कभी अपने लक्ष्य के विपरीत प्राप्त करते हैं। और नैतिक चर्चा किस में सबसे शौकिया तरीके से संलग्न है? सही मार्गों और विधियों के चयन में।

अब कहा जा सकता है: न केवल लक्ष्य साधनों को पवित्र नहीं करता, बल्कि वह उन्हें धर्मनिरपेक्ष बनाता है। वह उन्हें अनुभवजन्य जांच के अधीन करता है। नैतिकता के स्रोत की नैतिक सोच, जो कार्य से पहले आती है, ईश्वर के आदेश के विचार को लाई, और कार्य के बाद आने वाली लक्ष्य की सोच परलोक में पुरस्कार और दंड और मसीहावाद के विचार को लाई। धर्मनिरपेक्ष नैतिकता में इन संरचनाओं की निरंतरता इरादों की नैतिकता और लक्ष्यों की नैतिकता की प्रभुता और लोकप्रियता को लाती है, और उनसे मुक्त होने का समय आ गया है। यहां तक कि विभिन्न नैतिक लक्ष्यों (या यहां तक कि विरोधाभासी) के बीच चयन और प्राथमिकता को भी इरादों और लक्ष्यों के स्तर पर नहीं, बल्कि साधनों के स्तर पर हल किया जाना चाहिए, उदाहरण के लिए ऐसे साधनों को खोजकर जिनमें सैद्धांतिक विरोधाभास वास्तव में प्रकट नहीं होता (जैसे बाईपास या चतुराई या तीसरी दिशा में रचनात्मक साधन), या वैकल्पिक रूप से स्वयं साधनों से उत्पन्न वरीयता में। उदाहरण के लिए, यदि आज महिलाओं की मदद के लिए प्रभावी साधन मौजूद हैं और अश्वेतों के लिए नहीं, तो हमें अभी महिलाओं की मदद करनी चाहिए और अश्वेतों की नहीं, बिना यह विचार किए कि महिलाएं अश्वेतों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। यह संभव है कि बहुत नैतिक लक्ष्य हैं, जैसे अमर जीवन, और हम उनकी दिशा में काम नहीं कर रहे हैं क्योंकि साधन अभी तक परिपक्व नहीं हुए हैं। यदि कुछ है, तो उपलब्ध, सिद्ध और प्रभावी साधन - लक्ष्यों को पवित्र करते हैं।



साधन-उन्मुख नैतिकता (MOM - Means Oriented Morality) में, साधनों के अनुसंधान और प्रयोग और परीक्षण का सर्वोच्च नैतिक मूल्य है, जिसमें वैज्ञानिक अनुसंधान भी शामिल है - नैतिकता के अग्रणी के रूप में। यह अग्रणी नैतिक साधनों को स्थापित करता है - और नैतिक कार्य को उत्पन्न करता है, जो साधन का परिणाम है, न कि इरादे या लक्ष्य का। उदाहरण के लिए, यदि अर्थशास्त्र में अनुसंधान समुदाय में कुछ साधनों के बारे में सर्वसम्मति है - तो कम सिद्ध साधनों की ओर जाने से पहले उन्हें लागू किया जाना चाहिए, और नैतिक अनुसंधान का अग्रणी उन प्रश्नों तक पहुंचना है जिनमें सही साधनों के बारे में पर्याप्त ज्ञान नहीं है, और उनमें प्रयोगों के माध्यम से आगे बढ़ना है। जटिल प्रणालियों में बिना प्रयोग के कार्य करना, और "जनता के तर्क" पर आधारित अंतर्ज्ञान और धारणाओं या सिद्धांतों के आधार पर, जिसमें राजनेता माहिर हैं, एक अनैतिक कार्य है। हमारे समय का सामान्य नैतिक दोष अनुभवजन्य औचित्य के बजाय विचारधारात्मक औचित्य का दोष है।

यदि हमें कांटीय चरम की आवश्यकता है, तो नैतिक मानदंड को निर्धारित करने वाला कार्य की विशिष्ट सफलता और उसके परिणामों की मात्रा नहीं है, और न ही उसके पीछे का इरादा है, बल्कि विधि की सटीकता है। जिसके कार्य का परिणाम संयोग से या भाग्य से अच्छा है, जैसे जिसने गलती से किसी को बचाया - उसने नैतिक कार्य नहीं किया। जिसने अच्छा करने का इरादा किया लेकिन परिणामों के बारे में अनुभवजन्य ज्ञान की अवहेलना करते हुए अपनी व्यक्तिगत धारणा और अहंकार के आधार पर कार्य किया, जैसे जिसने प्रभावी रूप के बजाय नाइव रूप में दान दिया - उसने अनैतिक कार्य किया। इसके विपरीत जिसने सिद्ध विधि और अनुभवजन्य ज्ञान के अनुसार कार्य किया और परिणाम बुरा था - उसने नैतिक कार्य किया, और उससे अपेक्षित अगला नैतिक कार्य होगा नए फीडबैक के आधार पर विधि को सुधारने के लिए अनुसंधान - यानी यह एक सीखने वाली नैतिकता है।

इस प्रकार नरक के रास्ते के फर्श का नैतिक विरोधाभास हल हो जाता है। अच्छे इरादे जो नरक की ओर ले जाते हैं - वे बुरे हैं। अच्छे इरादों का दोष, हमारे समय का केंद्रीय मानवीय नैतिक दोष, जो आधुनिक इतिहास में अहंकार का स्थान लेता है - उस नैतिकता में मूल उपचार प्राप्त करता है जिसमें मार्ग और विधि इरादों की सजावट और लक्ष्यों की वाग्मिता से अधिक महत्वपूर्ण हैं। मूल्यों और आदर्शों में गर्व, उससे जुड़ा पाखंड और उपदेश, और नैतिक पूंजी के लिए प्रतिस्पर्धा - ये सभी इरादा-उन्मुख नैतिकता से उत्पन्न होने वाली बीमार प्रवृत्तियां हैं - प्रभावी साधनों के लिए प्रतिस्पर्धा के विपरीत। राजनीतिक शुद्धता की समस्या यह है कि यह ऊर्जा का एक रिक्त और अप्रभावी साधन है, बहुत अधिक सिद्ध विकल्पों की तुलना में, और इसलिए यह नैतिक नहीं है।

साधन-उन्मुख नैतिकता में बहुत कम परेशान करने वाले, स्व-नियुक्त शिक्षक, और फेसबुक के उपदेशक हैं - और बहुत अधिक डेटा विश्लेषक, वैज्ञानिक, अर्थशास्त्री, सामाजिक विज्ञान के शोधकर्ता, सांख्यिकीविद्, और ग्राफ हैं। वस्तुपरक चर्चा - हमेशा अनुभवजन्य चर्चा होती है। दुनिया में सबसे नैतिक व्यवसाय सामाजिक कार्यकर्ता या सामाजिक कार्यकर्ता या यहां तक कि परोपकारी होना नहीं है बल्कि शोधकर्ता और वैज्ञानिक होना है। इसलिए, नैतिकता बुद्धि के लिए लंबवत नहीं है, जैसा कि हमें विश्वास करने का अभ्यास है। और यह वह बात है जो बंदर सबसे कम सुनना चाहते हैं, क्योंकि यह उनके नैतिक गर्व को सबसे अधिक चोट पहुंचाती है - उच्च नैतिक स्तर का व्यक्ति होने के लिए आपका "दिल सही जगह पर होना" या धर्मात्मा होना जरूरी नहीं है, बल्कि एक पूर्व शर्त के रूप में, बुद्ध होना अनिवार्य है। "नैतिक आदर्श" का आदर्श "बुद्धिमान" और "बुद्धि" के आदर्श से गहराई से जुड़ा हुआ है। और यह बहुत पुरानी बुद्धि है - और वास्तव में विध्वंसक है।