यहूदी राज्य कैसा दिखेगा? भाग 2: हलाखा से हलाखा राज्य - कब्बाला राज्य को स्वीकार करें

हलाखा [यहूदी धार्मिक कानून], एक निर्वासित जीवन पद्धति के रूप में, आज धीरे-धीरे दिवालिया हो रही है, और एक राज्य के लिए इसकी प्रासंगिकता हास्यास्पद है। इसके विपरीत, कब्बाला [यहूदी रहस्यवाद] मानव इतिहास में एक अग्रणी आंदोलन था, जिसने कंप्यूटर क्रांति से पहले आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी के विचारों को सूत्रबद्ध करने वाला पहला था, और कानूनों को सुधार और उपकरणों में बदल दिया। इसलिए, एक कब्बाला राज्य में कानूनीता हलाखा राज्य (जो केवल कानून के अधिकार स्रोत को बदलेगा) से पूरी तरह अलग होगी। कब्बाला में, कानूनी कानून के विपरीत, कानून वैज्ञानिक कानून की तरह वास्तविकता के लिए जैविक है। इसलिए एक कब्बाला राज्य वैज्ञानिक जैसे संचालन और आध्यात्मिक इंजीनियरिंग को सक्षम करेगा, इस बार सूचना युग की प्रौद्योगिकियों का उपयोग राज्य के आधार के रूप में करते हुए

अंगूर की बेल के नीचे - खानाबदोश लोगों की यूटोपिया राज्य-विरोधी थी, और राजनीतिक के बजाय आध्यात्मिक व्यवस्था को सामाजिक आधार के रूप में देखती थी। राज्य का विरोधी जीवित रहेगा (स्रोत)

कानून द्वारा व्यक्ति और राज्य के बीच पैदा की गई अलगाव का स्रोत क्या है? बाहरी कानून का विचार, जिसे व्यक्ति पर लागू करना होता है, और जिसे पकड़े जाने या दंडित होने के बिना तोड़ा जा सकता है, धार्मिक और वैज्ञानिक दोनों कानून की अवधारणा के लिए विदेशी है। वैज्ञानिक कानून की तरह, धार्मिक कानून वास्तविकता के लिए बाहरी नहीं है, बल्कि वास्तविकता के कार्य की विधि का वर्णन करता है - यदि आपने पाप किया तो आपको दंड मिलेगा, और यदि आपने अच्छा किया तो आपको पुरस्कार मिलेगा। इसे विचारधारा के माध्यम से कानून का पालन करने और इसके अधिकार का सम्मान करने के लिए व्यक्ति को मनाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि कानून का पालन व्यक्ति के हित में है। मानवीय कानून का विचार जिसमें वास्तविकता के साथ एक आध्यात्मिक विभाजन है, और इसलिए इसे न्यायोचित ठहराना आवश्यक है, जैसे कि एक व्यक्ति का विचार जिसमें उसकी धारणा और वास्तविकता के बीच एक आध्यात्मिक विभाजन है, और इसलिए इसे न्यायोचित ठहराना आवश्यक है - यह एक आधुनिक धर्मनिरपेक्ष विचार है।

और यदि हलाखा को अभी भी प्राकृतिक दुनिया के बाहर एक तंत्र की आवश्यकता है, अगले जीवन में पुरस्कार और दंड का, और एक ईश्वर जो ऊपर से सब कुछ देखता और न्याय करता है, जिस पर कानून आधारित है, तो कब्बाला कानून को वास्तविकता का एक अंतर्निहित हिस्सा मानता है, जो बस इसके अंदर मौजूद है। आपने कानून के खिलाफ अपराध नहीं किया - बल्कि वास्तविकता को ही नुकसान पहुंचाया, और आपने कानून का पालन नहीं किया - बल्कि वास्तविकता में छिपी खराबी को ठीक किया। इस तरह, कब्बाला हलाखा की तुलना में वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बहुत करीब है, और यह वास्तव में एक ऐसी घटना है जो वैज्ञानिक क्रांति के साथ-साथ विकसित हुई, और कुछ विचारों में इससे आगे भी थी (उदाहरण के लिए, भौतिक वास्तविकता के भीतर छिपी विशेषताओं का अस्तित्व जो सीधे मापने योग्य नहीं हैं, जैसे ऊर्जा)। न्यूटन और कोपरनिकस जैसे वैज्ञानिकों का कब्बाला और गुप्त विद्या से संबंध एक ऐसा अध्याय है जिसे धर्मनिरपेक्ष वैज्ञानिक इतिहास ने स्पष्ट कारणों से भुला दिया है।

कब्बाला की कानूनी दुनिया का वैज्ञानिक दुनिया से एक और समानता है, और वह है कानून और प्रौद्योगिकी के बीच संबंध। जब कानून वास्तविकता का आधार है, तो इसका उपयोग वास्तविकता में रचनात्मक हेरफेर के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, उच्च लोकों की कानूनीता का उपयोग इस दुनिया में लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है, व्यावहारिक कब्बाला नामक क्षेत्र में, या विभिन्न सुधारों के माध्यम से उच्च लोकों को बदलने के लिए। यह विचार राज्य को एक विकासशील आध्यात्मिक इकाई के रूप में देखने की अनुमति देता है जिसमें परिवर्तन किया जा सकता है और किया जाना चाहिए, एक ऐसा मुद्दा जिसे हलाखा कानूनी दृष्टिकोण दोषपूर्ण मानता है, और इसलिए हलाखा आधुनिक दुनिया के अनुकूल होने में अनम्य है। हलाखा के अनुसार कानून स्थिर है, और ईश्वर की आज्ञा पालन के अलावा कुछ नहीं उत्पन्न करता है, जबकि कब्बाला के अनुसार सुधार प्रगति करता है और सुधरता है और हर बार आध्यात्मिक इकाई के निर्माण को आगे बढ़ाने और भविष्य के मसीहा युग को लाने के लिए अलग-अलग कार्रवाइयां करनी होती हैं।

सिस्टम में प्रोग्राम किए गए कानून का बाहरी कानून पर एक बड़ा फायदा है: इसके खिलाफ अपराध नहीं किया जा सकता, और इसलिए इसका पालन करने की भी आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि पहले मुझे अपना वेतन नियोक्ता से लेना पड़ता था और फिर राज्य को कर का भुगतान करना पड़ता था, तो मैं पैसे चुरा सकती थी, या मेरे पैसे चुराए जा सकते थे, और रास्ते में कानून तोड़ने की कई संभावित बिंदु थीं। इसके विपरीत यदि वेतन स्वचालित बैंक हस्तांतरण से आता है, और कराधान भी, तो मैं अनिच्छा से कानून का पालन करने वाली बन गई हूं, और कानून अंतर्निहित हो गया है। सूचना प्रौद्योगिकी राज्य के कानून को प्राकृतिक कानून में बदलने की अनुमति देती है। और यह केवल धन के हस्तांतरण के बारे में नहीं है। ब्लॉकचेन प्रौद्योगिकी अनुबंधों को भी स्वयं को लागू करने वाली प्रणालियों में बदल सकती है, और इसी तरह अन्य सामाजिक तंत्र भी, जैसे गुप्त मतदान। ब्लॉकचेन चुनावों में धोखाधड़ी करना अब संभव नहीं होगा - गणितीय निश्चितता के साथ। और शैफी गोल्डवासर के विकास जैसी शून्य-ज्ञान इंटरैक्टिव प्रूफ तकनीकों की मदद से, स्वयं गणना में भी धोखाधड़ी और धोखा देना संभव नहीं होगा। इस तरह के नियंत्रण प्रौद्योगिकियां कानून के बढ़ते हिस्सों को वास्तविकता के लिए अंतर्निहित बना देंगी, और राज्य एक तरह का आध्यात्मिक सॉफ्टवेयर बन जाएगा - और कानून के लिए वैचारिक औचित्य का विचार धीरे-धीरे मर जाएगा।

ऐसे राज्य में, उचित कानून के बारे में कई विवाद वैचारिक विवादों से (और इसलिए बंजर और हानिकारक) वैज्ञानिक विवादों में बदल जाएंगे, जो प्रयोगों के माध्यम से तय किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, आज राज्य को दो अलग-अलग कर दरों के यादृच्छिक परीक्षण में विभाजित करना और यह जांचना मुश्किल है कि कौन सी दर तेज विकास की ओर ले जाती है, या दो विकास दरें अन्य मापदंडों को कैसे प्रभावित करती हैं। इसलिए, विज्ञान की अनुपस्थिति में - विवाद वैचारिक बन जाता है। इसके विपरीत एक प्रोग्राम किए गए राज्य में, जो वैज्ञानिक प्रयोग से संचालित होता है, ऐसा प्रयोग करना आसान है, और इसके परिणाम तेजी से मापे जा सकते हैं। इस प्रकार, राज्य के प्रबंधन के बढ़ते हिस्से अनुकूलन समस्याएं बन जाएंगे, जिन्हें डेटा में विशेषज्ञों द्वारा, और अंततः एल्गोरिथम द्वारा हल किया जाएगा, न कि असंख्य अज्ञानियों की मनमानी राय द्वारा। एक स्वचालित सीखने वाली प्रणाली विभिन्न मापदंडों के अनुसार कर की दरों को ऐसी दक्षता के साथ बदल सकती है जिससे कोई व्यक्ति प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता। इस तरह एक राजनीतिक समस्या एक वैज्ञानिक या एल्गोरिथमिक समस्या में बदल सकती है, और प्रौद्योगिकी धीरे-धीरे एक व्यक्ति के दूसरे पर नियंत्रण को कम कर सकती है, जब तक कि राजनीति, जो मानवता की बीमारी है, का क्रमिक उन्मूलन न हो जाए।

तकनीकी विकास एक कार्यशील कानून को सक्षम बनाता है जिसके पीछे कोई व्यक्तित्व नहीं है, और यह वास्तव में राजनीतिक विकास में एक बहुत गहरी और दीर्घकालिक प्रवृत्ति का निरंतर है, व्यक्तिगत से गैर-व्यक्तिगत तक: पिता और करिश्माई जनजाति प्रमुख के शासन से, वंशानुगत राजा के शासन तक, कुलीन वर्ग के शासन तक, जनता के शासन तक, नौकरशाही के शासन तक, और अंततः पूरी तरह से गैर-व्यक्तिगत मशीन लर्निंग एल्गोरिथम के शासन तक। यह प्रवृत्ति राजनीतिक क्षेत्र को धीरे-धीरे कम करेगी और अनसुलझे राजनीतिक विवादों को अधिक से अधिक व्यक्तिगत क्षेत्र में छोड़ देगी, और इस तरह उसकी स्वतंत्रता को बढ़ाएगी - और इससे भी महत्वपूर्ण, उसकी बौद्धिक स्वतंत्रता को। धीरे-धीरे यह धारणा विकसित होगी कि जो समस्याएं एल्गोरिथम द्वारा हल नहीं की जा सकतीं - जैसे विश्वास और संस्कृति के मामले - वे राज्य के क्षेत्र में नहीं हैं। राज्य को स्वचालित सामाजिक विनियमन के क्षेत्र के रूप में देखा जाएगा, जो मानव नियंत्रण के लिए बहुत जटिल है, जैसे आज स्टॉक एक्सचेंज को देखा जाता है, या जैसे स्वायत्त वाहन युग में परिवहन दिखाई देगा (जो यातायात कानूनों को अपराध और प्रवर्तन के साथ समाप्त कर देगा)। ऐसा राज्य धीरे-धीरे एक जैविक निकाय में बदल जाएगा, जिसमें भले ही व्यापक और कुशल नियंत्रण और निगरानी तंत्र हों, लेकिन वे व्यक्तिगत नहीं हैं, जैसे शरीर में कोई भी कोशिका सभी अन्य पर नियंत्रण नहीं करती है, या मस्तिष्क में कोई भी न्यूरॉन अन्य पर नियंत्रण नहीं करता है। मस्तिष्क में कोई प्रधानमंत्री नहीं है, और इसलिए उसमें बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] भी नहीं हो सकता है, और यह न केवल इसकी प्रभावशीलता और अनुकूलन क्षमता को कम नहीं करता है - बल्कि इसे बढ़ाता है।

यह यहूदी राज्य से कैसे संबंधित है? खैर, आज के राज्य की सबसे बड़ी कमी राजनीतिक क्षेत्र और इसके स्पष्ट व्यक्तिकरण के माध्यम से निजी चेतना पर इसका नियंत्रण है। लोकतांत्रिक राज्य में प्रभाव का भ्रम व्यक्तियों को हानिकारक या अप्रभावी राजनीतिक गतिविधियों पर असीम ऊर्जा बर्बाद करने का कारण बनता है (उदाहरण के लिए: फेसबुक पर चर्चा)। यहूदी अराजक दर्शन का महत्व न केवल एक व्यक्ति के दूसरे पर नियंत्रण के विलोप में निहित है, जो हर स्तर पर एक समस्याग्रस्त मुद्दा है, पितृसत्ता से लेकर राज्य तक, और बेन-गुरियन से लेकर बीबी तक। यहूदी दर्शन मुख्य रूप से मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के लिए महत्वपूर्ण है, जो आज राज्य द्वारा गंभीर रूप से प्रदूषित है। अपनी अंगूर की बेल और अंजीर के पेड़ के नीचे व्यक्ति का दर्शन केवल एक नकारात्मक दर्शन नहीं है, विदेशी शासन और "विदेशी पूजा" से मुक्ति का, बल्कि यह एक सकारात्मक आदर्श है जो उस अंगूर की बेल के नीचे आध्यात्मिक दुनिया में संलग्न होने और उस अंजीर के पेड़ के नीचे शांति से किताब पढ़ने की अनुमति देता है। और आप दिन-रात इस पर ध्यान करेंगे।

पहले, धार्मिक कानून की आलोचना विशेष रूप से व्यक्ति द्वारा इसके तंत्र और आदेशों के आत्मसात के कारण की गई थी, जो आत्म-दमन और आत्म-निगरानी के तंत्र बन गए थे, और व्यक्ति की चेतना को गंभीर रूप से प्रभावित किया था। बाहरी धर्मनिरपेक्ष कानून को इन सभी से हमें मुक्त करना था। लेकिन वास्तविक परिणाम विपरीत है: राज्य ने समसामयिकता के माध्यम से व्यक्तियों की चेतना में विकृत रूप से प्रवेश किया है, यहां तक कि विकृत रूप से (कुछ लोग हर घंटे समाचार सुनते हैं, और बहुत कम लोग एक पूरे दिन के लिए समाचारों से दूर रहते हैं)। हमारे आसपास के कई लोग एक झूठी चेतना में जी रहे हैं जो वर्तमान नियोजित घोटाले द्वारा निर्धारित की जाती है, जिसका उनके वास्तविक जीवन से कोई संबंध नहीं है, और यह यहूदियों के मामले में सात गुना अधिक गंभीर है, उनके विवादास्पद, विभाजनकारी, और विवाद-प्रिय स्वभाव के कारण (जिसने पहले बेहतर दिन देखे थे, उदाहरण के लिए तल्मूद की दुनिया में)। इसलिए राज्य से यहूदियों की मुक्ति की उनकी सांस्कृतिक विरासत की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण महत्व है। वे निजी और सांस्कृतिक क्षेत्र को सार्वजनिक से अलग करने में संघर्ष करते हैं, और इसलिए सार्वजनिक क्षेत्र के अन्य सभी पर कब्जा करने के बजाय, जैसा कि सर्वसत्तावादी शासनों में होता है, इसे धीरे-धीरे एक अदृश्य राज्य के पक्ष में कम करना चाहिए - एक कब्बाला राज्य। ऐसे राज्य में, बिना ऊपर से दमन के - चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक - आध्यात्मिक दुनिया स्वयं उठेगी और फलेगी-फूलेगी।