Essai sur l'apprentissage

Une brève présentation de la philosophie de l'apprentissage - en tant qu'héritière de la philosophie du langage. Pourquoi l'apprentissage est-il un paradigme ? Et pourquoi l'apprentissage n'est-il pas seulement un paradigme et n'est-il pas principalement un paradigme, mais propose en fait une alternative radicale perpendiculaire à la pensée paradigmatique, la remplaçant par une pensée d'apprentissage ? Sur la différence entre l'érudit [talmid hakham] et l'amoureux de la sagesse, qui est comme l'écart entre le Talmud et la philosophie. Cet écart paradigmatique a certes fondé la philosophie comme domaine de la sagesse, mais l'a détournée de l'"apprentissage", alors que ce n'est qu'aujourd'hui que la synthèse entre sagesse et apprentissage devient possible

Le paradigme du changement paradigmatique subit un changement paradigmatique (source)

La philosophie de l'apprentissage est un paradigme dans l'histoire de la philosophie, tout comme la philosophie du langage, l'épistémologie, la théologie médiévale (la philosophie de la religion est un terme trompeur), ou l'ontologie dans l'Antiquité. Par conséquent, le passage du langage à l'apprentissage est une transition paradigmatique - qui caractérise le tournant des siècles : le passage du 20e siècle, le siècle du langage, au 21e siècle, le siècle de l'apprentissage. Qu'est-ce qui transforme certaines philosophies en paradigmes englobants, et d'autres - comme le pragmatisme ou la phénoménologie - en courants, et d'autres encore - comme l'esthétique et la théorie politique - en domaines ? Est-ce simplement une question de succès et de centralité, notamment dans l'influence sur d'autres domaines (par exemple dans les sciences humaines, la culture et les arts), ou y a-t-il une différence intellectuelle fondamentale (interne à la philosophie) qui transforme une philosophie en paradigme ?

À première vue, la différence principale réside dans la vision du monde. On peut, par exemple, développer à partir de la philosophie de l'esprit la philosophie de la pensée, à peu près comme la phénoménologie s'est développée à partir de Kant, ou la philosophie du langage (en particulier analytique) à partir de Wittgenstein, c'est-à-dire en donnant une place plus secondaire aux questions fondamentales - et en s'occupant des détails. Par exemple : comment fonctionne la pensée ? Quels types de pensée existe-t-il ? Tout cela en essayant de cartographier les différentes formes de pensée, en supposant que toute chose est telle qu'elle apparaît dans la pensée. La méthode ici consiste à extraire un plan pertinent de la réalité - dans ce cas, la pensée - et à tout regarder en lui et à partir de lui (car qui nierait que tout est pensé ? qu'il n'y a rien en dehors de la pensée ? que la pensée est la base de tout et sous tout - eh bien, la pensée ? Cette dernière question montre déjà l'enfermement dans l'image de la pensée).

On peut ainsi extraire d'autres plans de réalité, les transformer en tout, et en créer une philosophie intéressante et utile. Il est important de choisir des plans intéressants, riches et suggestifs. Un autre plan qu'on peut choisir, plus externe et social (comme le langage), est - le droit. Ici nous aide la Guemara [le Talmud], comme système juridique englobant tout, comme une sorte d'exemple de pensée juridique sur le monde. De là, on peut commencer à identifier des systèmes juridiques qui englobent tout phénomène dans le monde, dont ce qui les caractérise, les motive et leur donne validité est leur aspect juridique. Le langage lui-même peut être perçu comme un système juridique, ainsi que la science, l'économie, les conventions sociales, ou tout domaine de connaissance. Il y a toujours des juges, des sanctions, des lois (écrites et orales), des décisions, des discussions, et des institutions ayant une essence juridique (c'est-à-dire organisatrice et procédurale) - une immense variété de systèmes juridiques qui constituent tout notre monde (même dans la pensée il y a un système juridique interne à l'individu, qui juge ses pensées et les fait passer par des procédures de pensée et décide, etc.). Dès qu'on regarde l'aspect juridique d'un système quelconque comme un système fermé - on peut voir que toute détermination est finalement une détermination juridique, y compris la connaissance scientifique, et tout processus est essentiellement une procédure juridique. C'est-à-dire - on peut aussi transformer le droit en système fermé (comme Wittgenstein l'a fait pour le langage). Et alors on peut créer toute une école qui classifie et cartographie tous les systèmes juridiques dans le monde et lit tous les phénomènes du monde à travers une pensée juridique (une sorte de version philosophique de la halakha [loi juive]).

C'est-à-dire, exactement le même tour qu'on a fait avec le langage ou avec la connaissance, dans le passé de la philosophie, on peut le faire avec diverses sections de la réalité, et en tirer une philosophie de chacune d'elles. Certes, la philosophie du savon (toute chose telle qu'elle est liée aux questions du savon comme seul plan pertinent) ne sera pas intéressante - mais elle sera valide. Nietzsche a fait un exercice mental similaire avec le sommeil (dans "Ainsi parlait Zarathoustra"), mais si nous prenons le rêve nous pouvons le démontrer à nouveau : si nous supposons que le rêve est le seul plan important de la réalité, alors tout ce qui se passe dans le monde pendant la journée n'a d'importance et de signification que dans son apparition dans les rêves. Une certaine connaissance est valide parce que j'en ai rêvé - et c'est une philosophie tout à fait valide (si j'en ai rêvé bien sûr), et aussi complètement contenue en elle-même. C'est-à-dire - incomparable aux autres. La seule comparaison valide est qu'elle n'est pas aussi féconde que les précédentes et pas aussi intéressante - c'est-à-dire qu'en termes d'apprentissage elle est inférieure à la philosophie de la pensée et du droit par exemple, ou à la philosophie du langage.

Donc, une théorie philosophique paradigmatique dans l'histoire de la philosophie, contrairement à une théorie philosophique ordinaire, n'est pas n'importe quelle philosophie qui peut constituer un paradigme conceptuel (une sorte de système d'axiomes sans contradiction et complet). C'est seulement une première exigence nécessaire. De nombreux systèmes philosophiques peuvent être des paradigmes pour le monde - mais pas un nouveau paradigme dans l'histoire de la philosophie - si nous les radicalisons et les transformons en tels, c'est-à-dire : si nous utilisons la méthode d'extraction du plan pertinent de la réalité (et tout ce qui est en dehors n'est pas pertinent). C'est ainsi que Descartes a fait avec le "je" comme plan pertinent, et a coupé tout ce qui n'est pas dans le moi, établissant ainsi l'épistémologie. Kant, en revanche, n'a pas créé un nouveau paradigme, mais a été le plus grand et le plus pur formulateur du paradigme de Descartes, et celui qui l'a extrait de la réalité de la manière la plus tranchante (Aristote aussi était le grand formulateur du paradigme de Platon - il était en désaccord avec lui à l'intérieur du paradigme).

Ce qui transforme une philosophie en paradigme philosophique est sa capacité à contenir (et à féconder à partir d'elle) d'autres philosophies qui sont encore dans le même paradigme. Le paradigme de Descartes peut contenir Kant (non pas parce que Kant n'est pas en désaccord avec Descartes. En fait, Kant comme philosophe est certainement plus grand que Descartes). Le paradigme de Platon peut contenir Aristote. Et le paradigme de Wittgenstein contient toutes les philosophies qui se contentent d'extraire un système de la réalité, comme il a extrait le système du langage. Même les philosophies du droit, de la pensée, du rêve ou du savon - sont toutes des philosophies wittgensteiniennes, bien qu'elles soient en désaccord avec lui et qu'il n'y ait aucun rôle essentiel pour le langage en elles, car elles sont construites sur un appareil plus fondamental chez Wittgenstein que le langage - elles sont construites sur la définition du système et son extraction comme plan pertinent (dans son cas c'est un système spécifique, mais l'ensemble des outils de Wittgenstein permet l'extraction libre d'autres systèmes).

C'est-à-dire que les philosophies wittgensteiniennes sont des paradigmes pour le monde construits sur l'idée du paradigme, qui est elle-même une idée philosophique qui découle de Wittgenstein, et comme toute idée philosophique peut être transformée en instrument philosophique (tout contenu devient forme - méthode). Elles en font simplement usage (intéressant et profond dans le cas de la pensée et du droit, parodique dans le cas du rêve et du savon, et sans envergure dans le cas foucaldien du pouvoir, qui est vraiment un concept assez moisi, ou dans le cas populaire de l'argent : "il n'y a rien en dehors du capitalisme").

La philosophie de l'apprentissage propose elle aussi bien sûr un paradigme (extraire l'apprentissage comme plan pertinent de la réalité) - mais elle fait aussi beaucoup plus que cela, elle propose un mécanisme sous les paradigmes : un mécanisme d'apprentissage. C'est-à-dire, elle change la vision du monde de la philosophie dans son regard sur elle-même, en dehors de la structure des paradigmes : qu'est-ce que la philosophie. En effet, la philosophie de la pensée ou du droit auraient pu aussi prétendre qu'elles changent la réponse à la question qu'est-ce que la philosophie, comme le langage a changé (par exemple) la réponse et a créé entre autres la philosophie analytique. La philosophie de la pensée peut prétendre qu'elle étudie la pensée philosophique, et toute philosophie doit étudier la pensée, et la philosophie du droit peut elle aussi créer un domaine où la philosophie est perçue (et s'exerce) comme système juridique (et comme pensée juridique, tant qu'à faire). Car la capacité même de la philosophie à progresser et à se développer comme système humain, bien qu'en principe elle piétine toujours, découle du fait qu'elle contient des décisions qui sont par nature juridiques. Exactement comme le système juridique peut progresser et se développer bien qu'en principe il piétine toujours (car de lui-même on ne peut pas justifier pourquoi telle loi et pas une autre), mais il réussit quand même car il est procédural (par exemple : basé sur des précédents. Bien que logiquement il n'y ait aucune raison de préférer un précédent).

Mais ces affirmations des philosophies de la pensée et du droit seraient encore totalement équivalentes structurellement à l'affirmation de la philosophie du langage, qui les a précédées dans cette structure d'affirmations. C'est-à-dire qu'elles resteraient encore dans le même paradigme. Encore dans la même vision du monde de ce qu'est la philosophie (la philosophie est un système ! - un plan pertinent). Elles ne s'échapperaient toujours pas de la structure paradigmatique. En revanche, ce que fait la philosophie de l'apprentissage est d'échapper à cette structure même - car l'apprentissage n'est pas un changement de paradigmes. Et donc elle a la capacité de changer la structure de la vision du monde philosophique - et pas seulement ses contenus spécifiques (langage, pensée, savon, apprentissage).

C'est-à-dire, toute philosophie change la vision du monde extra-philosophique - car c'est l'essence de la philosophie. Même la philosophie du savon le fait (et aussi : "tout est eau". C'est une philosophie totalement valide et complète). Mais seule une philosophie qui est un paradigme change la vision de la philosophie elle-même, comment elle pense sur elle-même (ou - dira Wittgenstein - parle d'elle-même. Ou - dira l'apprentissage - apprend d'elle-même). Il y a eu d'innombrables philosophies dans l'histoire de la philosophie, mais les changements de paradigme dans le courant principal ont été cinq dans l'histoire de la philosophie : les présocratiques. Platon. Le monothéisme. Descartes. Wittgenstein.



D'abord, voyons comment la philosophie de l'apprentissage peut être une philosophie paradigmatique - et ensuite nous verrons comment elle en sort : comment elle sort de la philosophie comme système (car l'apprentissage n'est pas, finalement, un système). C'est-à-dire, nous verrons comment la philosophie de l'apprentissage n'est pas seulement l'extraction d'un plan pertinent, mais l'extraction d'une nouvelle façon d'extraire des plans pertinents (et on peut déjà en voir quelque chose jusqu'ici, dans la façon dont elle permet d'extraire avec une telle légèreté le droit et le savon, par exemple, comme philosophies, et non comme un effort intellectuel fatidique de style wittgensteinien - mais comme une démarche d'apprentissage).

Eh bien : il y a le système - et il y a le développement du système (et c'est la distinction importante). Supposons, par exemple, que nous sommes des philosophes de la pensée. Et nous décrivons un certain état d'un système de pensée, qui a des dynamiques, des règles, des motivations, des procédures etc. etc. - tout ce qui crée un système riche et intéressant. Si c'est le cas, comment sommes-nous arrivés à ce système de pensée, et comment ce système de pensée changera-t-il à l'avenir - c'est la chose importante, car le but de la pensée est le changement, et non un état statique. Et alors nous remarquerons qu'il y a quelque chose de beaucoup plus fondamental sous la pensée - sous toute pensée - et c'est l'apprentissage. Nous avons appris à penser d'une certaine manière, et toute manière de penser particulière a une signification d'apprentissage, et cet apprentissage déterminera le changement de la pensée. C'est-à-dire qu'il y a ici un système de premier ordre (la pensée, dans ce cas), et un système de second ordre, qui agit sur lui et le façonne - l'apprentissage.

Si par exemple nous demandons comment je sais quelque chose, n'importe quoi, dans un type de pensée appelé "connaissance", il s'avérera que tout est appris. D'abord, nous avons appris cette chose spécifique que nous "savons", comme adultes. Et en plus nous avons appris, par exemple dans l'enfance, comment penser. Et en plus l'humanité a appris, au cours de l'histoire, comment penser. Et en plus l'évolution a appris, au cours de milliards d'années, comment penser. Et en plus elle a appris comment apprendre. En fait tout a commencé par des processus d'apprentissage sur des processus d'apprentissage, sur lesquels la pensée est comme la surface d'une montagne, et cette montagne continue sans cesse à changer la surface, à partir de dynamiques tectoniques compliquées et de dynamiques de surface (par exemple : l'érosion etc.). C'est-à-dire que toute pensée, c'est-à-dire dynamique à la surface de la montagne (le pied d'un randonneur a tracé un sentier, par exemple) - sa signification profonde et véritable est le changement de la montagne. La montagne est la chose réelle, et la surface de la montagne est le produit. L'apprentissage est la montagne - et la surface est la pensée.

De là nous arriverons à une affirmation radicale et réductive, wittgensteinienne, qui traite des limites du système : il n'y a pas de pensée en dehors de l'apprentissage. Toute pensée est un cas particulier d'apprentissage. Et toute idée qui prétend que nous avons une pensée objective quelconque (par exemple la raison), ou une pensée en soi, en dehors de la dynamique d'apprentissage est une idée nuisible et illusoire. Il n'y a aucune raison pour que je pense d'une certaine manière - et il ne peut y en avoir - sauf que j'ai appris à penser ainsi. Ce qui détermine est l'apprentissage, et en fait l'idée même de la pensée est superflue et illusoire, comme si j'étais arrivé à un système final quelconque, ordonné, logique et immuable - car je n'y suis pas arrivé et n'y arriverai pas (en principe). Car en principe je suis piégé dans la dynamique d'apprentissage. Il n'y a rien en dehors de l'apprentissage (comme "il n'y a rien en dehors du langage"). Mais ce n'est pas parce que l'apprentissage est un autre système, concurrent et extérieur à la pensée, comme le langage par exemple. C'est justement parce que l'apprentissage n'est pas un système, mais la dynamique du développement du système, qui est la chose importante. Il ne s'agit pas d'un plan concurrent, mais d'une dynamique sous les plans, qui les constitue. C'est peut-être comme comprendre qu'il n'y a pas vraiment de politique, mais seulement de l'histoire (au mieux la politique est l'histoire sous une loupe), mais il n'y a pas de dynamique politique qui ne soit pas historique par nature.

Maintenant, de la même manière que nous avons utilisé le système de pensée dans l'exemple ci-dessus, nous aurions pu le remplacer et utiliser n'importe quel autre système, et regarder l'apprentissage interne du système, y compris le système du langage. Car comment savons-nous utiliser le langage ? Nous avons appris pendant quelques années. Et comment le langage lui-même s'est-il constitué ? À partir d'un apprentissage d'au moins des centaines de milliers d'années. Et que se passe-t-il vraiment dans le système du langage tout le temps - sommes-nous occupés à un jeu de langage, ou sommes-nous plutôt occupés à changer les règles du jeu, et c'est l'essentiel dans le langage ? Par exemple transmettre de nouvelles significations, et être les politiciens du langage. Dans toute relation nous construisons des jeux de langage uniques, c'est-à-dire nous les apprenons ou les enseignons, et dans toute recherche nous inventons de nouveaux termes, de nouvelles expressions, et c'est là la force principale du langage. Car la force de Wittgenstein est justement dans les innovations linguistiques qu'il a créées, comme "jeu de langage", et dans les livres qu'il a écrits, c'est-à-dire dans l'activité d'apprentissage du langage. Cela n'a rien à voir avec la grammaire du verbe "apprendre", comme Wittgenstein aurait répondu (et a effectivement répondu), mais avec les possibilités que l'idée d'apprentissage ouvre devant nous dans la compréhension du développement du système du langage, que l'idée du jeu, par exemple, avec son essence statique, manque complètement.

Ainsi aussi - et en tant que Juifs nous comprenons certainement cela mieux que quiconque - dans le rapport au droit comme système apprenant, exactement comme dans le Talmud. Ce qui est important est le développement de la loi, et le développement de la pratique juridique, et c'est la façon dont le droit réagit à la réalité, c'est-à-dire la saisit dans ses outils. C'est-à-dire que le droit lui-même est saisi dans les outils de l'apprentissage. C'est la bonne façon de le comprendre, et de comprendre tout mouvement en lui. Ce n'est pas la fonction elle-même, mais le changement dans la fonction, la dérivée. C'est-à-dire ce n'est pas l'action elle-même mais le changement dans l'action - c'est là qu'est l'exercice du pouvoir et là qu'est l'accélération. Par exemple, si vous lisez ceci, est-ce le langage qui est important ici, c'est-à-dire la transmission de sens, ou est-ce plutôt l'apprentissage qui est la chose qui se passe vraiment ici. Et le langage est une sorte d'écorce extérieure de l'essence d'apprentissage de l'essai. Exactement comme l'écran et ses pixels, et le système de vision, et toutes sortes d'autres systèmes sont ici, mais ils ne sont que des écorces de ce qui se passe vraiment ici, et les pixels noirs et blancs ne sont pas le bon plan pertinent pour décrire la situation (bien que nous aurions pu décider qu'ils sont le système et que tout s'exprime en eux. Voici aussi ce mot allume et éteint des pixels, non ? Mais est-ce le bon plan pour le comprendre ?). Car le plan pertinent pour examiner tout système est le plan de l'apprentissage. Il n'y a pas de loi en dehors de l'apprentissage de la loi (Kafka décrit ce qui se passe quand il y a une loi non apprise). Il n'y a pas de langage en dehors de l'apprentissage du langage. Il n'y a pas de sens au langage sans apprentissage et il n'y a pas de sens au droit sans apprentissage, car le sens est dans la dynamique du développement du système (donc s'il n'y a pas d'apprentissage dans le rêve ou le savon - il n'y a pas de sens en eux. Bien qu'ils soient des jeux de langage totalement valides).

Toute tentative de penser le système juridique en dehors de l'apprentissage, et hors de sa portée, c'est-à-dire comme une sorte de loi allemande absolue ("devoir") sans aucun jugement d'apprentissage, son résultat est catastrophique. Et comme nous le voyons dans la Guemara, même concernant la loi divine la plus absolue, sa signification la plus profonde se trouve justement dans la dynamique d'apprentissage, c'est-à-dire pas dans la Torah mais dans l'étude de la Torah [talmud torah]. Et précisons ici, à cause d'une incompréhension chrétienne-laïque répandue : la vraie signification de l'étude de la Torah n'est pas d'apprendre ce que la Torah ordonne, mais l'apprentissage de la Torah elle-même - la dynamique de développement interne (apprentissage dans le système, et non hors du système). Exactement comme la signification profonde de l'apprentissage de la pensée n'est pas chez l'enfant qui apprend une certaine pensée, mais dans le développement de cette forme de pensée elle-même, chez celui qui la maîtrise complètement et l'élargit, par exemple à travers la recherche ou l'écriture innovante (et bien sûr nous pourrons remplacer ici le mot pensée par langage). De tout cela il ressort qu'il n'y a pas de système juridique en dehors de l'apprentissage. Un système en dehors de l'apprentissage, selon l'obsession du système pur de Wittgenstein (tout n'est que comme il apparaît dans le langage), est un ratage de la chose la plus importante et la plus intéressante dans les systèmes : leur développement et les différentes façons d'apprentissage dans lesquelles il se produit (les méthodes).

Les méthodes sont les vraies caractéristiques essentielles des différents systèmes, car elles causent les différences essentielles entre différents types de systèmes, et la ressemblance entre différents systèmes. Car ce qui détermine, finalement et à long terme, ce n'est pas tel ou tel état d'un système, mais comment il se développe. Deux graines peuvent être très semblables, mais il en poussera des arbres différents. Et deux graines peuvent être très différentes - mais il en poussera des arbres semblables. Car c'est la forme de croissance qui détermine. Et dans une autre image - deux enfants peuvent grandir dans la même maison, mais comme dans chacun il y a une génétique d'apprentissage différente, alors son influence continue sera la variable critique, et ils grandiront tout à fait différemment : l'un scientifique et l'autre jardinier. En revanche, des enfants ayant une forme de croissance similaire peuvent venir d'environnements différents, mais tous deux convergent vers la forme de croissance de la recherche scientifique, et tous deux deviendront scientifiques, selon la méthode scientifique d'éducation des gens à la science. Ce qui est intéressant ici est la méthode de développement d'un scientifique. Et ce qui est intéressant chez les êtres humains c'est justement la complexité de leurs méthodes - c'est la vraie caractéristique de l'humain et du rationnel : une méthode très riche (ou, et un clin d'œil suffit au sage : une méthode de méthodes). Et même chez les grandes personnes c'est ce qui est le plus intéressant (et stimulant) : la tentative de retracer leurs façons d'apprendre. Comment les chefs-d'œuvre ont-ils été créés ?

Wittgenstein est plein d'émerveillement et d'admiration pour le système, et c'est la seule chose qui vaut la peine d'en parler à ses yeux, mais comment donc se sont construits de tels systèmes qui valent la peine d'en discuter, beaux et riches ? Seulement par l'apprentissage. Le langage n'est pas une sorte de miracle merveilleux et non naturel qu'il faut expliquer (comme il semble parfois sembler à Wittgenstein), et la pensée non plus, car malgré leur complexité ils ont été créés par l'apprentissage, et en fait toute complexité réelle a été créée ainsi (et c'est par définition même d'un système intéressant : un système où il y a quoi apprendre. C'est la caractéristique de la machine d'apprentissage qu'est notre cerveau : nous voulons et sommes construits pour apprendre). Un système en dehors de l'apprentissage est un système mort (ce qui caractérise la vie c'est l'apprentissage, et non tel ou tel fonctionnement, et en fait la vie est définie par le système d'apprentissage qui l'a créée : la vie est ce qui subit l'évolution). De la même façon, une pensée en dehors de l'apprentissage n'est pas intelligente (comme dans un logiciel non apprenant), et ce n'est pas une pensée mais un calcul d'ordinateur. L'intelligence se caractérise par l'apprentissage. Donc on ne peut pas penser en dehors de l'apprentissage. Et on ne peut pas parler dans le langage en dehors de l'apprentissage du langage. Et un système juridique ne peut pas fonctionner en dehors de l'apprentissage, car sinon c'est une loi statique et non un droit (seul l'apprentissage, c'est-à-dire le changement de la loi, est la justice).

C'est comme il n'y a pas de sens à la science en dehors de l'apprentissage scientifique - la science n'est pas et ne sera pas une doctrine. Et cela inclut toute doctrine scientifique particulière finale, même si on trouve la théorie du tout (ainsi l'apprentissage induit une "philosophie d'apprentissage de la science"). La science sera toujours l'étude de l'application de la théorie du tout à des cas spécifiques, ou une compréhension plus profonde d'elle, ou une réflexion sur la physique dans des univers théoriques, c'est-à-dire elle se caractérisera toujours par la recherche, sinon ce n'est plus de la science (mais une doctrine). Même les mathématiques et la logique (qui sont la vraie inspiration pour le purisme wittgensteinien qui s'exprime aussi puissamment dans sa philosophie tardive) ne sont pas des systèmes statiques, et ce qui les caractérise vraiment est l'apprentissage mathématique (et c'est ce que font les mathématiciens ! Ils ne "savent" pas les mathématiques - ils les apprennent. Et toute leur connaissance fait partie de cet apprentissage). Quiconque a des yeux dans la tête voit que l'apprentissage est ce qui se trouve derrière toute réalisation significative, tant chez l'homme que dans l'univers. L'apprentissage est probablement une loi de la nature qui découle de la nature mathématique même de l'univers (son existence découle de P!=NP).

En tout cas, nous - nous sommes certainement apprentissage. Notre cerveau n'a aucune perception ou connaissance de quoi que ce soit qui ne passe pas par l'apprentissage. L'apprentissage est la structure la plus fondamentale de notre monde mental ou spirituel (et aussi physiquement du cerveau). C'est pourquoi il est le fondement de notre perception du monde. C'est la véritable catégorie, au sens kantien. Et nous n'avons aucun accès au monde autrement que par l'apprentissage. Depuis notre naissance, notre cerveau a appris, et aujourd'hui encore il continue d'apprendre, et il le fera jusqu'au jour de notre mort, qui sera notre dernier jour d'apprentissage et sa fin, où nous cesserons d'exister précisément parce que nous cesserons d'apprendre (donc, si nous nous gelions sans changement d'apprentissage, nous cesserions d'être nous-mêmes et deviendrions une machine qui nous imite). Puisque tout passe en nous par l'apprentissage, nous n'avons pas de point zéro (comme chez Descartes par exemple), d'où tout commence, mais tout s'ajoute et se construit toujours à travers ce que nous avons déjà appris. Et en fait rien n'a de sens en soi, car sa signification est ce que nous en apprenons, et différentes méthodes en apprendront des choses différentes. Ce n'est pas le sens qui doit nous préoccuper - mais les méthodes.

Nous n'avons pas de point d'appui objectif en dehors de l'apprentissage (par exemple de "raison", "logique" ou même "intuition"), qui nous permettrait d'examiner notre apprentissage de l'extérieur et nous permettrait de le critiquer. Toute critique est apprentissage à critiquer. Nous critiquons comme nous avons appris. Et même l'intuition, nous l'avons apprise. Il n'y a pas vraiment de chose appelée logique, et ce qu'on appelle logique est appris. C'est pourquoi si peu de gens pensent logiquement. Personne n'aurait pensé par lui-même à la logique sans l'avoir apprise (et en effet personne n'y a pensé seul, c'est le produit d'apprentissage de nombreuses générations). Aucune philosophie n'aurait été créée sans l'histoire de la philosophie, c'est-à-dire si nous n'avions pas appris la philosophie et sans le développement par apprentissage de la philosophie. Nous n'avons pas, par exemple, de moyen d'inverser l'apprentissage. C'est-à-dire revenir en arrière dans notre apprentissage, jusqu'à son début et aux premiers principes. Car nous avons déjà appris, c'est-à-dire que nos modes de pensée et ses méthodes ont déjà changé, alors il n'y a aucun moyen de revenir en arrière comme dans une série d'étapes logiques ou un calcul ou une démonstration. Nous n'avons simplement aucun tel calcul, ou pensée, qui soit en dehors de l'apprentissage que nous avons déjà traversé. Nous ne pourrons effacer un apprentissage que par un contre-apprentissage. Car nous n'avons vraiment aucune autre fonction cérébrale. Le cerveau ne sait pas fonctionner sans apprendre.

Et c'est aussi la signification de notre appartenance à une culture particulière - nous sommes le produit d'un apprentissage de générations, et nous n'avons pas la capacité de nous libérer des biais préalables et des préjugés qui sont incarnés dans notre apprentissage actuel. Mais nous n'en avons pas non plus besoin. Seulement continuer à apprendre selon elle - et il s'agit d'une chose d'apprentissage, c'est-à-dire intéressante et stimulante. La prétention de sortir du biais de l'apprentissage passé équivaut à un être biologique voulant redevenir l'amibe dont la vie a commencé pour l'objectivité, car il a du mal avec le parcours arbitraire choisi par l'évolution. Après tout, pourquoi ses yeux sont-ils bruns et non bleus ? Pourquoi est-il né juif et non chrétien ? Au lieu de comprendre que c'est qui il est : un juif aux yeux bruns. Il ne peut pas se libérer des modes de pensée juifs, car même cette libération elle-même, ou la prétention à celle-ci, est un vieux tour juif - et fait partie de la méthode juive. Il peut apprendre la méthode chrétienne, et c'est la signification de l'acte de conversion - tu changes quand tu apprends. Mais tu n'as pas d'état zéro naturel, disons laïc, car être laïc aussi tu l'apprends. Il n'y a aucune possibilité d'existence que tu atteindrais sans son apprentissage - et les limites de ton monde sont les limites de ta capacité à apprendre, et ce sont les limites de ta pensée.

C'est pourquoi l'usage du langage ne peut pas être créatif de manière infinie et libre, car toute capacité de création s'apprend. Même une création aléatoire est créée après avoir appris à utiliser les dés. Et en fait, le libre arbitre est la liberté d'apprendre - et rien d'autre. C'est l'ouverture de la méthode d'apprentissage. C'est pourquoi les gens avec des méthodes qui ont plus de possibilités d'apprentissage sont plus libres que les gens des "commandements appris par routine". Et celui qui apprend de chaque chose la même chose - c'est l'idiot. L'apprentissage est ta capacité à devenir quelqu'un d'autre de manière continue, où seule la méthode est responsable de la continuité du moi, car tu changes mais la méthode continue - c'est-à-dire que ton noyau le plus intime est ta méthode.

Nous aurions pu continuer et continuer, mais l'exercice ici (apparemment !) est l'exercice wittgensteinien, de prendre quelque chose et d'en faire un système, et de montrer (de manière circulaire, mais possible et fermée, comme toute formation circulaire) qu'il n'y a rien en dehors du système. Alors dira l'observateur : Wittgenstein l'a fait pour le langage (en bon juif), et toi tu as choisi l'apprentissage (en juif encore meilleur). Quelle est la différence fondamentale ? C'est un paradigme et c'est un paradigme. Mais c'est exactement là la différence. Pas dans l'état actuel de la philosophie, après que nous ayons remplacé la philosophie du langage par la philosophie de l'apprentissage, mais dans les possibilités de développement futur qu'elle offre, c'est-à-dire son caractère d'apprentissage. La différence est dans la méthode.



La philosophie wittgensteinienne induit une méthode très primitive pour la philosophie : le remplacement des paradigmes. Puisque les systèmes sont incomparables, car chacun est comme le langage et cohérent dans ses outils, alors on ne peut parler que de paradigmes qui se remplacent l'un l'autre, et certainement on ne peut pas parler de progrès. Et voilà, dira Wittgenstein dans sa tombe, alors tu viens juste de présenter un nouveau paradigme - et pourquoi le préférerions-nous au langage ? Et d'ailleurs, pourquoi préférerions-nous un paradigme quelconque à l'autre ? (C'est la raison pour laquelle la philosophie du langage s'est terminée dans la décadence du relativisme dans le postmodernisme : sans apprentissage, qui explique le développement du jeu de langage et le constitue, quel est l'avantage de ce jeu de langage sur un autre ?). Après tout, qu'as-tu fait ici, sinon un Wittgenstein de l'apprentissage ?

En fait, tout nouveau paradigme philosophique peut être interprété dans les termes du paradigme précédent (Wittgenstein comme cas particulier de Kant, Descartes comme philosophe de la religion et de la révélation, ou les interprétations du monothéisme dans le cadre platonicien et aristotélicien). Car toute philosophie qui est paradigmatique est le dernier cas du paradigme précédent - et le premier du nouveau. Ce qui est important en philosophie ce n'est pas comment on peut l'interpréter (car toute la philosophie peut être interprétée comme des notes de bas de page à Platon) - mais quelles nouvelles possibilités elle ouvre (et c'est une idée d'apprentissage par excellence). C'est pourquoi on voit le nouveau paradigme précisément dans les philosophies qui sont venues après la philosophie qui a ouvert le paradigme, car elles habitent déjà dans un nouvel espace qui s'est ouvert, et non à la limite de l'ancien espace. C'est-à-dire qu'une philosophie paradigmatique est la rencontre entre deux espaces philosophiques - qui permet le passage entre eux.

En fait, on aurait pu imaginer un passage inverse : c'est-à-dire, l'histoire de la philosophie est symétrique dans le temps et aurait pu progresser dans la direction opposée - et si nous imaginions l'histoire de la philosophie comme progressant du futur vers le passé elle serait tout à fait logique (d'abord Wittgenstein puis Kant puis Descartes, par exemple). C'est-à-dire - il n'y a pas ici de logique interne de progression, mais une logique de nouveauté et d'expansion, c'est-à-dire une logique d'apprentissage d'apprendre quelque chose de nouveau : l'ouverture de nouvelles possibilités de développement (pas un passage entre des philosophies incomparables dans l'espace des possibilités, mais l'ajout d'espaces de possibilités). De tout cela nous goûtons déjà la lecture de la philosophie dans le paradigme d'apprentissage, qui n'est plus une lecture d'elle comme une séquence de paradigmes, mais comme une séquence d'apprentissage. Car la philosophie de l'apprentissage permet (ne force pas. Elle ne peut pas forcer) de nouvelles possibilités et une nouvelle méthode pour la philosophie, qui n'existe pas dans la philosophie du langage, et d'où sa validité comme continuation de l'apprentissage philosophique.

L'apprentissage permet de penser le développement de la philosophie, comme tout système, non sous forme de remplacement de paradigmes, mais sous forme d'apprentissage. Par conséquent, contrairement à la philosophie du langage, elle s'occupe par essence de l'histoire de la philosophie. Et elle se construit à partir de la pensée de l'histoire de la philosophie, et à travers l'identification des méthodes philosophiques et leur utilisation. En cela elle crée elle-même une nouvelle méthode philosophique. Aucun philosophe n'a explicitement demandé quelles méthodes existent dans l'histoire de la philosophie et comment on peut en créer une nouvelle philosophie ou de nouvelles philosophies. C'est une pensée d'apprentissage.

Il n'y a pas de sauts entre paradigmes : c'est la pensée de quelqu'un qui a une lacune dans sa pensée, car il lui manque les méthodes de développement des systèmes, alors il saute (après une crise systémique) à un autre système. Mais ça ne fonctionne pas du tout comme ça. Il n'y a pas de sauts dans l'apprentissage. Tout système se développe progressivement de manière continue (parfois très rapidement dans une explosion d'idées et de possibilités) vers le système suivant. En fait, l'apprentissage est toujours un changement local dans le système, et donc le plus souvent il est conservateur (trop !), et ce n'est que rarement qu'il y a un taux rapide de mutations (qui résulte généralement d'une nouvelle méthode), ou une mutation qui crée un énorme changement, mais cette mutation est un petit changement local (la logique linguistique est qu'un petit changement local peut créer un grand changement, et pas seulement petit. Par exemple le petit mot "non" inverse le sens de la phrase). Mais le système ne peut tout simplement pas sauter comme par magie d'un état à un autre complètement différent, sans une méthode d'apprentissage qui permettrait et créerait le passage entre les deux états. Mon cerveau ne peut pas soudainement changer entièrement - et je deviendrais soudain une autre personne.

Et ainsi la philosophie ne saute pas non plus de paradigme en paradigme (comme d'un point de vue logique simpliste toute nouvelle philosophie contredit simplement les précédentes), sinon elle deviendrait incompréhensible pour les gens du nouveau paradigme et nous ne comprendrions jamais la pensée du passé, mais elle passe à l'aide d'un changement d'apprentissage. Quand nous comprenons une philosophie du passé nous l'apprenons en fait, par exemple des écrits d'Aristote, et alors la philosophie d'Aristote s'ajoute à l'espace des possibilités de notre pensée, et peut-être même que des méthodes s'ajoutent à nous (c'est la caractéristique d'un grand philosophe). Et c'est en fait la valeur de l'étude de la philosophie.

C'est pourquoi nous avons d'abord expliqué la philosophie de l'apprentissage à travers l'idée des paradigmes philosophiques, c'est-à-dire que nous avons utilisé les philosophies précédentes pour expliquer la nouvelle et pour la construire. Et ce n'est qu'à la fin que nous avons jeté Wittgenstein comme une échelle après être déjà montés. Si nous avions sauté directement à la philosophie de l'apprentissage personne ne l'aurait comprise, car il s'agit d'une nouvelle idée, et si quelqu'un l'avait comprise, il l'aurait comprise seulement en termes de l'ancienne idée, et donc n'aurait pas compris la nouveauté en elle - il ne l'aurait pas comprise comme une nouvelle idée, car il est difficile de construire une nouvelle conception. C'est pourquoi la progressivité est importante dans l'apprentissage. Et ce n'est qu'après avoir expliqué l'apprentissage comme paradigme que nous avons pu l'expliquer comme quelque chose qui dépasse les paradigmes. Et le fait même qu'il y ait ici une vision du monde qui dépasse ce qui était - c'est le sens dans lequel la philosophie progresse. Car il est facile de créer des mutations dans l'ancien cadre (philosophie du savon), mais créer un nouveau cadre pour les mutations, qui ne s'effondre pas ou n'est pas trivial, mais intéressant (c'est-à-dire d'apprentissage), c'est difficile - et c'est ce que fait la philosophie.

C'est-à-dire, nous avons examiné (appris !) la méthode philosophique, et nous avons ajouté (appris !) une nouvelle méthode pour faire de la philosophie, à travers les méthodes de la philosophie. Comme toute philosophie c'est circulaire et c'est ce qui est beau. Et nous avons aussi vu avec quelle facilité nous appliquons la nouvelle méthode pour créer des philosophies intéressantes comme la philosophie de la pensée, la philosophie du droit et la philosophie de l'apprentissage. Et comment nous utilisons les méthodes philosophiques que nous avons identifiées chez Wittgenstein (contrairement aux contenus que nous avons identifiés chez lui) pour établir la philosophie de l'apprentissage comme possibilité. Il y a ici aussi une antithèse (d'ailleurs, encore une méthode !) : la philosophie de Wittgenstein a annulé par arrogance la philosophie qui l'a précédée (Wittgenstein a même prétendu qu'il n'avait pas lu Kant !), tandis que la philosophie de l'apprentissage est entièrement construite sur la philosophie qui l'a précédée. En fait, elle dit que c'est la façon de faire de la philosophie : trouver des méthodes philosophiques dans la philosophie précédente et les appliquer pour créer de nouvelles philosophies. Et en plus - apprendre de la philosophie qui l'a précédée comment la philosophie contribue à toutes les autres branches de l'esprit et de la science et utiliser l'idée de l'apprentissage pour apporter une contribution similaire.

De même, elle propose de classer les différentes voies d'apprentissage et d'y mettre des signes, et ainsi aider à identifier de nouvelles voies d'apprentissage. Par exemple, "l'apprentissage par exemples" - à travers des chefs-d'œuvre : passer à une lecture d'apprentissage des chefs-d'œuvre, qui en extrait des processus d'apprentissage et des méthodes. Et "l'apprentissage par démonstration", par exemple démonstration de méthodes ou de modes de pensée (voici ici dans cet essai par exemple), c'est-à-dire apprendre l'exemple non comme objet mais comme séquence d'actions. Et l'apprentissage de la créativité, c'est-à-dire la recherche des points de créativité, les points où se crée l'innovation, dans toutes sortes de méthodes et théories, et se concentrer sur eux pour créer de nouvelles innovations. Et d'autre part, l'amélioration de l'enseignement de ce qui a déjà été atteint, de sorte que l'enseignement de la philosophie enseigne comment faire de la philosophie et non ce qui a été fait en philosophie, comme l'enseignement des sciences t'apprend à être scientifique et non à être historien des sciences. Et d'autre part, un grand manque dans les méthodes d'enseignement scientifique actuelles est qu'elles cachent et couvrent les vraies voies de création de la science historique et empêchent ainsi l'inspiration et la compréhension de comment cela a vraiment été fait, et à la place donnent une image stérile du produit fini (en mathématiques ce problème est extrême). En effet, une philosophie de l'apprentissage ne peut pas se contenter de se présenter elle-même, mais elle doit aussi fournir des voies de continuation pour l'apprentissage futur.



Bien sûr qu'une direction centrale dans cette démarche sera de mieux comprendre le phénomène de l'apprentissage lui-même - comment il s'effectue, et ce qui le constitue comme voie (ici nous avons proposé par exemple : localité et progressivité, c'est-à-dire continuité dans l'espace et le temps. Il y a bien sûr d'autres propositions). Une autre possibilité est de prendre des méthodes d'autres domaines et de les utiliser en philosophie - et vice versa - et de commencer à transférer des méthodes en gros entre différents domaines. Après tout (par exemple) en économie aussi il y a des méthodes de développement, et aussi dans le domaine de l'apprentissage automatique, alors peut-être y a-t-il une méthode dans l'un des domaines qui profitera à l'autre (ou à la philosophie : le domaine des méta-méthodes). Et voilà que nous aussi avons copié l'idée de "l'apprentissage par exemples" de l'apprentissage automatique. Mais il y a dans la théorie de l'informatique, par exemple, une série de définitions de différents apprentissages qu'on peut examiner chacun dans le contexte philosophique. D'où le potentiel de l'idée d'apprentissage pour créer un nouveau système de philosophies et un espace philosophique. Car contrairement au passé, où les philosophes sont arrivés à leur philosophie par des considérations internes à la théorie, à partir d'une conscience d'apprentissage philosophique on peut déjà utiliser des outils et des méthodes et des considérations méta-philosophiques pour arriver à une nouvelle théorie philosophique - et le faire de manière consciente, systématique et explicite.

Mais la chose la plus importante bien sûr est de noter qu'une nouvelle philosophie doit être suffisamment intéressante - et pas juste nouvelle - c'est-à-dire avoir un haut potentiel d'apprentissage. Nous cherchons de nouvelles méthodes et pas juste encore des paradigmes qui sont des variations sur les précédents - nous aspirons au plus haut. Cela aussi il faut l'apprendre de l'histoire de la philosophie - ce qui n'est pas une philosophie de valeur (et pourquoi). La philosophie de nos jours peut servir d'exemple pour cela. Et ainsi, dans les précédents et les contre-précédents, et dans les exemples qui deviennent méthodes et vice versa (dans la dualité d'une fonction qui devient fonctionnelle), nous recevons l'image de la philosophie comme Talmud. Et va étudier le reste.

Mais il reste encore une dernière question, la question de l'inverse juif : si tout est si bon et évident - alors pourquoi cela n'est-il pas arrivé avant ? Pourquoi le tournant d'apprentissage en philosophie a-t-il été retardé jusqu'à présent, et en général ? Eh bien, ce qui a bloqué l'idée de l'apprentissage en philosophie est une image incorrecte de lui comme servante de la connaissance et comme cas particulier de celle-ci - et pire encore : la structure de la connaissance a été transférée à la structure de l'apprentissage (et on le voit déjà chez Platon avec la façon ridicule dont l'apprenant "se souvient" d'une preuve mathématique et ne l'apprend pas - ce n'est pas seulement un échec tardif qui est venu de l'épistémologie). En particulier, pendant toute la période du paradigme épistémologique, l'image dominante de l'apprentissage était l'introduction de connaissances dans la tête depuis l'extérieur, comme nous le voyons dans l'expression "apprendre la matière".

Seule l'idée wittgensteinienne du système - avec l'accent mis sur le regard sur tout uniquement à l'intérieur du système (le langage) - a permis de libérer l'apprentissage de l'image où il est un changement qui vient de l'extérieur du système vers son intérieur, et a mis l'accent sur l'apprentissage comme ce qui se passe à l'intérieur du système - dans son développement interne. Par exemple, l'image dominante précédente était celle de l'apprentissage du cerveau comme vision (ou entrée des sens), et la nouvelle image dominante est celle de l'apprentissage du cerveau comme changements internes dans les neurones. L'image nuisible précédente de l'apprentissage avait aussi une composante temporelle : l'apprentissage était principalement perçu comme apprentissage du passé (ou parfois du présent), et non comme apprentissage du futur - c'est-à-dire processus de développement créateur de lui-même. D'où l'image conservatrice, anti-innovante, de l'apprentissage (en tant que juifs, il nous est clair que le but de l'apprentissage est l'innovation). Même quand il y avait des images précédentes de l'apprentissage comme changement de modèle d'activité d'un système, elles percevaient l'apprentissage principalement comme une éducation "mauvaise" - comme l'endoctrinement, le dressage et la programmation - c'est-à-dire qu'elles le percevaient du côté de l'enseignement depuis l'extérieur, et renforçaient elles aussi l'image de l'apprentissage comme venant de l'extérieur du système.

En revanche, l'apprentissage juif a créé un système juridique spécial, où l'apprentissage est la valeur centrale de la vie. Seul le manque de connaissance de juifs comme Wittgenstein du monde du Talmud a retardé le passage intellectuel (parallèle au christianisme) de l'idée centrale du judaïsme - l'apprentissage - à la philosophie. Des assimilés comme ceux-ci ont pris des caractéristiques plus externes du judaïsme (le livre, l'existence dans le langage, l'interprétation) et les ont transférées à la philosophie, mais n'ont pas touché à son noyau intellectuel et conceptuel. Par conséquent, si nous cherchons les sources de l'apprentissage moderne - systémique et organisationnel - dans l'histoire intellectuelle ancienne, nous les trouverons précisément dans l'apprentissage juridique : dans l'étude de la Torah. De même que le christianisme a été le transfert de la structure profonde de la Torah écrite au monde des gentils, ainsi la philosophie de l'apprentissage est le transfert de la structure profonde de la Torah orale. Et donc, en retraçant l'origine de l'idée d'apprentissage, nous demandons : y a-t-il quelque chose dans la nature du système juridique oral qui a forcé la création de l'idée d'apprentissage ?

Il s'avère qu'il s'agit de quelque chose qui se trouve dans l'entre-deux entre la force de la loi religieuse, d'un côté, et la flexibilité qui vient de son existence orale, de l'autre, qui a créé pour la première fois un système d'apprentissage distinct, conscient, vaste et à long terme (plus de deux mille ans). C'est-à-dire qu'il y a ici un système qui est à la fois d'une puissance immense et globale enveloppant tous les domaines de la vie d'un groupe entier (comme "le langage"), et d'autre part son développement interne est sa valeur centrale. De plus, il y a quelque chose dans la nature de la loi qui crée l'apprentissage (et ce n'est pas par hasard que les exemples wittgensteiniens pour l'apprentissage sont l'apprentissage d'une règle). Car d'où vient la force et le contenu de la loi juridique au départ, si ce n'est de l'apprentissage ? Pourquoi cette loi et pas une autre ? L'apprentissage est par nature la combinaison entre la motivation à agir et le contenu de l'action - l'apprentissage n'est pas seulement un apprentissage de contenu neutre (apprentissage de connaissances), mais apprentissage à faire quelque chose, ne serait-ce qu'intellectuel (une bonne éducation est apprentissage). C'est pourquoi l'apprentissage est essentiel à la loi.

Et en effet - toute tentative que nous connaissons de séparer entre la force et la validité de la loi dans le monde (pourquoi "obéir" à la loi) et son contenu spécifique dans le monde (ce que "dit" la loi) est artificielle et échoue (la loi dit après tout d'obéir à elle-même...) - car c'est une dichotomie invalide et anti-apprentissage (Kant obéit à la loi car des Allemands l'ont éduqué, et il obéit tellement qu'il trouve des justifications à l'obéissance). Même la loi divine ne nous est pas tombée du ciel, mais a été apprise d'eux à travers des méthodes - et c'était l'idée juive. Certes ce n'est que dans la littérature rabbinique que l'idée d'apprentissage est devenue complètement consciente, mais c'est elle qui a créé la Bible au départ : à travers une méthode religieuse. La Bible est probablement la première création littéraire qui n'a pas été créée par un homme quelconque - mais a été créée dans l'apprentissage (d'un peuple, c'est-à-dire un système). D'où sa nature surhumaine. Les anciens ont simplement identifié l'apprentissage avec le divin.

Et puisque nous sommes des érudits, alors de l'émergence de l'apprentissage précisément de la Torah orale nous apprenons une leçon importante pour la philosophie. Seul le fanatisme religieux juif pour la loi d'un côté, et la flexibilité argumentative juive de l'autre, sont ce qui a créé l'apprentissage dans l'entre-deux entre eux. Tout système d'apprentissage qui devient conscient de lui-même et de l'apprentissage qui le crée, y compris la philosophie maintenant, est exposé à deux dangers contradictoires. D'un côté - excès dans la force de la loi et fixation sur le passé et sur l'apprentissage de celui-ci, et de l'autre - excès dans la flexibilité et l'apprentissage créateur débridé qui mène à la désintégration et au jeu d'apprentissage vide. Les deux échecs d'apprentissage qui ont guetté la religion tout au long de l'histoire guettent aussi la philosophie. Et seul le mécanisme des chefs-d'œuvre et de la canonisation pourra sauver la philosophie, comme il l'a sauvée jusqu'à présent.

Si c'est ainsi, notons le fait retentissant que pas même un seul chef-d'œuvre philosophique n'a été écrit dans la seconde moitié du XXe siècle, et ce n'est pas par hasard. La philosophie analytique s'est tournée vers la voie fixée, et la philosophie continentale s'est tournée vers la voie débridée. Par conséquent si nous voulons cultiver la philosophie comme un écosystème en développement nous devons reformuler la philosophie comme système d'apprentissage - et ainsi élever sa conscience d'elle-même aux mécanismes profonds en elle : à l'apprentissage philosophique.