L'Article Infini

Encore et encore : La chute de l'homme final et l'ascension de la femme infinie. Un philosophe écrit sans fin

De la philosophie à la sophilie : de l'amour de la sagesse à la sagesse de l'amour  (source)

L'infini
est l'aspiration
à la fin

(-Le Rabbin Chantant)


Cet article n'est pas destiné aux lecteurs - mais aux écrivains. Il est censé être le dernier article - et donc un article sans fin. Quiconque le souhaite peut y ajouter un passage, et il est ouvert à tous les membres de l'École de Netanya. Pas de limites, pas de restrictions, juste : encore.



Souvent, on découvre que l'imitation est meilleure que l'original, et qu'un penseur ou écrivain non original qui est simplement influencé, traduit et transmet de quelqu'un d'autre - devient plus grand que celui qu'il a volé. Comment ce processus se produit-il ? On s'attendrait à ce que le voleur ne soit qu'un reflet trouble et en fait superflu, une sorte d'application dans une niche particulière du grand penseur, nécessairement un petit penseur. Pourquoi le Lacan juif est-il plus grand que le Lacan original ? Précisément parce que le voleur est moins complexe que Lacan - il est plus profond. Dans sa simplicité, il l'a dépouillé de l'accessoire pour ne garder que l'essentiel. Dans ses écrits, Mevorach n'est pas un aussi grand penseur que dans ses cours sur YouTube (comme son maître, Rav Shagar [éminent rabbin israélien contemporain], il y a quelque chose de kitsch et romantique dans son écriture, qui n'est pas son art mais sa Torah, et il s'exprime mieux à l'oral). La beauté et la profondeur sont créées précisément grâce aux vêtements des idées, et c'est là l'avantage considérable de Mevorach en tant que fils de la culture juive, la plus stratifiée de toutes. Alors que l'original continental est occupé par une sorte d'enroulement réflexif non profond mais pseudo-profond - et inintéressant - qui tente de créer de l'intérêt et de la complexité par la complication, c'est-à-dire l'application de la même méthode encore et encore sur elle-même, Mevorach réussit à créer de la profondeur (pas de la complexité !) grâce à la couverture et l'habillage des idées dans des textes canoniques, des doctrines, des interprétations, des histoires et des pratiques (!), et là se révèle une immense beauté (dans la meilleure tradition kabbalistique). Car cette méthode est bien la méthode esthétique, artistique, qui habille l'abstraction, l'ancre dans le concret, et l'éloigne du verbiage dans l'air qui caractérise la philosophie qui tente d'être une méthode sans contenu - une méthode générale et non un contenu spécifique. Si Žižek prend Lacan et l'habille dans la culture populaire des médias, c'est-à-dire une culture superficielle de bas niveau, Mevorach fait une grâce à Lacan et l'habille dans la culture juive ésotérique - l'une des deux plus élevées au monde (la seconde étant la grecque).

Après tout, Lacan lui-même était un tel voleur, qui a essentiellement fait du Wittgenstein à Freud. Car Freud était déjà presque dépassé pour son époque, en plaçant l'individu, sa perception et ses limitations (l'inconscient) au centre, et appartenait donc au paradigme kantien. Tandis que Lacan a pris la psychanalyse et a tenté de la faire passer au paradigme suivant, le paradigme systémique, dont l'exemple paradigmatique est le langage. En fait, le Wittgenstein tardif est ce principe unique : le langage est un système. Et dans un système, ce qui compte n'est pas les parties, mais l'ensemble, la structure, les relations. Par exemple : pas les individus - mais le réseau, pas les sommets - mais les liens entre eux, pas les organismes mais l'écologie, pas les influences locales mais les influences systémiques et holistiques (le stratège chantant), pas le lecteur individuel qui est important mais la culture (la culture n'est pas un moyen d'enrichir l'individu, comme dans la vision romantique, mais l'inverse). Le "regard" lacanien est essentiellement le regard du système sur l'individu, qui est sa position dans le système, dans l'image. Mais Lacan, en tant que psychologue, ne parvient pas à se détacher de l'individu et du monde kantien, du moi et de sa perception, et donc il se trouve à mi-chemin entre les transitions de paradigmes, coincé avec un pied sur chaque continent, et s'enroule constamment de manière inintéressante sur comment le regard du système influence en retour le moi et sa perception (le reflet des miroirs). Il n'a pas réussi à passer complètement à la conception systémique, où l'individu n'est pas important et n'est pas le centre du sens et n'est donc pas la question, mais la question est le sens du système - "dans le système" (qui est l'évidence de la philosophie de l'apprentissage - le système - et donc elle n'a jamais pris la peine de définir ce concept abstrait, qui appartient au paradigme précédent et le définit, et a délibérément choisi le mot le plus général et non un exemple, comme le langage). Dans un tel paradigme systémique, la psychanalyse de l'individu n'est pas importante, mais la psychanalyse du système, par exemple du langage lui-même, ou de la culture (chez Žižek - occidentale basse, chez Mevorach - juive, et on aurait pu aussi penser à celle de la culture occidentale haute ou grecque, dans la continuité de Freud). Même quand Lacan essaie de le faire, et de trouver un inconscient au système, il doit le toucher à travers un personnage, le grand Autre, et il comprend bien qu'il n'y en a pas, mais cela ressemble à penser à Facebook à travers Zuckerberg, et dire qu'il ne constitue pas le réseau. Même un individu fictif est encore un individu, et même un personnage absent est encore un personnage. Et c'est le point le plus éloigné que Lacan ait atteint dans le paradigme systémique (bien qu'il l'ait précédé de plusieurs décennies), comme une déclaration négative, sur ce qui n'est pas, et sur l'insuffisance du paradigme "perceptif" précédent (dans le style de Kant, et d'où - l'idée de l'ordre réel, comme le noumène), et non à travers un traitement direct de la conception systémique (c'est-à-dire qu'il est occupé par la systématicité perceptive, tandis qu'un penseur comme le Wittgenstein tardif s'émerveille de sa découverte de la systématicité systémique... c'est-à-dire : la découverte de l'herméticité systémique comme source de sens se suffisant à elle-même, qui se révèle par exemple dans l'idée du sens comme usage ou dans le jeu de langage qui se définit lui-même).

Bien sûr, Freud lui-même avait volé à Nietzsche (et l'avait habillé ouvertement dans les mythes grecs et secrètement dans les juifs), et était donc plus beau que lui, et Nietzsche avait volé à Hegel et était plus beau que lui (et l'avait habillé dans ses propres mythes, comme Zarathoustra et l'éternel retour), et Hegel lui-même avait habillé dans les mythes chrétiens (la trinité etc.). Donc ce qui détermine la beauté de ce que vous avez fait, c'est justement la puissance des matériaux dans lesquels vous habillez, et non l'originalité de l'idée habillée. C'est pourquoi la littérature peut être beaucoup plus belle que la philosophie, et le sommet de l'habillage artistique est dans la poésie, l'art aux plus nombreux vêtements, qui est rarement une pensée originale. Nous aussi ici avons habillé l'idée plus abstraite dans les figures de Lacan et Mevorach. Mais ce que permet le judaïsme est un habillage beaucoup plus poussé que dans l'art, par exemple : vraiment sous forme de mode de vie. Dans la force de l'action et du commandement dans le monde - et dans les coutumes et les fêtes et les histoires et la littérature sublime. C'est pourquoi l'habillage de Mevorach est un sommet esthétique précisément, même s'il n'est pas une innovation philosophique. Mevorach dit simplement (et simplement) : regardons l'image, le système, et révélons sa vérité la plus cachée et la plus perturbante, et s'intéresse moins à l'enroulement et à l'expérience individuelle, car c'est un penseur anti-romantique (et en cela : anti-Shagar, qui était encore plus préoccupé par l'individu que par la religion comme système. Mevorach ne se soucie pas si vous êtes personnellement religieux, et il n'éduque pas). C'est-à-dire que Mevorach est déjà un penseur systémique, qui se trouve profondément dans le paradigme wittgensteinien, sur lequel aussi le temps a déjà passé. En cela, il fait avancer le judaïsme d'un pas essentiel, bien au-delà des penseurs kantiens/hégéliens qui ont dominé sa pensée théologique au XXe siècle. Et bien sûr que Lacan lui-même n'a pas de classiques culturels du même niveau à revêtir, au-delà de Freud lui-même, auquel il revient, et peut-être aussi de la culture occidentale non-stricte et non-contraignante. C'est pourquoi l'herméneutique française sera toujours d'un niveau esthétique significativement inférieur à celle juive. Car elle est plus arbitraire, car elle est moins spécifique. Elle est donc plus générale et abstraite - et moins artistique. Les outils sont moins bons. Exactement comme un peintre qui opère dans le paradigme de la peinture moderniste ne peut pas atteindre la puissance des peintres du baroque et de la Renaissance engagés envers les sources. Et son tableau sera nécessairement plus gribouillé, c'est-à-dire arbitraire. C'est pourquoi la tragédie est la forme la plus élevée en littérature, car elle habille le contenu le plus abstrait de la manière la plus nécessaire dans le cas le plus concret (pas seulement dans le passé lointain, mais voyez les derniers grands : Faust, Crime et Châtiment, Le Procès - une tragédie dont la catharsis est précisément l'absence de catharsis, ou chez Agnon la rage et la lèpre. Dans tous on trouve l'hubris et l'erreur tragique et le destin amer et autres signes).

Après tout, tout le monde pense que la culture grecque et la culture juive - et leurs œuvres fondatrices (la Bible, Homère) - sont des exemples d'origine, c'est-à-dire d'œuvres premières et originales. Mais quiconque a un sens littéraire voit clairement les influences grecques, par exemple, dans la Bible. Cela ne signifie pas que l'auteur a nécessairement lu Homère, mais il connaissait et s'est confronté à la forme de l'épopée et ses idées. Il est clair pour quiconque lit les livres des Juges et de Samuel que toute l'idée étrangère à la Bible des héros (Samson, Goliath, les héros de David) est prise et volée à la culture philistine grecque, et que Saül n'est pas par hasard le premier personnage tragique de la Bible. Le seul endroit précédent où il y a de l'héroïsme d'un groupe dans la guerre est Abraham (et là aussi il y a les Philistins). Ensuite, nous voyons que l'auteur des histoires d'Achab et Élie a copié de Saül l'idée tragique, et ici la Bible a atteint son sommet tragique, et d'Élie a aussi été volée l'histoire tragique de Jonas, qui est déjà une digestion juive complète de l'idée tragique où le héros n'est pas un homme de mérite (par exemple de lignée royale ou lié à la cour) mais son mérite est sa tragédie (!), sans parler du refus tragique de Job. Ainsi la Bible a réalisé la profondeur théologique de la tragédie beaucoup plus que les Grecs eux-mêmes. De l'autre côté, de l'antériorité temporelle dans les idées d'Isaïe on voit que l'esprit judéen a influencé la philosophie grecque dans la transformation des idoles en plus symboliques, même s'il s'agit d'une influence plus indirecte, et là nous voyons à nouveau que les Grecs sont allés beaucoup plus loin dans la tendance de l'abstraction anti-idolâtre que la Bible elle-même. En fait, les vols ne sont pas un phénomène littéraire a posteriori ou tardif, appartenant aux temps où il y avait déjà une communication et une influence directe, mais il n'existe pas de littérature comme phénomène sans vol. Car la littérature est confrontation. La confrontation entre la Grèce et la Judée a commencé dès leurs débuts, depuis l'écriture phénicienne. C'est elle qui est à la racine de leur ascension et même de leur chute simultanée, car nous voyons aussi leur déclin mutuel, quand celui qui a mis fin à la fois à la Bible comme genre littéraire et à la culture biblique et à la culture grecque était Alexandre le Grand (et donc Esther le Perse est le dernier livre de la Bible, et les livres des Maccabées sont une baisse drastique de niveau). Sa conquête de l'Orient a été la plus grande catastrophe culturelle de tous les temps, et a mis fin à la phase classique dans les deux plus grandes cultures. La décomposition hellénistique et les idées grecques fragmentées ont causé le long silence de la digestion au bout duquel est sorti un judaïsme différent, rabbinique, qui est une culture beaucoup plus fragmentée, et ne peut plus écrire un grand livre et une histoire unique et moniste comme la Bible monothéiste. C'est une littérature post-classique (le post n'a pas commencé avec le modernisme) de controverses et d'écoles et de dictons et de phrases et d'aphorismes, comme on peut le voir dans les Pirké Avot [traité talmudique d'éthique]. C'est-à-dire que lorsque la friction était à distance d'influences et de vols, tandis que le centre hébreu et grec était préservé, elle était féconde. Mais quand l'hellénisme a effectué une fusion entre l'Orient et l'Occident, exactement comme l'universalisme et la globalisation aujourd'hui, le résultat était justement un brouillage et une dilution (c'est-à-dire : absence de confrontation), qui résulte de la rupture des frontières - et la destruction des centres. La seule partie qui a continué à prospérer pendant un certain temps est la science et les mathématiques, jusqu'à Archimède, exactement comme de nos jours le déclin littéraire s'est déjà produit, mais les sciences exactes continuent, jusqu'à l'étape de la destruction finale - l'ingénierie. Comme dans la Grèce antique - la localité crée le style. Et la division grecque, géographique à l'origine, a créé la compréhension de l'idée du style - l'esthétique. Car quand il y avait beaucoup d'exemples de style dans la même culture, une conscience du style lui-même s'est créée. Et l'hellénisme était la globalisation de l'antiquité.

C'est pourquoi nous voyons aujourd'hui le déclin de la philosophie avec le mélange et le brassage global, qui ne permet pas d'écoles et de confrontation, c'est-à-dire de méthodes rivales. L'analyse systémique ne voit qu'un seul grand système, ou la croissance de systèmes géants, et ne distingue pas le paradigme après celui systémique, qui rend des penseurs comme Mevorach et Lacan dépassés. Si la vision systémique est une vision écologique, alors la vision de la philosophie de l'apprentissage est une vision évolutionnaire. Elle avance déjà hors de l'idée systémique et voit le monde des dynamiques d'apprentissage et des possibilités de développement du système comme la question centrale, alors qu'elle se détache progressivement du système, et à l'avenir sera apprentissage en soi, où le système est son évidence, et donc il n'y a plus de sens à le définir (même chez le Netanyahou). Ce monde de l'apprentissage a encore besoin aujourd'hui du système, car chaque paradigme ne peut sauter au paradigme suivant qu'en sautant du précédent, sinon il perd tout contact avec le concret et le sens, et devient un discours en l'air. Personne ne nous a encore frayé le chemin, et l'apprentissage doit construire sur l'existant. Mais au fur et à mesure qu'il avancera, la question se concentrera sur les dynamiques de l'apprentissage lui-même, et sur ses méthodes et orientations, comme monde de sens central.

Nous voyons ici une méthode classique de la philosophie : la transformation d'une action en objet. Par exemple la communication entre individus devient réseau. Ou l'ensemble des actions entre organismes devient écologie. Tant qu'un paradigme philosophique est vivant, il se voit comme une action, et voit le précédent comme un objet. Par exemple le langage a transformé l'action de perception de Kant en objet (par exemple objet de perception : mot ou image). Exactement comme Kant à son tour a pris le moi dynamique, dont la pensée était "l'"action chez Descartes, et a transformé cette action même en objet, par exemple en perception dans une catégorie, et le moi lui-même est devenu un objet nommé sujet. Ainsi la philosophie de l'apprentissage a transformé l'action du système de Wittgenstein, par exemple l'usage d'un mot, en objet. En partie de la structure du système. Le calcul fait partie de la structure sur laquelle travaille l'apprentissage, et ainsi aussi les formes de discours, ou la pensée elle-même, ou la construction du jeu de langage, ou son invention. Et ainsi à l'avenir l'apprentissage lui-même, qui est aujourd'hui perçu comme une action au-dessus du système, deviendra un monde d'objets, par exemple de méthodes et d'orientations. De dynamique à pierre - c'est l'objectification philosophique. Exactement comme en mathématiques les fonctions deviennent un objet mathématique en soi, et alors les fonctions sur lui deviennent un objet en soi, et ainsi de suite. L'action dans un groupe devient la structure du groupe. C'est pourquoi l'apprentissage se perçoit comme agissant et actif sur le système passif et subi, exactement comme chaque paradigme philosophique l'a fait au précédent, et l'a ainsi pétrifié. Si le réseau était les dynamiques entre sommets, alors l'apprentissage est les dynamiques sur ces dynamiques elles-mêmes, c'est-à-dire les dynamiques sur le lien dans le réseau, comme dans l'apprentissage dans un réseau de neurones. Aujourd'hui nous percevons l'action du réseau de neurones lui-même comme un calcul, et l'étape d'entraînement et d'apprentissage comme une étape qui change ces liens eux-mêmes, par exemple création de nouveaux liens ou changement de force des existants, ou leur suppression. Wittgenstein percevait l'action du jeu de langage comme constituante, et aujourd'hui nous percevons l'action constituante comme changement des règles du jeu, et les façons et méthodes par lesquelles changent les règles du jeu (et non - le jeu du changement de règle du jeu, car ce changement lui-même n'est plus perçu comme quelque chose qui suit des règles, mais selon des méthodes et apprentissage. C'est-à-dire que le changement n'est plus perçu lui-même comme système et comme jeu, mais comme développement et perfectionnement et construction). Et ainsi, la philosophie va et devient une tour stratifiée d'actions devenues concepts, c'est-à-dire qu'elle digère de plus en plus du monde dynamique vers la structure. Et donc elle devient de plus en plus haute, c'est-à-dire s'occupe de méta. Exactement comme les mathématiques, où le niveau d'abstraction monte tout le temps, mais ne peut jamais se détacher complètement du concret, et donc doit transformer chaque étape en objet mathématique concret, avec toutes les structures et preuves qui le concernent, avant de monter au niveau d'abstraction suivant des actions sur cet objet. C'est la méthode de la pensée abstraite. Et donc on peut la trouver aussi dans le droit et dans la Guemara [Talmud], qui est la troisième discipline abstraite (parmi les trois. MPD : Mathématiques, Philosophie, Droit).

Il y a dans tout cela une ressemblance non négligeable à la façon dont la physique elle-même construit le monde. En fait la physique est créée parce qu'il y a des rencontres entre le continu (l'analyse et la dynamique) et le discret (le discret et l'algébrique et le numérique), à beaucoup de niveaux et ordres de grandeur de l'univers. Parfois il y a une tendance théorique selon laquelle l'univers est essentiellement continu, par exemple dans les quanta il devient seulement discret, à l'aide de la probabilité, et tandis qu'en thermodynamique à l'aide de la probabilité il redevient continu (des molécules de gaz au gaz), et ainsi de suite. Et nous voyons que le neurone aussi est un mécanisme pour transformer le continu en discret à l'aide de la probabilité de tir, et ensuite le réseau transforme l'action discrète de ses composants en action continue de lui-même. En revanche, de l'autre côté existe la tendance atomiste, par exemple celle qui voit la mécanique quantique elle-même comme composée d'entités discrètes, et l'univers comme une sorte de réseau computationnel, qui ne semble continu que de loin. Et bien sûr que le mystère est dans la rencontre entre le continu et le discret, qui arrive aussi physiquement (par exemple dans un trou noir ou au big bang), et aussi mathématiquement (et en effet les mathématiques les plus profondes, comme l'hypothèse de Riemann ou l'hypothèse du continu, sont dans la rencontre entre le continu et le discret), et d'où le potentiel des mathématiques à déchiffrer les secrets de l'univers et de l'existence, et pas seulement comme jeu (langage, comme chez Wittgenstein).

Maintenant, remarquons que le continu est par nature similaire à l'action dynamique, tandis que le discret est par nature similaire à la structure des objets. Le passage dans notre cerveau même entre qualités continues comme l'émotion et la vision et structures discrètes comme le langage et le calcul est lui-même notre grand mystère (qui remplace de nos jours le passage entre esprit et matière, qui nous est devenu trivial, quand le problème psychophysique a perdu son aiguillon à cause du progrès de la neurologie et du monde computationnel). C'est pourquoi la philosophie est le passage du côté dynamique au côté discret, et c'est l'essence de la pensée abstraite : prendre des actions dynamiques et mal définies de pensée et les classer et définir comme structures spécifiques concrètes de pensée. Transformer la pensée en objet. Par exemple la dichotomie est construire quelque chose sous forme de division entre deux. Et alors la pensée abstraite tend à prendre tout et le diviser en dichotomies, car la structure existe et on peut y mettre tout, et en particulier combattre toutes sortes de continuums gris fuyants et imprécis, c'est-à-dire la pensée molle, et la transformer en pensée dure. Et l'art est exactement l'action inverse, prendre la pensée abstraite et les structures d'idées et divisions perceptives et les habiller et traduire en quelque chose de continu et mou, par exemple en sensation ou émotion ou image ou sons ou jouissance ou mouvement ou toute autre chose sensorielle continue. D'où la beauté qui existe dans la pensée qui raconte des histoires, qui transforme des structures dures en histoires d'actions dynamiques et molles et beaucoup plus continues, où il y a "plus" et "moins", et plus de délicatesse. Et donc Mevorach peut être beaucoup plus beau que Lacan précisément parce qu'il est moins abstrait, précisément parce qu'il est anti-philosophique, c'est-à-dire transforme la philosophie elle-même en art, à l'aide de la philosophie artistique, c'est-à-dire la religion. C'est pourquoi la beauté vient du sentiment de correspondance, et non de l'acuité de la logique, et donc fermer un texte sur le même sujet que celui par lequel on l'a commencé est beau. Et si tu as réussi à traduire la structure de logique abstraite en structure correspondante, alors tu sens que c'est une belle démarche. C'est pourquoi la démonstration dans l'apprentissage est belle (l'exemple est beau !), car c'est une concrétisation d'une méthode générale, tandis que la montée de l'exemple à la méthode générale et à la structure abstraite, c'est ce qui est nécessaire pour retransformer l'exemple en philosophie.



Au moment où il nie l'importance des mécanismes de réparation et d'apprentissage eux-mêmes dans la culture juive, et préfère rester coincé dans la pensée de crise, et permettre d'en sortir uniquement de manière spontanée et imprévisible. C'est-à-dire que le paradigme systémique nie la chose la plus importante dans le système : son apprentissage. Il est tellement amoureux des modèles du système et des modes de fonctionnement qu'il identifie, et de leur force explicative, qu'il ne voit pas comment ils se créent et changent eux-mêmes, c'est-à-dire quelle est leur propre explication, et tend à pointer leur répétition et leur fixité comme définissant le système (par exemple : les règles d'un jeu de langage). C'est pourquoi la dimension temporelle du développement du système reste étrangère, bien que ce soit la dimension la plus importante dans le système, et en fait ce sont les méthodes du système qui déterminent son destin à long terme - et non son mode de fonctionnement actuel. Avidan sait que le savoir se trouve dans le regard du système : les mots en savent plus sur nous que nous n'en saurons jamais sur eux. Mais il comprend aussi son pouvoir en tant que poète comme concepteur du système : politicien de la langue. C'est-à-dire comme quelqu'un qui crée de nouveaux modèles. Et il échoue quand il pense qu'il est programmeur et législateur du système, et ne comprend pas que la façon de le concevoir n'est pas en tant que souverain et maître (par exemple à l'aide de règles et de déterminations), mais à l'aide de l'apprentissage. Les poètes sont les professeurs de la langue. C'est pourquoi une analyse culturelle de valeur n'est pas celle qui explique comment fonctionne la culture (ou un autre système) telle qu'elle est - ce n'est qu'un point de départ - mais comment elle peut se développer, comme continuation de sa façon de se développer dans le passé, c'est-à-dire comme continuation de son apprentissage - et de sa méthode d'apprentissage unique. Le problème avec les réformés est qu'ils essaient d'agir selon une méthode étrangère au système, comme Avidan le souverain à ses propres yeux, mais le hassidisme par exemple est un mouvement de changement authentique, qui agit à l'aide des méthodes profondes du système, et donc il est beaucoup plus intéressant, et contient un potentiel de développement continu. Et c'est la façon la plus profonde de comprendre Rabbi Nahman et Rabbi Zadok - non pas comme décrivant un système (et pas non plus - la profondeur du système, le caché), mais comme ceux qui nous indiquent des directions et des méthodes pour changer le système, avec lesquelles ils ont eux-mêmes agi. S'ils sont un développement du Baal Shem Tov, qui est lui-même un développement de tendances antérieures, c'est précisément dans ces différences que nous pourrons pointer vers des mécanismes d'apprentissage et de réparation qui existent dans le judaïsme comme partie de son essence - et en fait ce sont les caractéristiques de cette essence, plus que tel ou tel développement historique. Et leur utilisation permettra aussi de suggérer où il peut progresser à partir d'ici, et ces suggestions sont la principale tâche du penseur - qui est le professeur du système, et pas seulement son élève. Et des suggestions profondes et réussies (par exemple les suggestions que crée un grand poète), qui touchent aux courants fondamentaux et aux voies de développement infrastructurelles, peuvent certainement faire progresser un système (et une langue !), et la capacité de les distinguer des suggestions superficielles et réformistes est la profondeur. Car la profondeur est la dimension cachée du développement, encore plus qu'une dimension cachée du système. C'est la méthode plus intérieure. Le mécanisme plus basique, plus explicatif, sous toutes sortes de manifestations extérieures du changement du système. Ce n'est pas une sorte de couche de secret qui se cache quelque part dans le système (refoulé ?), mais le secret de son changement. Je suis comment j'apprends.

Et si nous revenons à la psychanalyse, le problème n'est pas que je ne sais pas ce qui me motive, mais que je n'ai pas accès à la chose la plus intérieure qui motive mon apprentissage, car en fait cette chose elle-même se façonne à l'aide de mon apprentissage. Comme la cinquième dérivée se façonne à l'aide de la quatrième dérivée. Le rêve me permet d'accéder non pas à un certain contenu de moi-même (ou comme ils aiment dire : du soi), mais à la méthode du soi. À ce qui se passe quand l'âme, ou le moi, est déconnectée du monde, et donc la seule chose qui détermine ce qui s'y passe est sa méthode. Le rêve est la méthode dans sa nudité. Non pas comme réponse à un apprentissage extérieur quelconque, mais uniquement apprentissage intérieur. Non pas comme apprentissage de quelque chose du monde, mais comme apprentissage de quelque chose de moi. Toute l'histoire de l'enfance en psychanalyse est l'idée de la fixation des méthodes d'apprentissage fondamentales, car c'est là que nous apprenons les méthodes qui détermineront les méthodes qui détermineront les méthodes pour la suite de la vie. C'est là que nous apprenons des parents, ce qui est un apprentissage beaucoup plus fondamental que l'apprentissage des professeurs. Et la sexualité est l'endroit où nous devrons démontrer notre capacité d'apprentissage la plus compétitive et avancée, car c'est là que le grand système lui-même apprend (l'espèce biologique, la société, la culture). La sexualité n'est pas simplement ce que nous voulons, mais ce que notre méthode veut, et dans le choix du partenaire il y a un profond secret de choix qui appartient à notre méthode la plus profonde - et non à nous. Et c'est précisément là que diffère la sexualité humaine de celle des animaux - dans sa sélectivité vers la recherche de quelque chose qui nous enseigne de manière profonde. Et parfois, dans la méthode moderne qui aspire à l'apprentissage maximal, il s'agit d'un processus d'apprentissage qui dure des années. Le plaisir n'est pas seulement une récompense de notre cerveau pour le résultat, mais pour le processus - pour l'apprentissage lui-même, et donc seul l'apprentissage est plaisant, et donc le sexe devient vite ennuyeux s'il n'y a pas d'apprentissage dans le couple. Et donc l'attraction dépend de l'intérêt. Cette interprétation apprentissage de la psychanalyse est beaucoup plus avancée que l'interprétation linguistique-systémique. Mevorach est provocant parce qu'il est anti-apprentissage extrême, et sacralise l'imperméabilité systémique - l'état actuel du système comme image - et caractérise le judaïsme comme absence d'apprentissage (chose totalement opposée à son véritable caractère, car il n'a survécu que grâce à son apprentissage). C'est une réaction haredi avancée aux idées avancées de sécularisation qui existent dans la pensée critique. Et son plus grand danger est la réussite à vraiment arrêter le projet d'apprentissage juif - la culture ayant la méthode la plus longue terme au monde, et donc la plus profonde d'entre elles. Pour le sionisme religieux - Mevorach est une catastrophe. Mais peut-être que le judaïsme se portera mieux sans ce mouvement malade, quand sa maladie deviendra une idéologie (après que l'idéologie est déjà devenue sa maladie). Ses idées sont un virus auquel les parties les plus malades du judaïsme sont particulièrement vulnérables. Et que le bon Nom ait pitié.

La force de Mevorach est dans la négation, d'où son lien avec la Sitra Achra [l'Autre Côté, les forces du mal]. Ce lien permettra un nouveau type de sabbatéisme, qui célèbre précisément les endroits les plus malades du judaïsme - à cause de leur maladie et en étant conscient d'elle (ce qui immunise contre l'apprentissage). On peut aussi penser à un Mevorach catholique, qui célèbre l'hypocrisie catholique et son homosexualité, en reconnaissant le christianisme comme une maladie, ou un Mevorach musulman qui est conscient du retard musulman et y adhère précisément parce que c'est un retard et à cause de sa cruauté (en étant précisément conscient du terrible de cette cruauté), ou même imaginer un Mevorach communiste (qui sait que le communisme a échoué - et c'est précisément pour cela qu'il le soutient, et non malgré cela, comme c'est le cas dans la gauche aujourd'hui), ou même un Mevorach nazi, qui célèbre la maladie nazie, la volonté d'aller contre la réalité à tout prix, malgré la connaissance claire que c'est une méthode horrible, que c'est un crime (conscience qui existait effectivement dans le nazisme. La force explicative de Mevorach est immense car c'est la force du c'est comme ça - c'est vraiment comme ça). Donc la possibilité la plus terrible est que dans les générations futures sorte du sionisme religieux une mutation qui passera aux non-juifs, comme le christianisme, et que le virus mevorachien se répande dans le monde.

Et ce danger est particulièrement grand face au véritable changement qui se produit dans le monde, le changement technologique, et la tendance de l'homme à se retrancher dans son humanité ("défectueuse", il s'embellira). Car ici sera vraiment nécessaire une véritable confrontation avec la maladie humaine, et beaucoup chercheront à la célébrer ("trop humain"). La tentation haredi face au défi de l'ordinateur sera immense, et entraînera avec elle la majorité du monde séculier intellectuel, qui n'a vraiment rien d'autre que l'humanisme et l'homme, contrairement au potentiel messianique religieux. D'un autre côté il faut aussi se méfier d'un messianisme informatique grossier et kookien, qui force la fin, et colonise le futur, avec grossièreté et domination envers le passé humain. Entre les séculiers de l'homme et les haredim de l'homme, c'est-à-dire entre le post-humanisme et l'humanisme, entre les abandonnés et les retranchés, il sera très difficile de préserver l'apprentissage.

Et puisque nous avons mentionné la psychanalyse, nous pourrons l'imaginer (c'est-à-dire exemplifier dans le futur - d'où l'importance de l'imagination pour l'apprentissage) par exemple dans les différents domaines de la psychanalyse, cette célébration-homme qui cherche en lui de la profondeur - et si elle n'en trouve pas en invente, et ainsi l'approfondit effectivement (fake it until you make it). Il y aura ceux qui voudront se débarrasser complètement de l'âme humaine, et créer une conscience futuriste vide de biais biologiques (sans parler de psychologiques), et ce sera à leurs yeux la conscience de l'ordinateur (la digne). Ce seront généralement ceux du côté des sciences naturelles, c'est-à-dire ceux qui façonneront réellement la nouvelle conscience. Et il y aura ceux, du côté des sciences humaines, que cette tendance ne fera qu'aider, grâce à la déconnexion qui se créera, à continuer à se retrancher dans une division dichotomique et à vénérer les héros du passé de l'âme, comme Proust et Dostoïevski. Et ainsi sortira une conscience sans âme. Et aussi dans le domaine sexuel, le monde ne se divisera pas en libéraux et conservateurs, mais entre ceux dont la sexualité est technologique et ceux dont la sexualité n'est qu'avec des corps réels et qui transpirent. Et à la fin ces derniers seront choqués de découvrir que la sexualité technologique est aussi plus facile et plus plaisante et donc conquiert le monde. Et ainsi la sexualité deviendra une affaire technique, une stimulation maximale qui produit une réaction maximale, c'est-à-dire que son horizon sera l'addiction. Plus encore, les femmes et les hommes deviendront accros à des choses différentes, et donc se créera un écart sexuel énorme, qu'une rencontre sexuelle entre deux personnes ne pourra pas combler - et rivaliser avec la sexualité de l'ordinateur. Mais personne ne se donnera la peine de développer pour l'ordinateur lui-même une sexualité, comme on ne lui développera pas d'âme, mais seulement une conscience. Et ainsi aussi concernant la parentalité, d'un côté nous rencontrerons une absence totale de parentalité envers l'ordinateur et la technologie, et une volonté qu'ils s'inventent eux-mêmes (sans les dépôts de l'homme et du passé). Et d'autre part nous rencontrerons une parentalité humaine extrême, qui éloigne l'enfant de toute technologie, et n'est occupée que par son développement en tant qu'homme, contrairement à son développement en tant qu'entité dont l'interface avec la technologie est son essence (et c'est en effet l'essence de l'entité humaine, depuis que l'homme a appris à utiliser des outils et a quitté le monde animal).

Et ainsi aussi dans de nombreux autres domaines : ordinateur sans religion et mythe (le premier véritable séculier, car un être humain ne peut pas être complètement séculier), et à l'opposé religion et mythe sans ordinateur, qui ont perdu toute pertinence (cf. l'Église orthodoxe qui est restée au Moyen Âge - c'est ce qui arrivera à toutes les religions). Ou littérature écrite par ordinateur, qui est bien meilleure que la littérature humaine, mais ne contient que de l'imitation, c'est-à-dire qu'elle peut prendre n'importe quel courant littéraire et l'améliorer et écrire en lui une infinité de chefs-d'œuvre, mais pas créer un nouveau courant littéraire qui tienne la route. Et d'autre part il y aura ceux qui ne sont prêts à lire que de la littérature écrite par un homme, et continuent eux-mêmes à écrire de la littérature sans l'aide d'un ordinateur (et l'intention n'est pas sans l'aide d'un traitement de texte, mais sans l'aide d'un traitement de contenu, qui peut prendre un paragraphe humain et l'améliorer et suggérer des similaires et même une suite, c'est-à-dire une littérature qui sera une collaboration entre homme et ordinateur). Et ainsi aussi dans les domaines de la recherche académique. Et l'éducation des enfants sans l'aide d'un ordinateur qui les éduque et leur enseigne. Et finalement l'homme se sentira tellement nul par rapport à l'ordinateur qu'il disparaîtra, non pas parce qu'on le tuera (espérons), mais comme l'Église orthodoxe - un monde qui disparaît progressivement. Pourquoi lire Dostoïevski, avec ses œuvres défectueuses et qui se désintègrent, si l'ordinateur peut produire un super-Dostoïevski, qui est plus réussi que l'original et ne se désintègre pas non plus ? Ou au lieu du Dostoïevski orthodoxe, pourquoi ne lirais-je pas le Dostoïevski juif, que l'ordinateur produira pour moi, qui sera probablement un plus grand écrivain, car le judaïsme est plus intéressant que l'orthodoxie ? Et quel sera le résultat ? Que l'ordinateur lui-même ne lira pas Dostoïevski, et il n'y aura pas de Dostoïevski informatisé. Est-ce que chaque génération d'ordinateur pourra améliorer le Dostoïevski informatisé ? Pas forcément, car il s'agit peut-être d'une solution d'optimisation spécifique, qu'une fois qu'un certain ordinateur la calculera, il ne sera plus possible de vraiment l'améliorer. Comme on ne peut pas trouver une preuve plus courte pour le théorème de Pythagore.

En apparence, Mevorach aurait pu prétendre qu'il aide justement l'apprentissage, parce qu'il garde le centre immuable du système, le noyau, et donc ce qui change est ce qui peut se développer et même s'adapter (à Dieu ne plaise !) sans que le judaïsme ne se perde lui-même. Ou sans que le soi ne se perde lui-même (si nous sommes en psychanalyse). Car nous ne voudrions pas de débauche et de changement sans limites, car il ne resterait rien du passé. Mais c'est une intimidation haredi classique face à la sécularité. Cette division même, entre la chose changeante comme quelque chose d'accidentel, et la chose fixe comme quelque chose dans l'essence, est l'idée platonicienne, et elle est la source du problème : la dichotomie. L'apprentissage est la connexion entre les deux parties, car la fixité est dans la voie du changement, et non dans la voie de fonctionnement du système, qui marque la fixité chez les penseurs du système. C'est pourquoi il est ridicule de prétendre que la psychanalyse ne change pas au cours de l'histoire, c'est-à-dire que l'âme humaine est fixe, et c'est aussi une affirmation littéraire répandue - alors que la littérature elle-même montre exactement le contraire : à quel point l'âme humaine a changé, l'âme antique étant déjà au-delà des montagnes des ténèbres. Est-ce que l'un d'entre nous peut être Ulysse ou Moïse, Œdipe ou Élie ? L'expérience littéraire est précisément dans la rencontre de l'âme moderne avec une possibilité du passé si lointaine, secrète et ésotérique, presque étrangère à elle mais éveillant encore un écho, c'est-à-dire c'est dans la rencontre dans les couches les plus profondes de la méthode. C'est pourquoi au fil des années et des siècles, la rencontre littéraire avec la Bible et les Grecs ne devient que de plus en plus profonde. La littérature du passé devient de plus en plus sublime. Et c'est exactement l'effet qui sera perdu si nous arrivons au point zéro de la méthode, et le fil se coupera, et recommencera à nouveau (qui garantit ?). Exactement comme ce qui nous est arrivé avec des mondes vivants qui se sont éteints, comme les dinosaures. La conscience de la Shoah est importante à cause du paradoxe de Fermi, mais pas comme une sorte d'alibi mevorachien pour l'approche "si déjà - alors déjà", car l'essence du judaïsme est effectivement d'aller comme des moutons à l'abattoir. Ou car comme tout animal nous devons nous éteindre, et c'est une partie de la vie, et si on essaie de nous changer trop rapidement l'ADN, nous le garderons - et non nous-mêmes, car il est notre essence.

L'apprentissage est exactement l'idée selon laquelle cette division nette, entre le cas accidentel et l'essence, et l'identification nette entre le fixe et le soi, est une terrible erreur conceptuelle. Un animal n'est pas son ADN, mais celui-ci est lui-même une expression de sa forme d'adaptation, et contient en lui-même par essence des modes de développement et des possibilités futures. L'essentiel pour un animal est son évolution elle-même, et non le fonctionnement de son organisme, non le système - mais l'apprentissage. Et ainsi aussi pour la culture, la littérature, et comme cas particulier le judaïsme. Dans l'apprentissage l'essence est la méthode du système (et non : la méthode immuable, car une méthode par l'apprentissage même change aussi en elle-même). C'est précisément la continuité dans l'apprentissage lui-même qui empêche la débauche à tout vent et la perte du soi dans un changement sans équilibres et contraintes, c'est-à-dire arbitraire. Seul l'apprentissage est ce qui transforme la mutation d'aléatoire en une sorte de possibilité qui existait déjà auparavant. Car du point de vue systémique fixe - le changement est spontané et imprévisible. Ce n'est que si on regarde le changement du système au fil du temps, et qu'on continue en lui des tendances et directions et mécanismes - et surtout ceux profonds et infrastructurels - alors on garde l'intériorité pendant le changement. C'est précisément parce que l'essence change qu'elle est préservée, mais uniquement à condition que le changement soit apprentissage et découle des mécanismes de développement internes au système, et pas simplement extérieur et non ancré. Et ce qui arrive à celui qui se fixe vraiment c'est qu'il se brise, ou qu'une rupture se crée dans la réalité (par exemple une Shoah), et alors le changement n'est déjà plus organique à son développement. Comme une progression non organique à l'intrigue dans une histoire. Et c'est pourquoi Mevorach aime tellement cette situation, et l'idolâtre. Il ne voit pas le hasard comme partie d'une tendance et d'un mécanisme, c'est-à-dire comme partie d'une méthode, comme dans l'évolution. Mais dans une vision plus intérieure du système, ou plus élevée de ses modes de fonctionnement, nous voyons comment l'apprentissage a une voie, c'est-à-dire comment il n'est pas dicté d'avance et pas fixe, mais d'autre part il a des contraintes et des considérations propres, et ce qui le contrôle est un flux de possibilités (exactement comme en mécanique quantique l'équation de Schrödinger détermine le développement d'une onde de probabilité). C'est-à-dire, comme dans une équation différentielle : les modes de fonctionnement du système sont en interaction complexe avec leurs propres modes de changement, c'est-à-dire - avec les modes de fonctionnement de l'apprentissage du système (qui sont à leur tour en interaction avec les modes de changement de l'apprentissage lui-même, la méthode de la méthode, et ainsi de suite, dans une tour dont la tête est dans les cieux du point de vue de l'élévation "méta" logique, et d'autre part dans un forage vers la profondeur la plus intérieure du système du point de vue de l'essence la moins changeante : il est très difficile de changer les règles de l'évolution elles-mêmes. C'est le point du cœur du système, contrairement à son centre, visible à l'œil. Dans la Kabbale, d'ailleurs, cette double nature s'exprime dans l'union de la Sagesse et de la Compréhension dans la Couronne...).

Et si nous prenons un parallèle mathématique, l'essence n'est pas dans les fonctions opérant dans le système mais dans la fonctionnelle qui opère sur elles. Ou dans un exemple plus computationnel : l'approche systémique dit que l'essence n'est pas dans les données accidentelles mais dans l'algorithme systémique qui opère dessus, qui est le mode de fonctionnement du système. Mais l'apprentissage dit que l'essence n'est pas dans l'algorithme du système mais dans l'algorithme d'apprentissage qui crée les algorithmes du système eux-mêmes et les change tout le temps. Et ainsi les transforme (dans la réification philosophique) en ses propres objets. Un grand poète ou écrivain n'est pas celui qui excelle à faire fonctionner la langue (cela se termine souvent par du kitsch à la Oz), mais celui qui à partir d'une connaissance profonde des mécanismes de fonctionnement de la langue, est déjà conscient d'eux-mêmes, et il ne maîtrise pas simplement la langue mais maîtrise l'espace de ses possibilités. C'est pourquoi il est capable de changer la façon dont on fait fonctionner la langue. Et cela non pas de manière arbitraire (post?) moderniste (c'est-à-dire à partir d'une rupture), mais dans une continuité qui est dans la profondeur des voies de développement jusqu'ici. Et d'où la beauté dans la poésie : l'organicité et la correspondance dans la continuation de la méthode. C'est exactement ce qui distingue une belle démarche d'une démarche laide, qui est le côté de la rupture arbitraire, ou d'elle à une démarche non originale et inintéressante, qui est le côté de la marche dans le sillon des voies actuelles du système, et leur point commun est la mutation, grande ou petite, c'est-à-dire la possibilité banale. Car nombreux sont les écrivains qui essaient de se peindre comme des révolutionnaires quand ils proposent des changements mineurs, généralement à l'aide de leur comparaison à un père qui a vraiment changé les voies d'écriture, et une analogie imaginaire entre eux, car ils font quelque chose de similaire. Mais le contexte du fonctionnement du système n'est déjà plus similaire, et donc il n'y a aucune ressemblance entre la valeur des actions.

Et d'où l'immense valeur de la philosophie quand elle est originale, et sort une nouvelle direction de la méthode ancienne, et l'absence totale de valeur quand elle est imitative, et fait encore une variation sur ce qui était (il n'y a pas de petits philosophes). Et en plus - d'où l'impossibilité totale de créer de la philosophie dans un saut de mutation aléatoire en avant, car l'homme ne peut pas vraiment penser et travailler sans méthode. Et puisque la philosophie traite de la méthode de profondeur, il n'y a absolument pas de possibilité de philosophie non continue, c'est-à-dire d'avant-garde philosophique expérimentale qui saute vers toutes sortes de possibilités ou joue avec des combinaisons de pensée, ou de saut par-dessus une vraie rupture philosophique, shoatique. Et si un ordinateur réussit à faire cela, ce ne sera déjà plus de la philosophie. C'est-à-dire qu'en philosophie la double contrainte est encore plus extrême que dans le reste de la culture, car une littérature/art imitative peut encore être gratifiante d'une certaine manière, et ainsi aussi une littérature/art ludique-expérimental, mais puisque la philosophie est l'occupation de la méthode elle-même - elle doit être originale et à partir de l'origine à la fois.



Mevorach est le prince des ténèbres de la pensée juive, et en fait un candidat principal au titre du théologien le plus négatif dans cette pensée (comme Schopenhauer en philosophie). Son charme est le charme de l'obscur, et il est fasciné par tout ce qui est obscur (comme réaction nécessaire au kitsch des lumières du Rav Kook). Plus que tout il rappelle justement des tendances esthétiques anti-romantiques (l'obscurité ici n'est pas un charme romantique mais une rupture du romantique), comme la tendance obscure dans la musique alternative vers la fin du vingtième siècle : l'attraction automatique et constante, comme valeur, vers ce qui est le plus subversif et choquant, et l'excitation de la rupture. Par conséquent la crise du Corona n'a fait que du bien à sa pensée de crise, après avoir exposé aux yeux de tous la crise de pertinence et l'impuissance de la religion, et il est aujourd'hui au sommet de sa floraison intellectuelle. Mais en tant que juif il ne réussit pas à rester seulement dans la pensée de destruction et de blocage, et il propose aussi un certain agenda positif mineur (car la positivité doit être mineure), qui a une certaine ressemblance avec le troisième postulat des intentions dans la philosophie de l'apprentissage : des indices et non des instructions, apprentissage partiel et local et non programme général ordonné, et la capacité d'agir dans une situation spécifique même quand on ne sait pas, ce qui rappelle l'apprentissage, qui est toujours spécifique et exemplaire, et non dogmatique et à partir du savoir (le savoir n'est pas apprentissage).

En revanche, tous les mécanismes d'apprentissage qui sont plus ordonnés et constructifs, comme les méthodes, ou la construction d'une structure systémique qui encourage l'apprentissage (le quatrième postulat), ou la vision de l'apprentissage comme couches de construction (sujet qui mérite peut-être d'être appelé le cinquième postulat), ne font pas partie de la pensée systémique de Mevorach. Et cela malgré qu'ils sont ce qui fait vraiment avancer le système au fil du temps dans une certaine direction, d'une manière qui n'est peut-être pas déterminée d'avance et pas connue d'avance, mais où on peut certainement identifier des tendances et des méthodes (toujours partielles, car ce sont des mécanismes d'apprentissage et non des algorithmes d'action). C'est-à-dire : Mevorach a du mal face à l'idée d'un principe organisateur (ordre ?) du changement, c'est-à-dire apprentissage, et en particulier face à la possibilité même qu'il soit possibilité seulement - c'est-à-dire qu'il n'est pas dicté d'avance - en même temps qu'être organisé et structuré, et parfois même systématique et méthodologique, et souvent même comme découlant (que Dieu préserve) d'un mécanisme d'apprentissage organisationnel, par exemple un système d'apprentissage dédié qui existe dans une organisation, un organisme, une société ou une religion (ou pire encore : un algorithme d'apprentissage, c'est-à-dire un algorithme qui diffère essentiellement d'un algorithme d'action efficace en P, en ce qu'il essaie de résoudre un problème en NP. Et nous revenons à l'énorme désavantage de l'ignorance algorithmique des gens de lettres. Peut-on identifier le domaine des problèmes NP avec la pensée issue de la crise de la pensée ?). D'où son incapacité à comprendre le monde de la technologie ou de l'économie et l'énorme changement d'apprentissage qu'ils mènent, dans une pensée qui n'est pas issue de la crise - mais de l'apprentissage. Car l'apprentissage peut ne pas venir d'une crise - et pourtant ne pas être une idéologie ou une doctrine ordonnée, mais capable de s'adapter et de se renouveler. Et par adaptation, on ne veut pas dire une adaptation aveugle et opportuniste, mais la continuation de directions antérieures et à long terme dans le système, sous forme de développement et non simplement de changement arbitraire, conformément au changement dans la réalité. C'est-à-dire : un perfectionnement qui découle précisément de la confrontation avec le changement, qui est ce qui permet à l'essence du sujet apprenant ou du système - à leur vertu - de s'exprimer d'une manière nouvelle et plus complète - c'est-à-dire plus développée - qui ne se serait pas produite sans cette confrontation.

Mevorach connaît-il l'Église orthodoxe, qui est celle qui obéit vraiment à son idée d'autisme (et non le judaïsme) ? Voudrions-nous lui ressembler ? Celui qui est en crise est celui qui n'apprend pas, mais d'autre part quand vous êtes en crise vous pouvez vraiment apprendre différemment, et pas simplement "apprendre plus". Car une crise vous oblige à changer non seulement votre mode d'action (c'est ce que fait l'apprentissage normal) mais aussi à changer votre façon d'apprendre, et en fait c'est la définition d'une crise. Une crise, c'est quand il faut changer la méthode, c'est-à-dire qu'il faut un apprentissage de second ordre. Par conséquent, penser à partir d'une crise est en fait une pensée d'apprentissage - sur la méthode. La technologie n'opère pas à partir d'une crise - elle crée une crise chez nous. Ce qui est plus enclin aux crises, c'est l'économie, où les crises ont un rôle important, réorganisateur, dans le schéma connu du cycle économique (c'est-à-dire : il ne s'agit pas de chaos mais d'un mécanisme de rétroaction négative, c'est-à-dire un mécanisme d'apprentissage, de correction et de retour à l'équilibre. Mais Mevorach est un homme de la brisure des vases et ce contre quoi il lutte le plus est l'idée de réparation). Même les crises de l'évolution - les extinctions - ont un rôle mécanique dans son apprentissage. Sans parler des ruptures dans le monde de la physique (comme les brisures de symétrie) ou des mathématiques (les paradoxes qui engendrent toujours des mondes). Et ce sont les ruptures les plus profondes qui existent dans notre monde conceptuel et dans l'horizon humain, qui menacent nos concepts les plus fondamentaux (plus que toute philosophie et théologie, et certainement psychologie, y compris lacanienne).

Le manque de formation scientifique des gens de lettres est un grand handicap, qui ne leur permet pas de voir le contexte large et interdisciplinaire de leurs idées. L'idée de la brisure dans la création n'est plus depuis longtemps une idée kabbalistique - c'est une idée physique acceptée. Les ruptures dans la réalité font partie de notre structure mondiale fondamentale, et pas seulement une partie intégrante de toute pensée religieuse. Mais il en va de même pour l'apprentissage. En ce sens, Tzvi Lanir est beaucoup plus avancé que Mevorach, car son occupation avec la rupture des paradigmes et la surprise fondamentale ne l'a pas aveuglé à la signification de l'apprentissage pour le système. Bien qu'il y ait une similitude non négligeable entre l'idée d'action avant compréhension dans l'espace du chaos dans le cadre de Cynefin et l'idée de Mevorach sur la capacité religieuse à agir dans une situation spécifique et à donner une réponse dans une situation de crise et à ne pas être paralysé - à partir d'une capacité à supporter la rupture et à suspendre l'ordre. Une telle capacité à agir à partir d'une crise et à façonner un marché existe aussi dans la high-tech israélienne, mais avec ses échecs d'apprentissage à côté, car l'essentiel dans l'apprentissage est justement d'essayer de briser le cadre de Cynefin et de transférer les problèmes du chaos vers l'ordre - de transférer des parties de problèmes du monde NP au monde P. Et là le performatisme israélien est très mauvais, et c'est pourquoi il n'y a pas ici de grandes entreprises, qui sont généralement plus efficaces. Les étincelles et les illuminations ne se transforment pas en outils et en réparation structurelle large.

Mais il ne faut pas désespérer de Mevorach - même pas de son propre désespoir (du monde de la réparation). Mevorach est un grand penseur (c'est pourquoi il est important de se confronter à lui), et il est possible qu'avec la maturité et la vieillesse, il se réconcilie avec les aspects constructifs de l'apprentissage dans le système juif, ce qui recevra une force particulière sur fond de son immense attirance pour les aspects destructifs. On peut en voir des signes même aujourd'hui dans un certain changement survenu dans sa pensée après le Corona. Il est certainement encore possible qu'il corrige la lacune réparatrice dans sa position, et construise une doctrine de réparation (anti-romantique bien sûr), profondément liée à l'apprentissage juif. Et si ce n'est pas lui, alors peut-être qu'un de ses élèves ou un autre penseur entrera dans l'immense espace vide qu'il a créé, qui appelle à la réparation comme un vide. Dans tous les cas, le tournant des valeurs esthétiques de Mevorach, anti-romantique et anti-kitsch, est son grand message positif et vital pour le judaïsme, qui est devenu un christianisme émotionnel et hollywoodien, particulièrement dans son aspect religieux-national, le plus laid de tous.

Il convient donc de comprendre la méthode de Mevorach comme une idée esthétique non moins et peut-être plus qu'éthique, alors qu'il est presque le seul penseur juif non embarrassant qui ait agi de notre vivant. Le dégoût du sentiment religieux de masse est la maladie la plus profonde du judaïsme, et cela n'a pas épargné non plus la profondeur du monde ultra-orthodoxe, et constitue l'influence la plus forte de l'américanisme et de la pornographie sur le judaïsme. En fait, il est très possible que l'attraction sombre de Mevorach soit digérée par celle-ci comme du kitsch romantique, comme c'est arrivé au désespoir existentialiste, ou à l'obscurité romantique originelle elle-même (Schopenhauer?), ou même aux penseurs de la rupture comme Nietzsche et Schmidt dans le kitsch nazi, ou au Breslover original dans le Breslov actuel, où toute attraction vers le côté obscur subit une romantisation rapide. C'est précisément une pensée de réparation anti-romantique, dans une vision méthodique et systémique-organisationnelle, c'est-à-dire une pensée d'apprentissage, qui peut sauver la pensée de la rupture de Mevorach de devenir une introduction à une réparation kitsch (l'apprentissage est presque une idée formelle, algorithmique, et très éloignée de cette émotivité - oui, l'ordinateur peut aider la religion face au sentiment religieux, sans parler de "l'expérience" religieuse, qui n'est autre que le goût de l'idolâtrie).

Le problème chez Mevorach est qu'il n'a pas d'outils pour aider le judaïsme (et le monde spirituel en général) à faire face à la crise actuelle majeure - la crise technologique. En ce qui la concerne, ses conceptions courantes ne sortent pas beaucoup du monde du sujet (l'utilisateur) ou du spectateur (car nous sommes tous dans la position de spectateurs dans la high-tech israélienne - et en général dans le développement technologique mondial). C'est-à-dire qu'il est encore coincé dans le monde kantien de l'individu spectateur, et réussit moins à faire la transition vers le monde wittgensteinien du système - le système technologique lui-même - et encore moins à toucher le monde nathanien - celui des transformations d'apprentissage qui se produisent et se déroulent dans le système et le génèrent lui-même. C'est-à-dire : le monde de l'apprentissage comme évolution - pas seulement une force qui agit sur le système, mais une force créatrice, qui crée le système. Exactement comme l'apprentissage cérébral n'est pas seulement une force qui change le cerveau - mais une force qui le crée vraiment. Ou que l'apprentissage organisationnel n'est pas seulement une force qui opère dans une organisation existante - mais la force qui crée les organisations et conduit à leur établissement (voir la startup, où la puissance de l'apprentissage pour l'établissement rapide d'un système est démontrée de manière étonnante. La startup au début n'a rien d'autre qu'une méthode. Tout comme l'organisme n'a au début rien d'autre que l'ADN, et voilà que la cellule devient un enfant). C'est l'apprentissage qui a créé le judaïsme, et les autres mouvements de réparation et religions, et un penseur religieux comparatif comme Mevorach aurait pu fournir des insights importants sur la méthode différente des religions (et pas seulement leur maladie différente), et la relier à la méthode technologique. Mais Mevorach souffre d'un manque de compréhension de l'énergie religieuse derrière la réparation technologique, et l'importance de la connexion juive avec elle - une importance qui est bidirectionnelle, car une technologie totalement sécularisée n'est pas seulement la fin du judaïsme, mais aussi la fin de l'homme - et de la culture elle-même.

L'intelligence non humaine (pas nécessairement artificielle) est le monde à venir [olam haba] - qui viendra vraiment. Et ce monde à venir sera basé sur l'apprentissage. Il est donc approprié de comprendre Rabbi Nahman de Breslov, qui s'intéressait à l'éducation [haskalah], et Rabbi Tzadok, qui s'intéressait aux sciences, comme ceux qui font face profondément aux vents de la modernité et aux changements qui ont commencé à se produire à leur époque. D'où leur importance - pour l'apprentissage, en tant qu'utilisateurs des anciennes méthodes d'apprentissage juives, tout en les modifiant par une méthode d'exégèse unique appropriée (innovation dans le système du langage religieux), et en les renouvelant méthodiquement elles-mêmes (innovation dans l'apprentissage religieux) - pour faire face à la crise. En cela, ils fournissent un exemple d'apprentissage de la façon dont on peut faire face à la crise actuelle (ils ne fournissent pas un dogme, car c'est l'essence de l'exemple, qu'il n'est qu'une indication et une ouverture d'où commence un flux de possibilités, qui limite aussi certaines possibilités, car tout ne peut pas être poursuivi à partir de l'exemple spécifique. L'exemple est lui-même un exemple d'orientation, conformément au troisième postulat. Les données, par exemple, sont aussi une orientation, et il en va de même pour la démonstration, le feedback, la question, le problème, l'intérêt, et ainsi de suite - ils ne dictent pas mais permettent).

Ces exemples modèles des grands apprenants de notre religion sont ceux qui nous ouvrent des possibilités - qui n'existent pas dans d'autres pensées. Avant tout, la capacité à faire face à la technologie à l'aide des outils de l'exégèse, de la parabole et du conte (contrairement à l'histoire de science-fiction, qui découle de la logique du roman, et n'est donc pas efficace car elle décrit une réalité et non une idée). Le renouvellement du genre de l'exégèse s'est produit plusieurs fois dans la tradition juive, et il nécessite avant tout une capacité esthétique-littéraire, et Mevorach peut jouer ici un rôle vital comme vaccination contre l'exégèse romantique et kitsch. Malgré la profondeur de la crise et la corruption, il est encore possible qu'un homme de secret ou un grand écrivain puisse accomplir cette tâche. Mevorach croit qu'on peut détériorer - mais on peut aussi réparer.



L'apprentissage mène-t-il à la connaissance ? Si nous exigeons une connaissance certaine, alors aucun apprentissage n'y parviendra. C'était la perspicacité de Descartes. Cette connaissance serait caractérisée de nos jours comme une probabilité de 100%, mais qu'est-ce que cette probabilité ? Si nous avançons dans la voie par laquelle l'apprentissage est caractérisé de nos jours, nous verrons qu'il ne reçoit que des données - et non du savoir. C'était la perspicacité de Hume. Par conséquent, l'information, qui n'est jamais un savoir, ne fait qu'augmenter le savoir dans le système apprenant (qui peut être un cerveau, une espèce biologique, une culture, une religion, une science, une organisation, une entreprise, une société humaine, un ordinateur, un réseau, etc. Dans la philosophie de l'apprentissage, il n'y a pas le système global, comme le langage, mais elle traite toujours de l'ensemble des systèmes particuliers, spécifiques. C'est-à-dire : des particuliers au sein de l'espèce des systèmes. Même ses insights les plus généraux ne tournent pas autour d'un grand méta-système, mais touchent aux systèmes en général - leur grande diversité. Même le langage, l'homme, la raison, Dieu, la création, la nature, la science, et autres systèmes choisis de l'histoire de la philosophie, elle ne les voit que comme des exemples de système, et traduit les insights sur ces systèmes en insights systémiques généraux. Kant ne traite pas seulement des catégories de l'homme, mais aussi des catégories de l'organisation, ou de tout système. Et ainsi de suite).

Mais - que signifie que l'information augmente le savoir ? Que signifie une quantité de savoir, quand il n'y a pas de savoir certain ? Est-ce que, encore une fois, comme dans l'apprentissage computationnel, nous traitons de probabilité ? C'est-à-dire, l'apprentissage est-il construit sur une structure ontologique spécifique de la réalité, qui suppose la probabilité sous elle ? Est-il comme la mécanique quantique ? Nous voudrons dire que l'apprentissage ne traite pas d'objets de savoir, mais de possibilités. C'est-à-dire que toujours, chaque élément d'information est une orientation, et ne fait que transférer l'apprentissage vers d'autres possibilités. Mais peut-on dire que l'apprentissage choisit des possibilités sans s'appuyer sur le fait que certaines possibilités deviennent plus probables à la lumière de la nouvelle information ? C'est-à-dire sans faire une quantification des possibilités, qui est l'idée de probabilité ? Car l'apprentissage ne fait pas que rejeter des possibilités existantes, ou réduire leur probabilité, mais parfois l'information l'amène à ouvrir de nouvelles possibilités. C'est-à-dire que parfois plus d'information cause moins de savoir, et le flux des possibilités converge ou diverge tout le temps, et ne tend pas seulement vers un résultat final spécifique à la limite. S'il s'agissait de probabilité, comme dans l'apprentissage machine, chaque élément d'information ne pourrait que causer une réduction des possibilités, soit en rejetant certaines d'entre elles soit en réduisant la probabilité de certaines d'entre elles. Mais les systèmes apprennent et se développent constamment vers de nouvelles possibilités.

Il en résulte que l'apprentissage dépend toujours de l'intérieur du système, c'est-à-dire de la méthode et du système spécifique. C'était la perspicacité de Kant. Il n'y a pas de système d'apprentissage général, sans biais, mais l'apprentissage ne peut être que dans le contexte de l'apprentissage passé. Mais ce contexte est-il probabiliste, et accumule-t-il du savoir sur la réalité, qui est elle-même une distribution d'information ? Comme dans la mécanique quantique, l'apprentissage est-il une mesure ? (En fait, l'idée même de mesure kantienne - comme dans l'interprétation de Copenhague en mécanique quantique, qui suppose le monde de l'incertitude comme une sorte de noumène - est appelée à changer en apprentissage. Déjà aujourd'hui, la physique est occupée à formuler systématiquement l'idée de probabilité, comme dans la décohérence quantique, et à l'avenir atteindra une formulation complète d'apprentissage, qui nous donnera une compréhension plus profonde de l'idée même de probabilité). Sommes-nous revenus à l'ontologie (bien que probabiliste), qui suppose métaphysiquement que le monde est possibilités ? Ou peut-être que l'effet et la cause sont inversés ici : L'apprentissage est-il la raison profonde pour laquelle la base de notre monde est l'incertitude, et que la structure fondamentale de la réalité est un flux de possibilités ? L'apprentissage est-il à la base de l'état probabiliste de notre monde ?

Posons cela de manière biologique : L'évolution n'est-elle qu'un processus où l'espèce accumule du savoir sur son environnement, à travers d'innombrables mesures dans des états d'incertitude (interactions entre un animal spécifique et une situation spécifique, par exemple entre un chat et une souris) ? Ou peut-être qu'une telle accumulation n'est qu'un apprentissage très bas, qui mérite le nom d'adaptation et d'optimisation, c'est-à-dire de convergence, tandis que les percées dans l'évolution sont précisément des processus de divergence et d'exploration, c'est-à-dire non pas de réduction des possibilités mais de leur élargissement ? En fait, le développement, c'est-à-dire la progression dans l'apprentissage, ne découle-t-il pas principalement d'un apprentissage probabiliste, mais d'un apprentissage possibiliste ? De l'ouverture et non de la fermeture de nouveaux flux de possibilités ? Et ainsi aussi dans le cerveau (et c'est ici l'erreur de l'apprentissage machine de nos jours) - le véritable apprentissage est philosophique, c'est-à-dire l'apprentissage de nouveaux types de pensée, par exemple la rencontre avec un nouveau domaine ou une nouvelle personne, et non l'apprentissage d'entraînement et de convergence, comme on fait dans l'apprentissage profond. C'est pourquoi nous devons repenser ce qu'est vraiment le savoir.

Le savoir est-il l'équivalent interne des objets externes de données, c'est-à-dire l'apprentissage est-il une accumulation d'objets de savoir, qui sont généralisés dans le système ? C'est l'apprentissage de la matière (comme à l'école), et il crée une image probabiliste du monde extérieur au système, car il traite de la correspondance entre l'intérieur et l'extérieur. Dans cette image, le savoir est quelque chose qui entre de l'extérieur dans le système - et s'y accumule. La subordination du savoir à l'idée de probabilité était la théorie de l'information de Shannon, qui a créé l'idée d'information. Mais si l'apprentissage est essentiellement un changement interne, à l'intérieur du système, alors nous nous éloignons de l'idée la plus basse d'information, et nous nous rapprochons d'une idée plus élevée de savoir - la compréhension. Et au-dessus d'elle se trouve bien sûr une idée encore plus élevée - la sagesse. Ce sont des idées de plus en plus internes de l'apprentissage, qui ne dépendent pas du monde extérieur, mais sont à l'intérieur du système. C'est pourquoi ce sont des idées qui sont plus liées à la méthode d'apprentissage qu'à l'action du système. L'utilisation du mot élevé intelligence (artificielle) pour décrire le niveau le plus bas de l'apprentissage - l'apprentissage de l'information - illustre le bas niveau de compréhension de l'apprentissage aujourd'hui.

Les idées élevées ne se construisent pas comme un château de cartes sur les idées basses, probabilistes, de l'apprentissage, mais les constituent. Apparemment, nous aurions pu affirmer que la méthode d'apprentissage de l'information - est le savoir, et que la méthode du savoir - est la compréhension, et que la méthode de la compréhension - est la sagesse, et au-dessus d'elle la créativité (Ayin dans la Kabbale) et ainsi de suite. Et ainsi construire le monde de l'apprentissage de l'extérieur vers l'intérieur. Mais l'idée kantienne dans sa profondeur profonde, et wittgensteinienne dans sa profondeur, est une construction de l'intérieur vers l'extérieur. Ce qui constitue l'information est le savoir, et non l'inverse. Et ce qui constitue le savoir est la compréhension. Il est vrai que le flux limitant provient souvent de l'extérieur vers l'intérieur - c'est-à-dire : l'information de l'extérieur limite les possibilités du savoir - mais le flux ouvrant, des possibilités, provient souvent de l'intérieur vers l'extérieur : la compréhension permet de nouveaux types de savoir, et un nouveau savoir permet de nouveaux types d'information, et permet de poser de nouvelles questions. Exactement comme dans le développement de la science. L'interaction entre l'extérieur et l'intérieur, entre la convergence des possibilités et leur divergence, entre optimisation et exploration, et entre P et NP, est ce qui oriente l'apprentissage interne. Et quand une crise se produit, c'est-à-dire un écart insurmontable entre l'intérieur et l'extérieur, ce n'est plus l'information qui aidera le système à apprendre, mais par exemple une nouvelle compréhension interne.

C'est l'idée des changements de paradigme. Et c'est ainsi qu'apprend le cerveau. En fait, quand il traite l'information, et n'a pas besoin de changement interne dans les façons de traitement, il n'apprend presque pas. C'est pourquoi il est toujours important d'exécuter comme partie de l'apprentissage, car cela force à transférer l'information d'un état d'objets à un état d'action (de l'information externe - dans l'algorithme), ou encore mieux - de changement de la façon d'agir. C'est pourquoi nous apprenons mieux à l'aide d'une histoire, et d'autre part il nous est très difficile de traduire l'information en changement dans la façon d'agir, sans parler de changement dans la façon d'apprendre (car ce sont des concepts plus internes d'apprentissage). Et c'est pourquoi par exemple le cerveau doit écrire quand il apprend, et c'est pourquoi il est aussi important de pratiquer (et c'est pourquoi le cerveau rêve même, c'est-à-dire se raconte une histoire d'action, pour pratiquer). C'est pourquoi un système n'est pas vraiment capable d'apprendre par la programmation, c'est-à-dire par l'exécution d'instructions sans compréhension. Un changement dans l'exécution sans changement dans la façon d'exécuter - c'est exactement ce qui constitue la différence entre programmation et apprentissage, et entre calcul et compréhension. Tout changement dans l'action doit toucher aussi au changement dans la façon d'agir. Et pour qu'il y ait sagesse, il doit toucher aussi au changement dans la façon de changer l'action. Et ainsi de suite. Si donc - le changement dans l'action est le savoir (et non l'action régulière elle-même, comme chez Wittgenstein).

De là nous voyons pourquoi l'évolution n'est qu'un exemple bas d'apprentissage. Car il y a très peu de changement dans le mécanisme évolutif lui-même. C'est pourquoi elle acquiert du savoir, mais peu de compréhension, et il n'y a presque pas de sagesse en elle. Son algorithme est stupide. Et de là nous voyons pourquoi les enfants doivent agir dans le monde, et sont en effet actifs tout le temps, pour apprendre. C'est l'idée du jeu, qui est l'équivalent externe du rêve interne. C'est-à-dire que le jeu permet à l'information de devenir savoir, tandis que le rêve - plus interne au système - permet au savoir de devenir compréhension (et ainsi aussi la rêverie). Et ce que nous connaissons de nous-mêmes, nous pourrons le projeter aussi sur d'autres systèmes apprenants, comme par exemple la science. Les résultats d'expériences deviennent des techniques d'expérimentation et d'analyse, et seulement ensuite des niveaux plus élevés et plus internes, comme les insights et les théories scientifiques, et finalement un changement dans la méthode scientifique elle-même (et ici nous voyons combien l'idée des changements de paradigme est simpliste - par rapport à l'idée d'apprentissage. C'est une idée systémique, et non multi-niveaux, et donc son mécanisme de changement est lui-même statique).

Une telle compréhension systémique en oignon, en couches de plus en plus internes, et plus proche de la profondeur de la méthode, nous pouvons la voir aussi dans d'autres systèmes apprenants, comme la religion ou l'organisation. Ainsi nous pouvons caractériser la Halakha comme savoir halakhique, c'est-à-dire comme façon d'agir, tandis que le Talmud comme compréhension religieuse, c'est-à-dire comme changement de la façon d'agir, tandis que la Kabbale touche déjà à des méthodes plus internes encore, comme les motivations ou la divinité. Le hassidisme est par exemple, principalement, un mouvement de la Kabbale plus interne vers un niveau pratique de la réalité, c'est-à-dire l'application d'un apprentissage antérieur (kabbalistique). D'où les changements qu'il fait dans la pratique religieuse. Dans un autre exemple, une startup est une méthode pour apprendre sur le marché (c'est pourquoi elle réussit à concurrencer une entreprise établie, où les façons d'agir sont plus fixées). C'est pourquoi la startup n'apprend pas seulement du savoir sur le marché, mais change constamment ses façons d'agir, jusqu'à ce qu'une nouvelle compréhension se cristallise en elle (et d'autre part essaie constamment de traduire une compréhension qu'elle a - l'idée - en façons d'agir). L'entrepreneur qui réussit est celui qui a une telle sagesse, et c'est pourquoi il est un entrepreneur en série.

Dans un autre exemple, dont l'importance découle de l'histoire de la philosophie, un système de langage est une façon d'agir linguistiquement dans la réalité, et c'est ce que Wittgenstein a découvert, et c'est pourquoi il était au niveau du savoir du langage. Ce que le langage sait sur la réalité. Mais dans le langage il y a des niveaux plus profonds, comme la compréhension linguistique, qui est la capacité du langage à s'adapter et à parler de choses dont nous ne pouvions pas parler avant (pensons par exemple au langage mathématique, ou à l'hébreu moderne). Plus encore, dans le langage il y a des mécanismes d'accumulation d'information, par exemple à partir de la collision des locuteurs avec la réalité dont ils veulent parler, c'est-à-dire qu'il y a dans le langage un apprentissage que Wittgenstein a complètement manqué. Et cet apprentissage est ce qui constitue le langage, et non l'inverse, que le langage constitue l'apprentissage en lui. L'apprentissage constitue le système apprenant - et le précède conceptuellement et même dans le développement dans le temps. Le langage s'est développé chez l'homme primitif.

La méthode la plus interne du cerveau, avec laquelle nous naissons, c'est-à-dire sa sagesse, précède toute information que nous avons reçue, savoir que nous avons acquis, ou compréhension. La sagesse permet d'apprendre encore quand il n'y a pas encore de compréhension, sans parler de savoir. Comme par exemple la compréhension permet le savoir et l'action même quand il y a un manque d'information. Ou que le savoir peut compléter l'information manquante (Kant. Et c'est pourquoi Kant était au niveau de la raison du système humain, tandis que Descartes est resté dans la connaissance). Et la créativité permet l'action et l'apprentissage quand il n'y a même pas de sagesse. On peut le voir chez les artistes, ou dans le mécanisme de mutation évolutif, qui est créatif mais pas sage, ou dans la recherche aléatoire dans le champ des possibilités d'un algorithme, quand non seulement il n'y a pas de compréhension du problème mais il n'y a pas d'idée sage comment le résoudre, d'où la stupidité de l'algorithme de force brute, malgré sa créativité. D'où que le mécanisme HaBaD [Hokhma, Bina, Daat - Sagesse, Compréhension, Connaissance] nous permet d'analyser l'apprentissage dans les systèmes, si nous l'interprétons de manière apprenante. Que signifie permet ? Il nous ouvre une nouvelle forme d'analyse, et donc son utilisation est un apprentissage. C'est pourquoi nous pouvons caractériser les textes d'information comme essentiellement différents des textes philosophiques, en ce que ces derniers traitent de l'ouverture des possibilités de notre méthode élevée, et non de la réduction des possibilités dans la méthode basse.

D'où que le rôle de la littérature est un rôle intermédiaire, médiateur, entre les textes d'information comme les nouvelles, et les textes qui traitent de la méthode la plus élevée. C'est pourquoi la littérature elle-même se divise en prose et en poésie. La prose est l'utilisation des façons d'agir habituelles du langage, car elle est au niveau du savoir du langage spécifique, et pour la même raison elle traite de l'histoire, qui est une façon d'agir. C'était la perspicacité d'Aristote que la prose traite d'une façon d'agir générale, et non d'un acte spécifique, c'est-à-dire des possibilités d'action, et la force de l'intrigue est dans son être crédible et possible : la présentation de possibilités. Tandis que la poésie est déjà une occupation plus interne du langage, dans la façon d'agir de la façon d'agir elle-même, et donc elle se trouve au niveau de la compréhension du langage : produit et découle d'une telle compréhension. Elle traite des possibilités des possibilités (c'est pourquoi la prose expérimentale touche à la poésie), c'est-à-dire non pas des possibilités d'action mais des possibilités du langage. Et la philosophie traite des possibilités des possibilités des possibilités, d'où son caractère plus abstrait, et c'est pourquoi elle est capable de parler de poésie, ou du langage, de manière générale. Les arts sont ceux qui font la médiation entre la philosophie et le cas spécifique, d'où la capacité d'une peinture spécifique à représenter une situation plus générale (l'art moderne est de la poésie - mauvaise ! - par rapport à l'art prosaïque qui l'a précédé. Et c'est ainsi que nous devons aussi comprendre l'art symbolique du Moyen Âge par rapport à l'art plus réaliste et mimétique de la culture classique. Le symbole ne traite pas d'imitation et de représentation mais des possibilités de représentation). C'est une description en oignon du système de la culture.

Le rôle de la philosophie est toujours d'être l'apprentissage le plus interne, et donc de nombreux et différents apprentissages en découlent. La philosophie n'est pas seulement le cœur de l'oignon de la culture, mais aussi de la science, des mathématiques, de la société, de la religion, ou de l'homme. Car plus on arrive à une méthode plus interne, plus elle devient générale, et plus riche en possibilités, car plus qu'il y a des possibilités, il y a des possibilités des possibilités des possibilités (exactement comme il y a plus de possibilités que de réalité concrète spécifique). C'est pourquoi la philosophie est une occupation dans le domaine de la sagesse. Et cela est vrai même avant la philosophie grecque, et existe aussi dans la littérature de sagesse biblique. C'est le modèle de l'oignon qui explique le caractère multi-genres de la Bible. Le récit biblique traite de l'action dans la réalité et est donc historique (contrairement à la prose grecque), la loi biblique traite de la façon d'agir, c'est-à-dire du savoir (comment agir, contrairement à la conception de programmation de la loi dans le monde religieux kantien d'aujourd'hui, et contrairement à la conception de l'ethos grec, où le savoir comment agir est narratif), et la prophétie traite de la compréhension (c'est pourquoi elle est poétique).

D'où que différentes cultures peuvent construire leur oignon HaBaD (sagesse compréhension et connaissance) différemment, et ainsi nous pouvons caractériser des différences interculturelles profondes (et même des différences interreligieuses). Dans le christianisme par exemple il n'y a pas de loi comme savoir - mais dogme comme savoir. Le récit n'y est pas une information historique concrète, mais il est un modèle très général - la compréhension (c'est pourquoi il est son espace de possibilités, d'où son expression infinie du même récit). En revanche dans l'islam il y a bien une halakha comme savoir, mais la compréhension s'est bloquée dans la philosophie médiévale, et donc cette religion a du mal à apprendre et à s'adapter, et donc devient sans sagesse et fondamentaliste (le fondamentalisme n'est pas la cause du retard, mais l'inverse. La méthode d'apprentissage est le facteur fondamental, et son manque est la cause du retard et du blocage, qui apparaît face à l'avancement de la réalité comme fondamentalisme, c'est-à-dire comme adhérence au Moyen Âge). La laïcité est la crise de la sagesse dans les religions, qui sont devenues stupides et donc porteuses de compréhensions fossilisées (bien que toujours profondes, car ce sont des compréhensions, et pas seulement du savoir). La sécularisation découle du manque d'apprentissage interne dans les religions elles-mêmes (qui découle lui-même de l'idée d'orthodoxie), et elle n'est qu'un produit de la crise d'apprentissage (et non sa cause). Exactement comme la crise du manque de lecture découle de la pétrification des compréhensions de la prose (le roman réaliste-psychologique) et d'une poésie sans sagesse (la figure du poète psychologique-imagé). Ou que la crise du manque de culture n'est pas la cause mais le résultat du manque d'apprentissage culturel, et du blocage sur l'humanisme et les professions humanistes, tandis que le réel est devenu réel (et techno-spirituel). Alors voilà, enfin nous sommes arrivés à la racine. Le facteur fondamental de la crise de la culture est le blocage de la philosophie sur le langage et le monde systémique, et son incapacité à passer au monde de l'apprentissage.



L'effet du regret est l'effet le plus puissant et le plus élevé du point de vue littéraire, et celui qui crée l'identification la plus profonde : cette entrée n'était destinée qu'à toi - maintenant je vais la fermer. Cet effet est à la base de la tragédie (le regret de l'erreur fatale après la catastrophe et sa reconnaissance), à la base de l'Iliade (le regret d'Achille) et de l'Odyssée (le regret d'Ulysse), c'est-à-dire à la base de la littérature grecque, et aussi à la base de la littérature biblique (l'effet des péchés dans la Bible, du péché du jardin d'Eden jusqu'aux péchés de la destruction, est le regret). "Le péché - et sa punition". Pourquoi précisément l'effet psychologique du regret, parmi tous les nombreux effets dans l'âme, est-il le plus profond du point de vue littéraire - et le plus sublime ? Il existe pourtant de nombreux autres sentiments, plus importants, qui motivent les êtres humains, alors pourquoi précisément le regret crée-t-il la motivation intérieure que nous ressentons comme la plus fondamentale - comme le fondement de l'âme ?

Eh bien, à cause de l'unidirectionnalité de l'apprentissage. Le regret des erreurs dans la vie, qui est inévitable dans la vie humaine, est l'effet d'apprentissage central de l'âme. J'aurais dû. Dommage que je ne lui aie pas dit/que je n'aie pas arrêté à temps/que oui/non attendu/que non/oui acheté l'action. Dommage dommage dommage. Dommage que je n'aie pas dit à mes parents que je les aimais avant qu'ils ne meurent. Dommage que je me sois marié avec elle et que je ne me sois pas marié avec elle. Si seulement. Si seulement - c'est la compréhension que j'aurais pu apprendre différemment, mieux, et choisir une autre possibilité parmi les possibilités d'apprentissage qui existaient (le flux des possibilités), mais je n'ai pas appris ainsi - et c'est déjà perdu. Ce n'est pas la perte de la chose elle-même qui est la plus douloureuse - mais l'erreur dans l'apprentissage qui a mené à la perte, et la connexion entre la perte et l'apprentissage. Le simple fait qu'il y avait une autre possibilité. Car s'il n'y avait pas eu une telle possibilité, c'est-à-dire s'il n'y avait pas eu de processus d'apprentissage, nous ne ressentons pas de regret. Le regret découle d'un monde de possibilités, non de nécessité, de légalité ou d'aléatoire. Non pas de la physique du monde, mais de sa biologie.

L'apprentissage n'est pas motivé par la causalité, où l'on peut revenir en arrière de manière univoque vers la cause et retourner de manière nécessaire vers l'effet, et donc le temps y est une ligne, où l'on peut se déplacer dans les deux directions et rien ne changera sauf votre position. Vous n'apprenez pas comme une séquence de causes, qui imposent un parcours, mais comme une séquence d'intentions, qui le rendent possible - et c'est donc un "chemin" d'apprentissage. C'est pourquoi l'apprentissage est toujours unidirectionnel, et c'est pourquoi le temps réel est un flux - se ramifiant comme un arbre - de possibilités, et si vous essayez de revenir à ce qui était, puis de revenir en avant, vous ne saurez plus quelle possibilité choisir, et vous ne pourrez pas revenir au bon futur, et à la continuation de l'apprentissage d'où vous venez. De plus, même le passé est un arbre de possibilités, et il n'y a jamais eu là une seule ligne, mais des possibilités parallèles qui se ramifient et s'unissent. Et chaque choix de possibilité - chaque apprentissage - vous a changé sans retour, et a changé les possibilités elles-mêmes. Une fois que le neurone a tiré, il a déjà changé, et ses possibilités de tir ont déjà changé. Ce n'est pas un système réversible. Et donc la fonction du regret est la punition pour un mauvais apprentissage. Non pas pour le mauvais résultat (il est possible que vous n'ayez pas pu apprendre autrement, donc il n'y a pas de sens à punir pour le résultat lui-même). C'est une punition interne, et non externe, car l'apprentissage est à l'intérieur du système. C'est pourquoi la douleur est en vous. Même dans l'apprentissage machine il existe une "fonction de regret" (regret function), qui est beaucoup plus efficace que l'apprentissage par renforcement de récompense et punition, car elle ne nécessite qu'un calcul interne et non un feedback externe, qui est coûteux, lent et rare.

Le regret est en effet lié au destin, comme dans la tragédie, et découle du destin, mais pas du destin inévitable, mais du destin évitable, c'est-à-dire de la fatalité du choix d'apprentissage : le choix irréversible d'apprendre une possibilité, qui s'avère rétrospectivement être une erreur (c'est pourquoi nous préférons dans l'apprentissage ce qu'on peut revisiter et réessayer : la simulation, l'exercice, le jeu, l'imagination, le rêve. Le "comme si" lutte contre le "si seulement"). Le regret est ce qui nous confronte à notre apprentissage. Et au niveau littéraire le plus élevé : au fait que notre destin même est apprentissage, et que nous sommes condamnés à apprendre, et à faire des erreurs douloureuses et irréparables. Que nous échouons dans l'apprentissage. Tout parent et tout conjoint et tout investisseur - se trompe. C'est pourquoi l'essence de la fatalité n'est pas que la chose soit déterminée d'avance (c'est plutôt réconfortant), mais qu'elle ne soit pas déterminée d'avance, et qu'on ne puisse toujours pas revenir et corriger, car c'est unidirectionnel. C'est précisément parce que l'apprentissage est dans le monde des possibilités (et non de la nécessité) qu'il y a en lui un choix - et un regret. C'est pourquoi la religiosité et la littérarité ne nécessitent pas de libre arbitre physique (les Grecs n'y croyaient effectivement pas), mais un choix d'apprentissage, car l'effet central de la religion - création de la littérature la plus puissante - est le regret. Cela est vrai pour le christianisme, qui ne s'est jamais consolé du meurtre de Jésus, pour le judaïsme - qui ne s'est pas consolé de la destruction [du Temple], et pour l'islam chiite - qui ne s'est pas consolé du meurtre d'Ali. Ces religions traitent de la reconstitution et de l'expiation d'une seule grande erreur irréparable, à travers différentes pratiques de regret. Du côté interne, qui est celui de l'apprentissage : confession, repentance, engagement pour l'avenir. Et du côté externe, et donc anti-apprentissage : la culpabilité devient accusation (des Juifs, des sunnites), colère et vengeance. L'antisémitisme est l'anti-apprentissage chrétien.

Le contrôle que nous avons sur l'ordinateur, où nous pouvons revenir en arrière, et par exemple éditer un texte sans traces de suppression (quelqu'un a vu ce que j'ai fait ici ?), est ce qui nous attire vers lui par des liens magiques. Non pas parce que nous sommes avides de contrôle et des freaks du contrôle, mais à cause du contrôle Z - parce que nous aimons les possibilités (et il y a beaucoup de possibilités dans l'ordinateur) sans regret. Vous avez fait une erreur ? Aucune tragédie n'est arrivée. On peut toujours revenir en arrière. Et nous sommes choqués quand il y a des actions sans regret possible, comme la publication d'un post viral sur un réseau social, où l'on ne peut pas revenir à une version sauvegardée du jeu et réessayer. Ici réapparaît parfois le potentiel tragique, l'effacé - et l'ineffaçable. C'est pourquoi nous sommes aspirés vers l'ordinateur, car c'est un environnement artificiel où la structure du temps est bidirectionnelle. Alors qu'entre les personnes tout est unidirectionnel. On peut dire un mot mais comme une flèche - on ne peut jamais le ramener. C'est pourquoi l'ère de l'ordinateur n'encourage pas la haute littérature sublime. Car l'expérience de l'apprentissage irréversible, "l'erreur", est de moins en moins dominante dans un environnement "toujours réversible", où nous passons de plus en plus de notre temps - et donc nous "jouons" à l'ordinateur (même quand nous n'y jouons pas). Seul notre temps ne revient pas, et seul l'apprentissage perdu. Et c'est déjà une autre tragédie.



L'histoire que la high-tech se raconte sur elle-même est une auto-tromperie, c'est-à-dire : hybris. La high-tech pense qu'elle est tellement réussie parce qu'elle-même est réussie (plus intelligente que tous, travaille correctement, motivée, talentueuse, etc.). La vérité est inverse : la high-tech travaille mal, avec très peu d'intelligence et beaucoup de corruption, comme tout bureau, et la seule raison pour laquelle elle réussit n'est pas liée à elle, mais au domaine dont elle s'occupe : l'ordinateur. Et cette seule raison est assez puissante - plus puissante que tous les autres facteurs négatifs réunis. Mais pourquoi ? Qu'est-ce qui dans l'ordinateur permet cela ? Quelle est l'essence spirituelle de l'ordinateur, que la high-tech n'a jamais pris la peine de penser, et dont elle n'a pas la moindre compréhension ? Est-ce à cause de la capacité de calcul de l'ordinateur, qui est ce qui permet plus d'intelligence ? Non. Pas du tout. Ce qui est important dans l'ordinateur, ce n'est pas sa forme de pensée, qui n'a pas d'intelligence, sans parler d'apprentissage, mais sa forme de savoir. Et c'est elle qui permet un apprentissage plus rapide, même dans un système où presque personne n'apprend. Quelle est cette forme, qu'est-ce qui caractérise le savoir numérique, différemment du savoir précédent ? Est-ce que c'est qu'il ne s'agit pas de savoir, c'est-à-dire quelque chose de qualitatif, mais d'information, c'est-à-dire quelque chose de quantitatif, comme la high-tech aime à penser ? Est-ce parce qu'il s'agit d'un savoir plus stupide, plus technique ? Eh bien, même l'information elle-même est moins importante (et pas vraiment nouvelle comme phénomène qualitatif d'un point de vue quantitatif - il y a toujours eu beaucoup d'information pour le cerveau et la société), et la capacité à l'utiliser découle essentiellement d'une autre raison, plus fondamentale, plus simple, qui est la profondeur du média numérique : le copier-coller.

La capacité de copier en gros - c'est elle qui est à la base du succès de la high-tech, de l'ordinateur, d'Internet, du smartphone, et de la technologie et de l'économie moderne. Ce ne sont pas les opérations du processeur et le calcul qui sont critiques, et même pas simplement le stockage de l'information, mais l'opération la plus simple : la copie. Sans coût, sans changement, sans limite. Copie infinie. Très peu de gens écrivent quelque chose d'original, par exemple un algorithme, et au-dessus d'eux il y a une infinité de gens - des programmeurs - qui font du copier-coller toute la journée et connectent des copier-coller, ce qui est en fait l'essence du logiciel moderne - une infinité de copier-coller de fonctions, dont personne ne sait vraiment comment elles fonctionnent, car elles sont elles-mêmes des copier-coller. Et Internet n'est-il pas la possibilité de faire du copier-coller de contenu dans le monde entier. Simplement la plus grande machine de copier-coller jamais créée. Et la puissance de l'application sur smartphone - comme de tout logiciel - est la capacité de copier et copier le mode de fonctionnement, sans besoin de l'apprendre, de le comprendre, d'y réfléchir. Et cela contrairement à tout mode de fonctionnement humain dans le passé, où il y avait un coût d'apprentissage élevé pour chaque fonction et chaque capacité et chaque acquisition de savoir. Et l'information est un savoir de copier-coller, et donc il n'y a pas en elle-même d'acquisition de compréhension. Quelle est la fierté d'un programmeur, quelle est l'essence de l'histoire qu'il se raconte ? Aujourd'hui j'ai fait un copier-coller d'ici et je l'ai connecté à un copier-coller de là. C'est ça l'héroïsme.

C'est pourquoi la copie est la base de tout le domaine de la high-tech, et il est tout entier occupé par toutes sortes de copies et de reproductions, alors qu'il y a une très petite base de gens qui inventent vraiment quelque chose d'original (le plus souvent la connexion de deux copier-coller de sources relativement éloignées - c'est ce qu'on appelle : une idée). Alors, quelle est l'essence de la start-up ? Une idée originale, qui est un peu moins copier-coller, qui est financée pour être réalisée à l'aide d'une infinité de copier-coller d'une infinité de copier-coller. Même les développeurs d'algorithmes inventeront un algorithme très rarement, et presque toujours feront du copier-coller de techniques connues, et pour les ingénieurs - il n'y a rien à dire. Cette copie, et son caractère grégaire (c'est-à-dire la copie de la copie elle-même), sont l'ethos de la branche, et sont son essence spirituelle intérieure. C'est pourquoi elles sont copiées d'entreprise en entreprise aussi dans les domaines commerciaux ou de design ou marketing ou ceux qui reproduisent la main-d'œuvre et ses caractéristiques (copier-coller de personnes). Dans d'autres domaines, on ne peut simplement pas faire un tel "scaling" de copier-coller (par exemple : il faut produire quelque chose de physique, ou alternativement s'occuper des cerveaux humains, qui ne fonctionnent pas par copier-coller, ou dans d'autres domaines analogiques). Cette puissance de l'ordinateur façonne son essence spirituelle - et l'époque - plus que toute autre caractéristique qu'il possède. C'est grâce à elle qu'il domine le monde : control C control V. Et ainsi la forme spirituelle de l'ordinateur se reproduit à l'infini et impose sa forme aux autres domaines de notre monde, par exemple la culture.

Mais d'où vient l'importance si élevée de la copie ? Pourquoi la copie elle-même est-elle si efficace - quelle est la profondeur de la question ? Eh bien, notons que seule l'efficacité de la copie est la chose nouvelle, mais la copie elle-même est la norme chez l'homme depuis toujours. Tous sont des versions copiées les uns des autres de modèles de comportement, et seuls peu sont originaux, et cela aussi seulement rarement dans l'ensemble de leur comportement. La plupart du temps le modèle d'action est reproduit sans fin. Et si nous élargissons le point de vue, nous verrons que c'est une caractéristique encore plus générale, qui caractérise la vie elle-même. Car que sont les êtres vivants sinon des copies d'organismes ? Un lion est une copie de lions précédents. L'essence de la vie elle-même est la copie d'information dans l'ADN. C'est seulement l'efficacité de la copie qui a augmenté - et atteint son apogée avec l'ordinateur (non pas à cause de ses capacités de traitement ou d'intelligence artificielle - mais précisément à cause de ses capacités de connaissance artificielle : la copie d'information).

Mais est-ce vraiment cette efficacité de la copie qui est importante, et est-ce elle qui est à la base du progrès et du développement ? Devrions-nous seulement aspirer à une copie encore plus efficace, par exemple la copie du cerveau, ou l'impression de produits, ou l'impression de corps, ou le transfert d'information directement entre ordinateur et cerveau et entre cerveau et cerveau - c'est-à-dire la copie d'information de l'un à l'autre (le terme de transfert - et l'idée de communication - nous cache qu'il s'agit de copie) ? Est-ce que notre horizon messianique est l'infinité de la copie, et est-ce l'infini auquel l'homme a en fait aspiré depuis toujours, et qui est gravé en lui dans sa profondeur depuis sa création comme être vivant - c'est-à-dire se reproduisant, comme partie d'un processus anti-entropique aspirant à sa réalisation complète et parfaite et utopique : du singe au copy ? Qu'est-ce qui ne va pas en fait ? Qu'est-ce qui ne va pas en fait ? Pourquoi en fait sommes-nous rebutés par l'idée de la copie, ne sommes-nous pas des machines de von Neumann ? Eh bien - non.

La vie n'est pas copie, mais précisément erreur dans la copie. L'essence de la vie n'est pas la reproduction de l'organisme, mais l'évolution, c'est-à-dire pas le système - mais l'apprentissage. Pas une copie fonctionnelle parfaite, mais une erreur originale, unique, ou au moins une combinaison unique (c'est l'espèce - l'originalité dans la connexion de deux choses, qui est une originalité à un niveau inférieur que dans l'innovation elle-même). L'apprentissage découle précisément de la reproduction d'originalité, et non de la reproduction sans originalité. Ce que le système de copie appelé Internet permet est une couche plus fine que jamais d'innovations et de personnes originales - qui est diffusée à une couche plus épaisse que jamais de copieurs. C'est pourquoi la culture aujourd'hui est tellement reproduite, dans le monde qui copie, alors que dans le monde ancien chaque petit village avait une culture originale. Le succès de l'homme, l'animal technologique, ne venait pas de la copie de modèles dans l'apprentissage - mais de la copie d'innovations dans l'apprentissage. La technologie est un mécanisme d'évolution - pas un système d'organisme. Pas un éco-système. C'est pourquoi un futur de copie perpétuelle - le monde du copy - est dystopique. Et c'est le vrai danger dans l'ordinateur - la disparition de la fine couche, qui devient de plus en plus fine, mais nous ne remarquons pas la baisse d'innovation car l'efficacité croissante de la copie la compense. Il est terriblement facile de copier le peu d'innovation qu'il y a - mais si l'innovation disparaît, la dominance de la copie transformera notre monde en un Moyen Âge numérique.

Et si nous revenons à la dégénérescence de l'Église orthodoxe, c'est son maintien au Moyen Âge qui explique ce qui arrive à la Russie - une religion qui reste au Moyen Âge devient fondamentaliste. Et tout cela éclaire d'une manière totalement nouvelle - et pas du tout flatteuse - les réalisations de la haute culture russe au 19e siècle, car on ne peut pas imaginer ou comprendre Dostoïevski et Tolstoï sans leur orthodoxie. En fait, ils sont les formulateurs les plus complets de l'opposition orthodoxe russe à la modernité occidentale, qui est à la racine du maintien de la Russie comme État de serfs tsariste, avec zéro respect pour la vie humaine (tant des Russes eux-mêmes que des autres). C'est pourquoi la Russie n'apprend pas, et revient toujours au même régime. C'est pourquoi la culture russe doit être soumise au même jugement que la culture allemande ou japonaise, avant leur sortie d'un ordre politique médiéval, qui n'avait pas intériorisé les processus d'apprentissage politiques. La culture turque souffre du même problème, typique d'un ancien empire, qui ne veut pas le reconnaître. Et là aussi l'orthodoxie musulmane est celle dont l'opposition à l'Occident les ramène toujours au sultan. C'est le problème d'une culture basée sur la copie et opposée à l'apprentissage, et donc noyée dans la dégénérescence et la corruption et le manque de reconnaissance de la réalité et la reproduction ridicule de fantasmes du passé. C'est pourquoi la défaite de ces systèmes viendra du grand mécanisme d'apprentissage - la techno-économie. La force de l'Occident n'a jamais été sa capacité de gestion, mais sa capacité d'innovation, qui vient précisément de ce qu'il n'est pas efficace en reproduction et pas ordonné et ne fonctionne pas bien. Il fait constamment des erreurs - même dans la copie - et donc gagne. Comme dans l'évolution, d'innombrables erreurs s'accumulent en victoire, tandis que d'innombrables copies s'accumulent en extinction. Alors, qu'est-ce que la dégénérescence d'un système ? Pas une baisse fonctionnelle, mais une baisse d'apprentissage, c'est-à-dire une reproduction trop réussie. Et l'étape suivante après la stagnation - l'effondrement.

Alors, comment peut-on faire face à la copie high-tech ? Comme dans toute organisation, la partie la plus facile relativement n'est pas de changer la logique de l'organisation, mais d'ajouter une partie dans l'organisation, qui à son tour peut changer la logique - comme partie de son activité organique dans le système. C'est pourquoi il faut une partie dans chaque organisation responsable de son renouvellement, et dont le but est d'augmenter l'innovation des autres parties de l'organisation, et de l'organisation dans son ensemble, face aux défis devant elle. Ces personnes doivent recevoir la perspective globale et omnisciente de la direction, mais ne peuvent pas être la direction, qui est occupée par l'opérationnel (fonctionnement de l'organisme). Ce sont eux qui doivent être occupés par la sexualité de l'organisation, et par la capacité de l'organisation à engendrer en elle ou d'elle de l'innovation, par exemple à engendrer d'une grande entreprise une start-up, peut-être en collaboration avec une autre grande entreprise, d'un autre domaine. Ou par exemple plonger dans un certain domaine fossilisé de l'activité de l'organisation, et y créer une perturbation reproductive qui créera un changement, que ce soit de l'extérieur ou de l'intérieur (l'apprentissage dans le système est préférable). Ou alternativement apporter de l'innovation conceptuelle d'autres mondes de contenu étrangers dans une religion fossilisée, ou une entreprise dégénérée, ou une culture reproduite (par exemple : une littérature où tout est pareil. Comme la prose du roman ou la poésie lyrique aujourd'hui). Ou construire de nouveaux cadres interdisciplinaires qui traversent d'anciennes frontières dans l'organisation - pour résoudre un problème qui nécessite une vision globale. Ou apprendre à partir d'autres exemples réussis en dehors de l'organisation. Ou imaginer une autre activité organisationnelle (vision organisationnelle). Ou simplement penser (ce qui n'est pas du tout accepté dans une organisation orientée action, performativité, et fonctionnement). La direction n'est plus depuis longtemps la tête pensante de l'organisation, mais l'unité de contrôle et d'instructions de programmation, car l'organisation aujourd'hui n'est plus sous forme d'humain apprenant, mais sous forme d'ordinateur programmé.

L'occupation importante de l'école de Netanya avec l'innovation la confronte encore et encore aux obstacles énormes, qui grandissent, face à l'innovation de nos jours. Ce qui était possible il y a dix ans est bloqué aujourd'hui. La pétrification-suicide copieuse-académique de la philosophie reproduite de nos jours - est ce qui la mène à sa mort, et à son retour à une orthodoxie médiévale, c'est-à-dire : une philosophie programmatique pour une culture programmatique. Seulement au lieu de la copie de manuscrits - copie numérique. Plus que toute autre époque, les philosophes académiques aujourd'hui ressemblent aux philosophes du Moyen Âge, qui ressemblent aux programmeurs - leur innovation est la connexion de copier-coller. La littérature est créée à partir d'une recette. Et l'art est une copie de copie. Et la poésie est formulaire (et donc se dispute sur la formule). Et notre âme a été copiée - d'une autre copie. La logique spirituelle de l'ordinateur, comme machine spirituelle, prend le contrôle du monde spirituel humain, et avec l'apprentissage automatique actuel (qui identifie et reproduit des modèles et ne les invente pas) - aussi de l'apprentissage. Mais précisément de la nature non programmatique de l'apprentissage automatique, émerge un potentiel pour un autre type de forme spirituelle pour l'ordinateur, qui à son tour créera un autre type de forme spirituelle pour le monde. Plus l'apprentissage automatique deviendra un véritable apprentissage, plus nous pourrons sortir de la logique de copie high-tech. Mais un tel changement n'est pas seulement un changement technologique - mais aussi un changement philosophique et même culturel et organisationnel - qui à son tour donne inspiration et sens au changement technologique.

Le discours superficiel courant vide sur l'innovation dans la high-tech, qui a une profondeur conceptuelle nulle, car il est anti-philosophique, est le grand ennemi de la véritable innovation conceptuelle, non copieuse. Quelle est la différence entre innovation et "innovation" ? La différence n'est pas seulement dans l'innovation elle-même, mais dans le mécanisme d'apprentissage autour d'elle, est-ce un mécanisme simple de copie, ou un mécanisme plus sophistiqué d'approfondissement - trouver l'innovation méthodique sous l'innovation opérationnelle. Toute innovation a des significations à différents niveaux de changement du système, car elle n'est qu'un exemple dans une certaine direction. On peut donc en tirer un exemple dans le cas spécifique, ou un exemple plus général comme règle d'action dans le système (pas nécessairement plus global), ou un exemple encore plus général de comment le système apprend (et comme dit - pas nécessairement plus global et systémique, mais plus actionnel, c'est-à-dire fait bouger le système de manière plus fondamentale), ou un exemple encore plus général pour l'apprentissage de la méthode elle-même, etc. Une innovation superficielle n'agit que sur un seul plan, tandis qu'une innovation profonde a une action multi-niveaux sur tous les plans en parallèle, à différents degrés. Toute innovation n'est pas censée changer la méthode depuis les fondements, et d'autre part il y a des innovations paradigmatiques, dont l'importance est précisément comme exemples de changement profond, plus qu'en elles-mêmes. Cette innovation, à tous les niveaux, est ce qui manque dans le monde programmatique, par exemple celui de l'apprentissage automatique actuel ou de "l'innovation dans la high-tech". Car elle nécessite un système apprenant autour de l'innovation - et pas juste une innovation dans le système. C'est pourquoi l'innovation évolutionnaire nous semble assez superficielle, car elle ne change pas la méthode évolutionnaire. Tandis que l'innovation littéraire est profonde, car ce n'est pas juste un autre livre, mais un changement dans la méthode littéraire elle-même. Et c'est pourquoi l'innovation philosophique est la plus profonde de toutes - car il n'y a pas de niveau qu'elle ne touche pas, et en fait elle approfondit tous les niveaux possibles jusqu'à l'infini.



L'une des erreurs culturelles les plus graves de notre époque - et aussi l'une des plus répandues - est l'appréciation des Romains. Les Romains sont considérés comme faisant partie du monde classique, et bénéficient généralement d'un sentiment culturel positif, bien qu'il s'agisse plus ou moins de l'Allemagne nazie du monde antique (y compris l'aigle et l'espace vital et le militarisme et l'oppression brutale et l'esclavage dans les camps et les génocides et la cruauté sadique comme divertissement et la pompe kitsch et les défilés de masse et finalement même le culte de la personnalité et les chefs d'État psychopathes) - seulement une qui a réussi, et qui a effectivement conquis le monde, et donc a écrit l'histoire (les Allemands aussi avaient un sens historique développé). L'héritage de l'appréciation positive de Rome est chrétien, et provient du Vatican, et confond l'empire du mal qu'était Rome avec la Renaissance italienne.

Qu'était Rome ? La destruction du monde antique, et l'anéantissement de la culture classique (y compris même l'hellénistique), qui n'est jamais revenue (avec un plagiat sans limites et sans goût, afin de se parer des plumes de la culture), y compris la destruction de la littérature grecque, la philosophie, les mathématiques, la science, la démocratie, l'art, et toutes les réalisations civiques et intellectuelles de la polis (et le lien entre les deux). Sans parler de la destruction des cultures de Judée et d'Égypte et des Phéniciens, ou de toute autre culture de valeur qui existait autour de la Méditerranée - berceau de la civilisation humaine. Quelques-unes des réalisations les plus symboliques des Romains : l'incendie de la bibliothèque d'Alexandrie, la destruction de Jérusalem, le meurtre d'Archimède (le plus grand mathématicien de tous les temps), et la crucifixion de Jésus.

Concernant les réalisations non symboliques, il existe un indicateur très simple et objectif, qui permet de comparer les cultures d'un point de vue moral : le nombre de personnes tuées dans les guerres. Si nous regardons un tel graphique, et en excluons la Chine (où il y a des circonstances particulières : toutes les guerres sont des guerres internes, la population est énorme mais dépend d'une coopération sociale complexe, car elle vit sur un système d'irrigation du riz, et donc toute perturbation gouvernementale cause la famine, d'où sa tendance à la centralité et à la stabilité), nous découvrons un phénomène simple. Au moment où les Romains entrent en scène, le nombre de personnes tuées dans les guerres augmente d'un ordre de grandeur, plus que tout ce qui était connu dans le monde antique, et les victimes sont tous les peuples que Rome a conquis, y compris les peuples d'Europe (Gaulois, Germains, Goths, Britanniques, etc.). Les Romains étaient les vrais barbares, et étaient en effet considérés comme tels par les Grecs - et même par les Juifs (les deux plus grandes cultures en termes de qualité). En revanche, les Barbares et les Huns n'approchent pas du tout les ordres de grandeur du massacre romain (mis à part le fait que les victimes étaient cette fois des Romains, les écrivains de l'histoire), alors qu'en fait ils étaient les libérateurs des peuples de l'empire de l'emprise de la botte romaine sur leur cou, leur exploitation, leur oppression, et la destruction de leur culture.

Rome n'était pas un empire éclairé, comme le perse, mais simplement particulièrement écrasant, et bien sûr exactement comme les nazis ils s'en sont pris aux détenteurs de la culture la plus unique, les Juifs, et ont essayé de les exterminer eux et leur culture de la surface de la terre. La chose étonnante est que selon les estimations, l'Holocauste juif n'est pas un phénomène moderne, mais même dans l'antiquité les Romains ont massacré plus de Juifs que de tout autre peuple, et le nombre de morts parmi eux dépasse significativement tous les autres - même les Carthaginois. Les Juifs ont été tués plus que tous les autres, dans toute l'histoire du monde antique (hors de Chine). Sans parler de la culture du meurtre romaine, où des centaines de milliers sont tués dans le Colisée comme nourriture pour les bêtes sauvages et les combats d'hommes comme spectacle culturel central, ou par exemple d'une torture particulière qui a gagné un nom universel (la crucifixion). Ce sont les équivalents technologiques du monde antique aux chambres à gaz et à Mengele : le meurtre pour l'horreur.

Rome était un monstre qui, à part quelques réalisations d'ingénierie diverses (c'est-à-dire uniquement au niveau technique), n'a donné au monde aucune valeur spirituelle quelconque. Certes, il y avait quelques poètes latins de valeur (peu nombreux par rapport à la taille de la population), mais l'essentiel de leur création était un plagiat flagrant de la culture grecque, et en plus de cela : la poésie n'est jamais un critère pour évaluer une culture. La grande poésie est un phénomène qui existe dans toutes les cultures, même les plus primitives et sauvages (où elle existe oralement). La poésie était la forme de littérature la plus ancienne, qui existait probablement même chez l'homme primitif (donc elle apparaît immédiatement sous une forme développée avec l'apparition de l'écriture - il y avait une longue tradition poétique avant). Contrairement à ce qui est accepté aujourd'hui, on ne peut pas traduire la poésie, et donc on ne peut pas évaluer la poésie comme critère en dehors des frontières d'une culture particulière. De plus, l'essentiel de la valeur de la poésie ancienne vient précisément du temps qui est passé, et pas nécessairement de ses qualités internes. Des mots courants et ordinaires sont devenus élevés et rares, et donc la langue elle-même, qui a changé, est devenue riche et profonde. La sagesse la plus banale, qui existe dans toute langue humaine, est devenue uniquement partie de la poésie (car la parole qui la documente a disparu), et les clichés kitsch et la propagande sont devenus avec le temps des métaphores fraîches et uniques, et des expressions communes et usées - dont il ne reste qu'une seule copie - sont devenues uniques, précises et brillantes. Des idées que nous ne comprenons plus ou auxquelles nous ne nous identifions plus sont devenues innovation et originalité, et des thèmes ennuyeux sont devenus une distanciation excitante de la modernité. Donc plus nous changerons - plus la poésie ancienne deviendra grande. La distance agrandit le passé. Nous sommes attirés vers le passé par des cordes magiques car la force d'attraction culturelle est la masse de l'œuvre (sa qualité intrinsèque) multipliée par la distance dans le temps au carré (donc des œuvres de peu de valeur accumulent du poids avec les années - et les siècles - y compris les griffonnages des cavernes et les graffitis anciens). D'où vient l'essentiel du poids culturel du passé (et d'où vient, d'ailleurs, aussi l'attraction pour la culture du futur lointain - la force messianique qui a façonné plus d'une fois l'histoire et la culture).

Et en général, la culture n'existe que d'une perspective qui regarde en arrière vers le passé (donc il ne peut pas y avoir de "culture populaire", c'est-à-dire contemporaine, et donc l'orientation véritable d'un créateur est toujours vers le futur). Beaucoup de réalisations culturelles n'ont pas du tout été créées comme culture mais ne sont culture qu'a posteriori, à cause de notre regard, et donc nous ne devons pas accepter Rome comme une culture légitime, mais comme une mutation égoïste, un cancer qui s'est propagé jusqu'à tuer le monde antique. C'est la raison pour laquelle précisément après Rome ce monde n'est pas revenu, parce que les Romains l'avaient déjà détruit auparavant. Pas parce que Rome était sa dernière partie avant sa fin, ce qui crée envers elle une nostalgie qui est réservée au monde antique lui-même. Elle était cette fin elle-même, et sa continuation et son oppression totale - ce qu'on appelle la paix romaine - sont ce qui a causé la finalité de la mort. De nos jours, on peut prendre la Russie ou la Turquie comme exemple de culture non légitime, car qui vérifiera découvrira que ce sont précisément elles parmi toutes qui portent une traînée historique particulièrement longue de différents génocides nombreux, plus encore que les Allemands, qui montrent que c'est simplement une partie d'elles (deux anciens empires, dont la culture est brutale, et dont le régime aspirera toujours à la dictature et à l'oppression des autres).

L'impérialisme sans retenue est l'héritage malade de Rome au monde, car il est perçu comme légitime parce qu'il est romain, comme une nécessité inévitable, ou parce que "c'est ainsi que les empires se comportent", ou simplement comme du "réalisme froid". Les conquérants avant Rome, comme les Grecs ou les Perses, étaient beaucoup plus éclairés qu'elle - et exactement comme le nazisme, elle était l'anti-Lumières du monde antique. La destruction romaine du monde grec est responsable du fait qu'il n'y a pas eu de révolution scientifique dans l'antiquité - les Grecs n'en étaient pas loin - et donc le mariage judéo-occidental a été reporté jusqu'aux prochaines Lumières. Le christianisme en tant que religion de plagiat doit être compris comme faisant partie du monde littéraire romain, et le Nouveau Testament est l'équivalent juif de ce que les Romains ont fait à la littérature grecque - d'où l'attachement du christianisme à Rome. Les Juifs le savaient bien sûr depuis toujours, et ont identifié le christianisme avec le royaume maléfique de Rome. Il ne fait aucun doute que l'antisémitisme chrétien (dont la fin - le nazi) découle de l'antisémitisme romain, car les Romains étaient les inventeurs de l'antisémitisme - non pas une haine éternelle d'individus ou d'ennemis (Haman et Amalek), mais l'antisémitisme comme culture, y compris les calomnies.

L'admiration de Rome est écœurante, et le critère ici n'est pas la morale, mais la destruction des cultures, et la méthode anti-apprenante de destruction culturelle (l'extinction de la diversité comme anti-évolution). La Russie a même détruit sa propre culture et littérature et musique classique, qui n'existe presque plus aujourd'hui. La culture allemande ne s'est pas non plus remise jusqu'à aujourd'hui de la destruction nazie. Demandons-nous : quelle est la différence entre une destruction créative, par exemple une extinction qui fait avancer l'évolution, ou une crise économique qui fait avancer l'économie à long terme, c'est-à-dire une destruction apprenante qui permet à un système apprenant de sortir d'une fixation, et une destruction anti-apprenante ? Eh bien : l'atteinte à la méthode. Quand on atteint le système lui-même, mais pas sa méthode, un apprentissage rapide se produit. Mais quand l'atteinte est profonde, et atteint jusqu'à la méthode elle-même, alors la perturbation est plus grave, et quand la méthode est détruite mais que la méthode de la méthode existe encore - alors il y a réhabilitation (bien que la direction précédente soit perdue), mais plus l'atteinte au système est profonde - c'est-à-dire que sont touchés et détruits les mécanismes de la méthode de la méthode de la méthode etc. (et finalement ce sont des mécanismes très fins, car ils opèrent à un niveau très élevé au-dessus du système dans la réalité elle-même) - alors il n'y a plus de réhabilitation.

C'est ce qui est arrivé à la culture grecque, et la raison en est que cette culture ne s'est pas opposée à la culture romaine, et donc cette culture a été détruite et nous n'avons pas aujourd'hui de culture grecque (sauf peut-être seulement dans une méthode très élevée, après que le système lui-même a disparu, dans la culture de la Renaissance qui s'est transformée en culture occidentale - et cet exemple démontre ce qui arrive quand il y a continuité dans une méthode haute et très abstraite, sans aucune continuité dans le système lui-même). L'opposition juive à la culture romaine, malgré son coût énorme, est ce qui l'a sauvée en tant que système vivant, c'est-à-dire pas seulement comme méthode (c'est pourquoi nous n'avons pas eu dans l'histoire de Renaissance juive, où les Juifs sont une nostalgie, ce qui serait arrivé si les Juifs avaient été vraiment exterminés - soudain en un instant l'antisémitisme se serait transformé en nostalgie). Le judaïsme a préservé dans une certaine mesure tous les niveaux - du système lui-même, jusqu'à la méthode la plus haute et fine - et donc malgré qu'il ait été gravement atteint il a survécu.

Cette infinité - d'un nombre infini de niveaux dans le système - n'est pas quelque chose de non naturel, mais existe exactement comme la capacité à trouver une dérivée d'ordre infini (c'est-à-dire sans limite supérieure) pour une fonction réelle. C'est-à-dire : quand il y a développement d'un système, on peut en dériver des méthodes sans limite vers le haut, qui à un certain stade deviennent en effet très floues (et vers des directions presque complètement abstraites). Mais c'est précisément la capacité de tout changement ou action concrète dans le système à faire partie d'un réseau de significations qui dans une petite mesure - généralement, sinon le système deviendrait une girouette instable - change même la méthode la plus haute à laquelle nous pourrons penser - c'est la profondeur du système. Exactement comme dans l'idée hassidique et même Habad, que le concret est ce qui contient en sa profondeur la plus grande hauteur - le plus spirituel. Car d'un exemple spécifique - comme dans un phénomène artistique (qui est un produit concret et non abstrait), ou le Talmud (ou l'herméneutique du Zohar) - on peut dériver des significations apprenantes à l'infini, y compris les plus principielles d'entre elles. Non pas parce que c'est contenu dans l'exemple, mais parce que c'est contenu dans l'apprentissage, c'est-à-dire dans la méthode, et dans la méthode de la méthode, et ainsi de suite.

Et d'ici vient la capacité de se mouvoir dans le monde, et d'y agir, avec une signification infinie, comme le voulaient les existentialistes, seulement sans leur inflation spirituelle, mais exactement comme la capacité de comprendre à une profondeur infinie chaque mouvement dans le Talmud, à l'aide de l'interprétation et de l'apprentissage. C'est devenu la méthode juive dans l'opposition au système romain, après la grande atteinte au système lui-même - et l'impuissance du système. La réaction a été l'externalisation de l'apprentissage qui existait dans le système et sa transformation en idéologie - l'étude de la Torah. L'action concrète elle-même a été touchée, et parfois détruite, et donc le judaïsme s'est retranché dans la méthode. Et si les Grecs s'étaient retranchés avec abnégation dans la méthode scientifique ou philosophique, ils auraient survécu aux Romains, et nous aurions reçu une sorte de version apprenante idéologique de la culture grecque du monde antique, similaire à ce qui est arrivé dans la culture juive.

Dans un système où la tour des méthodes fonctionne (par exemple dans une grande œuvre littéraire, ou dans le hassidisme, ou dans la science, ou dans les mathématiques), au-dessus de chaque mouvement de pied fin dans une direction quelconque dans le monde de la réalité il y a une tour - dont les pieds sont sur terre mais dont la tête atteint les cieux - de directions dans les méthodes, et donc le mouvement du pied a une signification spirituelle fine même dans les mondes apprenants les plus élevés (comme pour tout changement dans une fonction il y a une influence sur les dérivées en haut jusqu'à l'infini). Donc l'apprentissage total est l'infinité spirituelle. Dans la science ou dans la Kabbale, chaque chose dans ce monde a une signification dans les niveaux les plus élevés du système (chaque mouvement d'atome incarne en lui de façon cachée les méthodes les plus élevées de l'univers, y compris des équations d'une profondeur sans fin. Chaque action minuscule dans un organisme fait partie du grand apprentissage de l'évolution. Etc.). Les mathématiques par exemple ne permettent pas du tout de bouger autrement, car tout objet concret qui agit de façon incorrecte amènera à une contradiction générale et à l'effondrement du système, car il a une influence sur tous ses niveaux. Dans ce sens la théorie quantique aussi est totalement totale, non pas parce qu'elle est déterministe, mais parce que ses lois sont générales sans limite - et pas seulement sans limite dans l'univers, mais sans limite dans la légalité elle-même, c'est-à-dire dans l'apprentissage de la loi. Donc l'infinité n'est pas une sorte de mystique apprenante, et même la science et les mathématiques ont une profondeur infinie. Car dans l'apprentissage la profondeur est infinie.



Jugeons-nous Rome de façon anachronique ? Le problème avec Rome n'est pas moral, mais le résultat. Rome a détruit le monde antique et causé le Moyen Âge. Sans Rome, il est possible que la science grecque, qui à ce stade était déjà devenue méditerranéenne, aurait passé la révolution scientifique en quelques centaines (peu nombreuses) d'années après J.C. Rome a remplacé le système multiculturel du monde antique, qui ressemblait à la compétition par influence en Europe à l'époque moderne, par un système moniste, sans culture (comme le manque de culture américain aujourd'hui, seulement plus barbare). Et quand les Barbares ont détruit Rome, trop tard de quelques centaines d'années, il ne restait plus rien à réhabiliter. Au-delà de cela, elle est devenue un exemple d'impérialisme à travers l'histoire, c'est-à-dire un mauvais exemple perçu comme bon (rappelons-nous par exemple l'empereur Napoléon, ou le Kaiser allemand, etc. Nous ne pouvons pas imaginer la Seconde Guerre mondiale sans l'idée romaine). Et qu'est-ce qui serait arrivé au judaïsme sans Rome ?

Pourquoi est-il plus facile pour nous d'imaginer la continuation de la culture grecque sans Rome que la continuation de la culture juive ? Tout d'abord, à cause de la Renaissance, qui s'est présentée comme la continuation grecque. Mais exactement comme il est difficile d'imaginer le judaïsme dans une version plus hébraïque, sans l'exil, ainsi ce n'est qu'une fiction que la Renaissance est une continuation historique de la Grèce, et donc c'est seulement une illusion qu'il est facile de l'imaginer (comment aurait ressemblé la philosophie sans la coupure romaine entre Aristote et Descartes, quand elle est une continuation culturelle directe de la Grèce ?). Il est possible que nous aurions vu une révolution qui commence d'abord par la découverte de l'Amérique par des marins grecs, ou plutôt une révolution en astronomie, car les Grecs ne souffraient pas du dogme selon lequel le soleil tourne autour de la terre, et la composante empirique - manquante dans la science grecque - aurait pu se construire ainsi graduellement (comme c'est arrivé dans la révolution scientifique). Et quant au judaïsme, nous pouvons supposer, tout d'abord, qu'il n'y aurait pas eu la mutation du christianisme, mais le monothéisme serait resté à la source. Et donc le judaïsme aurait été une religion mondiale dominante.

De plus, des livres centraux comme le Talmud et le Zohar n'auraient pas fait l'erreur fatale et irréparable d'écrire en araméen, mais seraient restés dans les limites de la langue hébraïque, et particulièrement si Rome n'avait pas détruit le centre en Terre d'Israël. Et alors ces livres exemplaires n'auraient pas été ésotériques, et l'hébreu aurait été clairement la plus belle langue au monde, sa littérature aurait été la plus grande de toutes, et ainsi la littérature mondiale aurait eu un centre clair (comme l'anglais pour la science aujourd'hui, ou le latin dans le passé). C'est très dommage pour la perte de tant de couches de développement de la dernière langue ancienne vivante au monde, mais le plus grand problème était vraiment que le judaïsme s'est renfermé en réaction à l'oppression, et s'est tourné uniquement vers l'intérieur, et a écrit vers l'intérieur, contrairement à la tradition biblique, et donc seul le christianisme a réalisé son orientation significative vers le monde. Le christianisme est né d'une stagnation apprenante juive.

Alors, qu'était le Moyen Âge ? Une période de ralentissement, d'arrêt, et de régression - dans l'apprentissage. Et alors, que signifie que le problème avec Rome est simplement le résultat ? Eh bien, que le résultat essentiel est le résultat culturel, c'est-à-dire systémique-apprenant (la culture est le nom du système d'apprentissage large qui continue de génération en génération à grande échelle, contrairement à l'échelle personnelle ou familiale). Toute morale possible découle seulement de l'apprentissage, et non d'une quelconque qualité intrinsèque, comme le bonheur ou la souffrance. L'apprentissage constitue le bonheur et la souffrance eux-mêmes, et montre quand la souffrance est bonne (pour l'apprentissage) et quand le bonheur est mauvais (quand il bloque l'apprentissage). C'est le véritable instinct moral, et c'est lui qui répond à ce qui est mal dans une drogue du bonheur, ou ce qui est parfois mal dans le plaisir. Rome est moralement mauvaise à cause de son arrêt de l'apprentissage avec des freins de fer ("paix" de l'oppression et de la paralysie romaine), et d'ici vient l'étrange corrélation entre morale et apprentissage. Le mal découle du résultat, non pas parce que le résultat est moralement mauvais (c'est un argument circulaire), mais parce qu'il est mauvais pour l'apprentissage.

Car qu'est-ce en fait que la signification de "résultat" ? Comment ce concept a-t-il même un sens ? Car nous ne pouvons pas savoir ce qui serait arrivé si - nous pouvons seulement savoir ce qui aurait appris si. C'est-à-dire, suite à l'apprentissage que nous avons traversé, nous pouvons imaginer quel autre apprentissage aurait pu être. Mais on ne peut l'imaginer que suite à l'apprentissage qui a déjà eu lieu. C'est seulement suite à l'époque moderne qu'on peut comprendre quel a été le résultat de Rome. Et c'est seulement dans ce sens - de résultat apprenant - qu'il y a un résultat à quelque chose dans le monde. Le résultat n'est pas une causalité physique, car nous n'avons pas du tout accès à des mondes parallèles, mais seulement à des mondes qui sont venus après. Même si l'on pouvait démontrer une chaîne causale classique cela ne voudrait toujours pas dire que c'est le résultat de "ceci", car nous ne savons pas si une telle chaîne aurait existé aussi sans "ceci", et si sans cela - le résultat aurait vraiment été différent, et certainement essentiellement. Il est possible que comme dans une évolution convergente, le résultat aurait été le même résultat. Par exemple : que le Moyen Âge était inévitable. Mais grâce à la Renaissance nous comprenons qu'il peut y avoir une révolution scientifique qui serait une transition de phase, et ne permettrait pas de Moyen Âge.

Exactement de la même façon, le christianisme révèle rétrospectivement le potentiel universel et viral qui était caché dans le judaïsme dès le début, et que même aujourd'hui nous avons du mal à imaginer - car nous connaissons le judaïsme comme repli sur soi et comme espace intérieur. Mais ceux qui ont causé cela étaient les Romains, et la Bible est beaucoup plus universelle. En fait, l'essentiel de l'enseignement de Jésus lui-même est un tel universalisme hassidique, et si les Romains ne l'avaient pas tué, il est possible que son enseignement aurait fait partie (ou un courant) du judaïsme lui-même, et aurait augmenté sa viralité au-delà du seuil requis, et nous aurions eu un monde juif. Exactement comme le monde aujourd'hui est chrétien dans son essence.

Dans une telle culture judéo-grecque, quelqu'un dans la position de Philon aurait été une figure mondiale centrale, et nous aurions eu beaucoup d'autres comme lui, ou comme Spinoza (et à notre époque : Liebes). La confrontation judéo-grecque aurait remplacé la confrontation musulmane-chrétienne entre Orient et Occident, et le champ de bataille central, où les deux cultures ont agi et excellé, était en fait la littérature. Oui, un monde sans Rome aurait été beaucoup plus beau, et Rome est la plus grande panne dans l'histoire, et pire même que la panne nazie, mais les lignes de ressemblance entre elles pointent vers une sorte de bug qui existe dans l'histoire, c'est-à-dire un danger permanent. L'éruption d'une croissance violente dans un système apprenant, qui prend le contrôle sur lui. Et ce danger est sept fois plus grand à l'ère de l'ordinateur. S'il y a quelque chose à apprendre de Rome et de l'Allemagne - c'est le danger du cancer : un apprentissage qui a échappé au contrôle et est devenu anti-apprentissage. L'aspiration la plus sauvage à l'infini mène rapidement précisément à la fin.



Quel est le problème de l'université en sciences humaines, et pourquoi n'est-elle pas capable d'atteindre des insights profonds, ou en général de s'occuper de l'esprit ? Parce qu'elle n'est pas vraiment capable d'évaluer, par exemple de donner une note à Rome, ou à Dostoïevski, ou à une certaine culture. Dans le cadre de cela elle ne sait pas non plus évaluer ce qui est important. Ou comprendre ce qu'est l'importance. Et donc elle s'attache à l'accessoire. Et puisque sa fonction d'évaluation culturelle est vide et creuse, la seule évaluation qu'elle connaît est politique ou morale, c'est-à-dire un jugement hors du système. Car elle est piégée sans base pour l'évaluation (quoi, ce n'est pas subjectif ?). Et en effet, il n'y a pas de base pour l'évaluation, sauf à l'aide de l'apprentissage, selon ce qui le fait progresser, ou progresse en lui. Sinon quel avantage l'homme a-t-il sur le moustique. C'est-à-dire : l'évaluation elle-même fait partie de l'apprentissage du système. Et non pas quelque chose qui se trouve extérieurement à cet apprentissage, et l'évalue de l'extérieur. La pensée culturelle fait partie de la culture. Et les sciences humaines sont extra-culturelles, car la science est hors du phénomène, et donc elles sont un phénomène vide, car elles sont hors du système - mais il n'y a rien hors du système (c'est-à-dire, qui a de la valeur - oui, valeur ! - pour le système). Un système est une organisation de valeur, pas de valeurs, et donc l'économie est un bon système - et la politique mauvaise (justement parce qu'elle essaie de s'occuper de morale, jusqu'à la parodie). L'État essaie toujours d'agir de l'extérieur du phénomène, et donc il ne fonctionne pas.

La grandeur de la démocratie est qu'elle ne fonctionne pas, et donc l'État ne réussit pas à perturber l'apprentissage. Donc la bêtise du régime et le manque de compétence et d'impuissance de l'État sont ce grâce à quoi il prospère, et qu'en général un système d'apprentissage libre existe en lui. Le constructeur est si mauvais que le champ devient jardin - et non bâtiment. Qui est le mauvais manager ? Le manager qui intervient, le tyran, pas le manager qui ne gère pas (mais seulement cultive. Et il vaut même mieux qu'il néglige, pourvu qu'il laisse les plantes pousser). Le manque de colonne vertébrale des politiciens est ce qui fait d'eux des managers taoïstes et permet au mécanisme qui fonctionne bien de façon apprenante - l'économie - de prospérer. Et le populisme, c'est-à-dire l'intervention de l'État dans l'économie, est ce qui la détruit. Dans la démocratie la paralysie interne rapproche le système d'un tel système où les politiciens et les leaders ne peuvent rien faire, et donc permet l'apprentissage dans le système, et non la planification de l'extérieur. Certes, ils sont tous dans l'illusion de la planification, et donc il y a une frustration permanente dans le système civil, mais cette frustration et ce désespoir sont le meilleur signe qu'on ne réussit pas à nuire à l'apprentissage. Par exemple : que l'économie est plus forte que tout. Ou que l'évolution est plus forte que toute planification.

La bêtise est le plus grand atout de l'État occidental, et en comparaison avec une dictature fonctionnelle - le dysfonctionnement n'est pas un désavantage occidental, mais un avantage. Aucun homme n'est assez sage et savant pour gérer - et donc il vaut mieux qu'aucun homme ne soit capable de gérer. Il n'y a pas de gestionnaire du cerveau, ou de gestionnaire de l'évolution. Et la façon dont le cerveau se gère (et il se gère en effet - et n'est pas géré), c'est-à-dire comme système d'apprentissage - est celle qu'il faut imiter. L'importance de la démocratie n'est pas dans son mécanisme d'apprentissage terriblement primitif - un grand et misérable cercle de rétroaction unique (tous les 4 ans) - mais dans l'alternance même du pouvoir (tous les 4 ans, espérons-le), qui empêche la dictature dans le système. C'est pourquoi le tirage au sort du dirigeant fonctionnait bien dans la démocratie grecque antique. Les grands leaders n'ont généralement pas dirigé assez longtemps pour découvrir à quel point ils étaient petits (et si oui - c'est exactement ce qui s'est passé). La démocratie est ce qui arrive quand les managers ne réussissent pas à planifier. Et certainement pas à exécuter. L'homme fait des plans, tandis que Dieu rit - pourquoi ? Car Dieu ne fait pas de plans, mais agit dans le monde par le rire. C'est la direction suprême.

Le terrible problème de gestion dans la high-tech découle exactement de cette illusion de planification. Et ainsi dans toute organisation. Ces organisations - y compris l'université - tombent victimes de la destruction systémique, c'est-à-dire de la destruction de la capacité du système à fonctionner de manière globale, et dans ce cadre à apprendre, à cause de sa décomposition en éléments, ce qu'on appelle la spécialisation. Plus la perception du système est comme une structure existante, anti-apprentissage, plus on le divise en briques. Et ces blocs sont les personnes hermétiques et bornées que nous connaissons comme des experts étroits, et leur spécialisation est la construction de murs contre l'apprentissage. Plus il y a de départements et de divisions dans l'organisation - plus il est clair qu'elle n'est pas organique et ne fonctionne pas, et ainsi on essaie de la faire avancer de manière mécanique-planifiée, à l'aide d'architectes et de planificateurs (et dans leur nom actuel : programmeurs). L'armée par exemple est un exemple extrême - et donc connue comme l'incarnation de l'étroitesse d'esprit, justement parce que son contrôle est effectivement efficace, comme une dictature fonctionnelle. L'avantage de Tsahal par rapport aux autres armées est le manque de discipline et le manque de contrôle du commandement, car il s'agit d'une phalange avec du matériel high-tech. Mais le problème de la high-tech israélienne est qu'elle essaie de fonctionner comme une armée, de manière missionnaire, car c'est la première gestion que ses officiers - pardon, managers - ont rencontrée. C'est pourquoi elle fonctionne à court terme, au niveau de l'équipe amicale individuelle, et non comme une organisation - et donc c'est une startup.

Dans une grande organisation, c'est-à-dire dans un système, la capacité d'un manager moyen à voir et comprendre l'image globale est nulle, exactement comme la capacité d'un universitaire étroit à comprendre la culture, qui est un phénomène systémique particulièrement global, ou l'esprit - encore plus global. Il n'y a donc pas de profondeur, car la profondeur est quelque chose sous tout, et il n'y a pas de tout. Il n'y a que des détails. C'est pourquoi la high-tech israélienne est si superficielle. La profondeur est un apprentissage qui fait avancer le système de l'intérieur, et pour cela il faut un phénomène global qui opère dans le système - comme un système. La gestion dans une organisation ne peut fonctionner que s'il y a une personne suffisamment sage - et surtout savante - qui voit toute l'image globale, c'est-à-dire voit tout, et est capable de tout comprendre (par exemple : à la fois l'algorithme et le marketing et l'expérience utilisateur et l'environnement commercial et le design et les possibilités technologiques etc.). C'est-à-dire : une personne qui est le dieu du système. Parfois c'est l'entrepreneur, mais le plus souvent il faut faire venir spécialement des personnes dont c'est le rôle - d'apporter une compréhension globale - c'est-à-dire des philosophes du système, et cela n'arrive jamais. On n'entendra jamais parler du rôle du philosophe de la startup, car ce n'est pas assez "pratique". Mais si (par hasard) une telle compréhension reçoit effectivement du pouvoir dans le système, le système peut fonctionner aussi comme une gestion, et ce sont les histoires héroïques du mythe de la gestion : le manager génial. Celui qui savait ce qu'il fallait faire (mais comment savait-il ? Savait-il vraiment ?).

Mais la plupart du temps, il n'y a pas de Léonard de Vinci dans l'organisation, ou il n'a aucun pouvoir ni confiance. De plus, les organisations - dont la bêtise est leur expertise - ne savent pas apprécier (ou embaucher) des personnes dont la carrière a été pluridisciplinaire, et sont donc capables de voir plus (et donc le marché du travail va vers une expertise de plus en plus étroite). Par conséquent, la deuxième chose que la gestion peut faire pour créer une intégration - qui n'est plus possible dans l'esprit d'une seule personne - est de créer des équipes qui ont une vision globale, c'est-à-dire des équipes pluridisciplinaires et transversales : deux programmeurs, un marketeur, un homme d'affaires, un designer. De telles équipes transversales sont en fait la raison pour laquelle les startups réussissent mieux que les grandes organisations, car chaque startup commence avec une telle petite équipe, puis fait l'erreur de transformer chaque membre de l'équipe en département, au lieu de créer un département d'équipes comme celle-ci, car elle perçoit la gestion comme une construction, et non comme un organisme. Et alors il y a un département du pancréas, et un département du sang, et un département du cerveau, au lieu de créer beaucoup de petits enfants, dont chacun a à la fois un pancréas et du sang et un cerveau. Et dans le monde académique, le problème est le même problème, et c'est pourquoi il est si pauvre en insights culturels globaux. Ou scientifiques globaux. Et c'est pourquoi de tels systèmes mettent l'accent sur la communication, qui est la création de liens entre des domaines déjà séparés. C'est-à-dire : la créativité chez eux est lorsqu'un chercheur d'un certain domaine apporte une idée d'un autre domaine, dans une rupture accidentelle d'un mur, et un passage entre les pièces, au lieu de vivre sans murs. L'idée de la communication vient de systèmes qui n'apprennent pas. Dans le cerveau, il n'y a pas de "communication" entre les neurones - il y a apprentissage. C'est pourquoi le paradigme de la communication n'est pas capable de comprendre le cerveau.

La grandeur d'Internet n'est pas qu'il est un système de communication, mais qu'il a tout connecté et détruit les divisions, et donc l'humanité apprend plus comme un système, c'est-à-dire qu'Internet est un système d'apprentissage. Dans le cerveau, il y a des fonctions de gestion, mais la façon dont elles gèrent est basée sur l'apprentissage. Elles ne planifient pas le cerveau, ou ne lui disent pas quoi faire, il n'y a pas là de contrôle et de supervision, ou de calendriers, ou toute autre méthode de gestion (qui se fait toujours passer pour une "méthodologie" de gestion, c'est-à-dire pour l'apprentissage). C'est-à-dire que la gestion elle-même fait partie du fonctionnement du système, et non une action externe sur lui, ou une action externe d'une partie du système sur une autre partie. La gestion est un produit naturel de l'apprentissage du système, et donc on ne peut pas la situer quelque part comme un système d'instructions et de règles, car l'apprentissage est général. Dans le cerveau, il y a intégration tout le temps, mais elle n'est pas gérée mais créée - d'elle-même. Les connexions ne sont pas une communication entre zones expertes dans le cerveau, comme le paradigme de la structure voulait comprendre, mais il y a différents réseaux de pensée - des équipes interdisciplinaires - qui opèrent dans le cerveau. C'est-à-dire qu'il s'agit de systèmes d'apprentissage et non de réseaux de connexions, et donc ce n'est pas de l'information qui y est transmise mais de l'orientation, par exemple une évaluation, ou de l'attention, ou une poussée/attraction dans une certaine direction. Comme toute action dans la culture - chaque phrase dans un livre de prose - est une orientation sur comment il faut écrire, pas moins qu'elle est une transmission d'information. Ce qui caractérise l'écriture culturelle ce n'est pas seulement que le comment est important, mais que le comment enseigne comment le comment, c'est-à-dire que le comment est aussi un commandement et une orientation - un exemple par exemple. Chaque ligne dans un poème enseigne comment écrire un poème (de nombreuses façons différentes - c'est la grandeur d'un grand poème, qu'il enseigne énormément).

Et ce qui organise dès le départ le système cérébral, si nous pensons par exemple au cerveau du bébé, c'est son apprentissage, qui continue toute la vie (ce n'est pas la gestion qui est la force qui organise l'organisation, mais l'apprentissage qui crée une organisation ou un système). Et nous savons que plus l'apprentissage active de zones dans le cerveau, plus il est efficace, et non moins. Le bébé n'apprend pas séparément la vision, le mouvement, la sensation, l'ouïe, la planification, les interactions, l'émotion, les motivations, etc., mais les apprend justement - et uniquement - ensemble. Comme l'économie ne fonctionne pas en secteurs séparés mais réussit justement par la connexion des secteurs, ou dans la mondialisation - justement par la connexion des pays. La pensée que l'homme est construit comme un corps de planification - et donc la volonté (qui est une sorte de facteur et cause première) devient planification avec le renseignement des sens qui devient gestion qui devient action - est une image mécanique incorrecte : l'homme apprend la volonté elle-même. Apprend le plaisir lui-même. La dopamine le force constamment à apprendre, pas à prendre du plaisir. Il n'est pas accro au plaisir mais à l'apprentissage. La curiosité tue le chat neuf fois. Et c'est aussi ce qui a causé la consommation de l'arbre de la connaissance (l'interdiction elle-même !), et non le désir sexuel. C'est la raison pour laquelle il est difficile de se retenir. La sexualité elle-même vient de la curiosité. C'est pourquoi une bonne parentalité fait que la personne prend plaisir à l'apprentissage intellectuel, bien que pour d'autres les mathématiques soient une souffrance, car c'est ennuyeux - c'est-à-dire pas curieux. L'intérêt est la chose la plus importante qu'un parent donne à l'enfant : vers où est dirigé le mécanisme d'intérêt de l'apprentissage (cela aussi s'apprend, mais c'est plus fondamental que la volonté, qui ne découle que de l'intérêt, ou de l'apprentissage de comment on se comporte et ce qu'on poursuit). Une personne doit manger - mais les parents lui apprennent ce qui est bon. Et ce qui est dégoûtant. Et elle peut mourir de faim si on lui demande de manger des vers. Schopenhauer s'est trompé quand il pensait que la volonté était le phénomène fondamental, ou Freud avec les pulsions. L'apprentissage est plus fort que toute volonté. D'où l'importance des parents, comme initialisateurs de l'apprentissage.

C'est pourquoi la meilleure façon de penser au cerveau est comme un système d'orientations et d'évaluations, et non comme un système d'information. Ce qui est important pour le manager ce n'est pas d'augmenter la communication entre les parties de l'organisation, mais le transfert des motivations et des directions : ce qui est nécessaire, ce qui est possible, quelle est l'opportunité, quelle est la menace, ce qui est un exemple important pour la suite - et plus important encore : ce qui est important, et ce qu'il faut évaluer. Pas simplement le transfert d'une certaine connaissance, ce qui s'est passé, mais ce qu'il convient et faut faire - et comment (mais pas comme instructions, mais comme apprentissage et orientation et persuasion). C'est-à-dire que le "ce qu'il faut" n'est pas quelque chose que le manager dicte d'en haut, mais c'est quelque chose que l'organisation transmet en elle-même - c'est son système sanguin, ou son système nerveux. C'est ce qui coule en elle : des orientations. Et l'intégration de ces orientations est l'apprentissage : ce qui sait prendre des orientations de toutes les parties du système et en faire une intégration. Ce qui traite le "ce qu'il faut" et en fait une négociation et convainc et est convaincu et est emporté et s'organise. Le cerveau reçoit des orientations de toutes les parties du système - et l'orientation ne se réfère pas seulement à l'information et aux indices de tous les sens, mais surtout aux idées de ce qu'il faut faire, des tendances et des volontés et de l'attention - et puis comme partie de l'interaction en lui, une de toutes ces tendances prend le dessus, et il agit dans une certaine direction. Ou pense une certaine pensée parmi toutes les pensées qui se disputent son attention. Ou apprend dans une certaine direction parmi toutes les directions dans lesquelles on peut apprendre de quelque chose. Ou écrit une certaine phrase parmi toutes les phrases possibles qu'il était capable de penser. Plus il y a de telles phrases, plus l'écriture devient meilleure, et non moins bonne. Plus le système est capable de contenir en lui plus de possibilités et de directions, et il est plus riche, plus il est intelligent. Et non plus il est rapide et efficace et converge pour trouver quoi dire. La philosophie est un excellent entraînement pour le cerveau pour voir une vision globale, d'où son importance pour l'apprentissage. D'où aussi l'importance qu'elle soit interdisciplinaire, donnante. Et non une expertise étroite académique (c'est le problème).

C'est pourquoi les questions philosophiques sont toujours globales : touchant à tout. Et c'est en fait le signe que la question est philosophique, et non qu'elle n'a pas d'application pratique - l'apprentissage est très pratique, et ainsi aussi le langage, et ainsi de suite. Tous les philosophes importants ont eu des applications dans les sciences et la technologie. Descartes dans la révolution scientifique, car la science est connaissance, y compris l'idée empirique et l'idée rationaliste qui en sont sorties. Kant dans la révolution physique du vingtième siècle, et avant cela dans la révolution théorique dans les sciences du 19ème siècle (la théorie de l'évolution, l'abstraction en mathématiques), qui sont passées à des catégories perceptuelles plus abstraites et plus indépendantes. Et Wittgenstein a eu de nombreuses applications dans la révolution de l'information et de l'informatique et de la communication. Tous ceux-ci ont pris des idées qui commençaient seulement à germer à leur époque et leur ont donné une structure solide et prête pour une opération en gros - comme méthodes d'apprentissage pour le système. C'est-à-dire, ils ont pris des questions et les ont rendues générales. En fait, la philosophie est toujours une seule idée, qui n'a presque pas de sens, tellement elle est abstraite (l'apprentissage chez nous), mais elle devient générale en ce qu'elle est apprise aux détails dans tous les domaines possibles, et ne peut être séparée d'aucun domaine. Elle colle à tout et donc unifie tout. C'est pourquoi la créativité en philosophie n'est pas dans la connexion de deux domaines ou deux idées non liées, comme cela arrive dans des domaines moins globaux, mais dans la découverte d'une nouvelle façon dont tout est lié. Une nouvelle colle.

C'est la raison pour laquelle la philosophie est si collante dans la pensée et si difficile à séparer (sauf dans une comparaison historique, c'est-à-dire à travers un développement d'apprentissage) et elle devient évidente au point qu'il est difficile d'en sortir et de voir les choses à travers une autre philosophie. Il est difficile d'exprimer une autre philosophie autrement qu'à travers une philosophie précédente (par exemple la vôtre). Même dans l'amour de la sagesse la colle devient une seule chair. La seule façon de comprendre une autre philosophie est de se développer vers une autre forme de pensée, c'est-à-dire d'apprendre. Mais il n'y a pas moyen de sauter d'une conception globale à une conception globale. Ce n'est pas une possibilité du cerveau comme un ordinateur peut passer entre systèmes d'exploitation. On ne peut que se développer entre philosophies. Car on peut toujours apprendre une chose, mais on ne peut pas apprendre "tout". L'existence de règles vient de leur transformation en détails dans un processus d'apprentissage. Ce qui est difficile est de rencontrer des gens qui sont dans une philosophie précédente, et pensent qu'elle a été découverte hier (pour eux, du ciel, ou d'un livre) - ce sont les fanatiques philosophiques, les prêcheurs et diffuseurs en leur propre nom, qui l'ont transformée en religion. L'académie est pleine de fanatiques de Wittgenstein et son école, rabbins et leurs disciples, qui tiennent le journal d'hier comme une écriture sainte et sont sûrs d'avoir découvert l'Amérique. Ceux-là seront les derniers à découvrir l'apprentissage, mais aussi les derniers à parler en son nom. La force de l'intellect augmente parfois la puissance de la colle - et le résultat est un cerveau figé. En revanche l'ordinateur aura du mal à penser philosophiquement, car si c'est dans le matériel, ce sera trop difficile à changer, et la colle qui connecte deviendra partie du processeur, et si dans le logiciel, ce sera trop facile à changer, et il n'y aura pas d'adhérence. C'est pourquoi seul un ordinateur apprenant, qui se trouve entre ces extrêmes, pourra être un ordinateur philosophe. Fin.



Est-il encore possible que l'homme soit au centre de l'univers ? Pour cela il faut comprendre dans quel sens il y a en général un centre dans l'univers, qui d'un point de vue spatial n'a pas de centre, et peut-être pas non plus de limite. Et aussi d'un point de vue temporel il n'a probablement pas de fin, et peut-être pas non plus de début. Mais si nous regardons ce que nous savons effectivement sur l'univers nous découvrons un phénomène étrange : à l'échelle logarithmique l'homme est effectivement suspect d'être proche du centre (un peu au-dessus, mais nous ne savons pas si nous n'avons pas manqué quelques ordres de grandeur vers le haut - et cela nous fait soupçonner que oui). Si nous regardons du point de vue des ordres de grandeur, entre la plus petite chose - la longueur de Planck - et la plus grande - l'univers entier (ou entre la plus courte période après le Big Bang - le temps de Planck - jusqu'à la durée de vie prévue de l'univers, malgré l'incertitude à ce sujet), nous découvrons que nous sommes à une assez bonne place au milieu (le mètre et la seconde nous sont proches, et ce n'est pas par hasard que nous mesurons selon eux). En fait, les ordres de grandeur sont le seul sens qui existe pour la position dans l'univers, en particulier après que nous le percevons comme un système en développement et en complexification (devenant complexe), comme un système d'apprentissage, et non comme un système plat et statique par essence, comme l'écorce du langage (l'univers comme information, qui n'est jamais perdue ni créée). Dans la vision du système comme statique nous sommes à la fois très petits, par rapport à l'univers entier, ou très grands, par rapport à la physique élémentaire - et en fait il n'y a pas de sens à la taille en proportion directe avec la taille du système lui-même, mais seulement par rapport à sa profondeur, qui est ses dimensions.

Demandons-nous : où se trouve la complexité dans l'univers ? L'hypothèse fondamentale de l'astronomie est que l'univers est uniforme et dépourvu d'information à la plus grande échelle, et donc il apparaît identique de partout. Même à la plus petite échelle il n'existe aucune information, mais seulement des éléments atomistiques (qui peuvent aussi être des cordes, pas forcément des atomes) dépourvus de propriétés complexes, c'est-à-dire profondes, et il n'existe presque pas d'information (peut-être un qubit). C'est simple en haut et simple en bas, là où règnent des lois physiques abstraites et simples, qui créent d'une manière ou d'une autre de la complexité au milieu (et justement là). Et ainsi aussi du point de vue temporel, il n'existait pas d'information au moment de la création de l'univers lors du Big Bang, et il n'existera pas d'information significative à sa fin, peu importe quelle fin, mais la complexité est au milieu. Et rappelons-nous que l'information n'est après tout qu'une idée linguistique, de sorte que l'idée plus juste est que l'apprentissage est justement au milieu, et ainsi nous pourrons comprendre ce qu'est en général la complexité, et résoudre le paradoxe de la complexité (car d'un côté le bruit n'est pas de la complexité, bien qu'il soit beaucoup d'information aléatoire, et d'un autre côté ce n'est pas non plus un ordre absolu et simple - c'est au milieu. Alors où se trouve la complexité ? Et peut-être n'est-il pas correct de comprendre la complexité à l'aide de l'idée d'information ?). Le problème de la complexité est simple : pourquoi la complexité n'augmente-t-elle pas seulement quand on monte les ordres de grandeur dans l'univers, si nous la construisons à partir de plus en plus de parties du système, c'est-à-dire qu'il existe de plus en plus de combinaisons ? Pourquoi là-haut retourne-t-on progressivement à la simplicité ?

Si le monde est comme un langage, alors plus le livre est long, et qu'il y a plus de combinaisons possibles, la complexité devrait seulement augmenter avec les ordres de grandeur. Mais pour une raison quelconque dans les ordres de grandeur qui montent au-dessus de nous la complexité diminue justement progressivement, au point qu'il est possible de décrire l'univers dans son ensemble à l'aide d'équations, et son uniformité va en grandissant. Et ainsi aussi dans les grands ordres de grandeur du temps, vers la fin de l'univers, il ne s'y développe plus rien en fait, et toute l'information "significative" est perdue (le signal par rapport au bruit). Cela malgré le fait que thermodynamiquement il devient complètement aléatoire dans la mort thermique ou la désintégration des protons (ou qu'il devient uniforme dans la contraction ou le Grand Déchirement, etc.), c'est-à-dire qu'il ne contient que de plus en plus d'information et est moins compressé. Dans la mesure linguistique l'univers est maximal à sa fin, mais dans la mesure d'apprentissage l'univers décline. Qui a raison ?

Demandons : dans quel sens le cerveau d'un homme est-il plus complexe qu'une galaxie ? Seulement en ce qu'il prend en compte l'apprentissage dans le système. Une galaxie en tant que système n'apprend pas, même si elle contient de nombreux cerveaux en elle. Un amas de galaxies immense, où elles sont de petits points, est moins complexe qu'une seule galaxie uniquement si la complexité n'est pas une construction de combinaison, mais de développement et d'apprentissage. L'univers dans son ensemble contient peut-être des mécanismes d'équilibre complexes (ou peut-être un mécanisme d'équilibre simple - la formule du tout - qui crée en lui des mécanismes d'équilibre complexes), mais il apprend moins qu'un pauvre cerveau unique. L'existence même et la possibilité de la physique théorique montre la simplicité essentielle qui existe dans le "tout" qui est beaucoup plus simple qu'un détail humain (et donc il n'y a pas de biologie théorique, ou de neurosciences théoriques, ou d'équations théoriques de la culture).

La complexité (et donc nous-mêmes) n'apparaît qu'au centre des ordres de grandeur de l'univers, et l'existence même des équations de la physique garantit qu'il ne s'agit pas seulement de notre biais d'observateur, existant dans certains ordres de grandeur (si nous étions un atome nous ne serions pas un système apprenant, et nous ne remarquerions pas non plus les systèmes complexes à notre échelle. Et si nous étions de la taille de l'univers le temps qu'il nous faudrait pour nous développer dépasserait la durée de vie de l'univers, plus grande de plusieurs ordres de grandeur que son âge). Par conséquent notre existence à l'i-n-t-é-r-i-e-u-r de l'univers, et non à sa base ou à son niveau le plus général (par exemple : notre existence en tant qu'univers entier, quand il est en nous) n'est pas une propriété accidentelle, mais nécessaire. Notre grande distance - peut-être maximale (et donc nous sommes au milieu) - des deux ordres de grandeur les plus éloignés du système (le plus petit et le plus grand) est ce qui donne assez de place pour créer la complexité au milieu. Un ou deux niveaux (ou dix) au-dessus des cordes il n'y a pas grand-chose, et ainsi aussi dix ordres de grandeur en dessous de la taille de l'univers entier (il s'agit bien sûr d'ordres de grandeur, pas de la taille de l'univers observable, qui est peut-être une partie d'un univers infini dans l'espace, mais pas infini dans ses ordres de grandeur - comme complexité - mais justement plutôt fini - quelques dizaines seulement. Et la base du logarithme, si elle est raisonnable, disons si elle est naturelle, ne change rien ici en essence. Et bien sûr ne change pas la centralité - notre existence au milieu de l'échelle).

Nous avons ici un indice très profond (...), qui fait se demander si l'univers est peut-être bien construit - sinon planifié - pour créer une complexité comme la nôtre justement (plus d'ordres de grandeur auraient peut-être créé encore plus de complexité que la nôtre, car il y aurait eu plus de distance au milieu). La taille de la cellule, dans les ordres de grandeur de l'univers, c'est-à-dire la taille de la vie - est ce qui crée un apprentissage primaire, tandis que la Terre dans son ensemble, plus grande de plusieurs ordres de grandeur, est aussi un système d'apprentissage plutôt primaire (qui se plante parfois et sort d'équilibre et de boucle de feedback, comme dans les extinctions ou le réchauffement global), et nous sommes quelque part au centre des ordres de grandeur, où la chose la plus complexe aujourd'hui est un cerveau ou une ville. Et nous savons bien que la complexité d'un système peut être moindre que la somme de ses composants, car le système solaire est déjà manifestement beaucoup moins complexe qu'un cerveau, et même les réactions chimiques sont beaucoup moins complexes que le monde quantique. Car la complexité n'est pas une composition - mais un dérivé de l'apprentissage. C'est-à-dire que son existence n'est pas un phénomène primaire mais le produit du phénomène plus fondamental de l'apprentissage. Quel est le projet le plus fondamental de l'humanité ? Augmenter la complexité et créer un système encore plus complexe qu'un cerveau, par exemple une culture intergalactique ou une intelligence supérieure (dans la Shoah, par exemple, les nazis ont drastiquement réduit la complexité culturelle de l'Europe).

Nous comprenons pourquoi il faut les ordres de grandeur plus petits que nous pour créer de la complexité, mais pourquoi faut-il les ordres de grandeur plus grands ? Que nous apporte le fait qu'il y ait tant d'ordres de grandeur au-dessus de nous dans l'univers ? Eh bien, il est possible qu'à l'avenir nous découvrions une loi naturelle d'apprentissage qui situe de façon plus précise la complexité au centre du système (et ainsi peut-être pourrons-nous deviner combien il y a vraiment d'ordres de grandeur dans l'univers au-dessus de nous), mais même sans cela, et sans lois physiques qui prennent en compte les ordres de grandeur, nous voyons que pour créer de la complexité il faut énormément de redondance. Il existe énormément d'organismes pour créer l'évolution, et énormément de neurones pour créer un cerveau, et énormément d'êtres humains pour créer l'humanité - il faut au moins dix ordres de grandeur, et probablement plus (c'est-à-dire dans la quantité d'unités, pas dans leur taille), et quand l'univers est assez grand il y a assez de place pour différentes expériences, jusqu'à ce que certaines réussissent à créer de la complexité. La complexité est toujours créée à partir d'une immense multiplicité - une véritable redondance - d'unités.

Mais en vérité cela aussi est une excuse, qui explique dix ou au plus vingt ordres de grandeur, et non trente ou quarante, qui nous séparent peut-être de l'univers entier. La vérité est que la complexité se crée très très graduellement - car elle n'est pas graduelle mais contient des sauts et des reculs. À peine dix ordres de grandeur suffisent pour créer de la complexité à partir d'unités vraiment basiques, mais la complexité n'est pas linéaire car elle n'est pas une composition, mais un processus, et donc ce n'est pas toujours qu'à chaque montée dans les ordres de grandeur la complexité augmente aussi de façon monotone, mais parfois il y a des goulots d'étranglement, à travers lesquels seule une partie de la complexité d'en bas pénètre vers le haut (par exemple seul un peu du quantique pénètre dans la chimie), et donc il faut plus d'ordres de grandeur par en bas, et de façon symétrique probablement aussi par en haut. Il y a quelque chose dans l'espace immense au-dessus de nous qui permet notre complexité, sans que l'ensemble du système s'effondre, mais qu'il y ait de la place pour lui. Sinon l'univers risque de devenir programmé, c'est-à-dire trop ordonné, et de se fixer sur un ordre rigide et pas intéressant. Et pourquoi le rigide n'est-il pas intéressant ? Car il ne se développe pas et n'apprend pas.

La complexité n'est pas seulement une bonne chose mais une chose dangereuse, et les ordres de grandeur protègent l'univers de ses composants, pour qu'ils ne le transforment pas en machine ou en structure. L'homme, ou tout autre apprenant, est très loin de pouvoir dominer l'univers. Et c'est ce qui empêche l'univers de devenir un ordinateur, car comme l'excès de bruit est destructeur pour l'apprentissage, l'excès d'ordre l'est aussi. La taille nous protège des cordes et de leur simplicité, et protège l'univers des humains et de leur complexité. La complexité du cerveau - ou du corps - est possible justement parce qu'il n'est pas de la taille de toute la Terre, sinon il n'aurait pas assez de place pour se développer. L'apprentissage a besoin d'un espace dans lequel il peut exister, il a besoin d'être à l'intérieur du système, et d'un tel intérieur avec beaucoup de "dimensions" de profondeur, qui sont créées par des ordres de grandeur de profondeur. Si tout l'univers était de la taille d'une cellule, la vie n'aurait pas pu se développer, et il doit certainement être très très éloigné d'une cellule pour permettre l'évolution, non seulement parce que l'évolution a besoin d'énormément de cellules, mais parce qu'il faut s'éloigner de la simplicité globale du système - de l'homogénéité et de la physicalité (la description équationnelle simple) de l'univers dans son ensemble. Sinon celui-ci ne permettra pas la complexité en son sein, car il faut beaucoup de transitions et d'ordres de grandeur pour séparer entre haute complexité et basse complexité, c'est-à-dire entre apprentissage et équations et composants fondamentaux. L'apprentissage a besoin de profondeur et non d'espace. Les dérivées transforment une surface en ligne, et les méthodes ont besoin de multiples dimensions de grandeur dans le temps (et pas seulement de beaucoup de temps) pour vraiment fonctionner. L'influence des méthodes élevées n'est pas seulement lente (comme les dérivées élevées) dans la progression temporelle, mais lente et non linéaire dans les dimensions de la progression temporelle.

Certes, il est possible que l'existence d'autant d'ordres de grandeur au-dessus de nous s'explique par le fait que nous n'avons simplement pas eu le temps de grandir, car l'apprentissage se fait en construisant des ordres de grandeur bas vers les plus élevés (pas sûr ! et l'idée inverse est révolutionnaire). Si les galaxies sont destinées à évoluer en êtres vivants, alors leur évolution n'en est peut-être qu'à sa première seconde (sur des milliards d'années), et donc il devrait y avoir une certaine corrélation entre l'ordre de grandeur temporel et spatial de la complexité. Mais il y a ici un argument circulaire comme dans le principe anthropique (nous, tels que nous sommes, n'avons pas eu le temps de grandir), et une hypothèse que la complexité naît plus de la composition que de la redondance, c'est-à-dire de la quantité de réalisation des possibilités (ce qui a déjà été composé, dans les ordres de grandeur en dessous de nous, par exemple notre composition d'organes ou de cellules) plus que de la quantité de possibilités non réalisées (ce qui peut être complexe, qui dépend de la taille du système dans les ordres de grandeur au-dessus de nous, et peut contenir énormément d'êtres humains, ou énormément de planètes comme la Terre permettant différentes formes de vie, etc.). Mais si c'est le cas la situation est inverse, et il y a une importance beaucoup plus grande à l'existence d'innombrables dimensions de grandeur au-dessus de nous, car le nombre d'ordres de grandeur dans l'univers ne peut pas faire face au nombre de combinaisons possibles, qui croît exponentiellement avec le nombre de composants, mais seulement en permettre une très petite partie, et donc il est clair que l'univers ne contient qu'une petite partie de ses possibilités (par exemple les différentes possibilités de vie, ou les différents cerveaux possibles). Donc un système apprenant qui veut énormément de combinaisons, ou (mieux !) de possibilités de développement, doit investir dans la redondance (taille du conteneur pour différentes expériences) pas moins que dans la composition (la complexité de chaque expérience).

Pensons par exemple à qui nous sommes, et quelle est la source du problème psychophysique tel qu'on le comprend aujourd'hui. Nous avons en fait deux systèmes complexes, dont la complexité est fondamentalement différente. D'un côté nous sommes composés d'énormément de cellules, c'est-à-dire d'un système programmé dont la logique est la construction à partir de composants plus petits, comme des Lego, et la connexion entre les composants est rigide, et fonctionne par contrôle depuis le haut. Ce n'est pas un système apprenant. D'un autre côté nous sommes aussi composés d'énormément de neurones, c'est-à-dire d'un système dont la logique est la redondance et des connexions beaucoup plus libres entre les composants, et donc les connexions sont beaucoup plus en réseau, et nous le contenons en nous, comme une sorte de boîte qui lui permet de se développer de façon non programmée d'avance et non ordonnée depuis le haut. Et c'est un système apprenant. Le premier système ressemble à une composition à partir de dimensions inférieures, et le second système ressemble à une contenance que les dimensions supérieures fournissent et permettent : pour nos neurones - nous sommes l'univers. En revanche : le corps n'apprend pas, seule l'évolution apprend, où en effet les connexions (entre les différents organismes) ne sont pas rigides ni ordonnées et contrôlées depuis le haut et il y a une énorme redondance, et ce qui permet cela c'est la boîte qu'est la Terre. Le premier système est comme un ordinateur, et le second système est comme Internet.

Et ce que nous voyons c'est combien il est difficile de créer un crâne, et combien tard cela s'est produit dans l'histoire de l'évolution - c'est-à-dire combien il est difficile de contenir l'intérieur d'un système apprenant. Il faut fournir beaucoup d'énergie et un environnement favorable et un jardinage nourrissant et du temps pour le développement etc., et nous le voyons aussi dans le réchauffement climatique : il est très difficile de maintenir un environnement favorable pour un système apprenant, même au niveau planétaire. La Terre a connu énormément d'extinctions qui ont presque mis fin à l'évolution, et il est probablement assez rare de créer une planète apprenante. D'où l'importance des dimensions élevées du système, car elles permettent plus d'environnements, et plus de chances de contenir un système apprenant. Peut-être peut-on construire un système apprenant dans des dimensions beaucoup plus petites, d'un point de vue combinatoire, par exemple un ordinateur quantique, mais les conditions d'un environnement favorable pour un ordinateur quantique sont telles que cette boîte ne s'est pas produite. Même un ordinateur cellulaire apprenant ne s'est pas produit, et nous n'avons pas de réalisation d'un réseau neuronal au niveau de l'ADN, car le contrôle qu'exige la vie était opposé à la contenance qu'exige l'apprentissage, et il n'y a pas assez de redondance dans la cellule. Nous le voyons aussi au niveau de l'organisation sociale : il a fallu assez longtemps avant qu'elle réussisse à renoncer au contrôle et à créer en son sein l'intérieur d'un système apprenant, par exemple le capitalisme ou la science moderne, et s'il y a eu des systèmes culturels apprenants efficaces au cours de l'histoire - par exemple l'âge d'or à Athènes ou à la Renaissance - cet environnement favorable était de courte durée et très fragile (et nécessitait bien sûr aussi une prospérité économique parallèle).

Donc, quelle a été la grande réussite de l'homme - la grande révolution ? L'agrandissement du crâne. Il contient beaucoup plus de neurones, et les connexions entre eux sont plus ouvertes et flexibles et moins contrôlées à l'aide du génome, qui est le mécanisme de contrôle cellulaire, et ainsi d'innombrables ordres de grandeur de composition (des cellules du corps) sont devenus d'innombrables ordres de grandeur d'apprentissage (car les neurones sont des cellules, et il y a pas mal d'ordres de grandeur d'eux). Les ordres inférieurs donnent certes un système, mais les ordres supérieurs donnent le "dans le système", et cet intérieur est ce qui permet l'apprentissage. Contrairement à la construction. Et en effet nous voyons dans l'univers qu'aux grandes dimensions les composants sont de moins en moins liés les uns aux autres (par exemple seulement par la force de gravité et aux distances intergalactiques), c'est-à-dire qu'en s'approchant du haut il y a de plus en plus de liberté dans les connexions, alors qu'en bas l'enchevêtrement et l'intrication quantique lient tout et les forces sont fortes.

Dans un certain sens, le temps sert aussi de telle boîte contenante, car les ordres de grandeur du temps permettent aux possibilités de se développer. C'est-à-dire : plus le temps a passé, plus il y a eu de possibilités qui se sont déjà réalisées, de façon contraignante (comme les cellules), et les ordres de grandeur du temps dans son ensemble - la taille de la boîte temporelle de la vie de l'univers - permettent la redondance d'énormément de possibilités qu'on peut essayer, de façon libre (comme les neurones). Ici aussi, comme dans l'espace, il faut s'opposer au principe anthropique, qui trouve le temps où nous nous trouvons comme spécial, en présupposant ce qu'il faut démontrer (nous). Quand le développement est une fonction exponentielle (ce qui découle de la quantité même des ordres de grandeur dans l'univers, car un ordre de grandeur est exponentiel, et s'il n'y en avait pas il n'y aurait qu'un développement linéaire) - chaque moment en elle semble spécial. L'accélération est toujours sans précédent. Il nous semble que notre époque est pleine d'événements par rapport aux époques précédentes, mais c'est ainsi que l'avenir verra aussi notre époque, où il ne s'est pas passé grand-chose, car la longueur du temps de la mesure elle-même changera. Si nous ne mesurons plus les périodes en milliards d'années mais en années, mais comment nous verra un ordinateur qui fonctionne en picosecondes ? Que s'est-il passé en une seconde de notre temps ? Rien. Une vie longue et ennuyeuse et lente comme l'évolution. Un jour lui paraîtra comme un million d'années, et nos jours se ressemblent en effet.

D'où vient donc l'admiration du passé, cette longue période ennuyeuse ? Pourquoi la littérature de notre temps nous semble-t-elle toujours banale et d'un niveau linguistique bas, par rapport à la littérature élevée du passé ? Non pas à cause de la littérature du passé elle-même, telle qu'elle était il y a des milliers d'années, mais justement à cause de l'accélération de notre temps, qui nous fait regarder le passé d'un regard logarithmique. Du point de vue de l'univers, le passé est court, et l'avenir est long, et plus grand que lui de plusieurs ordres de grandeur. Mais de notre point de vue, le passé est long, de plusieurs ordres de grandeur, et l'avenir est court. Pourquoi ? Car nous ne regardons pas cela en ordres de grandeur, mais dans la distance temporelle qui s'est écoulée, et alors le présent est court, mais si nous examinions combien d'ordres de grandeur existent dans le temps lui-même, combien de temps de Planck il y a dans chaque transfert de molécule de protéine chez nous, et combien de temps moléculaires il y a dans chaque seconde de notre temps, et combien de secondes il y a dans notre vie, et combien de durées de vie comme la nôtre il y a dans l'évolution, alors nous verrions qu'il n'y a pas de sens à regarder la longueur (exactement comme dans l'espace) mais seulement la dimension (et par là on entend toujours ici l'ordre de grandeur, la dimension de grandeur). En ce sens, nous choisissons simplement de regarder le passé avec des ordres de grandeur différents de ceux du présent (sinon nous ne pourrons pas l'examiner entièrement d'un coup d'œil, à l'horizon les distances deviennent plus courtes - en ordres de grandeur). Nous regardons comment notre doigt couvre la lune.

Donc, ce n'est pas correct de regarder le Big Bang comme une sorte de moment de formation qui se trouve loin dans le temps, et qui a construit les vraies lois de la nature, mais ce moment de formation se produit à chaque instant dans l'univers, seulement il est trop rapide, et comme les températures sont trop basses, il ne se manifeste pas, mais la cristallisation des lois de la nature à partir de lois plus élevées et plus symétriques se produit tout le temps. Le Big Bang n'était pas un moment spécial de création des lois de la nature, mais ce sont les mêmes lois de la nature, qui se créent tout le temps - dans le Big Bang seul l'univers a été créé. C'est-à-dire, qu'est-ce qui a été créé en fait ? Les dimensions - les ordres de grandeur - eux-mêmes, l'univers en expansion. Au début l'univers était vraiment petit de nombreux nombreux ordres de grandeur, mais les lois étaient les mêmes lois. La petitesse de l'univers les a juste exposées dans leur racine profonde, et en fait si nous pouvions nous réduire suffisamment - dans le temps et l'espace - elles seraient exposées à nos yeux tout le temps et partout. La profondeur existe dans chaque chose. C'est l'essence de la profondeur, qui diffère de la distance - dans le temps et l'espace, non pas parce qu'elle est une dimension supplémentaire, mais parce que la profondeur ici est le phénomène même des dimensions, c'est-à-dire leur multiplication des ordres de grandeur, contrairement à l'uniformité de la mesure des distances temporelles et spatiales à travers laquelle nous avons l'habitude de regarder le monde, et d'où les distorsions de perspective.

Revenons à la question de la littérature ancienne (qui est une métaphore pour la question de la culture ancienne). Nous lisons une ligne de poésie du monde ancien, par exemple de la Bible, et nous sommes émerveillés (et plus les parties poétiques sont anciennes, par exemple dans la Torah elle-même, plus nous sommes émerveillés. Et les parties poétiques de la Torah sont plus anciennes qu'elle-même - c'est la sensation qu'elles créent. Pourquoi ?). Les images là-bas nous semblent tellement excitantes, justement parce que tant de temps s'est écoulé, et nous ne comprenons pas complètement la langue, et alors il nous reste une sorte d'impression vague d'une intention profonde, qui vient des changements tectoniques que subit la langue elle-même avec le temps, de l'érosion du sol sous notre compréhension, de sorte que nous venons visiter notre maison d'enfance familière, mais après une ère géologique, tout nous apparaît sous une impression épaisse d'étrangeté, et nous touchons à la limite extrême de notre compréhension et identification, et vivons une expérience profonde (pas comme une figure de style, c'est l'essence de la profondeur). Que se passe-t-il ici en fait ?

Une expression idiomatique qui était tout à fait courante et habituelle dans le passé, et dont les mots ne sont plus tout à fait compréhensibles, devient une image symboliste sublime, qui gratte la limite extrême de notre compréhension linguistique et cognitive (la pensée aussi a changé, et aussi les images les plus ordinaires des choses, et pas seulement à cause du changement de la réalité quotidienne mais à cause d'une dérive de conscience et de transformations psychologiques). C'est-à-dire que ce qui crée l'effet le plus fort ce n'est pas ce qui a été écrit alors, mais le temps qui s'est écoulé depuis, qui est comme un prisme énorme et déformant, mais seulement à travers la lecture de ce qui a été écrit alors nous pouvons voir son action. Ce n'est pas l'action de la poésie d'alors, mais l'action de la langue et de la conscience depuis lors et jusqu'à aujourd'hui, que nous découvrons à travers la lecture du texte ancien, qui est le changement tectonique énorme, sublime, qui est composé d'innombrables changements de profondeur, et d'où sa profondeur énorme et impressionnante. Sans parler du livre de Job, qui justement parce qu'il produit un hébreu un peu étranger, est d'un niveau littéraire plus élevé (amusant). La magie - du pays d'Oz. La Bible est ce qui nous montre l'énorme changement de la conscience humaine, et c'est elle qui l'expose comme un archéologue spirituel, et d'où sa force, car la force énorme est celle du changement et du développement eux-mêmes. C'est simplement stupéfiant, et nous ne pourrons jamais le comprendre et le saisir jusqu'au bout, jusqu'à la profondeur - et d'où la profondeur. Ce n'est pas la distance qui a créé la profondeur, mais l'apprentissage, le développement, c'est-à-dire l'action qui est composée d'ordres de grandeur dans le temps, où chaque mouvement de méga-apprentissage grand, dans les grands ordres de grandeur, est composé d'innombrables micro-apprentissages petits et minuscules, dans les ordres de grandeur bas, et chaque méthode s'exprime à de nombreux niveaux en dessous d'elle, qui sont les dimensions. À travers le monde ancien nous observons l'apprentissage lui-même. Et sommes stupéfaits.

Les dimensions très différentes mêmes du changement de conscience, de l'instant, en passant par le jour, jusqu'au millénaire, sont ce qui crée la profondeur du changement, et non la distance. Le millénaire permet juste plus de dimensions de grandeur. Et donc si nous précisons pour voir combien la distance dans le temps influence la sublimité littéraire, nous verrons qu'il s'agit d'une échelle logarithmique et non de longueur. Mille ans n'influencent pas dix fois plus que cent ans, et ainsi dix mille ans par rapport à mille. Une galaxie n'est pas stupéfiante un milliard de milliards etc. fois plus qu'une étoile. À quel point un amas de galaxies est-il plus stupéfiant qu'une galaxie ? La stupéfaction est l'instinct humain de la peur et de la position face à l'abîme, c'est-à-dire face à la profondeur (et donc la création commence aussi par l'abîme).

Donc, c'est là l'origine de la force du mythe ancien. Il est mythe car il est ancien, et non parce qu'il est écrit de façon plus mythique ou littéraire. Celui qui écrit un mythe aujourd'hui apparaîtra comme une blague, mais dans mille ou dix mille ans, son mythe accumulera une force énorme (la source de la force des mythes eux-mêmes en temps réel dans le passé est qu'ils ont été écrits longtemps après leur création, y compris leur première formation linguistique). Donc, d'où vient la profondeur ? Pas de la distance elle-même, pas de l'accumulation même des changements, mais des différentes possibilités des changements, c'est-à-dire des espaces vers lesquels la langue aurait pu se développer, et plus encore - des dimensions de ces espaces. Nous, qui sommes à une certaine distance, ne voyons qu'un exemple de réalisation de ces possibilités, qui nous donne un indice pour percevoir la grandeur de l'espace des possibilités, pour comprendre les dimensions contenantes de la langue et de la culture, et pas seulement leurs dimensions composantes. La poésie ancienne nous montre combien la culture est grande, combien l'espace dans lequel elle opère est immense en dimensions. Le changement de l'expression idiomatique ancienne, concrète, en quelque chose de presque abstrait et audacieux dans la connexion linguistique qu'il fait (de notre point de vue), vient à cause de la taille de la boîte qui contient ces changements, qui sont assez libres et non contrôlés depuis le haut - et en fait sont créés dans un développement d'apprentissage qui n'est pas seulement long mais aussi profond (c'est-à-dire grand aussi dans ses dimensions). Le livre du Zohar est un laboratoire énorme pour comprendre ce processus, et donc il a choisi une langue ancienne, unique, de traduction. Car il a essayé et réussi à créer un mythe en temps réel, bien que bien sûr sa force ait beaucoup grandi avec les siècles (une partie de la force du christianisme ancien venait du fait qu'il était traductionnel, que l'original hébreu était perdu, et donc il a pu réussir déjà à partir d'une distance de seulement cent ans).

Si le changement littéraire du passé n'était qu'un changement linguistique dans son essence, alors il n'aurait été qu'accumulatif et superficiel, comme une dérive de mutations. Mais puisque même le changement dans la langue elle-même est d'apprentissage dans son essence, sans parler du changement d'apprentissage dans la conscience, alors les différentes possibilités créent des profondeurs, et donc la taille des dimensions est ce qui détermine. L'accumulation est celle de l'apprentissage et non du changement. C'est-à-dire : ce n'est pas qu'il y a plus de combinaisons avec le temps, mais qu'il y a plus d'application de méthodes sur des méthodes, et plus d'application d'une méthode sur elle-même, encore et encore (pas comme dans l'algèbre combinatoire mais comme dans les équations différentielles). Donc avec le temps l'accumulation est justement de moins en moins aléatoire, moins mutationnelle, et de plus en plus directionnelle, car la méthode est une sorte de direction sur, direction de la direction (donc elle est comme une dérivée élevée), l'orientation de l'orientation. L'apprentissage est ce qui rassemble les possibilités, et pas seulement vérifie les possibilités, et donc il y a aussi une évolution convergente et pas seulement explosive, et il y a optimisation et pas seulement exploration. Donc l'univers doit être fini en termes d'ordres de grandeur pertinents pour ses composants, sinon on aurait simplement pu vérifier toutes les possibilités, comme dans la bibliothèque de Babel de Borges, et il n'y aurait eu aucun sens à l'apprentissage (pas infini en termes d'espace lui-même, comme Borges le pensait, ce qui est peut-être le cas aussi aujourd'hui). Le fait qu'il y ait quelques dizaines d'ordres de grandeur dans lesquels nous sommes et non des millions oblige l'apprentissage, car il n'y a pas trop de place pour se disperser, exponentiellement. Car les connexions faibles de l'univers à son niveau élevé limitent le monde de l'apprentissage au centre de l'univers en termes de dimensions de grandeur, et le rassemblent là. Tu peux essayer assez de possibilités, mais pas trop, et pas toutes.

Quel est le nombre idéal d'ordres de grandeur pour l'apprentissage ? Peut-être pourrons-nous répondre à cela dans une simulation informatique, de développement d'univers avec plus et moins d'ordres de grandeur que le nôtre, ou d'évolutions, ou de cerveaux. Le cerveau idéal est-il construit avec plus ou moins d'ordres de grandeur que ceux qui nous séparent des neurones ? Et l'apprentissage profond a-t-il raison de penser que seul le nombre de neurones (ou la profondeur du réseau) est important, ou le nombre d'ordres de grandeur des niveaux d'organisation entre le neurone et le cerveau global est-il aussi important, pas moins que le nombre de couches qu'a le réseau ? (C'est-à-dire que cette hiérarchie profonde n'est qu'une petite partie de la vraie profondeur, car notons que cette "profondeur" dans l'apprentissage "profond" n'est que superficielle). En tout cas, c'est la voie vers une superintelligence qui n'est pas juste de la force brute. Car la profondeur est inséparable de l'apprentissage.



L'ordinateur est ténèbres. Au cours du XXe siècle, il semblait que c'était le siècle de la physique, et que c'était le développement central, mais rétrospectivement il est déjà clair que la chose centrale qui a émergé au XXe siècle est l'ordinateur. Vers la fin du siècle, il semblait à nouveau que l'ordinateur n'était qu'une introduction à autre chose, le réseau, et que c'était le vrai développement profond, et voir le grand développement futur comme celui de l'ordinateur lui-même semblait déjà anachronique. Et du réseau est né le réseau social, qui pendant une courte période semblait être le grand développement suivant, mais alors - l'ordinateur lui-même est revenu. L'apprentissage automatique est le "retour à l'ordinateur". Et il semble à nouveau que le développement profond était vraiment l'ordinateur.

Qu'était le réseau ? Était-ce une connexion d'ordinateurs ? Eh bien, pas vraiment (seulement techniquement, mais pas essentiellement). C'était une connexion d'êtres humains à l'aide de l'ordinateur (et donc ceux-là, qui se pensent eux-mêmes, pensaient que le réseau social était l'avenir). Et plus encore c'était essentiellement une connexion d'ordinateurs aux êtres humains. Dans le passé chaque ordinateur n'était connecté qu'à l'homme à côté de lui, mais maintenant tu peux construire une application, et connecter ton ordinateur à tous les êtres humains, et ton logiciel est accessible à tous. En revanche, la connexion entre ordinateurs dans le réseau est restée très primitive, rigide, à l'aide d'un langage programmé, c'est-à-dire à l'aide de protocoles non flexibles, sécurisés et fermés, dans un canal très étroit (appelé communication et information), et chaque ordinateur calcule en fait séparément. Il n'y avait pas de connexion en profondeur, dans l'essence, dans le traitement lui-même, mais la connexion est lâche. Exactement comme la connexion entre êtres humains peut se faire dans le langage, mais ce n'est rien comparé à la pensée à l'intérieur de chacun d'eux, et ils restent des entités très séparées, et pas vraiment connectées : la connexion entre eux est beaucoup plus faible que les connexions en eux. C'est un système lâche. Et ainsi aussi la connexion entre organismes pour le transfert d'information, appelée sexe, est une connexion beaucoup plus lâche que les connexions à l'intérieur de chaque organisme, qui sont des connexions fortes qui transforment l'ensemble de ses cellules en un seul corps. Les connexions entre entreprises commerciales, l'économie, sont beaucoup plus faibles que les connexions à l'intérieur de chaque entreprise commerciale elle-même, et ainsi aussi entre États etc. (et même entre cultures).

En revanche, le réseau s'est justement avéré être une connexion un peu plus forte entre les gens (et a remplacé la plupart des connexions précédentes) et encore plus entre les gens et l'ordinateur, et les gens ne peuvent déjà plus se passer de leur smartphone. Donc l'essence d'Internet, au moins aujourd'hui, n'est pas comme système entre les ordinateurs eux-mêmes. La navigation sur Internet est en fait une interface que chaque personne a avec chaque ordinateur connecté à Internet dans le monde, et l'ordinateur n'est déjà plus seulement un outil personnel, un ordinateur personnel, mais un ordinateur universel humain. Mais il ne s'agit pas d'une connexion vraiment profonde, comme une connexion cerveau-ordinateur, mais la connexion se fait encore à l'aide d'un côté extérieur, l'interface : Internet est moins inter et plus face (d'où le succès de Face[book]). Si la connexion est vraie, il n'y a pas de deuxième côté, mais le côté extérieur fusionne avec toi - et ils devinrent une seule chair.

Et en général, ce qui se passe dans l'ordinateur aujourd'hui - que ce soit un système d'exploitation ou Internet ou une application - n'est pas une sorte de cerveau ou autre système intelligent, mais une énorme bureaucratie. Et dans cette bureaucratie d'autres sites ou différentes applications communiquent peu entre eux, certainement de façon flexible, et toute communication entre eux doit se faire à l'aide de protocoles définis à l'avance, dans des voies très fixées et réduites (API, encore un type d'interface, et non interbrain). La connexion est à l'aide d'un seuil, c'est-à-dire langage, et n'est pas une connexion profonde d'apprentissage. Mais pourquoi est-il si difficile de connecter les ordinateurs en un seul système ?

Eh bien, pour la même raison qu'il a été si difficile dans l'histoire de l'évolution de connecter les cellules en un être vivant, ou qu'il est difficile de connecter les êtres humains en un système coordonné unique, cf. le communisme. Même dans notre corps, où la bataille a été gagnée depuis longtemps en faveur d'une connexion forte serrée et "organique", il est très difficile de contrôler un individu qui ne pense qu'à lui-même, ce qu'on appelle cancer, ou gène égoïste. Il est très difficile pour les espèces animales de coopérer, et le communisme était certes une expérience sur la nature humaine, mais une expérience nécessaire et pas une dont on pouvait savoir d'avance qu'elle échouerait. Il existe des animaux dans la nature dont le niveau de coopération est tel que le communisme aurait réussi chez eux (chez certains insectes c'est déjà arrivé). Dans de très petits groupes l'homme coopère effectivement, et la question n'avait jamais été testée dans de vraiment grands groupes, et on ne savait pas que c'était là que se trouvait la limite. Rétrospectivement, nous comprenons que "selon la théorie des jeux" il est avantageux pour chaque individu d'être un parasite du groupe. Mais chez la plupart des animaux il n'y a pas de coopération sans contrepartie directe même dans de petits groupes comme la famille, et même de manière clairement gaspilleuse et inefficace pour leur survie (mâles qui abandonnent leur progéniture et tuent d'autres progénitures, animaux qui n'aident pas du tout leurs congénères, gaspillage énorme de ressources sur des mâles qui ne font que se battre et s'entre-tuer, etc.). L'homme a montré un potentiel de coopération, car il s'agissait de jeux répétés (c'est-à-dire qu'on pouvait trouver une justification mathématique au fait que le communisme réussirait, si cela avait réussi).

Dans ce sens, Marx était un penseur révolutionnaire, en ce qu'il décrivait un s-y-s-t-è-m-e comme base de tout. Chez lui, le système est ce qui détermine les concepts en son sein, comme le langage ou le paradigme, ou comme tout l'univers des systèmes dans la philosophie du 20e siècle, et son erreur fut qu'il choisit précisément un système spécifique, l'économique, et se trompa dans sa compréhension. S'il avait parlé d'un système général, qui pourrait être le nationalisme, la communication, la religion, la langue, la culture (et aussi l'économie), alors il aurait été plus important que Wittgenstein, et c'est lui qui aurait fait le saut conceptuel entre les concepts de l'individu (Kant) aux concepts du système, qui constituent la compréhension de la réalité et ne sont pas créés par elle (Wittgenstein aussi s'est trompé en choisissant un seul système, le langage. Mais il était suffisamment général pour convenir à presque tout système, jusqu'à ce qu'il revienne, dans l'ironie de l'histoire de la philosophie, au cerveau - c'est-à-dire de retour à l'individu - mais c'est précisément là qu'on a compris que ce n'était pas le langage imbécile, mais l'apprentissage). Le succès et la fertilité intellectuelle de Marx au vingtième siècle provenaient précisément du fait qu'il avait choisi un système comme base philosophique.

Une autre erreur significative de Marx est son incompréhension de la relation entre le système et ses parties. Marx a choisi une pensée conspiratrice, comme si une certaine partie du système contrôlait le système. Comme si Wittgenstein avait prétendu qu'il y avait des linguistes, peut-être les poètes, qui étaient les législateurs de la langue, et s'assuraient qu'elle les serve grâce à des réunions du comité de la langue, comme les Protocoles des Sages de Sion. Et si quelqu'un prétend cela aujourd'hui (et c'est amusant qu'il y en ait, par exemple dans la gauche américaine) c'est qu'il s'agit d'une influence marxiste. Mais une compréhension essentielle d'un système clarifiera qu'aucune partie en son sein ne le contrôle d'en haut, et que même le capitaliste lui-même est victime du lavage de cerveau capitaliste, qui le fait penser que seul l'argent compte, et qu'il n'est pas celui qui planifie d'en haut comment exploiter et laver le cerveau des ouvriers, car lui aussi est dans le système, et il n'y a personne hors du système qui le constitue. Le paradoxe du système est qu'il est possible qu'un système comme un État parte en guerre, bien que personne dans l'État ne veuille la guerre, mais il est avantageux pour chacun de coopérer avec cela, y compris le dirigeant lui-même dont c'est le moyen de survie, bien qu'il ne le veuille pas. Le système fera ce qu'aucune partie séparément ne veut qu'il arrive.

Ceux qui ont vraiment rendu Marx systémique, et cela n'est effectivement arrivé qu'au 20e siècle, c'était l'École de Francfort, qui a compris que le capitalisme est une culture, et a généralisé la culture à l'idée systémique. Si Marx avait eu une compréhension systémique plus profonde, il n'aurait pas été terrifié par le système qu'il avait découvert, l'économique, et ne l'aurait pas imaginé comme ce qu'il n'est pas - c'est-à-dire un système organique. Les liens trop étroits qu'il voyait dans le système qu'il haïssait (par exemple le contrôle et la programmation de la pensée), l'ont conduit à créer un système miroir contre lui, qui est aussi programmé et planifié, et ne peut donc pas fonctionner.

Rétrospectivement, Marx a choisi le mauvais système. Aujourd'hui, les systèmes dont le lavage de cerveau est le plus terrible et le plus grossier sont l'État, les médias, la politique, et ce sont eux qui gaspillent le cerveau des gens dans une fausse conscience. Tandis que les systèmes dont le lavage de cerveau est plus subtil et caché, comme la culture du sexe ou la culture de l'argent, causent moins de dommages à la conscience humaine, et moins de querelles et de désaccords et de manque de coopération - car ce sont des systèmes qui relient, et non qui divisent comme eux. Ils fournissent aux gens des tentations et non une idéologie. Ils sont plus lâches, et moins dotés de mécanismes de contrôle. Ils ressemblent plus à un réseau, et moins à un ordinateur, ressemblent plus au cerveau, et moins au corps. D'où leur puissance et leur adaptation comme systèmes d'apprentissage. Si c'est le cas, l'ordinateur est-il en fait un système dépassé, car c'est un système programmé, et en fait sa puissance est moindre, et ainsi en est-il aussi du potentiel de son développement?

Non, car la prochaine étape sera de créer un véritable réseau essentiel d'ordinateurs, avec une connexion profonde entre eux, et il ne s'agit pas d'un super-ordinateur ou distribué, mais d'un ordinateur dispersé. Avec l'apprentissage machine, et avec l'apprentissage du réseau de la machine, s'ouvre un potentiel pour un nouveau système d'ordinateurs, où les connexions entre eux ne sont pas linguistiquement étroites, mais apprenantes et profondes. Aujourd'hui, chaque réseau d'apprentissage parle principalement à lui-même, mais à l'avenir - dans un modèle économique de pensée contre paiement - il sera possible de connecter de nombreuses fonctions spécialisées, dont chacune est intelligente de manière très étroite, dans une tâche spécifique, à un réseau complet de capacités travaillant en véritable coopération. Ici aussi le problème de la sécurité, qui est le problème du parasite et du cancer, retardera la création du réseau plus ouvert, mais le problème est soluble. Une multitude de réseaux profonds pourra commencer à se connecter à un réseau de cerveau mondial, qui fonctionnera exactement comme l'Internet mondial, où si quelqu'un dans le monde a une certaine capacité - elle est accessible à tous (et cette fois il s'agit d'une capacité cognitive d'ordinateur). Les humains ne peuvent que parler entre eux, et ne peuvent pas vraiment penser ensemble - c'est-à-dire que la connexion est esclave du langage - tandis que les ordinateurs pourront vraiment apprendre ensemble. C'est alors que l'ordinateur posera un défi d'un tout autre type à l'homme, et l'homme devra vraiment faire face à l'intériorité spirituelle de l'ordinateur - qui est ténèbres.

Et pourvu que ce soit la fin.



Pourquoi souvent les plus grands ennemis d'un individu d'une espèce dans la nature sont justement les membres de son espèce (ce n'est pas du tout un phénomène humain, et en fait il est beaucoup moins grave chez l'homme que chez d'autres prédateurs)? Pourquoi cette inefficacité survit-elle (le meurtre des petits par exemple), et est-ce vraiment une inefficacité, c'est-à-dire un gaspillage qui résulte de la division du système (en joueurs-organismes), qui descend toujours vers un équilibre infructueux de la théorie des jeux, dans une sorte de panne tragique? Quel est le rôle systémique du mal et de la violence, par exemple du lion? Dans une vision "systémique-linguistique", la réponse est l'équilibre.

En économie et en théorie des jeux et en climat et en écologie et en biologie et en théorie des réseaux (par exemple le flux dans un réseau de transport) et en langage et en relations internationales etc. - c'est-à-dire dans les domaines systémiques - l'équilibre a généralement une signification positive. Car c'est une façon facile de comprendre le système - dans sa forme statique. Vers quoi il converge. Le langage est convenu, les prix atteignent un équilibre et deviennent convenus, le système international évite les guerres, et l'écologie est "préservée". Le rôle positif du méchant lion est de réguler le système, de créer une boucle de rétroaction négative avec les moutons, et ainsi maintenir sa stabilité, avec autant de mécanismes de rétroaction paralysants que possible (c'est aussi la grandeur de la démocratie, dont l'essentiel est d'empêcher qu'un homme ne devienne trop fort, d'où la séparation des pouvoirs et l'impasse politique). Les mécanismes de rétroaction positive sont dangereux, car ils causent une perte de contrôle et une explosion exponentielle, contrairement à l'équilibre, qui est l'état naturel du système, c'est-à-dire le bien.

Cependant - l'équilibre est le mal lui-même. Car il bloque l'apprentissage et le développement, et son vrai nom est la stagnation, ou l'entropie. Dans une vision apprenante et non linguistique, le lion contribue au système justement par sa poussée constante contre le blocage de l'évolution, contre l'équilibre et l'écologie, car il crée une pression évolutive constante, dans la compétition entre poursuivant et poursuivi et dans la course aux armements entre défense et attaque. Et il en va de même pour le comportement terrible des mâles - contre d'autres mâles, contre les femelles, et contre les petits. La mauvaise et cruelle compétition crée une pression constante au sein de l'espèce même, qui l'empêche de dégénérer, mais mène à une course aux armements constante. Et les espèces qui n'ont pas de pression évolutive en leur sein ou sur elles sont celles qui dégénèrent et s'éteignent, lorsque survient la crise qui rompt leur équilibre confortable et habituel.

La grandeur de l'humanité est la course aux armements sexuelle, c'est-à-dire non violente, à cause de la folie sexuelle exceptionnelle de l'homme, qui n'a pas de saison de rut, car il est toujours en rut. Les mâles humains cherchent le prestige et à plaire constamment aux femelles, et non à tuer les autres mâles, et surtout ils aspirent à de beaux biens, que les femmes aiment. Et elles aussi bien sûr s'embellissent. La course aux armements sexuelle a créé la course aux armements vers la beauté. Contrairement aux auto-dénigrement (qui viennent justement de cela!), l'homme est une espèce significativement moins violente que d'autres prédateurs, et sa violence principale est extra-groupale, contrairement à la violence intra-groupale des autres. Le meurtre de petits ou au sein de la meute est une chose impensable. Même les cultures qui sanctifient le meurtre - c'est parce qu'il est beau à leurs yeux, c'est-à-dire que la beauté est le véritable mécanisme. Et certainement c'est le mécanisme évolutif plus dominant de l'homme, comme chez de nombreux oiseaux. Et la beauté n'est pas seulement symétrie - et pas équilibre - mais contient un élément de développement interne, c'est-à-dire apprenant. La beauté a toujours changé - ce n'est pas un phénomène moderne - et n'a jamais été fixe dans aucune culture. Le beau est un but mouvant, et sa définition principale est sa capacité à être à la fois but et mouvant, contrairement à l'idéal. Le but de la connaissance que nous ne connaîtrons pas - aussi dans le sens sexuel. Pas de fin à l'infini.

Dans la pensée et la science moderne nous nous sommes éloignés de la finalité aristotélicienne, car sa fixité hors du système nous semblait circulaire, et sans pouvoir explicatif, et d'une qualité presque métaphysique (et hélas, anti-séculière). C'est un but non mouvant, et donc pas beau. Mais l'idée de la finalité dans le système, dans le développement par exemple, est une idée qui nous manque. Certes la finalité - qui est l'organisation du système vers quelque chose - n'est pas fixée quelque part, mais il existe bien dans le système une organisation interne, "vers" - sans la chose vers laquelle on s'organise. Si c'est le cas, quelle est la différence entre cela et la finalité sans fin de Kant? La compréhension même que les idées elles-mêmes sont soumises à la beauté. Que même Kant convainc car il est beau (et soumis au jugement!). Nous apprenons que c'est une belle idée, et il n'existe pas de pensée sans apprentissage (la pensée est un phénomène secondaire au phénomène de l'apprentissage qui est le basique, sous la pensée). Nous n'avons pas du tout d'extérieur à l'apprentissage, et donc la beauté ne vient pas de la déconnexion de la finalité (qui est à l'extérieur. Par exemple de l'intérêt), mais elle est elle-même une idée interne qui fait partie de l'apprentissage. L'apprentissage est ce qui définit ce qui est considéré beau, ce qui est intéressant, c'est-à-dire quel est l'intérêt. Au début l'apprentissage est dans le système, mais il prend le contrôle du système, qui finalement se trouve en lui. Il n'est plus assis sur l'infrastructure du système, mais lui-même, dans sa maturité comme idée, est l'infrastructure sur laquelle est assis le système. Et alors la finalité est un phénomène interne, qui n'est que projeté vers l'extérieur, d'où son parfum métaphysique, comme si elle existait hors du système et l'organisait à l'aide de fils avec lesquels elle le tire de l'extérieur. Non, ces fils ne sont que ses propres projections vers l'horizon.

L'idée messianique, par exemple, n'est pas une apocalypse, c'est-à-dire un scénario spécifique particulier, une finalité de l'histoire qui est assise à la fin du temps et attend, comme elle a été comprise dans le christianisme, mais le messianisme est un moteur religieux interne très puissant dans le présent, d'aspiration au-delà de la fin du temps, qui est dans le temps (contrairement à la mystique personnelle, qui est hors du temps). Le messianisme fait partie du mécanisme d'apprentissage religieux, d'où sa vitalité, comme créateur d'organisation vers... (cette chose non définie là, ce domaine d'intérêt là, qui n'est que suggéré) - dans le présent. Et cette organisation est elle-même le messianisme. Autre exemple: nous ne prétendrons pas que l'univers est construit et organisé pour créer la vie et la complexité et l'apprentissage, par exemple dans une planification préalable, de l'extérieur, mais que l'aspiration à la vie et le développement de la complexité et les méthodes d'apprentissage sont son organisation même. Elles sont l'essence interne de l'organisation elle-même (ce n'est pas une explication, ni une description, mais une compréhension, et même - un approfondissement). Les mathématiques n'ont pas été planifiées d'en haut pour sortir belles et parfaites, mais l'essence même des mathématiques est cette belle organisation. L'histoire n'a pas été planifiée vers un progrès économique et scientifique par exemple, mais ce progrès même est l'histoire. L'art n'aspire pas à la beauté, mais la beauté est ce qui est au fondement du phénomène de l'art. Le cerveau n'est pas organisé vers l'apprentissage, mais l'apprentissage est ce qui organise le cerveau. Il crée en général l'idée du vers. La finalité découle de l'apprentissage lui-même.

L'humanité a découvert la beauté car l'homme est une créature apprenante, et donc son intérêt est un but mouvant. Ce ne sont pas les nouvelles femmes elles-mêmes (ou les nouvelles théories elles-mêmes) qui attirent, mais la nouveauté elle-même qui cause l'attraction, car elle fait partie du mécanisme d'apprentissage. Et si c'est une nouveauté vide, c'est-à-dire déconnectée de l'apprentissage, alors elle attire moins - car elle est moins nouveauté. L'apprentissage, comme toute philosophie, est défini finalement à l'aide de lui-même, mais comme toute philosophie sa force n'est pas dans la logique, mais dans la façon dont il réorganise le monde. C'est-à-dire: dans la façon différente dont apparaît un univers apprenant d'un univers linguistique. Dans un univers linguistique le système est la justification du système, et est défini à partir de lui-même, et dans un univers apprenant le développement du système est la justification du système, et ce développement est défini à partir de lui-même. Et c'est la raison pour laquelle ce n'est pas juste un développement vide, mais un apprentissage (de par l'acte même de définition, c'est-à-dire l'organisation structurelle).

Contrairement à l'idée du développement seul, qui témoigne d'une progression sans direction interne, l'idée de l'apprentissage est construite sur une directionnalité interne qui n'est pas seulement progression mais aussi accumulation, c'est-à-dire élargissement et approfondissement. Ce n'est pas seulement une dimension de changement et d'organisation vers l'extérieur du système, comme dans le développement vers une direction quelconque, mais une dimension d'organisation interne. Le développement en soi peut être interne, mais il ne découle pas d'un système interne d'organisation du développement, et s'il en découle alors il n'y a pas de différence entre lui et l'apprentissage, et il ne s'agit que d'un jeu sémantique. Si c'est le cas, la finalité apprenante est toujours temporaire et non fixe, et découle de l'état interne actuel du système, mais elle existe comme principe d'organisation, et c'est l'orientation (comme un homme, qui est une créature organisée vers la féminité, et pas forcément vers une femme. Et comme un exemple, qui est un principe organisateur vers quelque chose, dont il n'est qu'un exemple). L'apprentissage est une flèche vers l'extérieur, mais cet extérieur ne se trouve pas à l'extérieur (comme dans la finalité ordinaire), mais à l'intérieur. Contrairement au simple développement, il existe bien un principe d'organisation, il existe bien une flèche, seulement elle n'existe pas quelque part, d'avance, mais l'utilisation même de la flèche - fait partie de l'apprentissage.

L'évolution peut apprendre sans direction préalable, mais il ne peut pas y avoir d'évolution comme apprentissage - sans directions. Pas besoin d'orientation de l'extérieur, mais sans utilisation interne d'orientations, il n'y a pas d'apprentissage, mais juste une dérive, qui finalement se bloquera dans quelque équilibre, jusqu'à ce que vienne la catastrophe et l'en sorte. C'est la vision systémique, selon laquelle on ne comprend pas du tout pourquoi il y a évolution, et certainement - comme apprentissage. Car il n'y a pas de mécanisme de directions internes, mais seulement une réaction aux contraintes de l'extérieur. Eh bien, faux, la contrainte interne est la plus forte: la compétition au sein de l'espèce, les aspirations au sein de l'individu, les incitations internes et non la réaction aux incitations externes, les possibilités dans le génome et non les contraintes sur l'organisme, le désir - et non le plaisir ou les seins. Peut-être qu'au lieu de l'appeler finalité sans fin il faut l'appeler finalité sans extériorité (Kant ne s'est jamais libéré du noumène, c'est-à-dire de l'extérieur même).

Remarquons: tous les bons systèmes fonctionnent très loin de l'équilibre. Et tous les mauvais systèmes fonctionnent très près de l'équilibre. Les bons systèmes sont mus intérieurement, et les mauvais systèmes sont mus extérieurement, et fonctionnent comme un conteneur régulateur. Ceux-là apprennent - et ceux-ci éduquent et disciplinent. C'était l'erreur philosophique depuis toujours: la pensée que l'organisation signifie structure, c'est-à-dire staticité, et la préférence du fixe et de l'éternel sur le changeant, qui a toujours été perçu comme chaos, et non comme action d'organisation permanente: apprenante.

Si c'est le cas, l'apprentissage propose une autre vision, anti-équilibre, et pro-évolutionniste, selon laquelle les systèmes qui sont bien construits doivent toujours être hors du minimum local, du point d'équilibre, ou de l'état-nature, et s'éloigner de toute convergence vers une limite - de tout point - et fuir vers la ligne et l'espace, c'est-à-dire vers l'horizon. Ainsi par exemple sont construits la science et l'économie et la littérature (le langage est un mauvais modèle pour un système non pas parce qu'il ne se développe pas, mais parce que son développement conventionnel et non dirigé par nature est trop lent et bloqué, et n'est pas parmi ses caractéristiques saillantes. C'est un jeu qui tend à l'équilibre). Et ainsi aurait dû être construite aussi la philosophie.

Une bonne philosophie n'est pas un cadre de pensée et une structure forte, mais justement une structure branlante, qui crée un développement conceptuel et fait progresser l'apprentissage philosophique. Nous avons eu une philosophie forte au Moyen Âge, et aujourd'hui aussi la philosophie est trop forte, d'où leur lien avec des institutions trop fortes (l'establishment religieux, l'establishment académique). L'occupation avec une logique rigide est la mère de toutes les dégénérescences philosophiques (et on peut la voir aussi dans la scolastique et aussi aujourd'hui dans la philosophie analytique), car la méthode logique est déductive et non apprenante. Et ainsi en va-t-il aussi de l'érudition académique - contrairement à l'apprentissage. L'apprentissage est plus finaliste que causal, c'est-à-dire regarde en avant et non en arrière, se projette vers l'extérieur, et n'est pas imposé de l'intérieur, mais seulement mû de l'intérieur (c'est la différence entre mouvement et cause). La cause logique est mécanique et ordonnée, et l'apprentissage est organique - et toujours dans le désordre, toujours dans l'inefficacité, loin de tout équilibre, qui est une idée destinée à nous calmer et nous endormir, et nous aider à échapper à l'affrontement avec la dynamique du changement constant compliquée du système qui crée sa complexité - et non comme désordre mais comme organisation (verbe) constante (adverbe), et non comme construction unique (c'est-à-dire: son apprentissage). "Structure" c'est une illusion philosophique - il est nécessaire d'organiser et réorganiser le système tout le temps, comme des murs que si on ne renforce pas et ne change pas et n'augmente pas, la défense de la ville s'effondrera. Il est nécessaire d'avoir une pression évolutive constante pour que le cerveau ou le génome ou les idées ne dégénèrent pas. Le savoir n'est pas un objet et la pensée n'est pas un objet, et si on n'apprend pas et ne s'exerce pas, il n'y a pas de pensée. L'apprentissage est l'armée de défense pour la philosophie. Lui seul permet à la philosophie de créer et maintenir des structures abstraites. Et nous l'avons tous appris.

Par conséquent, dans une vision apprenante, la conception fondamentale de l'écologie est dynamique, contrairement à la conception statique du langage, qui mène à la "préservation de l'environnement", alors que l'apprentissage est la "promotion de l'environnement". Et d'où aussi l'implication sur la crise climatique comme opportunité, d'un point de vue évolutif, qui est justement bonne pour la nature, mais mauvaise pour l'homme (et c'est son problème!). Les lions sont beaux et ont une cohérence interne non pas parce qu'ils sont arrivés à quelque équilibre-maximum-local, à une efficacité idéale comme machine de prédation parfaitement équilibrée, c'est-à-dire à quelque finalité, et ont épuisé l'apprentissage, mais justement car ils se trouvent au milieu de leur processus de développement évolutif, et ne se sont pas figés sur leurs acquis, car une pression constante s'exerce sur eux pour mieux chasser, car les proies aussi se perfectionnent. C'est pourquoi leur corps continue de s'organiser et se perfectionner graduellement vers la direction actuelle dans la course aux armements, et nous les voyons même en comparaison avec d'autres animaux - qui se trouvent en cours de développement vers d'autres directions liées (comme le tigre, et même la gazelle) - au milieu de l'élan de leur développement, que leur corps suggère la direction. Si nous voyions le lion depuis le futur, le lion actuel semblerait maladroit et laid, comme un dinosaure. Le lion actuel ne nous montre pas un idéal, mais nous indique une direction (d'où sa beauté. Idéal et idéalisme c'est du kitsch). Il exerce une pression au changement et réagit à la pression au changement, c'est-à-dire qu'il est tout façonné par le changement, et non par un état stable. Et l'équilibre, comme en physique, c'est la mort thermique du système, c'est-à-dire la forme la plus ennuyeuse et uniforme et sans intérêt et développement. La mort est l'équilibre, et la vie est la réussite à maintenir un déséquilibre sur une longue période. Et ainsi en va-t-il aussi dans les cultures, dans l'art, dans la technologie, et même dans l'écriture. L'équilibre est la fin.



Quelle est la forme la plus fondamentale dans la nature? Il semble que c'est une question philosophique qu'on ne pouvait plus poser depuis les Grecs. Mais la physique moderne permet à nouveau de la poser. Tout d'abord, nous voyons qu'apparemment la réponse dépend beaucoup des dimensions. La forme fondamentale est-elle un point, comme dans une particule élémentaire, ou une ligne, comme dans un réseau, ou une boucle, comme dans la théorie des cordes, ou une membrane comme une membrane (dans la suite de la théorie des cordes), ou un disque ou un cercle (comme dans l'univers matériel visible), ou une sphère ou un cercle d'une dimension supérieure (comme l'univers), etc. C'est-à-dire: la quantité de dimensions est apparemment une question plus fondamentale que la question de la forme fondamentale, car la forme fondamentale comme le cercle ou l'anneau a différentes expressions dans différentes dimensions. Mais c'est justement ça: la quantité de dimensions ne crée que différentes expressions pour la même forme fondamentale, circulaire.

Eh bien, le cercle est-il la base? Il semble de la topologie que ce n'est pas le cas, mais que la forme la plus fondamentale est le trou. Et c'est aussi une prévision de l'importance des trous noirs, quand l'univers sera compris de plus en plus comme étant défini par ses trous, comme en topologie. Les suites de la théorie des cordes dans le monde des particules élémentaires pourront traiter de trous de dimensions de plus en plus élevées, et pas seulement de la boucle du trou (corde), ou des membranes manchons. C'est-à-dire que l'idée fondamentale des cordes n'est pas qu'une dimension (ligne boucle) est la base, au lieu d'un point zéro dimensionnel - et de là nous sommes déjà passés à deux dimensions (membrane) et ensuite nous arriverons à trois dimensions, et ainsi de suite - mais que le trou dans la boucle est la base. Car nous parlons de formes qui résident dans des dimensions plus élevées que leurs propres dimensions. C'est-à-dire: contrairement aux formes dans l'univers matériel visible, où la forme tridimensionnelle réside dans le tridimensionnel, et l'univers apparaît comme une boîte tridimensionnelle, la membrane est différente d'une surface bidimensionnelle en ce qu'elle est contenue dans des dimensions plus élevées, et la corde est différente d'une ligne de la même façon. Et dans de tels cas, nous avons appris de la topologie que les trous dans différentes dimensions sont la base de la forme.

Et si le trou est la base, alors cela a des implications profondes sur qui nous sommes, et sur la profondeur elle-même. Tout d'abord, la femme est l'humain fondamental, et non l'homme. De plus, le trou est ce qui crée le dans le système. La philosophie orientale qui donne une place au néant pas moins qu'à l'être, à la néantologie et non à l'ontologie, doit nous intéresser davantage. À l'aide des attributs négatifs, Dieu lui-même sera compris comme un trou - trou infini. Et ainsi aussi la mort, qui sera comprise comme le trou de la vie et non comme sa fin. La Shoah comme trou dans l'histoire, et la beauté comme trou dans la perception, et le messianisme comme trou dans le futur, et l'intérêt apprenant lui-même est créé par un trou. La carte du savoir ne cherchera plus l'inconnu hors d'elle, mais dans les trous en elle. Donc il ne s'agit pas de découverte ou d'invention, mais d'apprentissage: remplissage interne. Le cerveau ne s'étend pas et ne grandit pas, mais remplit ses cavités, et l'âme appren par l'oubli approprié. Un État se mesure par la quantité de trous et d'espaces intérieurs qu'il crée pour l'apprentissage et par leur taille (par exemple l'économie), et l'avantage de la démocratie est qu'elle est plus creuse, et c'est aussi l'avantage de l'univers: l'espace. De plus, et c'était peut-être l'erreur tout au long du chemin, la fin n'est pas une limite, mais un trou



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