Pourquoi les philosophes ne sont-ils pas drôles ?

Sur la résistance à l'apprentissage

Que faire, que faire ? Le hérisson veut rire  (source)

Les gens rationnels demanderont : si c'est une si bonne idée, et si évidente, pourquoi les autres n'y ont-ils pas pensé avant ? Cela te semble-t-il logique ? Pourquoi ne le fait-on pas déjà aujourd'hui ? Comment se fait-il que personne ne l'ait déjà dit ? Qu'y a-t-il de nouveau là-dedans - si c'est si logique et évident. Et exactement à l'opposé, ils demanderont : si tous les autres ne l'ont pas fait avant - quel est le problème avec cette idée ? Ce n'est probablement pas une si bonne idée, pas si logique, et ils avaient une bonne raison. Explique-moi comment il est possible que toi seul y aies pensé ? Cela te semble-t-il logique ? La logique raisonnable suggère probablement que ce n'est pas une bonne proposition, et que l'innovation est absurde. Et cette réaction des gens intelligents, logiques, réfléchis - c'est la faiblesse de la logique face à l'apprentissage. L'innovation elle-même - n'est pas logique.

Si le monde fonctionne selon la logique - il ne devrait pas y avoir d'innovation, seulement de la logique. Après tout, toute la théorie politique et le raisonnement démocratique sont construits sur l'idée que les gens sont logiques - mais les gens ne sont pas logiques, non pas parce qu'ils sont stupides, mais parce qu'ils sont des êtres apprenants. Par conséquent, la réaction logique - n'est pas apprenante. On ne peut pas construire le monde sur la raison - mais uniquement sur l'apprentissage. Car il n'y a pas de raison - même la raison s'apprend. En fait, l'apprentissage est la création d'une nouvelle logique. Ces questions logiques elles-mêmes, qui s'opposent à l'apprentissage, montrent la difficulté de l'apprentissage - c'est-à-dire pourquoi on ne l'a pas fait avant. Si c'est "logique" - comment se fait-il que personne n'y ait pensé avant ? Et si ce n'est pas "logique" - c'est précisément la raison pour laquelle on ne l'a pas fait. La logique est une forme - c'est-à-dire une structure spatiale - qui n'a pas de temps, et donc pas de développement (qui est le contenu). La logique est un bon cadre pour les mathématiques, mais pas pour le développement des mathématiques. La prochaine percée dans les fondements des mathématiques sera un cadre formel du développement des mathématiques, qui est une lacune dans les mathématiques aujourd'hui : il n'y a pas de conceptualisation de l'apprentissage mathématique lui-même, mais seulement un langage dans lequel ses résultats sont écrits. Car le sens profond et véritable d'une preuve mathématique n'est pas comme un texte écrit dans une grammaire correcte, mais comme une méthode.

Demandons-nous : quelle est la valeur de l'apprentissage ? Où peut-on la voir ? Comment peut-on voir qu'il y a eu apprentissage, et pas simplement une autre pensée ou action ordinaire du système, sans changement de celui-ci (mais juste un autre changement qu'il a fait) ? Comment distinguer entre simple pensée et apprentissage ? Par la résistance. C'est ici que se révèle le sens de la résistance à l'apprentissage : sans elle, il n'y a pas d'apprentissage. S'il n'y avait pas de résistance - il n'y avait probablement pas de nouvelle idée. C'est seulement ainsi qu'on peut mesurer l'ampleur de l'innovation, ou même comprendre l'innovation : comprendre ce qui était nouveau et pourquoi c'est nouveau. Il n'y a pas d'innovation en dehors d'une histoire spécifique - et d'une résistance spécifique. Car il n'y a pas de critère pour l'apprentissage, qui déciderait qu'il y a eu apprentissage ici (par exemple, dans le rapprochement vers un but - car le but lui-même dépend de l'apprentissage). Il n'y a aucun critère externe, l'apprentissage n'est que de considérations internes (considérations - par opposition au critère).

Mais malheureusement, même la résistance elle-même n'est pas un critère salvateur, grâce auquel nous pourrons décider que s'il y a des opposants c'est une bonne idée qui fait progresser l'apprentissage (comme dans la "résistance" en psychologie). Car il y a bien sûr aussi de la résistance à une mauvaise idée dangereuse. Simplement affirmer qu'une création a suscité de la résistance, par exemple qu'elle est "résistante" ou "subversive" ou "oppositionnelle" - c'est neutre quant à sa valeur et donc un superlatif vide et nuisible d'un point de vue critique. Ce vide d'apprentissage caractérise l'art contemporain, et c'est le dommage que lui a causé la critique "critique" : l'orientation automatique contre le courant actuel crée une structure fractale et répétitive, avec une infinité de courants et sous-courants sans valeur ni direction. Il est facile de s'opposer "juste" pour se pavaner dans la "résistance". Mais si l'innovation est bien incluse dans l'histoire de l'apprentissage avec le recul - seule la résistance initiale à celle-ci est la dernière façon qui reste de mesurer l'ampleur de la réussite et de l'innovation, car ensuite elle devient évidente, triviale, et il est difficile de comprendre à quel point elle était innovante en temps réel. La résistance est la matière dans laquelle s'inscrit l'apprentissage.

Mais la résistance ne peut pas être un critère externe d'innovation pour une raison encore plus profonde : les idées vraiment innovantes ne rencontrent pas de résistance, mais de l'indifférence. Quand l'innovation est trop fondamentale - personne ne s'oppose à vous. Pour qu'on s'oppose à vous - cela doit être sur le même plan, pour susciter une force opposée, alors qu'une grande innovation est un changement de terrain, et la création d'un nouveau plan - un nouveau terrain. Car je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Les gens s'opposent même à des changements mineurs dans le monde, mais justement à la création du monde personne ne s'est opposé. Alors l'indifférence peut-elle être le critère externe pour les grandes innovations ? Non, car c'est toujours symétrique (cela doit être symétrique, car il n'y a pas de critère externe pour l'apprentissage !) - l'indifférence est aussi pour une idée sans valeur, ou sans innovation, ou sans sens. Alors peut-être que le futur peut être un critère externe ? C'est-à-dire pourrons-nous au moins rétrospectivement déterminer la valeur d'une innovation selon son influence dans la suite de l'histoire de l'apprentissage, ou selon le niveau de résistance et d'indifférence qu'elle a rencontré ? Pas sûr, car il peut toujours y avoir une mauvaise innovation qui sera acceptée à court terme. Peut-être seulement s'il s'agit du futur lointain, si nous sommes des croyants (la foi est la foi en l'apprentissage lui-même comme critère - nous croyons que le système ne se trompera pas finalement, à long terme. Et c'est la dernière foi séculière qui reste).

Mais la seule boussole, certainement en temps réel, est interne au système, car elle est apprenante - y a-t-il ici en profondeur un apprentissage, et à quel point est-il profond, et pas simplement un autre changement ordinaire. C'est-à-dire que l'apprentissage est toujours une question de jugement - et non de critère. Car même si nous choisissons le critère comme futur - il n'est pas pertinent car il est rétrospectif. Pourquoi n'y a-t-il pas de critère général, et ne le trouverons-nous jamais ? Car l'apprentissage est toujours dans le cas spécifique. Il n'a pas de méthode (la méthode est logique, pas apprentissage). Par conséquent, il y a toujours beaucoup de changements spécifiques qui se font passer pour de l'apprentissage - et donc beaucoup de bruit. Il y a beaucoup d'innovations sans valeur, et tous veulent de l'attention, ou du financement, ou du respect. Par conséquent, les "success stories" de notre temps ne sont pas un aperçu du futur, et ne filtrent pas les innovations les plus importantes, mais au contraire : elles marquent justement les développements les moins profonds - et donc les moins à long terme.

C'est-à-dire, comme la théorie de la relativité établit qu'il n'y a pas de point de vue objectif externe à l'univers qui ne dépend pas de l'observateur, ainsi la "relativité apprenante" établit qu'il n'y a pas de point de vue objectif en dehors du système d'apprentissage qui ne dépend pas de l'apprenant, et on ne peut pas contourner la nécessité d'agir dans le système, c'est-à-dire dans la résistance et l'indifférence. L'indifférence est l'espace vide qui permet en lui le début de l'apprentissage, exactement comme l'espace vide qui permet la création. Si la force qui s'oppose à l'apprentissage dans le monde est le mal, la Sitra Achra [l'autre côté], alors l'indifférence est plus profonde que lui, et touche à la capacité même de créer un monde - à l'espace. Quand Dieu a créé le monde - il a reçu une indifférence générale, et en effet : "indifférence" vient de "création de monde". Nous commençons toujours dans l'utérus, et seulement ensuite venons au monde. Pleurs.

Telle est la voie du monde : les innovations de premier ordre, intra-systémiques, comme les rabbins et les kabbalistes, ou certains écrivains, reçoivent l'acceptation et la réception. Les innovations de second ordre, à la limite du système, comme le hassidisme, reçoivent l'opposition et les opposants. Et les innovations de troisième ordre, hors du système dans l'espace vide profond, reçoivent l'obscurité. L'indifférence est le désaccord sur ce qu'est même le plan du sens. Par conséquent, si tu courtises une femme et reçois de l'opposition - tu as encore une chance (et un risque), car tu suscites une émotion. Pas ainsi si tu reçois de l'indifférence. Abraham - on l'a ignoré. Moïse - on s'y est opposé. Et Josué - on l'a accepté (et donc le livre de Josué est le moins intéressant). Car comme on le sait, d'abord on t'ignore et on se moque de toi, ensuite on se fâche contre toi et on te combat, et finalement tu gagnes - et on est d'accord avec toi. Nous pouvons voir ici le passage de la phase d'indifférence totale à la phase d'opposition à travers le rire. Quand on se moque de toi, tu suscites déjà une réaction initiale, mais tu n'es pas encore vraiment menaçant. Par conséquent, l'humour est la clé vers la conscience depuis l'espace vide, l'environnant hors du crâne - vers le système d'apprentissage appelé pensée.

Car qu'est-ce qui est drôle là-dedans ? Pourquoi l'humour "marche" ? L'humour c'est ce qu'ils ne sont pas encore capables de saisir et comprendre - mais sont capables de saisir qu'il y a là quelque chose à saisir : comprennent qu'ils ne comprennent pas, et c'est l'embarras et la surprise perceptive (le moment de compréhension de l'humour) et la découverte. L'humour est le point où des plans de perception parallèles se rencontrent pour la première fois - et ne se connectent pas (il est lui-même une inadéquation !). Et puisque notre cerveau est construit pour l'apprentissage et le récompense - l'humour est un moment dont le cerveau profite : le moment de création de l'intérêt. Si on t'ignore, essaie de susciter chez l'autre au moins un ricanement. Au moment où la fille a tordu la bouche, ou qu'elle ne peut déjà plus s'empêcher de sourire - tu as déjà une ombre d'attention, et tu commences à gratter la conscience de l'extérieur. L'humour est créé quand l'apprentissage est limite, c'est-à-dire quand tu touches à la limite de la pensée de l'extérieur, à l'aide de l'intérêt (l'intérêt d'apprentissage). Quand l'apprentissage frappe à la porte hors de la logique des gens de logique - alors l'absurde à leurs yeux est la clé. Si tu les ridiculises, comme nous avons commencé ici - tu es capable même de réduire la résistance à l'apprentissage, au moins au point de départ. Pourquoi donc la philosophie n'a-t-elle presque jamais utilisé l'humour ? Pourquoi l'humour est-il un moyen rhétorique si rare en philosophie ?

Eh bien, pour la même raison que l'humour ne survit pas dans l'histoire. Ce n'est presque jamais drôle après cent ans, et très rarement drôle après mille ans, même si en temps réel c'était la chose la plus drôle au monde. Ce n'est pas parce que nous sommes plus drôles et plus cool que ces vieux croûtons, et que nous avons découvert un humour plus sophistiqué et raffiné. Car pourquoi par exemple en poésie et en prose nous surpassent-ils ? Se pourrait-il qu'ils aient vraiment été plus talentueux et cultivés et sophistiqués et raffinés ? Cela vient de la différence entre ces deux formes de pensée. Qu'est-ce que l'humour ? Le moment de rencontre entre deux perceptions qui n'est pas logique, c'est-à-dire le moment de sortie hors de la logique ordinaire, des gens de logique et de raison, mais qui n'exprime pas encore du tout une nouvelle logique. C'est une rupture de l'ancien ordre, sans alternative menaçante. Il est pré-apprentissage, et de l'humour lui-même on n'apprend rien. Par conséquent, il n'a même pas besoin de sens - même le nonsense marchera.

Par conséquent, ce n'est pas vrai que l'humour exprime de nouvelles perceptions - l'humour est une force qui sape et ne construit pas, il est subversion et non opposition frontale, il est terreur et non combat (c'est-à-dire qu'il est une arme contre l'indifférence). L'humour sape le totalitarisme mais ne construit pas la démocratie, et donc il ne menace pas réellement le régime. Il est comme une brèche dans le mur de résistance, mais sans l'armée qui la suit, sans présentation de la perception suivante, il n'a aucun sens en lui-même. L'humour sans philosophie derrière lui - est une action de sabotage aléatoire. Les gens de logique se hâtent de réparer le mur et le monde continue comme d'habitude à ignorer. L'humour est la ruse - et non l'invasion elle-même, et n'est pas capable en lui-même de surmonter la résistance. Et comme ruse il tend à la surprise, à la perturbation, à l'arrivée non directe à la cible, au timing précis, à la recherche d'une brèche, et à une tortuosité excessive qui parfois le fait trébucher lui-même (cf. Ehud Barak) - qui n'est autre que la sophistication. Mais plus un texte s'éloigne de nous, son degré de spécificité - dépendant du temps et du lieu - diminue, et donc il devient certes plus grand, mais que faire - l'humour est une chose très spécifique. La logique aspire au plus général, sans temps, mais l'apprentissage tend vers le cas particulier, ancré dans le temps. Et dans le timing - punch !

Les philosophes, en tant que ceux qui tendaient à présenter une grande et nouvelle logique, et non un apprentissage, n'ont jamais tendu vers l'humour. Et en effet, au moment où nous nous sommes éloignés des perceptions du passé, le moment de rencontre entre deux perceptions et plans ne nous fait déjà plus rire, car aucune d'elles n'est la nôtre. Elles sont de l'histoire. Et l'humour historique ne marche déjà plus sur nous, car le point de contact et de rupture de la logique n'est pas avec nous, mais avec des perceptions et une logique d'une autre époque et d'un autre lieu. Contrairement à l'humour, qui nécessite un contact, la littérature est construite exactement sur un tel éloignement - l'éloignement des perceptions leur donne de la profondeur, et toute perception triviale à l'époque biblique ou grecque devient radicale face à la modernité. Toute réalité devient une puissante défamiliarisation. Plus un texte littéraire s'éloigne de nous, plus il devient fort, et le résultat est que même des recettes pour des instructions de sorcellerie de Mésopotamie acquièrent des qualités rares. Non pas parce que tout le monde était alors de si grands et talentueux écrivains, mais parce que tout écrivain grandit - avec la distance. Si jamais nous entendons un enregistrement d'un Néandertalien racontant des histoires dans une caverne - ses paroles nous sembleront d'une profondeur littéraire impressionnante. Quelles images ! Et quelle vision du monde stimulante, dont les couches entrées en nous nous révéleront des profondeurs que nous n'avions pas imaginées en nous-mêmes. En revanche, si nous entendons ses blagues autour du feu - elles nous sembleront comme un retard mental total. Hi hi hi.

Donc, les philosophes importants et canoniques créent des systèmes de logique et construisent notre perception - et donc ce sont des gens sérieux, et pas drôles, car c'est notre plan de pensée. Notre logique ce n'est pas pour rire. Les écrivains aussi sont des gens sérieux (et même leur humour devient sérieux avec le temps et se pétrifie), car leurs mondes s'éloignent de plus en plus de nous avec le temps, à mesure que l'histoire avance - car la littérature est profondément ancrée dans un contexte réel spécifique, et la réalité change. Par conséquent, il s'agit de mondes qui deviennent de plus en plus étrangers pour nous, au point que le verset le plus simple de la Bible devient mystérieux et plein de sens, et chaque ligne d'Homère revêt une majesté antique, et fait allusion à un autre monde, caché et inconnu. Même les gens qui s'occupent toute leur vie de la Torah et la connaissent par cœur (peut-être la relation la plus proche dont bénéficie un texte littéraire quelconque) - ont intériorisé profondément en eux des conceptions philosophiques modernes, et donc l'immense distance du texte crée en eux une division qui nécessite constamment harmonisation et interprétation. D'où que l'orthodoxie est par essence toujours un mélange étrange par nature : une histoire étrangère de l'âge du fer - sous laquelle une infrastructure de pensée contemporaine, sans aucun accès aux fers originaux.

Avec le temps, les composants réels et perceptifs - narratifs et philosophiques - de ce même texte canonique s'éloignent et se déchirent l'un de l'autre sans retour. Moïse comme homme est loin loin, au-delà des montagnes des ténèbres, au mont des Hébreux face à Peor (qu'est-ce que c'est ?), tandis que Moïse comme philosophe est l'ABC, presque trivial, au niveau de la maternelle, car en effet nous l'avons appris à la maternelle, totalement évident (quoi, peut-on vraiment croire au polythéisme ? Est-ce même dans l'horizon de notre pensée un dieu sans monothéisme ? Ou se prosterner et prier sérieusement devant une statue et une image ?). Plus le temps passe plus la philosophie est intériorisée jusqu'à ce qu'on ne puisse plus l'identifier, elle est la base de notre perception, tu entends les gens dans la rue parler du Kant pour les masses. Par conséquent, la philosophie et la littérature du passé sont sérieuses la plupart du temps pour des raisons opposées : la première est profondément en nous, et la seconde est loin de nous. L'une est une logique profonde en nous, et l'autre est une logique qui nous est étrangère, et donc il n'y a pas ici le moment de rencontre des perceptions entre notre logique et la non-logique, entre un plan interne au système et un plan proche externe, qui est l'humour. On peut identifier l'humour chez Homère et dans la Bible - mais il n'est pas drôle. Nous ne rions pas vraiment des blagues de bois sur les statues de bois, avec les yeux ils ont et ne verront pas oreilles ils ont et n'entendront pas comme eux seront leurs fabricants, ce qui était alors certainement hilarant. L'ironie socratique n'était pas "ironique" chez Socrate, c'était simplement du stand-up (contre l'indifférence, qui en effet a reçu de l'opposition), mais sur nous ça ne marche plus, alors c'est de "l'ironie". Il n'y a rien de plus dépendant de la culture et de l'époque que l'humour, car il vient de la logique de l'innovation, qui n'existe que sur fond de développement historique d'apprentissage spécifique (il n'y a pas d'innovation en soi, sans contexte). Et la philosophie vient de la logique de la logique.

Et quel philosophe a essayé de faire rire et de rire ? Nietzsche, qui a essayé tout le temps de s'opposer, et de faire se rencontrer des plans : l'homme et le surhomme (mais l'humour des Allemands... plus sérieux que la logique des Juifs). Freud aussi qui a essayé de connecter entre le conscient et l'inconscient y a trouvé l'humour. Car l'humour est une rencontre entre deux logiques, où l'une fait irruption dans l'autre comme non-logique, mais celle qui n'a pas de sens en elle (car le sens est à l'intérieur d'un plan de logique certain). Prendre quelque chose et le sortir de son contexte, ou l'inverser, sont des tactiques humoristiques, mais la philosophie et la littérature sont des stratégies. Par conséquent l'humour, qui est caractérisé par la spécificité d'apprentissage et la "sortie du système", convient justement à l'apprentissage. Il n'y a pas de critère pour l'humour, et il est très ancré dans le contexte (et parfois même dans l'intonation) - c'est-à-dire qu'il n'est drôle que dans le système (dans son contact avec son extrémité). La philosophie de l'apprentissage, plus qu'elle n'est philosophie, est apprentissage, et donc elle n'a pas peur d'être ridicule - et justement pour cela elle n'est pas identifiée comme philosophie sérieuse. Elle est toujours un peu une parodie de la philosophie. Mais pas seulement une parodie. Car elle remet en question l'hypothèse la plus fondamentale de la philosophie : qui a dit que la philosophie doit être sérieuse ?