L'Union Impie : Philosophie et Architecture

Que se passe-t-il avec les architectes et la philosophie ? Quand Paris est devenue un musée - et non une école

Relations d'objet. Qu'y a-t-il de commun entre le structuralisme, le formalisme, les ordres de Lacan et la déconstruction de Derrida ? (Source)

Pourquoi les architectes aiment-ils tant la philosophie, particulièrement la plus complexe, et en parlent-ils à chaque occasion ? Parce qu'ils aiment les structures et veulent habiter dans des structures de pensée. C'est pourquoi ils ne sont pas créatifs en philosophie, car leur créativité est structurelle, et les innovations en philosophie ne sont pas des innovations structurelles. La créativité structurelle consistant à créer des structures complexes en philosophie est stérile - car la philosophie est une créativité au niveau fondamental. Les structures ne font qu'illustrer les fondements. Si quelque chose est complexe en philosophie - c'est le signe que dans cent ans, quand on ne verra que les différents fondements, cela sera sans valeur et personne ne s'y intéressera. La philosophie ne cherche pas le complexe, mais le profond, et le profond se trouve dans le simple et non dans le complexe. Mais le profond ne se trouve pas dans le simple banal, ce n'est pas du New Age, mais dans le simple créatif - dans l'innovation fondamentale. L'innovation fondamentale est profonde car le nouveau fondement est sous tout.

Quelle est la signification du fait que la philosophie se trouve dans l'innovation, que la profondeur a une dimension temporelle ? La raison en est l'apprentissage. Sinon la profondeur serait une question d'espace. Et c'est ce que les architectes ne comprennent vraiment pas, et c'est pourquoi ils sont conformistes dans leur tendance vers les structures philosophiques existantes : ils aiment la philosophie de pierre. La philosophie ressemble plus à l'archéologie qu'à l'architecture. Son innovation est dans l'approfondissement - mais pas dans le passé mais dans l'avenir. C'est une archéologie inversée dans le temps. Les structures ne sont que des outils pour elle. Une bonne philosophie est une philosophie mince - pas squelettique. Et il en va de même pour une bonne psychologie - un peu moins de modèles, et un peu plus d'exemples.

Alors, quelle est la différence entre la philosophie et le Talmud ? Pourquoi dans le Talmud se créent des structures complexes qui perdurent des générations ? En fait, dans le Talmud ne se créent pas des structures, mais un arbre. Le Talmud n'est pas construit - il pousse, car c'est un système d'apprentissage. Toute la philosophie dans son ensemble est en réalité un arbre, de toutes sortes de penseurs. Même s'il semble qu'elle revient toujours à la base, c'est-à-dire au socle originel, et au point zéro (destructeur), et recommence à tout construire à partir de là - cela n'est vrai que pour le penseur (important) isolé, et non pour la philosophie en tant que système. Le problème est toujours la focalisation sur l'individu, sans comprendre les développements historiques à long terme en philosophie.

Voici un exercice important : comprendre la ligne qui relie Descartes - Kant - Wittgenstein non comme une ligne brisée, ni comme un triangle de possibilités indépendantes, mais comme une ligne droite, comme une tendance où Kant est une étape intermédiaire (importante. Non triviale, mais dans la même direction). Et ainsi étendre cela en avant et en arrière dans l'histoire de la philosophie. Et comprendre les carrefours, pourquoi c'est précisément ici que la philosophie s'est divisée en plusieurs possibilités, pourquoi les branches sont sorties d'ici, et comment les branches se trouvent déjà dans la branche dont elles se sont séparées - et si une branche a été manquée, ou si nous avons épuisé les possibilités.

La pensée des racines est moins importante, car c'est une pensée sur le passé comme possibilité (voilà, on peut trouver ici une anticipation des idées de untel !), car il y a beaucoup de racines pour chaque idée (la division dans les racines signifie une variété de possibilités). La pensée importante est la pensée inverse, la pensée des branches : ce qui peut sortir de quelque chose. Car elle montre le passé comme nécessité. Et elle organise les possibilités qui en sont sorties comme une nécessité (par exemple : de Descartes devaient nécessairement sortir ces deux écoles et cette variété de penseurs). C'est pourquoi elle est apprentissage. C'est la pensée de la racine. Pas les racines. Mais la racine unique comme nécessité. Et alors d'une telle pensée peuvent aussi sortir des branches vers l'avenir - c'est une pensée qui porte des fruits.

Ceci, contrairement à la pensée sur les racines et les sources d'apprentissage comme des cas, c'est-à-dire comme une forme non nécessaire. Car la pensée d'apprentissage pense à ces sources comme des exemples - et plus encore comme des modèles (c'est-à-dire, quand l'exemple est perçu comme nécessaire. Platon est nécessaire. Aristote est nécessaire). Et alors, un philosophe est celui qui démontre une nouvelle pensée, c'est-à-dire - donne un exemple novateur (et dans le cas exemplaire - l'exemple novateur est perçu comme nécessaire. Kant est nécessaire. Wittgenstein est nécessaire). Mais la signification même d'une pensée comme nouvelle - ne découle que de l'ancienne pensée, et non de la pensée en soi. Il n'y a pas de sens à une méthode philosophique sans histoire (mais même le début de l'histoire - le début de la philosophie - est histoire. La signification de "tout est eau" découle de ce qui est venu après. Sans la philosophie, cette phrase n'a pas de sens).

C'est pourquoi la structure de chaque philosophie est beaucoup moins importante - et ce qui est important c'est la structure de l'arbre. C'est pourquoi le Talmud réussit à développer une complexité qui est apprentissage - car il y a en lui beaucoup de sages. Toutes les tentatives (héroïques) de comprendre le Talmud comme une structure ont échoué. Il n'y a pas en lui de méthode uniforme - et il n'y a pas dans la Halakha une grande structure profonde unique, que si seulement nous la découvrions, et la cartographions entièrement, nous comprendrions tout et résoudrions toutes les controverses et les difficultés. Il n'y a pas de plan directeur. C'est un arbre de vie. C'est pourquoi Shaarei Yosher, où le Rav Shimon Shkop a essayé de construire une méthode, est un échec - et les innovations du Rav Shimon Shkop sont un modèle (et la plus grande réalisation du Talmud au 20e siècle. Il était le Rabbi Shimon de sa génération).

La grande erreur de l'esprit occidental est le manque de manuels qui ont passé la canonisation, c'est-à-dire le manque d'écriture de la philosophie comme Talmud, de manière organique à travers l'histoire (et ainsi dans tout autre domaine de l'esprit). Et alors tous écrivent et interprètent sur le même corpus, et chaque nouvelle conception est une interprétation. Mais il est déjà trop tard. Le Talmud est un modèle qui a été abandonné, mais son exemple n'est pas abandonné. Et quand la philosophie se pétrifie-t-elle ? Exactement quand elle devient structure. C'est-à-dire exactement quand les architectes commencent à l'aimer (et comme ils aiment la philosophie française ! Dans un timing parfait avec le déclin de Paris comme centre intellectuel).

La profondeur de la philosophie est dans le temps, et non dans l'espace, et dans sa capacité à créer du temps : à créer une nouvelle période conceptuelle, au point que nous avons déjà beaucoup de mal à penser dans la conception précédente. Ainsi elle crée un passage du temps - à partir du progrès de l'esprit. L'apprentissage est ce qui crée le passage des époques, et c'est seulement pour cela que la philosophie peut faire progresser l'esprit, et c'est pourquoi il y a un progrès en philosophie - car le progrès du temps physique est uniforme, mais le progrès dans le temps spirituel accélère et ralentit, s'arrête et fait irruption, se solidifie et coule, se pétrifie et pousse, selon le changement philosophique. La structure dans l'espace est comme un frein sur le temps. Elle est destinée à le maintenir en place, comme si en mettant assez de poids et de lourdeur intellectuelle (oh, les Français !) le temps ne s'échappera pas (vers l'Amérique, vers l'avenir). D'où la haine française pour l'Amérique. Mais aucune structure ne peut arrêter le temps. Toute architecture devient archéologie.

C'est pourquoi nous devons être très prudents avec la conception de l'avenir par les architectes, de peur que nous ne nous transformions nous-mêmes en pierres et en fossiles. La peur de l'intelligence artificielle n'est pas la peur du silicium contre le carbone, mais la peur de la structure artificielle. C'est-à-dire du manque d'organicité. Mais la crainte n'est pas du manque d'organicité biologique, mais du manque d'organicité d'apprentissage. De la coupure de l'arbre de vie et sa transformation en livre (dans le meilleur des cas) et en structure (dans le pire des cas). Mais voilà que justement les technologies apprenantes, c'est-à-dire les technologies se rapprochant plus de l'intelligence, sont créées lorsque la technologie elle-même renonce à la structure - en faveur de l'organicité et de la croissance (comme dans les réseaux végétatifs des réseaux de neurones, les forêts aléatoires et les arbres de décision). Le désastre sera si au lieu d'être jardiniers nous devenons constructeurs de l'intelligence artificielle. Exactement comme les grandes catastrophes du siècle précédent étaient quand les gens ont essayé d'être architectes de la société humaine (exemple extrême : les fantasmes architecturaux obsessionnels d'Hitler) - au lieu d'être jardiniers (au sens de Candide). Chez les Français - même les jardins sont architecture (le rhizome...). L'intelligence artificielle doit croître de nous organiquement, et non être construite par quelque "architecte système", comme dans le monde informatique aujourd'hui. En philosophie, en apprentissage et en culture - nous devons cultiver nos jardins. Et nous méfier de la structure artificielle. Et un rameau sortira du tronc de Jessé, et un rejeton de ses racines portera du fruit.