Quel est l'avenir du sexe ?

De l'Homme primordial - en passant par l'Homme préhistorique - jusqu'à l'Ordinateur primordial. Comment l'apprentissage dans le système culturel nous garantit un monde mystérieux où la sexualité pourra demeurer - même après la fin du sexe

L'avenir du monde mystérieux  (source)

D'où Freud a-t-il tiré sa forme de pensée fondamentale, celle des modèles présents dans la psyché, où chaque fois un certain modèle est remplacé par un autre d'un stade plus avancé, puis à nouveau remplacé par un autre ? C'est ainsi qu'il situe chaque phénomène psychique qu'il identifie dans un système de plus en plus complexe de modèles (tout au long de sa carrière et du développement de sa pensée, et parallèlement tout au long du développement psychique de l'enfant) - créant une structure psychique complexe et stratifiée. Une telle structure stratifiée permet ensuite des mouvements d'approfondissement, une dialectique et une complexité dans l'étude de la psyché, qui se manifeste dans les capacités thérapeutiques (psychologie), la capacité d'utiliser sa théorie dans l'art (principalement narratif - comme la littérature et le cinéma) et même dans la théorisation (particulièrement celle qui affectionne les modèles complexes, comme la philosophie française).

Pour harmoniser l'interprétation des conceptions contradictoires du Zohar, comme si elles faisaient toutes partie d'un même grand modèle, la Kabbale lourianique [du Ari] a abondamment utilisé l'idée de la substitution de tels modèles, ce qui lui a permis de créer une complexité et une profondeur frisant la parodie, dans une image incroyablement complexe du monde supérieur (similaire à l'opération de multiplication des groupes en mathématiques). Pour que cette substitution de modèles, qui sont finalement une structure très abstraite, puisse exister et "vivre" dans une certaine réalité, la doctrine ésotérique les a souvent associés à un monde primordial, où ces modèles changeants "vivaient" et évoluaient, comme "Adam Kadmon" [l'Homme primordial]. Cet Adam Kadmon est une sorte de modèle humain de la divinité, ou d'une étape très primitive de la création.

Le hassidisme, dans son enseignement, a mis l'accent sur le transfert des structures kabbalistiques dans l'homme lui-même, pour créer une doctrine développée de l'âme, et ici le médium primordial est souvent lié à la création de l'âme et à ses différents niveaux, qui sont inconscients - et où les modèles peuvent "vivre". Ce transfert systématique a permis au hassidisme un approfondissement qui, de manière anachroniquement ironique, peut être qualifié aujourd'hui de psychologique. Freud, qui a grandi dans une famille hassidique (de Galicie), a transféré l'idée de la substitution des modèles dans un médium "scientifique" (bien que, bien sûr, il n'y avait rien de scientifique) : la petite enfance et le développement psychique qui s'y déroule. Il a transféré l'espace spirituel de la doctrine ésotérique dans un espace inconscient. Ainsi s'est créé un espace où peuvent "vivre" les modèles qui permettent la complexité. L'Homme primordial est devenu le petit enfant.

Aujourd'hui, avec la biologisation de la psyché et de l'esprit, nous assistons au transfert des modèles anciens et complexes qui sous-tendent l'homme dans l'espace biologique. Qu'il s'agisse du cerveau - et de ses parties internes, ses différents organes (y compris le cerveau primitif), jusqu'aux résolutions des réseaux fonctionnels en son sein, et son développement initial et primitif, depuis l'utérus jusqu'à l'enfance - ou qu'il s'agisse de la génétique - y compris le développement de l'homme préhistorique, et les développements anciens de notre arbre génétique, profondément dans l'évolution. Le cerveau primitif et le génome ancien sont des espaces cachés où peuvent résider des préférences et des tendances "non rationnelles", des secrets, des asymétries et des injustices morales, l'arbitraire, des dysfonctionnements, et des influences profondes dont nous ne sommes pas conscients. Tout ce qui n'est pas assez éclairé peut être logé dans le médium obscur de l'explication évolutionniste ou neurologique.

Prenons par exemple un cas d'étude classique typique du médium caché : les préférences des sexes et la sexualité. Si la Kabbale s'en occupait à travers la doctrine ésotérique, et le hassidisme à travers son transfert dans l'âme, tandis que Freud s'en occupait déjà à travers son système de modèles (dont les correspondances détaillées avec la Kabbale sont évidentes pour les connaisseurs) qu'il appelait psychanalyse (pour obtenir le prestige de la scientificité, comprenant son époque) - aujourd'hui la sexologie s'oriente vers la neuro et la génomique. Le jour n'est pas loin où les sciences de la neurosexologie et de la sexogénétique seront les sciences qui interprètent et même traitent tout ce qui est lié à la sexualité, et le feront avec une efficacité technologique sans précédent, qui pourrait simplement résoudre le problème sexuel de l'homme, comme elle a résolu le problème de la faim. Tout comme la satisfaction de la pulsion alimentaire est considérée comme un droit humain fondamental - le droit à une sexualité satisfaisante sera également considéré ainsi.

Nous sommes, bien sûr, rebutés par le processus séculier que nous voyons ici. Dans le monde ancien, la sexualité était quelque chose de mystérieux, qui recevait un traitement profond mythico-littéraire, comme par exemple dans le péché de la connaissance, et un traitement théurgique développé. Mais nous voyons ici un long processus historique de sécularisation du mythe : déjà la Kabbale elle-même, et certainement le hassidisme, étaient en leur temps une technologisation spirituelle de la sexualité par rapport à l'espace mythique du Cantique des Cantiques par exemple, ou aux espaces païens et chamaniques de la sexualité. Mais le processus par lequel la guérison en psychanalyse (un médium totalement imaginaire) devient une guérison en analyse biologique, et l'âme subit une sécularisation complète - suscite la répulsion chez l'homme contemporain, qui n'a pas encore achevé son processus de sécularisation. Si la sécularisation du monde est déjà accomplie, grâce à la science - l'homme n'est pas encore mûr pour l'achèvement du processus : la sécularisation de l'âme. Après la sécularisation de Dieu - est venu le temps de la sécularisation de l'homme lui-même. Ou, pour utiliser une formulation nietzschéenne : la mort de Dieu n'est que la première étape, et l'étape suivante est la mort de l'homme.

Ainsi, après un déchiffrage biologique complet de l'âme, avec quel médium spirituel resterons-nous, dans lequel pourra exister une mystériosité stratifiée, une profondeur et un mystère ? Que nous restera-t-il après la mort de l'homme, quand le surhomme tarde à venir (et s'il vient - c'est un ordinateur) ? Quelle est la prochaine étape du processus ? Il reste encore un médium mystérieux, que la biologisation ne peut pas toucher, et qui est un espace spirituel où peuvent "vivre" des modèles créant de la complexité, ou alternativement des mythes. Même après la mort de l'homme - il nous restera la culture. La culture - y compris la littérature et l'art - est un espace primordial où peuvent résider les préférences anciennes et l'asymétrie, l'irrationalité, l'arbitraire de notre histoire spécifique, nos mythes, nos chefs-d'œuvre, et tout ce qui ne peut pas être calculé efficacement. Il s'agit probablement ici d'une limitation mathématique, c'est-à-dire une limitation rigide, à laquelle même un ordinateur est soumis (connue en complexité comme la hiérarchie polynomiale) : il est difficile de créer des chefs-d'œuvre.

Même si l'homme s'annihile complètement, même physiquement, et est remplacé par une autre entité spirituelle, et même si la physique déchiffre tous les secrets de l'espace physique, et atteint une théorie du tout, et que la science annihile tout secret dans la nature - il restera encore des secrets spirituels. Même pour un ordinateur, il sera difficile de créer des chefs-d'œuvre, par leur définition même comme réalisations exceptionnelles, indépendamment de sa capacité de calcul. Par exemple : même pour un ordinateur, il sera difficile de démontrer des théorèmes difficiles en mathématiques. Il ne pourra pas résoudre tous les problèmes et fournir une belle démonstration pour chaque hypothèse - car du point de vue computationnel, c'est un problème trop difficile, qui ne contient que des éclairs de génie - mais pas de méthode. Il est possible qu'une intelligence artificielle puisse écrire des chefs-d'œuvre littéraires surpassant la Bible, mais toute capacité de calcul se heurtera encore à la difficulté d'écrire sa propre Bible. C'est un problème qu'on ne peut pas "savoir résoudre" (comme on peut par exemple savoir résoudre une équation), car il s'avère qu'il existe un écart mathématique fondamental entre la capacité d'évaluer et de juger une œuvre - et la capacité de la créer (et dans le langage populaire : P!=NP).

De plus, puisque les chefs-d'œuvre ne le sont que dans un certain contexte culturel, c'est-à-dire uniquement dans le contexte du passé de la tradition culturelle, même un ordinateur aura du mal à écrire de nouveaux chefs-d'œuvre dans la tradition de la Bible, même si cette tradition s'élève bien au-dessus de la Bible. La tradition culturelle - sera le monde ancien et le médium spirituel primordial d'un monde post-humain, et en elle pourra résider la doctrine ésotérique même d'une créature en silicium, ou les mythes fondamentaux d'un ordinateur quantique, ou la sexualité de l'intelligence artificielle, ou (surprise, surprise !) - la religiosité du surhomme. Ainsi, le cercle du processus de sécularisation atteindra sa fin paradoxale : comme un serpent qui se mord la queue. Et c'est sur cette image mythique que nous conclurons.