Le Chat et les Perplexités de l'Époque

Un intellectuel public réagit à l'actualité. Un aperçu dans l'esprit d'un chat qui vous observe

Car mes pensées félines ne sont pas vos pensées  (source)

Après l'effondrement du communisme comme antithèse, il semblait que seule l'option capitaliste demeurait, mais il s'avère que ce qui s'est produit était beaucoup plus dialectique, et qu'il s'agissait en fait d'une synthèse : une combinaison entre une économie planifiée par le haut et une économie décentralisée par le bas, toute la différence résidant dans les proportions. En Orient, il y a plus de planification gouvernementale, et en Occident, le contrôle central de l'économie est exercé par la banque centrale, qui la contrôle effectivement depuis 2008, lorsque le marché libre a échoué. Dans les deux cas, la croissance est obtenue par une main forte, et non une main invisible, et toute la différence réside dans le niveau de détail de l'intervention du jardinier - et non dans son intensité ou sa force. Aujourd'hui, le contrôle des fonctionnaires de la Fed sur le marché est total, exactement comme celui des fonctionnaires du Parti communiste chinois, et toute l'économie occidentale se concentre sur une seule question et un seul chiffre : le paramètre par lequel la banque centrale la contrôle - le taux d'intérêt.

Au début, on pensait que l'inflation était un problème ontologique (des théories comme la déconnexion de l'étalon-or, ou plus de demande que d'offre existante dans la réalité). Ensuite, elle a été interprétée comme un problème épistémique (des théories comme la perception de la création d'"attentes" et leur ancrage, ou un problème monétaire d'excès d'argent - l'outil conceptuel de la valeur - par rapport à la valeur dans le monde). La Fed est aujourd'hui l'économiste du langage, et croit que les prix du marché ou l'inflation sont du "signaling", et donc elle parle et discourt beaucoup - et même ses actions visent à envoyer des messages, peut-être même plus qu'à avoir un impact direct. La hausse des taux est un acte de langage.

Puisque tout converge finalement vers la détermination d'un seul chiffre, c'est une démonstration de la façon dont des mondes philosophiques entiers peuvent s'exprimer différemment dans la même donnée minimale (un bit ou deux) et dans la même hausse de taux identique (numériquement), comme un cheveu qui incarne des montagnes. Cette même hausse peut recevoir une signification complètement différente, avoir un impact totalement différent, et être efficace ou non, selon la philosophie qui la sous-tend. Toutes les théories de l'inflation ont échoué à expliquer sa diversité en tant que phénomène, mais c'est précisément la philosophie de l'apprentissage qui peut être un cadre conceptuel plus approprié pour comprendre la nature de l'inflation. L'inflation est un état appris dans le système, et c'est pourquoi elle est collante et difficile à éliminer, même si on envoie tous les signaux du monde, et même si la crédibilité de la banque centrale est incontestable. L'enseignant veut dire ce qu'il dit, mais le système a appris autre chose. Il n'y a pas de relation directe entre la parole et l'apprentissage.

Alors, comment la Fed aurait-elle pu agir plus efficacement avec la même hausse de taux ? Eh bien, si elle avait fait partie d'un nouvel apprentissage du système. Si l'inflation est une nouvelle façon d'opérer du système qui a été apprise, alors seul l'apprentissage d'une autre façon d'opérer peut la remplacer. Par exemple, si la Fed avait annoncé que le taux serait fixé selon une nouvelle formule, qui pondère automatiquement plusieurs paramètres, elle aurait pu convaincre le marché de sa crédibilité en tant qu'enseignant, et le dresser à l'aide d'une nouvelle équation d'action et de réaction (aujourd'hui, à cause de la déconnexion entre le langage et la réalité, le marché ne la croit pas). Alternativement, si la Fed avait annoncé qu'elle s'était trompée, et qu'elle-même avait tiré une leçon, ou peut-être fait un geste surprenant, montrant que ce qui était n'est pas ce qui sera - un nouvel apprentissage aurait pu commencer. La compréhension qu'il faut briser les schémas du passé découle de la compréhension qu'il faut apprendre quelque chose de nouveau, et ne découle pas de l'image du langage, où il faut simplement changer le message (mais, ô miracle - rien ne se passe). La Fed doit convaincre l'économie qu'elle a changé l'algorithme, et pour cela elle aurait pu par exemple révéler au monde son nouveau modèle d'inflation (ou un modèle de prédiction quelconque d'intelligence artificielle), ou changer son mécanisme de prise de décision sur le sujet, y compris le remplacement des décideurs, ou même introduire un élément d'aléatoire, qui reflète l'incertitude dans la réalité (hausse des taux selon un tirage au sort suivant une distribution). Elle aurait dû créer un mécanisme quelconque qui montre qu'elle a appris quelque chose - un mécanisme, et non un changement. L'objectif n'est pas simplement de provoquer un changement dans le système, mais de changer sa façon d'opérer.

La leçon que la Fed essaie d'enseigner à l'économie est : "Il n'y a plus d'inflation", et pour enseigner un nouvel équilibre, il faut sortir le système de l'équilibre, à l'aide d'une innovation (la deuxième option est de provoquer une destruction sévère dans le système, à l'aide d'une crise économique). Même l'annonce d'une future crise économique est une sorte de rupture qui peut prévenir une partie de l'intensité de la crise réelle. Quand vous inventez quelque chose, il est beaucoup plus facile de l'enseigner et de changer la conscience (entre autres grâce à l'intérêt qu'il suscite), que lorsqu'on utilise les mêmes vieux outils juste pour revenir en arrière, sans inspiration. Si la conscience du monde entier est une conscience d'inflation, alors vous pourrez la remplacer soit quand la conscience changera pour une crise, soit pour autre chose. Et mieux vaut autre chose. Plus que tout, la réponse de la Fed à l'inflation témoigne d'un manque de sophistication et de créativité, et d'une pensée comme s'il s'agissait d'un mécanisme mécanique qu'il faut réguler - et non enseigner.

Et la question se pose d'elle-même : n'y a-t-il pas un lien entre l'inflation de l'esprit et l'inflation de la matière ? Si chaque chat vaut de moins en moins, le monde ne vaut-il pas de moins en moins ? Il ne fait aucun doute que plus chaque parole vaut de moins en moins - plus chaque apprentissage vaut de plus en plus. C'est-à-dire que la cause racine de l'inflation est culturelle : la mutation postmoderne qui est la radicalisation de la philosophie du langage, qui déconnecte entre la parole et la réalité - et entre le langage de l'argent devenu virtuel et la situation économique réelle - de sorte que le langage perd sa valeur (l'impression monétaire et les manipulations flagrantes de la courbe des rendements, sans parler du phénomène Bitcoin ou de la bulle du Corona). Le langage a perdu sa connexion avec l'apprentissage réel, et dans ce cas : un véritable développement économique. Il existe un lien profond dans le monde de l'esprit entre l'inflation dans le domaine de la littérature ou le bavardage académique et la hausse des prix de la nourriture pour chats.



Marx s'est trompé sur tout mais avait raison sur une chose, qui l'a rendu extrêmement influent : dans la motivation elle-même - contre le contrôle de l'homme dans le monde du travail. Aujourd'hui encore, le problème le plus grave dans le monde du travail est le contrôle hiérarchique, et c'est pourquoi les chats ne peuvent pas travailler. Ce défaut, appelé "mauvais patrons", rend le travail mauvais avec une forte probabilité, car la motivation même d'être patron est problématique, et plus on monte en grade - plus elle devient problématique, jusqu'à la normalisation d'un comportement pathologique. La hiérarchie au travail est un vestige archaïque des systèmes de contrôle qui ont fait faillite, comme l'oligarchie ou le patriarcat, et est destinée à être éliminée comme eux.

Marx avait raison d'identifier l'importance du problème, mais seule une solution capitaliste (c'est-à-dire décentralisée) et non communiste (c'est-à-dire centralisée) pourra vraiment le résoudre, et ce précisément grâce à un marché du travail plus flexible : temporaire, freelance, avec plus de pouvoir de négociation pour le travailleur individuel, et avec de meilleurs signaux à l'employeur sur la qualité de son travail. C'est-à-dire : transformer le marché du travail en un véritable marché, comme le marché des capitaux, et particulièrement dans l'économie de la connaissance et du logiciel.

Par exemple, le droit du travailleur sur son travail peut devenir contingent, comme les droits d'auteur, et l'entreprise n'a qu'une permission de l'utiliser, par exemple de le louer ou de le sous-louer - et non sa propriété, et il reste sur le marché libre. Ainsi l'efficacité dans l'économie augmentera considérablement, car il y aura moins de duplications et les solutions seront plus générales et à long terme, car il sera rentable pour le travailleur de continuer à les développer pour différentes entreprises - et de concurrencer des solutions parallèles. Le travail restera celui du travailleur, exactement comme les compétences du travailleur sont sa propriété, car dès que le travail est la création d'une certaine capacité, il n'y a pas de différence entre les deux. Ainsi disparaîtra l'aliénation identifiée par Marx précisément grâce à un capitalisme extrême. Il n'y aura plus de postes et de positions, car l'atome économique ne sera pas l'homme mais la compétence. Une équipe sera une molécule de compétences connectées et non de personnes, et la gestion sera une intégration et un assemblage entre les parties et non leur contrôle par le haut, car chaque partie restera autonome et indépendante.

Pour qu'un tel arrangement puisse fonctionner, il faut un monde du travail qui ressemble aux couches dans un réseau de neurones, et non à un arbre hiérarchique, dans une organisation construite pour l'apprentissage et pas seulement pour l'exécution. Ce qui augmentera dramatiquement l'efficacité des sociétés anonymes est précisément la possibilité de la force de travail de ne pas travailler - et de continuer à exister. L'abolition de la contrainte entraînera nécessairement un chômage important d'une partie non négligeable du public - dont la contribution est négative à tout travail qui n'est pas censé être automatisé. D'autre part, cela entraînera aussi une véritable participation aux bénéfices de l'entreprise de la part du public dont l'efficacité du travail augmentera considérablement.

Ainsi l'économie passera d'une économie de travail à une économie de capital dans son essence, dont la minorité productive est inondée d'argent de la part d'investisseurs qui ne travaillent pas, mais veulent gagner. Et pour qu'il n'y ait pas d'inflation, la quantité d'argent doit être liée à la quantité de valeur créée par la technologie (au Japon, par exemple, l'efficacité technologique croissante a conduit à la déflation). Si tel est le cas, le paramètre important dans l'économie sera l'équilibre entre le capital et le travail, le point d'équilibre allant progressivement pencher vers le capital au détriment du travail : le monde de la retraite.

La fin de cette tendance est la réduction de la valeur de l'économie elle-même comme force motrice dans le monde, en faveur d'un capitalisme spirituel - une compétition culturelle pour la réputation, la reconnaissance et l'appréciation. C'est-à-dire le passage d'un monde de développement de la matière à un monde de développement de l'esprit, et le retour de Marx à Hegel. Hegel, le communiste de l'esprit, qui croyait en la planification centrale, subira une privatisation vers un développement décentralisé dans le monde de l'esprit, avec une main invisible. Je suis un chat parmi tant d'autres parmi tous les chats possibles, mais mon existence est importante comme partie du paysage des solutions des possibilités du chat. J'aurai une contribution à l'avenir, car l'intelligence artificielle me lira et m'apprendra, car je suis sur Internet, même si aucun homme ne me lira jamais.

Ainsi nous pourrons imaginer l'esprit du monde se développant non pas à partir de l'unité, mais précisément se mouvant de manière coordonnée à partir de la décentralisation, exactement comme l'esprit humain se développe à partir d'un réseau de neurones, ainsi l'esprit du monde se développera à partir du réseau des êtres humains. La conscience sera remplacée par la culture, et la philosophie comme conception de l'homme sera remplacée par la philosophie comme domaine dans la culture, qui est un cadre pour la conception de la culture, et l'inclusion de toutes les possibilités qui s'y réalisent. Et tout cela sera possible car le processus de la dialectique de Hegel sera remplacé par un processus d'apprentissage, et l'esprit allemand gonflé et hérissé sera remplacé par l'esprit juif rusé, qui ne progresse pas mais s'étend. Le Juif errant sera le modèle du nomade digital, et non le gentil sur sa terre.



L'ensemble de mes luttes avec l'homme m'a appris une chose : la force la plus puissante chez l'homme est l'inertie, c'est-à-dire la résistance à l'apprentissage. Mais l'inertie ne fait que montrer la force de l'apprentissage - la force dans l'apprentissage précédent, c'est-à-dire dans ce qui a déjà été appris, par rapport à la difficulté dans l'apprentissage comme processus. L'apprentissage comme substance est très fort, mais comme muscle et comme action l'apprentissage est en position d'infériorité face à un apprentissage déjà terminé, et a généralement besoin d'une contrainte externe. Nous avons donc ici une distinction fondamentale entre deux types d'apprentissage (tous deux appelés "apprentissage") - l'apprentissage dans le passé et l'apprentissage dans le futur - qui créent deux qualités opposées. Et on peut même inverser cela : l'apprentissage est la fonction qui divise le temps en passé - ce qu'il a déjà fixé - et en futur - le domaine qui continue à partir de ce qui a déjà été appris, où se créent de nouvelles fixations. C'est-à-dire : l'apprentissage transfère du futur au passé des possibilités qui deviennent des choix et y sont fixés. La progression de l'apprentissage est ce que nous percevons comme la progression du temps. C'est-à-dire que l'apprentissage est la base ontologique du temps, et le présent est en fait la transition qui se produit dans le processus d'apprentissage entre ce qui peut être appris et ce qui a déjà été appris.

Si le passage entre le futur et le passé était seulement technique et mécanique, comme le passage dans l'espace, alors le futur serait fixé exactement comme le passé, et il n'y aurait aucune signification au passage du temps lui-même, mais il s'agirait d'un axe supplémentaire exactement comme les axes de l'espace. Ce n'est pas la perception de l'homme qui transforme un des axes physiques en temps, mais l'apprentissage qui crée la perception de l'homme - et est plus fondamental qu'elle. Sans processus d'apprentissage dans l'univers - le temps serait devenu une des dimensions de l'espace. L'opposant dira que la capacité même d'écrire la phrase qui divise entre ce que l'apprentissage a déjà appris, comme verbe au passé, et ce qu'il apprend, au présent, montre que le langage est plus fondamental que l'apprentissage. Mais ce n'est pas le cas - la capacité même d'apprendre la différence entre le passé et le présent découle du mécanisme fondamental de l'apprentissage. Essayons de regarder l'apprentissage d'en haut, comme une sorte de bâtiment infini étendu à nos pieds. À chaque étape, seule une partie finie du bâtiment a été construite jusqu'à présent (c'est la signification de la construction), et donc à chaque étape il y a le domaine du passé, et sur lui se construisent d'autres choses à l'étape suivante (encore une fois, c'est la signification de la construction - elle se fait par étapes). Donc les étapes elles-mêmes, définies de manière abstraite et sans aucune dépendance au temps, créent le temps. Si nous n'étions pas partie de l'apprentissage, alors en effet nous pourrions regarder la construction dans la direction de l'apprentissage exactement comme nous regardons la construction dans la direction de la rue, c'est-à-dire comme espace. Mais puisque nous sommes partie de l'apprentissage, l'axe dans lequel se crée la complexité et la composition est fondamentalement différent pour nous de tous les axes dans lesquels l'apprentissage ne progresse pas, et donc il existe un axe temporel, et nous pouvons en général parler de temps. C'est pourquoi il existe en général une phrase qui commence à un certain moment, dure un certain temps, et se termine après - et progresse par étapes. S'il n'y avait pas d'apprentissage, un livre entier existerait comme un long nombre unique, composé de bits mais sans dimension temporelle autre que la dimension spatiale dans laquelle l'information est stockée. Le fait même que l'information soit traitée dans le temps découle de l'apprentissage.

Cette distinction - entre l'appris comme base sur laquelle s'effectue plus d'apprentissage et l'apprentissage qui s'effectue au-dessus de la base - est en fait la distinction ontologique elle-même entre objet et action - l'objet est une chose apprise dans le passé, tandis que l'action découle de l'apprentissage futur. Si je bouge la main, je change, et le changement lui-même découle de l'apprentissage, même si bouger la main n'est pas un apprentissage - c'est qu'il fait partie d'un apprentissage. Le contexte d'apprentissage en fait un changement de construction dans le temps, et non un changement structurel dans l'espace, et donc bouger la main est différent du lampadaire qui se courbe dans la rue. Par conséquent, la matière déjà apprise n'est pas un cas particulier abstrait d'un objet réel, mais tout objet est un cas particulier de matière apprise. L'apprentissage n'est pas non plus un cas particulier spécial d'action mais toute action est un cas particulier (et parfois dégénéré) d'apprentissage. Puisque nous ne pouvons pas sortir de l'apprentissage, c'est-à-dire que nous en faisons partie, il crée un contexte d'apprentissage pour tout ce qui progresse dans la direction de son axe, c'est-à-dire dans la direction du temps. Il ne peut pas y avoir pour nous une action simple, sans aucune signification d'apprentissage, même si c'est une action de l'inanimé - sa signification comme action est que quelque chose s'y révèle d'un point de vue d'apprentissage ; que le monde se construit et se développe, et que nous apprenons car quelque chose en nous se construit et se développe - qui est lié au développement du monde. Si tel est le cas, ce qui était à une étape précédente de la construction est un objet, et ce qui est à cette étape est une action. S'il n'y avait pas d'apprentissage, il n'y aurait pas de présent et pas de devenir, il n'y aurait que l'être (le passé) et le néant (le futur). L'apprentissage est une fonction qui relie deux domaines ontologiques. D'où le lien profond entre l'axe du temps et l'histoire et l'ontologie (le lien de l'être lié au nom de Dieu, qui est l'essence du monothéisme hébreu).

Il ressort de tout cela que l'homme est la collision entre l'apprentissage précédent et le nouvel apprentissage, et c'est pourquoi tout le monde semble toujours si figé, car leur fixité est ressentie par la collision de l'existant avec le nouveau (les processus biologiques fixés en eux ne sont pas ressentis comme fixité, car ils n'entrent pas en collision avec le nouveau). Avec le perfectionnement de l'apprentissage (du début de l'évolution à nos jours), le point d'équilibre se déplace constamment vers le nouvel apprentissage par rapport à l'apprentissage précédent. Pourquoi ? A priori, si l'apprentissage est une construction, plus nous avons construit plus nous sommes fixés dans une structure existante plus grande, et alors nous nous attendrions à ce que la fixation augmente progressivement, et que le point de collision se déplace vers l'apprentissage précédent, et qu'il soit de plus en plus difficile de changer - car il y a plus à changer. Mais nous devons nous rappeler que la construction ici n'est pas dans l'espace, mais une construction d'apprentissage dans le temps, et donc plus nous avons construit plus l'apprentissage a de possibilités, exactement comme un être vivant avec plus de gènes a plus de possibilités de se développer - et non moins. C'est-à-dire que plus le bâtiment est grand, plus il a de frontière avec le futur, et plus il a de possibilités de poursuivre la construction. Les clichés murmurent que le temps s'accélère "à cause de la technologie", mais pourquoi la technologie accélérerait-elle le temps ? Parce que la technologie fait partie de l'apprentissage accumulé (y compris les technologies d'apprentissage !), et l'apprentissage lui-même accélère le temps, c'est-à-dire donne plus de possibilités et plus de frontières avec le futur, et donc plus d'apprentissage s'effectue - et donc plus de temps passe du futur au passé. Donc, ce n'est pas le temps lui-même qui s'accélère, mais l'apprentissage. Il y a donc précisément une expansion de l'apprentissage vers plus de directions, et le phénomène ressemble plus à une expansion qu'à un vol dans une direction. La signification du messianisme est que la terre sera remplie de connaissance comme les eaux couvrent la mer, et non un but vers lequel on progresse en flèche, ce qui est forcer la fin.

C'est pourquoi l'accélération du temps amène de nos jours à la perte du centre et de la cohésion et à la désintégration de la culture, car elle ressemble plus à une explosion qu'à un effondrement. L'apprentissage est toujours à la limite de l'équilibre entre le passé et le futur, et si le paramètre se déplace trop vers le nouveau, alors l'apprentissage diminue précisément. On peut accélérer le temps - mais on ne peut pas accélérer l'apprentissage, car c'est le processus fondamental sous tous les autres processus. On peut apprendre plus mais on ne peut pas apprendre plus vite. C'est-à-dire qu'on peut progresser vers plus de directions mais pas progresser plus vite dans une direction. Quand on parle d'améliorer l'efficacité de l'apprentissage, on parle d'un apprentissage plus intégré, et non d'une quelconque capacité à le faire courir plus vite comme un algorithme. De là, notre image du temps lui-même n'est pas correcte. Le temps ne progresse pas, sur un axe, mais s'étend, dans un espace de possibilités. Et les objets ne sont pas autour de nous, mais au contraire, l'apprentissage est autour d'eux (car ils sont ce qui a déjà été appris) - et nous sommes autour d'eux. C'est pourquoi notre relation au monde des objets est une relation technologique, c'est-à-dire comme des outils, car il ne s'agit pas simplement de pierres dans notre paysage, mais de pierres de construction. Toute chose - est un moyen d'apprendre sur elle. Tout ce qui existe - est une base. C'est l'étape précédente. Et tout le présent - est l'étape suivante.

C'est pourquoi nous avons toujours un intérêt énorme pour l'étape suivante (et ainsi il est facile d'attirer notre attention), et un désir énorme d'accumuler de l'étape précédente - d'où notre avidité. Les enfants convoitent des morceaux de plastique et des pierres colorées comme les adultes convoitent l'argent, où ce n'est pas l'argent qui cause l'avidité, mais l'avidité qui a créé le phénomène de l'argent comme objet accumulable. L'homme convoite des objets sans aucune logique, et certainement pas de logique économique, car cette accumulation est une forme simple d'apprentissage. J'en ai plus. C'est pourquoi les gens accumulent de l'argent pour les générations futures et ne se contentent jamais de l'existant. Car ce qui est à eux les agrandit, car il est en eux, et non eux en lui et en profitent. Ils n'en profitent pas, et préfèrent accumuler l'argent jusqu'à la tombe, plutôt que de le dépenser. Son but est des possibilités pour plus d'argent et plus d'accumulation. Ce n'est pas le capitalisme, mais au contraire - le fait que ce soit un moteur fondamental depuis qu'on accumulait des coquillages est ce qui permet le capitalisme, qui utilise le moteur le plus puissant dans la nature humaine. Le conservatisme humain n'est pas statique, mais c'est la volonté de garder encore et encore, en fait il s'agit de thésaurisation. Il n'y a pas de différence ici entre l'ultra-orthodoxe qui accumule des sujets dans son esprit et le laïc qui accumule des images dans son smartphone ou des marques X dans son lit. Puisque l'homme est créé par l'apprentissage - il est lui-même ce qu'il a appris et accumulé et construit. Et il veut toujours plus de la même chose. Et s'opposera toujours au nom de l'apprentissage du passé à l'apprentissage du futur - au nom de l'être contre le néant, et au nom de l'objet contre l'action.

Il ne peut y avoir d'apprentissage sans persévérance, et la persévérance même de l'apprentissage force toujours une réaction différée (pas nécessairement lente) au futur, une résistance à l'apprentissage - au nom de l'apprentissage (car il n'y a rien en dehors de l'apprentissage). C'est pourquoi il y a deux types de vieillesse : une accumulation qui permet plus de possibilités - vieillesse ouverte - et une accumulation qui se replie sur ce qui a déjà été accumulé - vieillesse fermée. La première renonce et la seconde s'obstine. C'est pourquoi il y a aussi deux types de mort - une mort d'annihilation, d'ouverture totale, et en face une mort de solidification en être, de fermeture totale. La première mort est la mort spirituelle de l'homme, et la seconde est sa mort matérielle, et sa transformation en objet inanimé. Un homme qui a toujours écrit aspire à ce que son livre ne soit pas une information scellée, mais qu'on en apprenne. Et à mon âge, il me semble que c'est aussi la différence entre le paradis et l'enfer.



Le président de la Fed est l'homme le plus important au monde - et non le président des États-Unis. Il dirige l'économie mondiale, qui influence le développement du monde beaucoup plus que la politique mondiale. Nous pouvons donc considérer la politique expansionniste de la Fed au cours de la dernière décennie et demie comme un changement du point d'équilibre cognitif mondial entre les deux domaines temporels : le passé et le futur. Les taux d'intérêt et le rendement de la dette sont devenus très bas (et les multiplicateurs très élevés), comme si le risque futur avait diminué ; la foi en l'avenir et en la croissance l'a emporté sur les performances passées. D'un côté, c'est une croyance en l'innovation, la technologie et le développement, et de l'autre, c'est une croyance qu'ils arrivent dans la continuité du passé, c'est-à-dire avec un faible risque. C'est une incompréhension du mécanisme qui produit l'avenir, par opposition au mécanisme qui produit dans le présent, qui est un algorithme connu et efficace (P). C'est-à-dire : une incompréhension que le mécanisme est d'apprentissage, et donc aussi du prix de l'apprentissage - et donc maintenant l'économie paie le prix (de l'apprentissage que l'apprentissage est un mécanisme inefficace).

Le taux d'intérêt est en fait le paramètre central de l'apprentissage du monde qui détermine et exprime le point d'équilibre entre P et NP - entre le passé et le futur, et entre le langage et l'apprentissage. L'argent est ce qui projette des idées philosophiques et abstraites sur un axe mesurable unique, et permet donc de les équilibrer quantitativement, même si elles sont incomparables - il est l'équation. La dernière décennie a exprimé l'intériorisation de l'importance de l'apprentissage futur - sa valeur - mais pas de sa nature et de ses coûts - le risque qu'il comporte. Un résultat a été la création d'entreprises géantes, qui sont généralement bonnes en continuité efficace mais peinent dans l'innovation. Cela dans le cadre d'une tendance générale, et plus fondamentale, de baisse de l'innovation mondiale - et tout cela malgré l'existence d'argent bon marché, qui cherche des investissements à tout prix. Pourquoi ? Parce que l'argent bon marché cherchait une innovation facile, et reculait devant la vraie recherche et développement - et leur coût élevé. Au cours de la dernière décennie, il y a eu une baisse dramatique du nombre de créations de startups en Israël, et depuis longtemps aucune entreprise mondiale qui a changé le monde n'a émergé, comme cela s'est produit plusieurs fois lors des deux premières décennies de la révolution de l'information. Sans parler de l'effondrement du domaine du développement d'algorithmes, au profit de l'algorithme unique - l'apprentissage profond - dans un domaine qui tente de ne pas payer le prix de l'apprentissage comme risque, mais seulement de le récolter comme valeur (même en tant que domaine de recherche). Tout le domaine du capital-risque craint tellement le risque au point qu'il s'est créé un risque systémique qui découle du fait qu'on ne prend pas de vrais risques dans de vraies innovations, mais seulement dans des modèles commerciaux génériques qui fonctionnent déjà.

D'une manière plus difficile à quantifier, la baisse du niveau d'apprentissage et d'innovation - qui se manifeste par une baisse générale du niveau du système - s'est également produite dans le domaine de la culture. Le bas niveau de la littérature et de l'art, et leurs faibles aspirations, après les réalisations des 19e et 20e siècles, rappellent le déclin du monde grec après la chute de l'empire athénien, alors qu'il était au sommet de sa puissance impériale - politique et militaire. Comme l'hellénisme, l'Occident est certes efficace dans sa diffusion au reste du monde, mais comme alors, c'est le noyau qui manque, et Athènes est déjà morte. Le dernier domaine où il y a encore excellence et innovation, exactement comme alors, est celui des sciences naturelles, des mathématiques et de l'ingénierie. L'apprentissage dans ces domaines est celui qui persiste en dernier après le boom d'innovation culturelle-philosophique. Pour un jeune chat excellent et créatif, il vaut mieux aujourd'hui se tourner uniquement vers la faculté des sciences naturelles s'il est intéressé par un écosystème (un système dans nos termes) qui fonctionne encore bien (relativement) en termes d'apprentissage. Comme nous l'avons vu avec Rome, qui a tué la floraison culturelle du monde grec, l'ingénierie est la dernière à mourir. Pourquoi ? L'apprentissage scientifique est relativement déconnecté et objectif et indépendant de l'apprentissage culturel (par exemple de la politique, des tendances, de la corruption, etc.), car sa fonction d'évaluation est plus externe et stable. Tout le progrès humain d'environ 10 milliards d'êtres humains repose aujourd'hui sur un pour mille de la population d'environ 10 millions de scientifiques et chercheurs.

La règle de l'argent : tu dois jouer avec les cartes que l'époque t'a distribuées. Pas avec les cartes que tu aurais voulu qu'on te distribue. Notre époque permet une vie dans l'aisance, mais pas dans une culture vivante, c'est-à-dire fonctionnant en termes d'apprentissage. Mais une période de déclin culturel politiquement stable (Rome et sa paix comme exemple) permet encore un accès libre à la culture du passé, et donc tu pourras choisir de te connecter à la plus haute et belle période de toutes : la fin de l'âge du fer II, du VIIIe au IVe siècle avant notre ère. Le judaïsme est le dernier héritier vivant de l'hellénisme, et tout ce qui est beau en lui vient en héritage direct des cultures grecque et hébraïque anciennes. Et tout ce qui est mauvais en Occident vient de Rome et du christianisme, qui sont les distorsions malades et troubles du monde grec et juif (et parfois leurs héritiers ne le reconnaissent plus à travers eux, mais les identifient eux-mêmes avec ce qui a été déformé en eux - et il en reste encore). Mais pourquoi précisément cette période était-elle la plus belle ou innovante ? Eh bien, c'est en elle que l'écriture était répandue comme système pour la première fois, c'est-à-dire qu'en elle il y avait la première "écriture" - la culture comme système décentralisé et non gouvernemental. Mais pourquoi, en fait, était-elle la plus belle et innovante parce qu'elle était la première ?

Les périodes de floraison ou de renaissance sont des périodes où il y a de grandes innovations dans la fonction d'évaluation, et à partir de la nouvelle fonction d'évaluation (qui montre ce qui a de la valeur, ou ce qui est beau), de nouvelles créations et une nouvelle pensée émergent, avec beaucoup d'enthousiasme et de compétition et un sentiment de découverte. En fait, les valeurs mêmes de beauté et d'innovation nous viennent des Grecs et des Juifs (et leur synthèse dans l'hellénisme talmudique). Et ce, contrairement aux valeurs morales hypocrites du christianisme ou aux valeurs pratiques de l'efficacité et du pouvoir romains, qui sont la définition de l'Occident dans sa forme mauvaise, par exemple américaine (et leur synthèse complète était le Moyen Âge, où l'hypocrisie est l'écart entre l'utilitarisme superficiel et nu et la prétention morale, qui caractérise l'Amérique et le Moyen Âge comme un). Si tel est le cas, n'y a-t-il pas ici une question circulaire ? Y avait-il quelque chose de spécial dans les valeurs de l'âge du fer, qui sont "meilleures" ou "plus efficaces" que celles de l'époque romaine, ou même plus belles et plus innovantes ? Qu'est-ce qui rend en général l'ancien plus beau - et de façon étrange - plus innovant que la culture du présent ?

Le beau et le nouveau ne sont pas du tout des valeurs déconnectées, mais sont deux faces de la même fonction d'évaluation d'apprentissage, et se trouvent dans l'écart entre la fonction d'évaluation et ce qu'elle évalue (et ainsi par exemple ils fonctionnent en mathématiques). La beauté et l'innovation sont des valeurs d'apprentissage, et il s'agit en effet de cultures qui ont placé l'apprentissage en leur tête (l'étude de la sagesse ou de la Torah). Mais leur beauté et leur innovation découlent-elles uniquement du fait qu'elles les ont placées comme objectif, ou avaient-elles un autre avantage sur les périodes ultérieures ? Pourquoi avons-nous tant à apprendre de ces cultures, et il semble qu'avec le passage des époques nous avons de plus en plus à apprendre d'elles ? La chose n'aurait-elle pas dû être inverse ? Où est l'effet d'obsolescence ? N'avons-nous pas assez appris, ou tellement appris, depuis ? Eh bien, c'est précisément pour cela.

Ce qui est beau dans le passé, c'est l'écart d'apprentissage entre nous et lui, à travers d'innombrables innovations et fonctions d'évaluation qui sont passées en chemin, comme d'innombrables couches d'apprentissage profond, qui se sont accumulées en un écart presque impossible à combler - mais néanmoins continu. Ce sont les formations géologiques de l'action d'apprentissage tectonique, qui se révèlent à travers le prisme de l'observation de la culture du passé. Par exemple, le changement dans la langue, au fil des époques, rend la langue ancienne pleine de beauté. Et l'évolution dans la perception, au fil des époques, rend la philosophie grecque magnifique. Le changement religieux rend le mythe ancien profond à l'infini, et l'évolution littéraire rend la première littérature stupéfiante dans sa puissance. L'apprentissage qui s'est accumulé dans le système comme développement - c'est ce que nous vivons comme beauté et comme innovation quand nous observons l'histoire du système, et en particulier son histoire profonde. La profondeur n'est pas une profondeur de simple passage du temps, ou de changement aléatoire ou à la mode ou de simple dérive. La profondeur vient du fait que l'apprentissage s'accumule comme des couches dans un tell archéologique, et des nombreuses étapes difficiles qu'il a traversées. Dans la lecture de la Torah (ou de Platon) nous ressentons l'apprentissage de la langue, de la culture et de la pensée depuis des milliers d'années.

Si tel est le cas, la raison de la beauté stupéfiante est-elle simplement qu'il s'agit en fait des premières cultures, au sens de culture comme système (comme la culture aujourd'hui, et non de culture comme civilisation), c'est-à-dire les premières qui sont des entités vivantes et beaucoup moins monolithiques que ce qui nous est familier auparavant ? Eh bien, il faut se demander quelle est la signification d'une première culture. Son importance est-elle simplement dans le fait que plus de temps est passé, ou plus précisément plus de développement d'apprentissage est passé depuis, que par rapport à ce qui est venu après ? Cela ne semble pas être le cas, car leur rapport aux cultures qui sont venues après elles, ou aux bouleversements du temps qui sont venus après elles, est "sans proportion" et ne s'approche pas d'un rapport linéaire au nombre d'années ou de changements qui sont passés.

Notons aussi que les plus belles créations culturelles de ces cultures - les sommets, comme la Genèse jusqu'aux Nombres, ou l'Iliade et l'Odyssée - traitent et découlent justement d'un monde qui leur est même antérieur : l'âge du bronze. La beauté et l'innovation que ces cultures incarnent ne viennent pas principalement d'une réalisation atteinte en leur temps, mais du fait qu'elles sont les cultures qui nous reflètent l'ensemble du monde humain préhistorique qui les a précédées, avec ses centaines de milliers d'années d'apprentissage, et toutes ses couches sont profondément intégrées en elles plus que dans toute période ultérieure. L'écho le plus faible - est encore l'écho le plus lointain que nous sommes capables d'entendre et de ressentir. À travers les cultures anciennes nous ressentons un monde humain d'une longueur inconcevable qui les a précédées. À travers les perceptions ancrées dans la langue ancienne et dans la réalité de la vie nous ressentons quelque chose du monde de l'homme le plus ancien, et chaque mouvement est le produit d'un apprentissage ancien et profond comme la mer, qui nous est déjà presque totalement perdu, sauf à travers un faible murmure. Nous distinguons à l'horizon que nous nous tenons sur les épaules de géants, qui eux-mêmes se tenaient sur les épaules de géants plus grands qu'eux, que nous ne verrons déjà plus, car l'épaule de nos géants les cache. Peut-on même voir en arrière à travers Homère ou Isaïe ? Car à travers Shakespeare ou Goethe on peut. L'action des cultures anciennes sur nous ne vient pas seulement de l'écart d'apprentissage de l'âge du fer jusqu'à aujourd'hui - mais de l'écart d'apprentissage de toute la préhistoire jusqu'à l'histoire, qui est ce qui s'exprime au début de l'époque de l'écriture.

J'ai été chat et j'ai aussi vieilli, et j'ai vu comment le plus grand obstacle des gens à la compréhension de la philosophie de l'apprentissage est la vision égocentrique humaine de l'apprentissage comme apprentissage personnel, qui découle de l'individualisme de notre temps. C'est-à-dire, un manque de compréhension justement du concept neutre basique et technique qui est sous l'apprentissage - le système. C'est pourquoi une personne peut penser qu'elle ne dépend pas de son époque, et qu'elle créera sa propre culture, ou s'identifier avec le système (en effet, elle est un exemple de système, mais loin d'être un exemple aussi important que la culture, et certainement pas "le" système). Le mot "système" dans la philosophie de l'apprentissage ressemble à son sens dans la théorie des systèmes, et c'est ce qui la distingue d'une théorie d'apprentissage réduite de l'individu, qui aurait été possible comme suite néo-kantienne, qui n'intériorise pas la philosophie du langage (encore un exemple de système, qui a essayé d'être "le" système). Et contrairement à l'hubris de l'homme, qui pense qu'il est le modèle du monde, le chat sait que l'apprentissage est le modèle de son époque. C'est pourquoi tu dois choisir sagement ton époque - le système qui est ton cadre de référence, car personne ne choisit l'époque où il naîtra - et mourra.



Quand nous remarquons que le monde quantique est spécial, nous devons nous demander : est-ce notre perspective sur le monde quantique qui est spéciale, ou est-ce le monde quantique lui-même qui est spécial ? Eh bien, il y a aussi une troisième possibilité : ni l'un ni l'autre ne sont spéciaux. Quand nous regardons le monde quantique d'en haut, d'une différence de nombreux ordres de grandeur en perspective, nous remarquons qu'il n'est pas composé de réalité, comme notre monde - mais de possibilités. Eh bien, se pourrait-il que celui qui nous regarde d'en haut, d'une différence suffisamment grande de perspective, nous voit nous aussi non comme réalité - mais comme possibilités ?

C'est-à-dire, se pourrait-il que le passage du causal au possible dans l'observation des phénomènes découle de l'augmentation même de la différence en complexité ? Cette image de la réalité est contre-intuitive, car l'image de la construction de la réalité aura tendance à voir justement les plus petites briques de construction comme plus simples et concrètes, et ce qui est construit à partir d'elles comme moins défini et plus complexe et libre. Et ici justement le plus grand apparaît comme le plus nécessaire et le plus matériel, et en dessous le causal, et tout en dessous ne se trouvent que des possibilités éthérées. La matière est composée d'esprit - et non l'inverse. Le chat sur la table est celui qui est composé d'équations de Schrödinger et de mathématiques supérieure et abstraite. Et qui sait, peut-être qu'en termes d'ordres de grandeur, l'esprit monte en haut ou descend en bas ? Est-ce qu'en fait la conception de la construction du monde est inverse ?

Eh bien, si le monde est une construction matérielle, nous nous attendrions à des atomes atomiques en bas, comme des briques de Lego basiques. Mais si le monde est une construction spirituelle - c'est-à-dire apprentissage - nous nous attendrions justement à des esprits là en bas, et peut-être même des démons. Le langage est un système composé d'éléments matériels simples, comme des combinaisons de lettres ou de syllabes - c'est-à-dire un système de combinaisons. Et l'apprentissage est un système composé d'apprentissages profonds et de plus en plus, jusqu'à l'infini. Un neurone est justement une chose plus bruyante et moins certaine qu'un cerveau. L'évolution au niveau de l'individu est beaucoup plus aléatoire qu'au niveau du tout. Le destin d'une transaction ou d'une entreprise est beaucoup plus dans le brouillard que le destin de l'économie entière, ou d'un ETF. La complexité commence d'en bas, et n'est pas construite d'en bas, mais au contraire va et converge vers le haut, jusqu'à ce qu'elle devienne nécessité et s'incarne en matière univoque. Car ce qui transforme l'esprit en matière est son caractère univoque.

La matière est ici et non là, tandis que l'esprit est à la fois ici et là en parallèle, il contient en lui beaucoup de possibilités - c'est son essence. Tout apprentissage concret dans le présent est construit sur d'innombrables apprentissages et méthodes éthérés qui l'ont précédé, dans les profondeurs de l'apprentissage précédent, et plus on s'éloigne plus ils deviennent flous et plus libres. Qui sait quelles sont les origines premières de cette idée, d'où elle a germé, tant dans mon esprit que dans l'histoire, et combien il est difficile de les retracer. Mais son expression comme texte concret de quelques bits est matérielle et univoque et claire - linguistique. Mais sous le langage il y a la pensée et sous elle l'apprentissage et sous lui un apprentissage plus profond et des méthodes basiques, jusqu'à la philosophie.

C'est pourquoi la philosophie n'est pas la couche la plus haute de l'apprentissage, mais la plus profonde - celle qui est creusée dans l'archéologie spirituelle. En tant que chat je ne suis pas composé des souris que j'ai mangées, mais des possibilités qui m'ont créé. Et d'où le lien fort qui nous lie à nos parents - et à nos cultures. Pas quelque chose qui nous compose en dessous de nous, comme le subconscient - mais le pré-conscient, quelque chose qui nous a précédés, l'apprentissage précédent qui est sous notre apprentissage. Ce qui a en général rendu possible le chat, et là nous arrivons tous très profondément, par exemple : quelque chose qui a rendu possible le chat est Moïse. Et ce qui est beau c'est que tu peux être un parfait idiot, mais ce qui t'a rendu possible n'est pas loin de la perfection. Et de la beauté.

C'est pourquoi au-delà des apprentissages précédents il y a les apprentissages anciens. Tout ce qui a été appris à un stade d'apprentissage suffisamment antérieur nous est accessible non comme une hypothèse préalable, qui force ou cause l'apprentissage actuel, c'est-à-dire non comme une brique qui a été posée auparavant, mais justement comme une capacité de construction que nous avons acquise : comme outil de pensée, comme possibilité d'utiliser cet apprentissage librement. L'apprentissage ancien nous donne la liberté et ne nous limite pas. Il nous donne des outils et des méthodes - des outils de construction et des briques à notre usage - il nous donne des possibilités. Les mathématiques précédentes ne forcent pas et ne limitent pas celles actuelles mais les rendent possibles - et les élargissent. C'est la raison pour laquelle les mathématiques ne vont pas justement en se rétrécissant - nous ne nous sommes jamais contentés de l'univers d'Euclide.

La règle et le compas ne nous ont pas appris une construction particulière ou même une façon de construire, mais une possibilité de construction : la capacité d'inventer des types de construction. C'est-à-dire : une possibilité de possibilités. La vie est une possibilité de l'univers. L'apprentissage est une possibilité de la vie. Les possibilités ne se trouvent pas dans le futur mais dans le passé. Quand tu es jeune tout est possible, mais cela tu ne le comprends que du point de vue qui regarde en arrière rétrospectivement, et dans le présent les possibilités sont toujours réduites, et tu es "obligé". C'est pourquoi avec la vie tu deviens une entité de plus en plus matérielle et de moins en moins spirituelle, de plus en plus concrète depuis le bébé - qui est le monde des possibilités - et le sommet de la matérialité est la mort.

Le mythe est le temps des possibilités illimitées, et si tu cherches un espace de liberté spirituelle - ouvre la littérature de la fin de l'âge du fer. Ce qui pour eux était nécessité - pour toi sera liberté. Et l'impossible se trouve dans le futur. En tant que chat, t'a précédé la possibilité du chat, et après toi restera l'impossibilité du chat. À quoi les gens ont-ils la nostalgie ? Pas à ce qui était, mais à ce qui était possible. Dans ton enfance tu n'avais pas beaucoup de possibilités - mais tout était possible.



Dans les prix d'action en bourse, pourquoi y a-t-il des cours auxquels elle revient tout le temps ? Eh bien, justement parce que les gens croient qu'il y a de tels cours. Personne ne sait évaluer une valeur, sauf à l'aide d'évaluations précédentes, et on a l'habitude de dire que ce sont des attentes qui créent elles-mêmes. Mais est-ce une explication complète ? N'est-ce pas une explication circulaire - pourquoi les attentes créent-elles elles-mêmes ? Eh bien, parce que le comportement d'une action est appris par les investisseurs. Un système ne répète pas le même comportement comme ça - mais il y a en lui un apprentissage qui crée cette répétition.

L'explication circulaire ressemble à l'explication linguistique de la création de sens pour un mot arbitraire du fait qu'il est d'usage de l'utiliser dans ce sens dans le système - le système s'établit lui-même. C'est pourquoi aussi le système est perçu comme autonome - et occupé à son auto-préservation. Le pouvoir tend au pouvoir par nature, et le contrôle produit encore du contrôle, et ainsi de suite, jusqu'à ce que nous soyons inondés d'explications circulaires ayant un faible pouvoir explicatif (car elles ne sont pas une explication mais une description, bien sûr). Mais si nous demandons pourquoi en général un système a choisi de se fixer sur ceci et non sur cela - nous verrons que la chose a simplement été apprise par le système. Et ainsi nous pouvons expliquer des comportements qui ne sont pas logiques, et en général ceux qui sont dynamiques.

Ainsi par exemple, chaque fois que l'indice est descendu à un certain endroit ("fond") - il a commencé à monter pour diverses raisons. En analyse technique on appelle cela une résistance. Et la quatrième fois, après que furent publiées des données sans équivoque selon lesquelles il aurait dû descendre - la bourse est justement montée, sans aucune logique économique. Quelle est donc la logique ? Une logique d'apprentissage. Dans une situation d'incertitude, le marché a simplement appris que de là on monte, et donc s'est créée une attente que de là justement on monte, et l'attente commune elle-même a créé la montée. Au lieu d'une analyse technique, comme s'il existait justement là (à tel cours et pas un autre) quelque chose dans la réalité - une conception ontologique du marché - nous avons ici une analyse d'apprentissage du marché. Les attentes n'ont pas créé encore des attentes, et ne se sont pas répandues dans le système d'elles-mêmes - les attentes ont été apprises.

Certes, au moment où les autres acteurs croient que les autres acteurs croient que le marché se comportera d'une certaine façon - la chose logique est d'agir en conséquence, de façon circulaire. Mais la question revient à sa place : pourquoi et comment s'est créée la situation où tous croient que le marché se comportera d'une certaine façon et non d'une autre par exemple ? Car si c'était aléatoire, une telle coordination entre tous ne se serait pas créée. Eh bien, ce n'est pas aléatoire - c'est appris. L'apprentissage selon le passé est ce qui choisit entre des options arbitraires, et non une main invisible du "système" ou un équilibre qui s'est créé de lui-même. Le mécanisme d'apprentissage est ce qui explique une action qui s'oppose clairement à la logique économique, et donc cette forme de comportement du marché, qui combine caprice avec un jugement collectif profond de millions d'acteurs (il n'y a pas d'autre paramètre de comportement unique au monde dans lequel est investi autant de pensée et d'effort mondial que l'indice quotidien à New York).

C'est pourquoi si tu veux préparer un enfant au monde réel - apprends-lui le backgammon et non les échecs. Laisse-le faire face à des possibilités et non à la construction de déduction. Et ensuite, apprends-lui à négocier en bourse. La capacité à faire face à des conditions d'incertitude extrêmes, qui contiennent en elles aussi la déduction de conclusions, et tout cela quand beaucoup est en jeu - et de ne pas réagir par la paralysie (comme la majorité) mais d'agir dans de telles situations - est la capacité à mener une bataille, à mener une recherche, à mener une écriture, ou à se conduire dans la vie. La capacité à agir, malgré les craintes et les anxiétés, non à l'aide de leur résolution ou de leur soumission préalable, mais en parallèle avec elles - est beaucoup plus importante que la capacité à les surmonter. Il ne faut pas agir contre la peur - il faut agir malgré l'existence de la peur. Les craintes sont importantes - elles expriment les différentes possibilités - et il ne faut pas s'en débarrasser ou les réprimer (un chat est un animal sensitif et craintif). Ce qui est important c'est l'action dans une situation complexe. Ne crains pas.



Qu'est-ce que la guerre ? Quand chaque côté veut être celui qui enseignera à l'autre. Et alors se crée une lutte qui enseignera à qui. Chacun ne veut pas apprendre, et veut être l'enseignant dans le système. C'est pourquoi la guerre est une lutte d'apprentissage. Dans une situation où l'apprentissage interne des deux côtés est bon (la démocratie peut aider) il ne se créera pas de guerre. Mais au moment où il n'y a pas d'équilibres et de boucles de rétroaction et de contrôle internes - ils deviennent externes. Les boucles deviennent plus grandes, moins efficaces - et beaucoup plus chères. C'est-à-dire : quand le système (l'État) n'apprend pas en lui - l'apprentissage devient externe, et le système dans lequel l'apprentissage a lieu s'élargit pour l'inclure en lui, et donc contient d'autres États, ainsi que d'autres systèmes internationaux (par exemple : le marché de la dette, ou les décisions de la communauté internationale). Ce qui ne va pas dans le cerveau (à l'intérieur) - va dans la force (de l'extérieur). Ainsi se crée une lutte violente, de dressage à l'aide de punition. Comment gagne-t-on dans une lutte d'apprentissage ?

Eh bien, comme dans la vie, dans une guerre moderne entre États chaque côté est prêt à payer un prix, et même un prix lourd, pour ses objectifs, mais n'est pas prêt à sortir pigeon - et stupide. L'équité du prix lui importe - on peut sacrifier et même beaucoup pour la patrie, mais il n'y a pas de disposition à payer même un prix bas - en vain, ou pour l'arrogance stupide d'un général. Il y a une volonté de payer le prix du sang - mais pas un prix exorbitant. C'est pourquoi la guerre ressemble plus à une bataille d'esprits - qu'à une bataille de forces. Chaque côté essaie de présenter l'autre armée - si possible aux yeux du monde, et si possible aux yeux de l'autre peuple lui-même - comme un maladroit et un raté. Ce n'est pas le prix en vies humaines lui-même qui soulève la colère du peuple contre son armée - mais la bévue, l'erreur, la défaillance, et le fait même que l'adversaire était plus sophistiqué et l'a fait tomber dans le piège.

C'est pourquoi l'élément de surprise, de ruse et de tromperie - s'il est bien communiqué au public cible (et en particulier : au peuple adverse) - est tout aussi important dans la victoire que la victoire elle-même dans la bataille. Les soldats veulent sentir qu'ils ont un commandant sur lequel ils peuvent compter plus que l'autre côté, et pas nécessairement une armée plus forte. L'objectif dans une guerre moderne est de provoquer chez l'autre côté un manque de confiance dans sa direction, à travers ses bévues répétées, et sa perception comme étant prise le pantalon baissé, et c'est pourquoi le Yom Kippour fut une défaite. Et tout cela parce qu'il ne s'agit pas d'une lutte purement de force, mais d'une lutte d'apprentissage qui se déroule par des moyens de force - qui est le plus intelligent, et qui va donner une leçon à qui.

L'opinion publique internationale comme l'opinion publique nationale veut s'identifier au côté qui réussit - et non à celui qui ne réussit pas. C'est pourquoi la propagande efficace n'est pas de jouer la victime ou d'avertir du danger ou de se victimiser dans la bataille, mais de cacher ses erreurs et d'exposer celles de l'adversaire, tout en les présentant comme la quintessence de la stupidité possible, et si possible - le présenter comme quelqu'un qui n'apprend pas. Comme un golem [créature mythique juive sans intelligence], qui n'apprend pas de ses erreurs et les répète. Avec celui qui n'apprend pas - aucun être apprenant ne peut s'identifier, et cela lui retire son image humaine. La bêtise le présente comme opaque, comme une masse humaine non humaine, comme de la chair à canon sans vie dont la mort ne suscite pas d'émotion, comme une bête animale allant à l'abattoir. Un homme peut s'identifier au mal - mais pas à l'idiotie. Le désir humain d'être du côté qui donne une leçon à l'idiot (c'est-à-dire : le scélérat) ne connaîtra pas de satiété - assure-toi que ce soit ton côté.



Alors, pourquoi est-il si important pour les dirigeants comment l'histoire les verra, et particulièrement dans le domaine des guerres ? Et pourquoi l'histoire est-elle importante de la même manière - et dans la même mesure - pour les nations ? Parce que l'histoire est ce que nous apprenons du passé. C'est-à-dire : c'est le produit à long terme vers lequel la guerre est dirigée - changer l'histoire. Dans les guerres, on s'occupe constamment des "leçons de la guerre", et ce pendant la guerre (pas simplement à sa fin !). Les leçons sont l'élément central qui se façonne, change ou se cristallise pendant le combat. Par conséquent, elles sont toujours et nécessairement trop précoces, et n'attendent jamais "suffisamment". Les leçons de la guerre ne sont pas une annexe introspective ou académique séparée de la guerre, ou quelque chose qui vient après - elles sont la guerre : la guerre porte sur la leçon. C'est pourquoi la guerre porte toujours sur l'histoire.

L'apprentissage des leçons est le médium spirituel du combat physique dans la boue et des mouvements matériels stupéfiants de la guerre - exactement comme l'esprit est le médium au-dessus du corps. C'est pourquoi les mouvements tactiques sont importants - et c'est pourquoi leur réussite est importante. Si elle n'était pas importante et que les leçons étaient une question de principe général de justice (et non d'apprentissage) - il n'y aurait pas de sens à lutter pour chaque pouce de terrain. L'apprentissage est ce qui transforme la lutte micro-tactique secondaire et négligeable en termes d'ensemble - en une lutte pour l'histoire. Exactement comme les neurones pour le cerveau, ou les gènes pour l'évolution - on cherche toujours une accumulation d'efforts dispersés qui mène à une décision et à un tournant d'apprentissage. La décision est la chute du jeton [moment de compréhension], et c'est la raison pour laquelle elle se produit dans la conscience. Mais elle ne passe pas directement à la conscience, comme communication, comme dans la conception des opérations de conscience bon marché de Tsahal, mais est médiée par un apprentissage sisyphéen et coûteux. Le désir d'apprentissage sans payer le prix de l'apprentissage - l'"idée" yaelonienne [référence à Gadi Eizenkot, ancien chef d'état-major israélien] - est stupide. L'histoire est apprise par les vainqueurs - et pas simplement écrite.

Dans le domaine de la recherche historique, il est courant de s'opposer à l'apprentissage du passé sur le présent et certainement sur l'avenir (et même d'essayer de montrer que ce qu'on peut apprendre de l'histoire c'est qu'on ne peut pas apprendre, et certainement rien de concret). Mais cette opposition coupe la branche sur laquelle est assise cette discipline de recherche : la raison d'étudier l'histoire - c'est l'apprentissage de l'histoire. En fait, cette opposition est dirigée vers un type d'apprentissage primitif de l'histoire, par exemple une simple projection d'un exemple, ou trouver une direction à l'histoire, c'est-à-dire que c'est une opposition à une méthode enfantine. Mais l'apprentissage sérieux de l'histoire doit être la base de la discipline, par exemple : la généralisation à partir d'une variété d'exemples pertinents ou l'identification de tendances profondes - et même des orientations pour l'avenir.

Rejeter tout apprentissage comme intéressé est un oxymore. Un apprentissage académique "objectif" du passé, pour lui-même - est une illusion, non pas parce que l'histoire doit prendre en compte des intérêts politiques "subjectifs" (l'obsession infinie du domaine), mais parce que son véritable intérêt est un intérêt d'apprentissage (et il ne faut pas le nier - comme intérêt). C'est l'intérêt du système en tant que sujet - c'est-à-dire en tant qu'être apprenant. Exactement comme une personne apprend du passé : jusqu'à ce qu'elle apprenne, elle ne pourra généralement plus corriger, mais elle pourra léguer son apprentissage à ses enfants ou à d'autres pour qu'ils ne tombent pas dans les mêmes trous dont elle-même ne sortira plus - mais dans les trous suivants, dont ils ne sortiront pas - mais on progresse dans les trous. L'histoire nous apprend en effet à désespérer de la correction - mais nous ne pourrons pas désespérer de l'apprentissage, même si nous le voulions désespérément. Il n'existe pas d'occupation du passé en soi, puisqu'il n'existe pas de passé comme objet - le passé est ce qui est appris.



Comment naît une culture ? La question ressemble à celle de comment naît un univers. La culture est un système, c'est-à-dire l'espace lui-même, et donc elle ne peut pas avoir de point zéro, ex nihilo, mais seulement un point de départ. Quelle est la différence entre les deux ? Eh bien, ce n'est pas une question philosophique - au sens d'avant la philosophie de l'apprentissage - mais une question d'apprentissage, et nous pouvons apprendre la réponse, car l'existence de tels points de départ est justement très commune, dans de nombreux domaines et cultures. Examinons comme exemple Platon, dont est sortie la philosophie occidentale, justement parce que le processus est admirablement documenté par rapport à son caractère originel. Que s'est-il réellement passé à ce moment-là, qu'on peut situer assez précisément au début des dialogues moyens ?

Platon atteint là son apogée, justement quand il semble faire face à une crise littéraire-conceptuelle, après la mort de son héros, dans un sommet dramatique (comme dans l'inversion chrétienne, sacrificielle, de la tragédie grecque, où le héros n'a pas péché par hybris, bien qu'il soit clair que si). Comment continuer à partir de là ? La figure de Socrate a été présentée dans sa totalité, y compris le genre unique du dialogue, et la pièce de sa vie est terminée. Il semble aussi que tout ce dont on se souvient de lui a déjà été immortalisé et couché sur le papier - et maintenant quoi ? Le projet est terminé, non ?

La détresse narrative n'est qu'une expression de la détresse philosophique, qui était sans doute adressée à la figure double d'écrivain-parleur, Platon-Socrate, comme argument : la philosophie n'est-elle que des paroles ? N'est-elle qu'une méthode d'investigation, ou a-t-elle un contenu quelconque (sans parler - d'une conclusion) ? La philosophie peut-elle sortir de la place du marché vers l'académie, ou n'est-elle qu'une méthode négative, qui se termine toujours sans conclusion, en aporie, et non une histoire. Se peut-il que Socrate ne fasse qu'extraire la perplexité de ses interlocuteurs - faire entrer la mouche dans la bouteille - et qu'il soit un sophiste négatif dont la démarche principale est rhétorique et se termine en désordre, ou a-t-il aussi une doctrine positive ordonnée qui lui est propre ? Après le philo y a-t-il sophia, et derrière l'éthique (comment) y a-t-il aussi une ontologie (quoi) ?

Le temps a émoussé l'aiguillon religieux de la rupture, car les histoires des dieux nous semblent littérairement arbitraires (deus ex machina), et le mythologique manque de contenu théologique. Mais la question torturante qui planait dans l'air, s'agissait-il d'une nouvelle annonce religieuse, contre les dieux et l'establishment religieux existant, était certainement une crise religieuse profonde - et se tenait derrière l'exécution de Socrate (comme Jésus !). Comment construire une solution littéraire qui soit valable du point de vue narratif, et qui ne se termine pas toujours sans pointe ? Platon a trouvé et épuisé la seule pointe, de l'épuisement de la coupe de poison, qui transforme la séquence des dialogues en histoire tragique. Mais c'est une solution de contenu, unique, et non une solution formelle pour le genre du dialogue. Il y a ici un truc unique, et non une nouvelle méthode. Non seulement son héros est mort - le genre aussi est mort. Comment en sort-on ? À l'aide d'un point de départ. Pas une pointe.

Quand il abandonne le genre de la tragédie, Platon essaie d'abord de se tourner vers la solution littéraire philosophique classique d'avant lui - la cosmologie mythique, et flirte même avec l'écriture du mythe lui-même. Il essaie de mettre dans la bouche de son héros au moment culminant de ses derniers moments une doctrine religieuse-scientifique ordonnée, dans le format de ce monde-ci et d'un au-delà inventé, et de lui donner la validité d'un testament, mais la solution est très artificielle - et pas convaincante littérairement. Par exemple : pas organique au personnage, mais collée, et de plus sans validité contraignante, mais parole en l'air, qui gâche même le sommet poétique - la mort de Socrate. Il n'y a pas de mythe à moitié - si on veut, il faut aller jusqu'au bout, comme les chrétiens. Socrate ne peut pas être un chef de secte comme Pythagore. Il ne vient pas de l'Orient - il est athénien jusqu'à la mort.

Fini mais pas achevé ? Platon se tourne maintenant vers des matériaux d'avant sa naissance. Il semble que Le Banquet soit le dernier vrai dialogue dont on se souvienne encore à peine, que Platon reconstitue à partir d'une rumeur d'une rumeur de... justement parce que cet événement s'est gravé comme légendaire dans la mémoire collective. La soirée elle-même est devenue mythologique, et Platon essaie ici à nouveau sa force dans l'écriture d'un mythe de création - mythe de commencement et non de fin - en le mettant dans la bouche d'une prêtresse (et peut-être aussi d'un comique), et cette fois le résultat est plus sain, mais ne peut toujours pas être pris au sérieux, si ce n'est comme parabole limitée. Dans toutes ses tentatives littéraires (même par la suite) Platon ne réussit pas à imiter la véritable littérature mythique, car il est trop conscient, et crée un sentiment de tromperie et de façonnage de conscience - son mythe est un outil et non un but. Comme on ne peut pas inventer une culture - on ne peut pas inventer un mythe. Seulement falsifier. Sa solution n'est pas valable. Le genre n'est plus accessible (sauf dans la méthode de Rabbi Shimon bar Yohaï, où il s'agit d'une solution unique de "fausse authenticité").

Mais celui qui a goûté à la liberté créative - et à la liberté du maître - ne peut pas s'en sevrer, et Platon trouve une troisième solution littéraire - et première en importance. De la troisième personne la plus éloignée possible, se cachant profondément derrière la robe du maître, Platon devient soudain dans La République - son grand dialogue - Socrate à la première personne, alors qu'il est clair qu'il s'agit d'un dialogue retravaillé de Platon lui-même avec ses deux frères. Ivre de liberté littéraire, l'écriture elle-même le domine, et la documentation devient invention, et les meilleurs des mythes - des paraboles frappantes et merveilleuses (l'allégorie de la caverne, l'allégorie du pilote, etc.). L'élève se libère d'être une marionnette du maître, et prend le contrôle du maître comme marionnette, car le spectacle doit continuer. C'est pourquoi les dialogues cessent d'être socratiques, c'est-à-dire dialogiques, et deviennent platoniciens, des exposés d'idées : le monde des Idées. Il n'y a plus ici d'intérêt thérapeutique et personnel pour l'interlocuteur spécifique, qui n'a plus que tout le répertoire permis d'une blonde dans un fantasme masculin de rendez-vous : hocher la tête, être d'accord, hocher la tête avec enthousiasme, et surtout varier avec tous les mots synonymes de "oui". En effet, bien sûr, nécessairement, certainement, il apparaît, clairement, évidemment, admet, est d'accord, tu as raison, vrai, stable, correct, existe, on ne peut pas dire autrement ! Il ne manque que "cool" et "super".

Que s'est-il passé ici ? Platon a créé un genre, sans même l'admettre devant lui-même (même son élève Aristote a commencé par des dialogues, jusqu'à ce qu'il passe à des cours ordonnés, et complète la révolution). Et quel est ce genre ? Ce que nous appelons aujourd'hui philosophie. Et en général - la littérature de réflexion. Au début de La République, le sophiste se jette sur le narrateur et affirme que sa méthode est négative et destructrice, sans construction positive, tandis que dans le reste du dialogue Platon libéré conquiert un territoire nouveau et inconnu, dans une explosion créative exceptionnelle, qui transforme tout le reste de la philosophie en notes de bas de page à son œuvre. Pourquoi ? Non pas parce que tout s'y trouve vraiment, mais parce qu'il touche à tout l'espace, et donc il n'y a rien qui rétrospectivement n'y soit pas suggéré et plié - il crée l'espace philosophique lui-même. Il est lui-même le point de départ, car toutes les possibilités sont déjà en lui, bien qu'il ne soit pas le point de commencement - car il n'y en a pas. Il n'y a pas de penseur à partir duquel tout a commencé sur l'axe du temps, mais seulement un penseur en qui tout était contenu comme espace.

Car l'apprentissage ne commence pas d'un point quelconque, d'un commencement et d'un big bang conceptuel, mais il est toujours dans un système. Et ce qui s'est produit ici est la création du système - l'espace - et non la création du temps. Le système est encore à son début un petit univers complet, un bébé - mais un univers, et en lui se trouvent déjà les cieux et toute leur armée : toutes les forces et les particules et les tensions qui en font un système. Déjà Hawking a établi : l'univers a commencé par l'espace, peut-être même infini (qui s'est étendu depuis), et n'a pas eu de premier point dans le temps.

Donc, l'apprentissage ne progresse pas comme une séquence de preuves construite à partir d'axiomes premiers, mais les axiomes fondamentaux sont eux-mêmes l'espace permettant toute la théorie. Et va étudier le reste. C'est-à-dire : l'invention de l'apprentissage n'est pas un premier pas ou mouvement d'apprentissage dans une séquence, mais l'invention de la méthode. Platon a découvert une méthode qui dépasse la littérature, et même la tradition sophistique de la rhétorique et du discours (y compris socratique) - il a découvert la philosophie. Il y avait des philosophes pré-platoniciens, mais ils ne sont philosophes que rétrospectivement, car Platon a créé la philosophie (dans son sens actuel). Il a créé le genre, comme un dieu, non comme une cause première : il a créé - n'a pas causé - un monde. Et le père de la philosophie occidentale - ou tout autre domaine - n'est généralement pas son meilleur constructeur. Il a inventé le jeu, et n'était pas le meilleur joueur (Aristote est plus grand que lui). Le fondateur n'est jamais "le philosophe le plus éminent", car il se trouve à la frontière entre la philosophie et ce qu'elle aurait pu être.

Nous devons comprendre que nous lisons Platon rétrospectivement comme un auteur appartenant au domaine de la philosophie (avant lui la philosophie était une école - pas un domaine), mais dans la même mesure était contenu dans ce moment créatif le potentiel de devenir des choses complètement différentes, et non un nouveau domaine, par exemple : une nouvelle littérature ou une nouvelle religion. Il est clair que Platon se confronte dans La République dans une lutte titanesque poétique avec "le" écrivain, le père de la littérature grecque, Homère. D'où l'hostilité (qui ne convainc que comme meurtre du père, comme Zakh et Alterman [poètes israéliens]), et d'où l'amour - les Grecs ont étudié Homère comme les Juifs ont étudié la Torah. Platon cherchait un genre dans lequel il pourrait conquérir pour lui-même un statut homérique, et tuer l'épopée comme possibilité créative (il a réussi ! les histoires des dieux ne reviendront jamais à elles-mêmes) - il a essayé de remplacer la version. Si par exemple il avait développé la parabole, une nouvelle prose grecque aurait pu naître (le talent littéraire ne lui manquait pas).

Alternativement, et avec plus de force, aurait pu sortir du groupe des disciples de Socrate une nouvelle religion - et très chrétienne, avec Platon comme Paul. Quand on lit le début des dialogues moyens, se pose la question de quelle innovation le christianisme a apporté au monde - car tout est là. Y compris le purgatoire. La seule chose qui manque est la foi. Platon n'était certainement pas étranger à la mystique, mais n'a pas réussi à produire un mythe fort. Si l'auteur avait été plus missionnaire, nous aurions peut-être reçu un dogme au lieu d'une académie, et des apôtres avec des épîtres au lieu de conversations et dialogues. À ce stade initial, après le choc de l'exécution du leader du marché, il n'était pas clair que la philosophie n'était pas en train de devenir une religion - ou une secte.

Donc, l'œuvre fondatrice est celle qui déploie les vecteurs de l'espace, et c'est l'essence de la grandeur et du génie, et non une capacité surhumaine à être plus intelligent que tous ceux qui sont venus ou viendront après toi, et de tout prendre en compte comme si tu avais voyagé dans le temps vers le futur (comme on pense des grands de la Torah - et de la Torah elle-même). La vision n'est pas prédiction, mais création du spectacle. Le génie est celui qui a découvert l'Amérique - a découvert l'espace des possibilités, et non celui qui a créé l'Amérique, c'est-à-dire les a réalisées. Et pourquoi ne dirions-nous pas que c'est seulement rétrospectivement que s'est créé le potentiel du génie, avec un regard en arrière, et que seuls ceux qui sont venus après lui l'ont créé en général comme potentiel ? Parce que le génie, en créant le système - et c'est sa véritable grandeur - a déjà commencé à le déployer en miniature. Il a donné beaucoup d'exemples d'apprentissage et a enseigné comment apprendre en lui - et pas simplement appris en lui lui-même. Il n'était pas un point singulier, dont la création est inexplicable (la vision romantique), mais un petit système, qui parfois nous étonne par sa vision du futur, car il ne s'agit pas du futur dans le temps - mais de progression plus loin dans les mêmes directions dans l'espace. C'est-à-dire : il s'agit d'orientation vers le futur, et non d'arrivée au futur - pas dans la direction future elle-même.

Ainsi par exemple, nous voyons au début de La République, dans la confrontation avec le sophiste qui affirme que le pouvoir détermine la justice, Foucault et Marx (Platon les écrase eux et leur conception de la conspiration - le détenteur du pouvoir lui-même ne sait pas ce qui est vraiment bon pour lui, et donc n'est pas capable d'ingénierer une fausse conscience. Il n'a pas du tout la compréhension toute-puissante nécessaire pour contrôler l'esprit. Platon sait : le capital et le pouvoir ne sont pas si intelligents et sophistiqués, mais plutôt assez stupides. Le pouvoir n'a pas de cerveau). Et ainsi nous voyons dans la théorie de l'âme divisée en trois même Freud, y compris le lien aux rêves.

Mais dans quel sens Foucault ou Freud sont-ils contenus dans Platon ? L'illusion qu'on ne peut rien innover et que tout a été dit vient d'une incompréhension de ce qu'est une chose nouvelle - et ce qu'est l'apprentissage. La culture n'est pas un recueil de texte, où soudain apparaît une "chose" nouvelle qui n'a pas été dite auparavant, et d'où sa valeur (au contraire, une telle apparition serait arbitraire et sans valeur) - mais seulement un nouvel apprentissage. L'innovation a de la valeur si elle a "innové", c'est-à-dire un mouvement d'apprentissage. C'est pourquoi elle vient nécessairement de ce qui était déjà. Tout ne peut pas venir de ce qui était déjà - sinon ce n'est pas un apprentissage - et d'où en général l'immense importance de ce qui était, il dicte ce qui peut en sortir par voie d'apprentissage. C'est la source du phénomène des œuvres fondatrices (sinon pourquoi y en aurait-il ? toute plante a besoin d'un tronc ?), et non un quelconque génie romantique de géants de l'esprit dont nous sommes la poussière sous les pieds. Non pas la grandeur de Platon, mais la grandeur de sa méthode - la grandeur de l'apprentissage.

L'apprentissage est continu comme une ligne, mais se ramifie comme un domaine - et vit dans l'espace. C'est pourquoi des sauts en avant dans l'esprit ne sont pas possibles, par exemple des feuilles sans branche (il n'y a pas de nouveau en soi, sans être contenu dans l'apprentissage), mais des sauts de côté sont certainement possibles, en changeant de branches. Le tournant platonicien aurait pu être différent - toute bifurcation commence par une proximité d'un cheveu. À quel point, par Zeus, Platon était-il proche de fonder une religion monothéiste éclairée, peut-être jusqu'au réformisme et à la réforme, où les dieux ne sont que des symboles d'une divinité unique ?

En général, les philosophes grecs étaient religieux nationaux, et non laïcs. C'est-à-dire : des interprètes éclairés de leur religion. Mais Athènes n'était-elle pas trop loin de Judée ? Le monothéisme n'est pas une idée qui a poussé indépendamment dans de nombreuses cultures à travers le monde, mais est apparemment né une seule fois. Eh bien, il nous manque une pièce du puzzle : d'où a commencé la philosophie ? L'influence culturelle la plus significative vient de l'Orient - des Perses ou des Juifs, par exemple dans des idées comme l'âme qui se réincarne et est jugée sur ses actes dans l'au-delà et reçoit récompense et punition, et le dualisme corps-âme. Et le mythe du jardin d'Eden de Platon rappelle même quatre (!) fleuves - pas un hasard. Thalès était phénicien, c'est-à-dire cananéen, et son vrai nom est Tal, c'est-à-dire eau en hébreu. Les échos du mythe de l'abîme comme eau, et de la création comme séparation des eaux des eaux, sont certainement liés à "tout est eau". L'esprit de Dieu plane sur la face des eaux.

La philosophie n'était pas un développement athénien interne naturel ou une création grecque pure, mais est née de la collision avec l'alternative culturelle - la rivale impériale. L'empire perse, à travers l'Asie Mineure, est celui qui a touché à la frontière culturelle où la philosophie a poussé pour la première fois, et à Athènes la philosophie n'est arrivée qu'à la fin, après avoir fleuri en périphérie (l'école milésienne - et d'elle l'éléatique). D'où l'on peut voir dans la philosophie une synthèse entre la Perse et l'Orient et la culture grecque, qui a conduit à l'abstraction et l'unification (similaire au monothéisme biblique qui était une synthèse d'abstraction et d'unification entre la Mésopotamie et l'Égypte). Quand deux cultures différentes se heurtent et se rencontrent - ce qui leur est commun devient très abstrait, car ce qui caractérise chacune est le concret. Non pas l'union d'ensembles mais l'intersection est responsable de la montée d'un niveau au-dessus des deux systèmes. Au lieu qu'ils se salissent l'un l'autre avec des hypothèses contradictoires, ils purifient - avec des hypothèses communes abstraites. Si c'est ainsi, pourrons-nous trouver d'autres exemples de création fondatrice, et examiner ce qui est commun ?

Eh bien, étonnamment, ce n'est pas un phénomène rare - mais presque universel. À part peut-être la culture française (Montaigne ? dont sont sortis les confessions de Rousseau), nous pouvons trouver une telle œuvre dominante centrale presque dans chaque culture centrale : la Bible pour la culture juive, Homère pour la grecque, Confucius pour la chinoise, Virgile pour la romaine, Dante pour l'italienne, Don Quichotte pour l'espagnole, Shakespeare pour l'anglaise, Faust pour l'allemande, Eugène Onéguine pour la russe, etc. Qu'ont en commun ces œuvres, à part qu'elles fondent naturellement la langue elle-même ? Elles tendent à être des œuvres poétiques narratives, mais plus encore - sont enfouies en elles les coordonnées et les tensions caractérisant toute une culture, qui deviennent ensuite les dimensions et les espaces dans lesquels elle se développe.

Dans Eugène Onéguine nous pourrons trouver par exemple la fusion russe entre l'élément romantique emporté et l'élément nihiliste cynique, qui caractérise aussi la suite de la culture russe - y compris le manque de valeur de la vie humaine et la disposition au sacrifice. Toute la merde est déjà enfouie là, Poutine dans la babouchka de Pouchkine, mais aussi Dostoïevski. La culture italienne se meut entre l'élément catholique-structurel et sensuel-pictural. L'allemande entre l'élément romantique-fantastique sombre et l'élément éclairé et scientifique. L'anglaise - suite à l'obsession de la trahison, ses conséquences et sa punition de Shakespeare - est enfermée entre l'ordre traditionnel et le devoir social - le "convenable" - et le réalisme (d'où le développement de l'ironie, de la politesse et de l'humour). L'espagnole, entre l'élément fantastique et ludique et le réalisme. La française entre le personnel émotionnel et le philosophant et généralisant. Et ainsi de suite. Il y a une relation directe entre la richesse dans le livre fondateur, et la richesse de la littérature et de la culture qui en pousse, mais c'est vrai aussi négativement. Quelles cultures ont un livre fondateur misérable ?

En premier lieu - les grandes religions de plus d'un milliard de personnes. Le christianisme, l'islam et l'hindouisme. Quand nous en tant que Juifs sommes exposés à la littérature fondatrice d'autres religions, nous sommes frappés par le bas niveau du texte, tant littérairement que conceptuellement. Et ici l'exemple fondateur, l'anti-platonicien, est le Nouveau Testament, justement à cause de la similitude idéologique des deux textes grecs, qui réagissent au traumatisme de l'exécution du maître vénéré, et sont assoiffés de reconnaissance en lui. Qui étaient les auteurs du Nouveau Testament ? Plus que tout, ils ressemblent de nos jours aux Juifs américains - ils connaissent un peu de judaïsme superficiel (avec des erreurs, et pas toujours l'hébreu), sont très influencés par les valeurs de la société dans laquelle ils se sont assimilés, et interprètent leur judaïsme en accord avec elles, et ne distinguent pas la différence. Ils dépouillent le judaïsme de tout ce qui lui est spécifique en faveur d'un kitsch général bienveillant, et remplacent le hassidisme par l'affectation. Ici, contrairement à la philosophie, l'abstraction dans la rencontre des cultures est émotionnelle - nous sommes tous d'accord que le bien est bien et la bonté est bonne et aimons aimer (comme l'intersection entre monothéisme et science grecque peut arriver au monisme de "tout est eau").

L'Évangile selon Matthieu, qui ouvre non par hasard, est le meilleur texte (tout est relatif) du point de vue littéraire, car il a été écrit un peu plus sous l'inspiration du modèle littéraire biblique, et cite en effet des versets sans fin, et en lui le Sermon sur la montagne, qui a été écrit avec un certain talent rhétorique (bien que creux et ridicule conceptuellement, et présente un hassidisme d'idiots. Une composition d'adolescent). Il n'y a rien comme la lecture du Nouveau Testament pour comprendre le rapport laïc en Occident à la religion comme enfantine - le mépris. On aurait pu éditer des Évangiles un texte fort unique, mais l'exécution littéraire est pathétique, et gâche tout le potentiel narratif et conceptuel (la théologie est en effet une tentative de compenser la médiocrité - et de construire un étage). Comment cette chose a-t-elle réussi ? Comment ce livre si peu attirant à lire a-t-il attiré les masses ? De plus - il semble que ce n'est pas un hasard - car ces caractéristiques sont partagées par exemple aussi avec le Coran.

Le texte est ennuyeux, sans intrigue ni tension (tout est télégraphié jusqu'à l'écœurement), répétitif et monotone jusqu'à la fixation et l'obsession, missionnaire de façon transparente et sans aucune subtilité, lave le cerveau ouvertement et de manière repoussante, et les personnages (y compris Jésus) sont plats comme les planches de la croix. Mais s'il ne s'agit pas de prose mais de religion, peut-être que le texte est faible littérairement mais fort conceptuellement ? Jésus lui-même avait-il un message fort, ou intéressant ? Était-il une personnalité de stature, dont seuls les évangélistes sans talent ont altéré le message ? Eh bien, Jésus apparaît aussi misérable que le texte. Il raconte des paraboles au niveau d'un enfant de trois ans, qui ne visent rien et sont sans pointe, son esprit est au niveau des blagues de collège ("Tu l'as dit !"), et il n'a aucun message intéressant ou sophistiqué au-delà d'une banalisation débile extrême. S'il avait du charisme, il semble qu'il n'a fonctionné que sur les personnes au niveau intellectuel le plus bas de la société, et plus que ses sermons n'inspirent à la grâce, ils inspirent la pitié. Mais peut-être que Jésus n'était vraiment pas un génie intellectuel - mais un génie moral ?

Jésus était-il une grande personnalité morale, ou un rabbin pharisien (en fait l'un des nôtres) et un bon juif, comme les bons juifs du XXe siècle (Flusser) aiment se le raconter pour se sentir éclairés - et se le réapproprier ? Eh bien, le texte ne reflète pas l'image d'un juif sympathique et compatissant, ou doté de qualités spirituelles, mais l'image d'un ego maniaque sans limites, un leader de secte démagogique à deux sous, qui justement à cause de son bas niveau est capable de se prendre pour qui sait quoi (comme c'est souvent le cas). Lui, qui parle de lui-même à la troisième personne comme Berland, se distribue le rôle messianique et quand ça ne suffit pas - la divinité, sans aucun message réel au-delà de son propre ego, jusqu'à ce que son ego trip le tue (en espérant qu'il n'a pas abusé sexuellement de ses fidèles, car ceux-là tendent toujours aussi à l'antinomisme, et le texte fait allusion à des accusations concernant ses contacts avec les femmes). Plus que tout il nous rappelle les scribes et apprentis poètes de la littérature hébraïque contemporaine, chez qui le talent est inversement proportionnel à l'ego. Ils sont certains d'être la bonne nouvelle pour l'humanité et la rédemption de la culture et le don divin au peuple d'Israël, bien qu'ils n'aient même pas une personnalité particulière, hormis une ambition qui est sans limites autant qu'elle manque d'originalité et de conscience. Et c'est ce qui explique aussi le retournement suivant dans l'intrigue : la rage extrême face au fait que le monde ne les reconnaît pas, qui ne connaît ni limite ni consolation. L'incapacité à accepter l'échec de celui qui manque de capacité et de talent. Une arrogance qui découle de l'infériorité.

Car la dernière mode est d'admirer justement Paul, comme celui qui a apporté un nouveau message, ou prêché quelques sermons qui ne sont que à moitié boiteux. Car s'il n'y a pas de message dans les Évangiles, peut-être réside-t-il dans les Épîtres : N'y a-t-il pas au moins un message dans la nouvelle conception religieuse ? N'y a-t-il pas eu au moins une révolution théologique, et une percée conceptuelle (l'universalité ! L'exclusivité du cœur !), qui est ce qui a ouvert la voie au succès ? Eh bien, il n'est pas besoin d'innovation spirituelle quelconque ou de quoi que ce soit au-delà du grand ego et du trouble de la personnalité narcissique, pour expliquer le christianisme. Ce n'est pas l'idée universelle qui a motivé Jésus et a finalement conduit au missionnariat, mais la force de l'échec et l'explosion de l'ego blessé a créé le missionnariat sans limites dont l'échec a conduit à l'idée universelle dont l'échec a conduit à l'abandon des commandements. Il s'agit d'un mécanisme simple et primitif (comme l'ego) qui opère encore et encore en escalade jusqu'à briser toute barrière : la méthode de la trahison.

Tous ont trahi Jésus. Non seulement les pharisiens l'ont trahi, non seulement Judas Iscariote - mais aussi les autres disciples, et même Pierre (ses pleurs au chant du coq sont l'un des rares moments beaux - et humains - de l'histoire). En fait même Dieu l'a trahi (Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?). Le texte n'est pas devenu antisémite par hasard, dans une malheureuse erreur du destin, mais c'est son essence et son principe, c'est en cela qu'il est concentré - et non dans la souffrance ou la crucifixion de Jésus, ou son expiation comme sacrifice, par exemple, qui sont décrits brièvement. À quoi sont mobilisées toute la force rhétorique et la manipulation narrative ? À l'accusation de trahison. La Passion est une accusation de sang contre les Juifs - et non le récit du sang de Jésus.

Pourquoi la trahison est-elle importante ? Pourquoi tous doivent-ils y participer ? Car l'accusation externe est le mécanisme de défense primaire de l'ego. C'est moi le coupable ? C'est vous ! Vous êtes tous coupables (il y a ici un transfert du mécanisme biblique circulaire de culpabilité du peuple pour ses péchés envers Dieu - vers son péché envers Jésus). Le chrétien ne parvient pas à pardonner. N'est pas capable de pardonner. Car on ne peut pas pardonner. Le traumatisme ne connaît pas de fin non parce que c'est une blessure cruelle au corps, mais parce que c'est une blessure à l'ego - et donc rien n'est plus cruel. C'est la dynamique des sectes messianiques - l'incapacité à cesser de croire (l'effondrement de leur monde), qui s'exprime dans le déni (ressuscité) et la rage (pas contre les meurtriers - contre les traîtres. Car ce n'est pas le meurtre lui-même qui est le problème - mais la douleur du rejet, la déception. Et on ne peut pas être déçu par Jésus !).

L'amour-propre n'est pas capable d'être déçu. Le moi sans limite n'est pas capable d'accepter le manque de reconnaissance de sa grandeur, et réagit au manque d'amour par une haine sans limite. Celui qui n'a pas voulu de lui comme roi des Juifs le recevra comme messie, et celui qui n'a pas voulu de lui comme fils de David le recevra comme fils de Dieu, et celui qui n'a pas voulu de lui comme fils le recevra comme Dieu lui-même. Ce n'est pas le messianisme qui a créé l'ego de Jésus, mais l'ego a créé la croyance en soi comme messie. L'ego est le facteur premier dans la chaîne de dominos et aucune autre explication n'est nécessaire. Et pourquoi le christianisme a-t-il réussi ? Justement parce qu'il est enfantin, et donc s'adresse aux masses. Le texte n'était pas destiné à convaincre qui que ce soit, il était destiné à renforcer les convaincus et à leur laver le cerveau, sans créer en lui aucune complexité ou dissonance, mais un seul symbole accrocheur. C'est pourquoi il n'y a pas vraiment de contenu dans la religion - le contenu est Jésus. On ne lit pas le Nouveau Testament et on est séduit - mais on est séduit et ensuite on lit le Nouveau Testament. Avons-nous vraiment pensé que le prosélytisme fonctionne grâce à la littérature ? L'infériorité est un atout, pas un fardeau. Ce ne sont pas les Évangiles qui étaient viraux, mais l'évangile était un virus.

Et quelles sont les conséquences d'une œuvre fondatrice inférieure ? Une culture inférieure et idéologique, c'est-à-dire rigide et plate, car il lui manque des dimensions et de l'espace et de la complexité. Et cela vaut aussi pour la création laïque. L'Énéide par exemple, était à la racine de l'infériorité spirituelle de la culture romaine. Il semble que plus que Virgile ait lu l'Odyssée, il a lu la République, et écouté les conseils sur comment purifier Homère et créer une œuvre idéologique au service du pouvoir. L'Énéide impressionne plus comme plan d'ingénierie façonnant la conscience que comme contenu, convenant à une culture d'ingénierie. Énée lui-même est une planche qui marche, et justement la ressemblance superficielle avec Homère souligne les différences - et la superficialité, non seulement des personnages, mais aussi de l'intrigue cousue grossièrement de bourreaux. Comme il sied et convient à la culture de brutalité impériale de Rome - qui contrairement à son image (pour une raison quelconque), est toujours restée médiocre.

Alors, quelle est la différence entre une œuvre et une anti-œuvre fondatrice ? La question est de savoir ce qui vient d'abord et ce qui fonde quoi : le système social ou l'œuvre (comme système). Si le système existe déjà, et que l'œuvre vient le servir, elle sera une concubine apologétique, idéologique, hermétique, orthodoxe, et anti-littéraire. Ainsi quand Virgile essaie de coller à la Rome inférieure à la Grèce une épopée nationale équivalente, ou quand on essaie de transformer les mouvements du christianisme et de l'islam en religions du livre respectables, et qu'on leur produit un texte lavé du cerveau encore plus laveur de cerveau - de ceux qui sont déjà dedans. Oh, le Livre Rouge. Mein Kampf, le Manifeste communiste, et "Le Contact magique" (les relations dans le judaïsme...). Mais si l'œuvre est la maîtresse, et qu'elle est le produit d'un flux cérébral qui coule vers un nouveau terrain - et fonde un système, alors elle n'est pas une œuvre d'"enseignement" mais d'apprentissage. Elle ouvre et ne ferme pas, et fait entrer le lecteur dans son secret en développement : la méthode qui est derrière elle. D'où sa capacité étrange d'une seule œuvre à ouvrir une période de créativité illimitée. Et c'est la raison pour laquelle de telles œuvres fondatrices (y compris la Torah et Homère) précèdent le système, même si les chercheurs ne sont pas capables de le croire. Chez eux il n'y a que des œuvres servantes - une littérature de servante.

La ressemblance idéelle entre le christianisme et Platon ne découle pas simplement de la structure dualiste basique, mais au contraire - la structure dualiste elle-même (âme/corps, paradis/enfer, éternité/mort, justice/péché) découle de l'influence commune : l'influence de l'empire dominant à l'époque formatrice - les Perses - sur les Juifs et les Grecs, car ainsi parlait Zarathoustra. Mais si c'est le cas, quelle est la source de la différence ? La primauté du système sur l'apprentissage - et vice versa. Socrate avait des élèves et une méthode - Jésus avait une secte, et donc il a essayé de créer sur eux la manipulation de qui est dedans et qui est dehors, qui est fidèle et qui ne l'est pas (la tension : qui a trahi). Il n'avait rien à dire, et donc rien n'a été écrit non plus, jusqu'à ce qu'il y ait besoin que quelque chose soit écrit. Au commencement était le Verbe.



Pourquoi une méthode conduit-elle à la fondation d'un système, c'est-à-dire à un big bang de possibilités ? Précisément parce que c'est un mécanisme de possibilités. Une démarche d'apprentissage spécifique, dans un cas particulier, devient une méthode au moment où elle est systématique et généralisée. C'est pourquoi la méthode est démontrée dès son début sur tous les matériaux du monde, car son invention est précisément le moment de compréhension qu'on peut le faire, et d'où sa fécondité étonnante, qui fonde tout un domaine - dans une œuvre fondatrice. C'est pourquoi une nouvelle méthode ne sera jamais démontrée que sur un seul cas (qu'aurions-nous appris d'un seul et unique kal vakhomer [raisonnement a fortiori] ?), car ce qui en fait une méthode est la capacité de la démontrer sur d'innombrables cas (d'où l'explosion historique soudaine de la littérature tannaïtique, presque ex nihilo). C'est pourquoi la démonstration de la méthode est la création d'un système, qui démontre l'espace de ses possibilités. Pas simplement la démonstration de quelques nouvelles possibilités - mais un nouvel espace.

Chez Platon le moment de l'invention est le moment de détresse - la volonté d'aller au-delà de l'embarras. Son invention est la capacité à transformer la méthode socratique de négative en positive : aller avec la négation dialogique des conceptions courantes jusqu'aux conclusions les plus non intuitives découlant de la méthode elle-même et de ses présupposés cachés - l'existence d'idées dont on discute, découlant de la discussion elle-même autour du concept comme objet (la danse autour d'un point constitue le point). Et c'est en soi un processus philosophique classique : la distillation de la méthode en contenu.

Un processus parallèle opère dans le développement des mathématiques (comme dans tout domaine de pensée abstraite), lorsqu'une action se cristallise en objet, qui devient un nouvel objet mathématique sur lequel on peut agir. C'est l'essence de l'abstraction : à partir de démonstrations - pas d'exemples (les démonstrations deviennent des exemples rétrospectivement, après que l'abstraction a déjà été créée et qu'il y a un concept). Ainsi d'innombrables actions de recherche de pente ou d'aire dans différentes fonctions se sont cristallisées dans les concepts de dérivée et d'intégrale, et beaucoup d'actions comme la dérivation se sont cristallisées dans le concept de fonction, et les actions d'addition arithmétique dans le concept d'addition, et différents concepts d'addition en groupe, et la multiplication en champ, et ainsi de suite. Et ainsi dans l'histoire de la philosophie : la méthode de pensée rationnelle crée le concept de raison, l'analyse linguistique le concept de langage, et l'analyse méthodologique le concept de méthode. Chez Platon l'analyse conceptuelle a créé le concept de concept : l'idée.

Et puisque chez Platon (contrairement à son maître) il s'agit déjà d'une discussion directe du concept lui-même, et non d'une conception exemple de celui-ci d'un adversaire spécifique quelconque, il s'agit cette fois d'un dialogue interne - et unilatéral. Et la discussion interne de concepts abstraits est l'essence de la réflexion philosophique. La philosophie platonicienne est une synthèse entre les grandes thèses positives globales sur le monde, mais arbitraires et sans méthode, des présocratiques, avec la méthode socratique des arguments et de la discussion, qui s'y opposait, et était une antithèse aux grandes idées non fondées. Par conséquent c'est une méthode de grandes idées.



Si nous examinons les œuvres fondatrices, nous découvrirons qu'elles sont toujours écrites. Dans d'autres domaines, comme l'art, l'architecture ou la musique, le phénomène de l'œuvre fondatrice n'existe pas (car en eux l'apprentissage est entre les œuvres, et non à l'intérieur d'une seule œuvre). De plus, nous découvrirons que la forme littéraire centrale, forte (ayant le pouvoir) et la plus élevée dans la culture mondiale est une intrigue complexe composée de fragments de poésie. Pourquoi ? Car cette forme combine à la fois le fragment local le plus beau et le plus sophistiqué en soi - le poème - et la structure globale la plus attirante - l'intrigue. La structure esthétique la plus aboutie est créée lorsque, comme un fractal, la beauté est présente à chaque niveau de zoom. Mais c'est justement cette structure qui a disparu de la littérature de notre temps, qui a séparé l'intrigue (devenue synonyme de prose) de la poésie (principalement lyrique). Ainsi la culture hébraïque, née trop tard, a raté (à cause de la dépression du Bialik mature ?) l'opportunité d'une telle œuvre fondatrice, d'où son espace fragmenté - il n'y a pas de point de départ (le plus proche : Agnon). Mais si la forme la plus élevée de la littérature a été abandonnée, que reste-t-il maintenant ? Qu'y a-t-il encore à innover dans la forme littéraire ? Avons-nous tout essayé ?

Où la prose peut-elle encore progresser ? Eh bien, tout au long du siècle il y a eu de nombreuses tentatives de prose ouverte sans fin ni résolution, mais pour progresser il faut descendre du niveau de l'ensemble au niveau du fragment. La prose du futur doit être écrite comme une histoire d'intrigue composée d'un enchaînement de fragments séparés - des mini-récits - dont chacun se termine sans clôture. Chaque mini-récit amène la situation à une complication et une tension sans issue, puis ensuite on saute à la situation suivante qui s'est produite après qui se termine à nouveau ainsi sans écrire la fin (aporie), et ainsi de suite on progresse vers la fin de l'histoire. De chaque histoire on ne peut pas progresser plus loin, et elle est sans fin et sans issue, et pourtant on progresse, sans expliquer d'une quelconque manière comment cela s'est résolu, et même sans qu'il soit du tout compréhensible comment l'issue est possible. Ainsi les fragments deviennent comme des problèmes ou des exercices, qui laissent le lecteur essayer d'imaginer une solution, sans catharsis (comme dans la vie ! les problèmes ne se résolvent pas), mais d'un autre côté l'intrigue continue à progresser de fragment en fragment (comme dans la vie ! la vie avance sans que rien ne soit résolu). La tension est maintenue et non résolue - contrairement au roman policier où s'ouvrent encore et encore des problèmes puis se résolvent l'un après l'autre, dans une structure chiasmatique.

C'est un type de roman qui est un manuel, où il n'y a pas de solutions, mais qui maintient encore l'intérêt grâce à la structure narrative supérieure. Exactement comme d'innombrables tentatives et échecs peuvent se développer en progression. Et de l'autre côté, chaque mini-récit de ce type se tient aussi par lui-même. Ainsi on évite l'artificialité de la résolution des scènes dans les romans aujourd'hui, et leur tissage manipulateur et non réaliste, où tout s'imbrique comme par une main d'artiste dirigeante, contrairement à la vie. Dans le "roman des problèmes" proposé, la vie - et l'intrigue - n'est qu'une séquence sans fin de fils qui s'effilochent. C'est ainsi que nous vivons la vie : pas une solution après l'autre, une résolution après l'autre et une clôture après l'autre, mais un problème après l'autre. La vie est ouverte - tout ne fait que s'ouvrir et s'ouvrir, et aucune situation n'a de fin. Il n'y a pas de fin dans la nature.

Et quel est l'avenir de la poésie ? Après la mort de la rime et du vers libre (et le retour à la rime), et après que le mètre n'est plus pertinent pour nous car nous ne lisons plus la poésie à haute voix par cœur, nous devons retourner aux sources : au parallélisme. C'est l'une des formes les plus belles et suggestives de la poésie, qui a disparu de la poétique depuis des ères, et doit redevenir une convention obligatoire, car elle combine la liberté d'expression du contenu du vers libre avec une structure formelle forte. La plus grande perte dans l'histoire de la littérature - et peut-être de la culture en général - n'est pas les dialogues d'Aristote ou les pièces grecques, mais la perte des sections épiques de la poésie biblique (le Livre du Juste, le Livre des Guerres de l'Éternel). Ce désastre a causé la domination du mètre grec au lieu du parallélisme juif sur la poésie antique, et ainsi la poésie en Occident est devenue une forme qui a perdu l'une de ses deux jambes, et a perdu d'infinies possibilités formelles et une tension énorme découlant d'éléments opposés. Et cela contrairement à la prose, qui s'appuie sur les deux jambes de l'Occident de manière plus équilibrée.

La contribution du parallélisme juif à la poésie mondiale était énorme, mais seulement à travers une descendante qui a transféré la structure parallèle double du contenu au son : la rime. La poésie juive a donné au monde la rime, qui a commencé par la répétition du même mot à la fin de chaque phrase (dans la continuité de amen et car sa grâce est éternelle), s'est poursuivie depuis la littérature des Palais et s'est pleinement développée déjà chez Yannai [poète liturgique juif du 6e siècle] (cf. l'ancien "Unetaneh Tokef" [prière du Nouvel An juif]), et de là à travers le christianisme est arrivée à tout l'Occident, et est devenue la forme poétique dominante dans le monde. Mais ce chemin tortueux et nié a empêché une influence de contenu, qui aurait grandement enrichi celle formelle.

Au-delà de cela, l'avenir de la poésie se trouve dans le domaine qui a justement adopté la prose, et dont les coûts en chute vertigineuse, en particulier avec la montée des modèles génératifs qui bientôt produiront aussi de la vidéo, permettront aussi aux poètes de s'exprimer - il s'agit du cinéma. À l'avenir, il faut l'espérer, les poèmes ne seront pas des lignes ponctuées, mais des clips courts, artistiques, récitant le poème (comme la musique populaire n'est pas des partitions mais des performances). Cela donnera un sérieux renouvelé au poème, et réduira l'inondation de poésie, dans la légèreté insupportable du clavier, en particulier à l'ère du ponctuateur automatique, qui a transformé la ponctuation en une distinction vide. Le cinéma est le médium le plus fort pour la poésie, car il la ramène aux jours perdus des récitations orales en public, et même aux jours du théâtre grec. Et la poésie de son côté est aussi la forme la plus forte pour créer du cinéma, et en fait c'est elle qui caractérise ses sommets artistiques. Comme en littérature, il y a deux styles principaux au cinéma : prose et poésie, et les plus grands réalisateurs sont ceux dont les films sont poétiques, comme Fellini, Tarkovski et Bergman (dans l'aile continentale, où chacun incarne une église différente). Et les plus beaux moments chez les grands réalisateurs de prose sont ceux poétiques - avec les images fortes (l'aile anglaise : Kubrick, Chaplin, Hitchcock). Pourquoi en est-il ainsi ?

Car le cinéma est la combinaison de tous les arts comme différentes dimensions dans lesquelles il opère : littérature, peinture, musique, design, mode, chorégraphie, architecture, etc. C'est pourquoi il est à son sommet quand il en combine autant que possible en une seule essence (comme une feuille en 11 dimensions dont la forme est belle). La poésie de son côté est la forme de littérature qui combine le plus d'éléments formels, de contenu et sonores en une seule essence (et travaille avec les feuilles existantes dans la langue, tout le corpus, et ainsi produit d'un espace combinatoire linguistique énorme une combinaison unique rare). En général, l'esthétique est à son sommet dans de telles combinaisons uniques où convergent différentes dimensions artistiques (zone d'intersection de nombreuses feuilles qui existent dans le système - dans la culture), qui sont nécessairement exceptionnelles, originales, surprenantes, et intègrent beaucoup de dimensions (plus l'intégration est grande - plus c'est beau). C'est pourquoi une combinaison complète de la poésie et du cinéma sera la plus belle. Et la poésie donnera au cinéma aux nombreuses possibilités, mais relativement sans histoire, le nécessaire et l'intersectionnel.

Si nous regardons l'histoire du cinéma, nous découvrirons que sa période de floraison du point de vue artistique était autour du milieu du 20e siècle, dans une courbe en cloche assez étroite, dont le centre est les 20 années après la guerre. La culture qui a produit le plus de réalisateurs significatifs est l'italienne, avec sa tradition d'art plastique sensuel, et non moins important - ayant une industrie cinématographique européenne et non américaine, car dans le médium cinématographique les grands coûts permettent une atteinte essentielle à la liberté créative, si vous vivez dans une culture sans culture (l'Amérique). Quand Hollywood s'est emparée des réalisateurs italiens, elle a eu tendance à les cantonner à une création sectorielle (attention, la mafia !), et le cinéma italien original a disparu - en effet, une organisation criminelle. Vers la fin de leur activité Fellini et Pasolini ont poussé un cri d'alarme sur l'influence terrible de la télévision sur le médium et l'homme, et en effet le cinéma est en fait mort, et il est difficile d'y repérer plus d'œuvres significatives, et il est devenu de la prose illustrée. C'est pourquoi la connexion de la poésie au cinéma a une importance non seulement dans la résurrection de la poésie, mais aussi dans la résurrection du cinéma. Et peut-être pourra alors être créée une œuvre cinématographique significative (et fondatrice ?) où une structure narrative composée de nombreux poèmes, comme dans les grands films de Fellini, mais avec l'utilisation d'un texte vraiment poétique, de la bouche d'un grand poète. Il est possible que ce soit la seule façon de créer une œuvre fondatrice de notre temps.



L'une des plus grandes supercheries dans l'art moderne est l'histoire selon laquelle un art qui devient abstrait est un stade plus avancé et plus "pur" esthétiquement qu'un art mimétique ou narratif (ou en musique - mélodique), car il ne traite que de la forme, et le formalisme est la véritable esthétique. Mais si nous examinons l'histoire de l'art, nous voyons que c'est l'inverse qui est vrai. Le stade le plus primitif dans le développement d'une culture est justement l'art abstrait et formel sans contenu, et ce n'est qu'ensuite qu'arrive la complexité où la forme transmet un contenu mimétique, et finalement narratif. Mais nous distinguons et nous souvenons et préservons principalement le contenu narratif dans les cultures anciennes, d'où l'illusion. Et elle est encore accentuée car le stade le plus développé est celui où il y a eu (bien sûr) le plus de développement et de ramification et de complexité, d'où le volume - en quantité et en taille physique - des œuvres qui survivent (y compris dans les peintures rupestres). Dans l'art préhistorique (par exemple dans les objets en pierre et de valeur qui se sont mieux conservés que les peintures) on trouve souvent des lignes, des couleurs, des points et des formes abstraites et ornementales bien avant les formes mimétiques. Les danses chamaniques avec un mouvement pur ont précédé les intrigues du théâtre, comme un enfant gribouille avant de dessiner (c'est-à-dire de représenter), et finalement - et c'est le sommet - d'illustrer une histoire (l'illustration est artistiquement supérieure à la peinture !). La période géométrique en Grèce antique a précédé les réalisations mimétiques, une sculpture très abstraite - qui aurait pu convenir à un musée d'art moderne - a précédé les figures, et l'art du Moyen Âge a commencé par une sorte de représentation linguistique abstraite ("l'art est un langage" - slogan de l'avant-garde et du christianisme primitif).

C'est pourquoi nous devons voir dans l'art du 20e siècle une période de déclin, qui n'est pas le sommet de l'art occidental, ni une période qui le conclut, mais une qui commence et précède un stade plus développé, qui n'arrivera qu'après elle. Nous ne devons pas penser que la "descente" de l'art du monde antique au début du Moyen Âge était considérée comme un déclin à son époque, mais comme une purification de l'art et son élévation à une forme plus spirituelle et pure et esthétique, et le début d'une nouvelle culture, exactement comme la situation aujourd'hui. La baisse des coûts du cinéma et de l'animation, grâce à l'intelligence artificielle, ouvre la porte à une nouvelle époque où vraiment une seule personne pourra être l'artiste qui crée l'œuvre cinématographique, sans la théorie de l'"auteur" mais en pratique réellement sans soutien, exactement comme une seule personne peut créer un livre ou un poème. Même le caractère poétique le plus paresseux et capricieux, qui n'a pas tendance à la création architectonique complexe, pourra créer rapidement et dans une inspiration unique un poème cinématographique complet, qui aurait nécessité auparavant une production coûteuse et la gestion d'une équipe entière, et donc bien sûr ne s'est pas produit.

C'est pourquoi la baisse des coûts marginaux qui a corrompu la littérature peut justement libérer le cinéma. Car toute création fleurit dans une situation où ses coûts sont moyens justement. Tout le monde ne peut pas créer et inonder, mais d'un autre côté on n'a pas besoin d'un fort soutien institutionnel. C'est le meilleur filtre pour les personnes talentueuses qui ont aussi quelque chose à dire, et sont donc prêtes à investir un effort et un risque raisonnables. Exactement comme une économie prospère quand l'argent n'est ni trop bon marché ni trop cher, et donc encourage un risque moyen, ni trop ni trop peu, et donc des entreprises bonnes avec une véritable innovation sont créées et financées. Si chaque livre de poésie, au lieu de la ponctuation comme taxe de sérieux, devait être un film - nous aurons aussi des épopées. Car la narrativité traditionnelle du médium cinématographique rachètera la poésie du lyrisme personnel (vers lequel elle a été poussée suite à la mainmise de la prose, et en particulier du roman, sur l'intrigue). Et quand le réseau social de la poésie sera plus YouTube et moins Facebook, un post cessera d'être un poème. La forme longue dans le temps - le cinéma - encouragera la poésie à s'allonger jusqu'à devenir une déclaration significative que le poème isolé ne peut pas contenir.

Au moment où la philosophie du langage relâchera son emprise de fer sur le monde de l'esprit, en profiteront plus que tout les arts du langage lui-même, car ils retrouveront leur spécificité, car tout ne sera pas langage. Et alors il y aura aussi place pour un système complet, artistique global - et multi-médias (pas linguistiques !) - quand le cinéma devient une cathédrale moderne qui contient tous les arts dans une unité spirituelle unique, dans un nouveau Moyen Âge. Un film d'une heure et demie permettra à la poésie le temps - et l'espace ! - de présenter un développement dans un système, c'est-à-dire l'apprentissage. La tendance moderniste déconstructrice des différents médiums permettra d'assembler leurs différentes parties en un nouveau type d'image. Car au cinéma parfois justement un manque de correspondance, ou une autre tension intéressante, entre (par exemple) la musique et l'image visuelle ou entre eux et le texte, peut donner une nouvelle complexité - et une harmonie novatrice.

La combinaison de tous les arts en une seule expérience est ce qui était à la base de la rigidité médiévale, quand l'église était le musée pour la peinture, la sculpture, la mosaïque et l'architecture, qui incluait aussi la chorégraphie et la mode et la musique et le chœur et la performance et les rituels et les textes poétiques et la prose etc. Puisqu'il était très difficile de créer une expérience multi-dimensionnelle totale comme celle-là, cela nécessitait des efforts énormes et fixés, c'est-à-dire institutionnels, pour faire tout fonctionner ensemble comme un ensemble. Et l'art du futur pourra combiner tous les arts à l'aide du cinéma, mais de manière flexible et personnelle, justement à cause de la difficulté décroissante de créer de l'art. C'est pourquoi il pourra se rapprocher de l'idée inconsciente vers laquelle aspire toute l'histoire de l'art - le rêve.



Pourquoi, en fait, la philosophie de l'apprentissage met-elle tant l'accent sur le système ? N'est-ce pas laid de s'accrocher à un concept supplémentaire, et encore un concept si générique, presque vide de contenu, et de ne pas se contenter d'approfondir l'apprentissage lui-même ? Une façon de comprendre d'où vient le système est de demander : d'où recevons-nous notre connaissance ? Mais ne pas poser cette question comme un adulte, comme question épistémologique, mais comme un enfant qui vient au monde, et ainsi nettoyer la question des conceptions idéalistes de la philosophie. Une façon encore meilleure de nettoyer la question est de la poser de manière technique : d'où une intelligence artificielle reçoit-elle sa connaissance sur le monde.

Eh bien, il semble que différentes écoles en épistémologie parlent simplement de différentes sources de connaissance, et en font le modèle de la connaissance. Platon parle de connaissance obtenue par calcul interne - y compris la mémoire : la RAM et la ROM et le BIOS (la carte mère, ou chez le bébé - l'action spontanée du cerveau, qui s'organise effectivement avant la naissance), la théologie parle de connaissance obtenue de l'utilisateur et du programmeur qui contrôlent le système (ou chez le bébé - du parent), la nouvelle philosophie de connaissance obtenue des capteurs - et particulièrement des caméras (les sens - et surtout les yeux), et la philosophie du langage remarque qu'une énorme partie de la connaissance humaine ou informatique vient simplement de connaissance déjà accumulée comme fichiers/comme texte/sur le réseau. Les différentes étapes de l'histoire de la philosophie correspondent aux étapes naturelles du développement du bébé, ou de l'histoire de la recherche en intelligence artificielle (systèmes d'inférence, monde de connaissance codée et systèmes de conversation/jeu interactifs, reconnaissance d'images, et finalement grands modèles de langage).

Si c'est ainsi, il n'y a pas ici d'occupation générale avec l'essence de l'acquisition de la connaissance, mais encore et encore une généralisation à partir d'une source de connaissance, comme si elle était l'essence. La philosophie de l'apprentissage est la tentative de prêter attention au processus lui-même, et avant tout au fait qu'il n'est pas l'entrée de connaissance d'une source, mais un processus interne. L'erreur de Platon était de regarder l'intérieur comme source, et de là a commencé une série de corrections sur quelle est la vraie source (ou plus précisément : la source essentielle), où à chaque étape on passe d'une source à une source. Mais l'intérieur n'est pas la source de la connaissance (c'est peut-être un exemple d'une telle source), mais c'est l'endroit où se déroule le processus d'ajout de la connaissance. Et quelle est l'essence de ce processus ? S'agit-il de calcul, de remémoration, de discussion, de rêve, de méditation, etc. ? Non, il s'agit d'apprentissage.

C'est pourquoi le système est un concept neutre et anémique, qui peut convenir à tout (ordinateur, écologie, culture, chat etc.), qui vient créer cet intérieur. Il vient permettre le regard sur le processus sans la question de la source. Peu importe de quoi on apprend, mais comment. On peut apprendre des mouvements des moustaches, comme un chat, et l'épistémologie ne doit pas s'occuper de la question comment les mouvements des moustaches entrent dans le système, mais comment ils s'ajoutent dans le système à la connaissance précédente (il y en a toujours ! il n'y a pas d'apprentissage à partir de zéro - la tentative de chercher le zéro était une erreur). C'est-à-dire : comment se déroule l'apprentissage du chat. L'idée artificielle du "début de la connaissance" (et sa fondation à partir de là) était une erreur philosophique - il faut savoir qu'il n'y a pas là de premier concept. On s'appuie sur ce qui a déjà été appris, et non sur des "fondements" quelconques (que la philosophie doit localiser et fonder). La question d'où commence la connaissance est immédiatement comprise comme une erreur quand elle est remplacée par la question d'où commence l'apprentissage.

Et bien que non défini, le système n'est pas un concept vide, mais au contraire, un concept plein : c'est le contenant, pas le vide. Contrairement à l'idée du langage, où pour l'utiliser on a fait semblant que tout est langage et toute régularité est grammaire, le système permet la généralité : le cerveau est un système - et non un langage. L'évolution est un système - pas un langage. Le croyant n'est pas celui qui "parle le langage de la religion". Car contrairement au langage qui est une sorte d'enveloppe, qui peut potentiellement contenir du contenu, le système inclut le contenu lui-même, qui a déjà été appris (c'est-à-dire intériorisé). Il est plein et non vide. Exactement comme un croyant dans une religion est à l'intérieur, mais la religion n'est pas seulement un cadre, elle est aussi des motivations religieuses et une histoire et un comportement (pas des "règles de comportement"), et donc la religion inclut même le changement des règles de la religion elle-même (pas "les règles selon lesquelles changent les règles"). Le système n'est pas seulement les règles du jeu ou le terrain de jeu, mais un jeu spécifique, où des coups ont déjà été faits, et il existe dans le temps, et pas seulement constitue un espace, ou aspire à prendre tout développement dans le temps et à le définir comme espace de possibilités.

Ce ne sont pas les possibilités qui sont l'essentiel, mais comment se fait le choix entre elles. Pas pourquoi (cause) et pas quoi (description) mais comment. Seule une petite partie de l'apprentissage du jeu est d'apprendre le but du jeu ou les règles du jeu, et la majorité est l'apprentissage de comment jouer, qui inclut pratique et entraînement, c'est-à-dire pas seulement des règles comment bien jouer, mais aussi une tendance à cela. Si c'est ainsi, le contenu du système inclut en lui aussi ses façons d'apprentissage - les méthodes font partie du contenu spécifique d'un système : il n'y a pas de méthode générale. Et la plupart du temps il n'y a pas non plus de méthode explicite, mais elle est impliquée par l'apprentissage fait jusqu'ici, et donc elle est plus une voie qu'une méthode, et plus une méthode qu'un algorithme. Le système est un concept plein car il contient aussi plus que ce qu'on peut décrire, et peut-être qu'on ne pourra le décrire que dans le futur, et il contient des possibilités qui ne sont pas évidentes aujourd'hui, qui seront des possibilités seulement plus tard. Comme partie du jeu il peut se développer en un autre jeu, une langue peut se développer en une autre langue - mais ce restera le même système.

Ainsi contrairement au langage, qui n'est que le contexte dans lequel tu agis, le système inclut l'activité. Et contrairement au texte ou au discours, il inclut les mécanismes de son propre développement et de sa création : pas simplement le texte fermé tel quel mais comment on écrit un tel texte, et ainsi aussi le développement du discours comme dans le Talmud [texte fondamental du judaïsme rabbinique] - comme partie de la discussion, c'est-à-dire : le système inclut une activité qui est développement. Que signifie une activité de développement ? Pas seulement le développement effectif (comme dans le "changement du discours"), c'est-à-dire pas seulement un regard de l'extérieur sur l'activité de développement qui s'est produite (il n'y a pas d'extérieur au discours. La position critique "hors du discours" rate tout ce qu'il y a dans le discours). Et pas seulement les possibilités de développement ("les limites du discours", aussi de l'extérieur), ce qui peut arriver. Mais : comment cela arrive. Et pas seulement comme description, mais comment cela doit arriver, mais pas seulement comme obligation (description de ce qui doit arriver), mais comme possibilité positive, c'est-à-dire comme comment il est approprié, conseillé, censé, correct, beau, bon (il y a ici évaluation, pas des lois et contrôle). Le changement est perçu comme positif et comme partie légitime et nécessaire de l'activité interne du système, et non comme ce qui vient servir un but externe (le discours comme contrôlé par des intérêts, y compris internes aux participants, mais dont les considérations sont hors du système, contrairement aux considérations pertinentes depuis l'intérieur du système. Car tu es situé à l'intérieur du système et non à l'extérieur).

Si c'est ainsi le mot système inclut une évaluation, et le système est ouvert vers son futur, mais n'est toujours pas arbitraire, il ne peut pas se transformer en n'importe quoi, car le changement dépend d'un système spécifique, d'un développement historique particulier. L'évolution peut-elle se développer en n'importe quoi ? Un chat peut-il se transformer en oiseau ? Le cerveau peut-il penser n'importe quoi ? Tu peux être non limité - mais tout n'est toujours pas possible. Il faut distinguer entre limites (de l'extérieur) et possibilités (de l'intérieur). Et il y a une différence entre ce qui aurait pu en principe se développer et ce vers quoi il existe maintenant une continuité de développement qui y mène.

Donc si nous revenons à l'épistémologie, la question de la connaissance doit être examinée à l'intérieur du système. Il faut oublier la source de la connaissance (de l'extérieur), et s'occuper de la question comment la connaissance s'ajoute à un corps de connaissance, c'est-à-dire à la connaissance à l'intérieur du système. Ne pas demander d'où vient ta connaissance, mais qu'est-ce que cette connaissance en fait ? Ne pas essayer de faire un reset au système (la tendance stérile de la philosophie), pour voir d'où il commence à monter, car cette chose nous ramènera toujours au point zéro (et alors Wittgenstein prétendra que la philosophie est inutile - bien qu'elle apporte une utilité énorme dans les changements de perception qui influencent tout développement, et font progresser même la technologie et l'économie. La philosophie est bonne pour les affaires, et pour la littérature, et pour le couple !). Mais comprendre ce qui se passe dans le système là où il se trouve maintenant. Comment la phrase actuelle que tu lis s'ajoute - et qu'est-ce qu'elle ajoute en fait - à ta connaissance. Car dans la mesure où elle ajoute vraiment à ta connaissance, ce n'est pas l'information en elle qui est importante, et la capacité de la mémoriser par cœur comme dans un test de connaissances. Mais quelle compétence est apprise d'elle (y compris parfois la compétence de la citer, mais ce n'est pas elle qui est importante, mais la compétence de penser avec elle. Et même pas forcément penser comme elle, mais à sa manière). Car tu ne sauras pas citer cette phrase, mais est-ce que cela veut dire que tu n'as pas appris d'elle ? Et c'est l'essence de la connaissance.

Qu'est-ce qui transforme un progrès, une affirmation ou une innovation particuliers en apprentissage ? Rien en eux-mêmes, mais seulement leur contexte dans le système. Seul ce contexte peut distinguer entre banal et percée, et entre quelque chose qui est facile à dire et découle facilement du système, et quelque chose de difficile qui nécessite un changement conceptuel, et quelque chose qui est une bêtise qui n'est pas acceptable dans le système. Cela ne veut pas dire que la même chose elle-même peut être perçue comme génie ou comme bêtise selon un jugement arbitraire du système, ou qui découle d'intérêts. Au contraire, cela veut dire qu'il n'y a pas une telle liberté, et qu'une chose particulière est vraiment génie ou bêtise, car le système est une donnée. Aucun des étudiants du Talmud ne se trompe entre une innovation énorme et un bavardage commun quand il vient juger une affirmation, mais il est possible que la même affirmation elle-même, si les Amoraïm [sages du Talmud] dans la discussion avaient affirmé d'autres affirmations (le système était différent) aurait pu passer d'incompréhensible à révolutionnaire. Dans un système particulier, avec une histoire très particulière, une action particulière est apprentissage, alors que dans un autre système (peut-être même avec les mêmes règles mais une autre histoire) la même action n'est pas pertinente ou sans aucune innovation.

Si c'est ainsi qu'est-ce que l'apprentissage ? Un type d'action dans le système, qui le change et ne le laisse pas tel quel (contrairement à une action de langage, ou utilisation du langage, ou coup dans un jeu. Le jeu reste le même jeu). C'est une action qui est reconnue comme légitime pour changer le système (tout changement n'est pas permis). Est-ce que cette action est libre ? Et peut-être même arbitraire ? Ou bien est-elle dictée ? Et peut-être même programmée ? Cette question sort des limites du système, et regarde les causes de l'action d'apprentissage. Mais le regard apprentissage est à l'intérieur du système, et la question des causes (et certainement des motivations) ne lui est pas pertinente, mais seulement si c'est une action d'apprentissage légitime dans le système. N'essaie pas de te tenir hors du système et de juger et de te sentir intelligent et objectif, car tu sortiras obtus et ne comprendras rien - comprends ce qu'il y a dans le système depuis son intérieur, avec ses outils. Apprends-le et sache agir en lui correctement et joliment. Et même dans le système du langage : ne pense pas que les règles de grammaire sont l'essentiel pour écrire de la littérature (la littérature peut même les violer). Tu écris de la littérature à l'intérieur de la littérature, pas à l'intérieur de la grammaire.

Ainsi aussi concernant la signification de l'action : comme on prétend que la signification d'une action dans le langage découle du contexte - dans l'espace du système autour, ici la signification de l'action d'apprentissage découle du contexte dans le temps du système - histoire du développement, et développement futur. Ce qui nous intéresse c'est quelle est la signification talmudique d'une étude ou innovation particulière, et non la signification sociale, ou économique, ou même religieuse. Dans le regard à l'intérieur du système, nous donnons respect et signification au système, au lieu de l'annuler comme représentation théâtrale d'un autre système, plus vrai. Par exemple dans l'analyse de la littérature comme reflétant des intérêts sociaux. Même la pensée féline a une logique interne, et si tu l'analyses avec une pensée canine, humaine, ou psychanalytique, tu perdras ce qui caractérise le chat comme système - et l'apprentissage félin unique. Tu perdras la félinité. Par exemple si tu prétends que le système est une sorte de grande mère et que le complexe du chat avec la reine est ce qui l'a poussé à choisir le concept d'apprentissage dans le système comme déplacement de relations sexuelles. Est-ce que cela t'aidera à comprendre son monde philosophique du chat ?

La philosophie inclut la capacité de dire que nous ne regardons pas tout le monde, mais nous nous limitons à un système particulier, à un plan pertinent spécifique, et ne nous intéressons pas à ce qui se passe hors de lui. Est-ce fermer les yeux ? Est-ce que la philosophie doit voir seulement le monde dans sa globalité, dans toutes ses dimensions et dans le système de tous les systèmes, et ne pas ignorer les liens entre systèmes en lui, et certainement pas en isoler un ? Eh bien, la capacité de regarder à l'intérieur d'un système découle de la capacité même de voir un système, et de ne pas lui faire une réduction externe, mais de parler dans ses termes à lui. C'est l'essence du système : son intériorité.

La fiction du méta-système, qui est apparemment objectif et il est le monde, est une illusion. Quel est ce système qui n'a pas d'extérieur et tout est en lui ? Lui aussi n'est qu'un regard sur tout comme système. Qui a dit qu'il existe du tout ? Est-ce qu'il ne tombe pas dans des contradictions comme l'ensemble de tous les ensembles ? Peut-être que justement sa validité est inférieure à un système spécifique ? Et si nous ne pouvons de toute façon pas saisir le système de "tout", qui même lui a un extérieur (ce qui n'existe pas ? ce que nous ne pouvons pas saisir ? ou parler de ? ou apprendre ? - choisis la mauvaise réponse) et donc il n'est pas le système de tout, alors nous regarderons toujours tout système comme ayant un extérieur, et on peut parler en lui, c'est-à-dire comme intersection d'un plan partiel de la réalité. Et il n'y a pas en cela de différence de principe face au regard à l'intérieur d'un système spécifique, plus restreint et plus cohérent.

La force de la pensée abstraite est justement dans la capacité de se limiter aux concepts d'un système particulier, dans sa pureté, et de ne pas les mélanger et les salir avec d'autres concepts, comme salir un concept avec les neurones qui y participent, comme s'il n'existait pas vraiment et que seuls eux existent, et nier l'existence externe aux neurones d'un concept quelconque, y compris les mathématiques. Et on peut remplacer ici les neurones par tout système où le négateur se trouve et donc n'est pas capable de voir hors de lui, par exemple les relations de pouvoir dans la société, la mécanique quantique, ou le conflit israélo-arabe. Plus le système où la pensée d'une personne est emprisonnée est restreint, et sa pensée n'est pas capable de voir en termes d'un autre système, plus elle est loin d'une pensée philosophique abstraite. Et celui qui est capable d'accepter et d'intérioriser de nombreux systèmes variés dans leur pureté, et de penser et agir dans le cadre de leurs concepts - et de ne pas réduire toute chose par exemple à la biologie ou la physique ou la loi juive ou l'économie ou l'esthétique ou même la philosophie (comme un Français !) - voilà qu'il a la plus haute capacité de pensée abstraite, qui facilement abstrait un plan de la réalité et parle en lui, et joue avec les systèmes. Et alors il peut facilement comprendre une nouvelle théorie mathématique, ou un système juridique quelconque.

Face à lui le réductionniste, contrairement à son image à ses propres yeux comme celui qui a trouvé le système, le système ultime qui explique tout, est le limité - et manque de capacité de pensée abstraite. Par exemple comme l'utilitariste, ou celui qui limite toute pensée à la vie quotidienne, et son esprit limité devient fou de toute "philosophie", et de tout ce qui ne se mesure pas en portions de falafel. Car qu'est-ce qu'un livre ? Trois portions de falafel. Et il est exactement identique au romantique limité qui trouve la poésie dans toute chose, même dans le falafel. Ou à la féministe qui trouve le patriarcat dans toute chose, y compris dans l'oppression masculine des boulettes de falafel. Plus une personne est restreinte à un système (même le plus spirituel, comme l'art ou la Kabbale de l'Ari [Rabbi Isaac Louria, 16e siècle]), plus elle devient un automate matériel, et perd sa capacité spirituelle. D'où que le regard à l'intérieur du système est le fondement de la pensée abstraite, par exemple la capacité de dire que nous regardons seulement à l'intérieur du phénomène et pas dans le noumène, ou que nous regardons un triangle abstrait seulement selon les axiomes et les définitions, et ne demandons pas de quelle couleur il est dessiné, ou quelle est la longueur de ses côtés, mais : soit un triangle. Et d'où l'importance de l'idée du système dans la pensée.

Et au concept de système, malgré sa généralité, il y a un grand pouvoir explicatif. Par exemple, si nous examinons l'histoire de la culture, nous pourrons expliquer grâce à lui un phénomène étrange au premier regard. N'est-il pas très bizarre que Léonard connaissait Michel-Ange, et Mozart Beethoven, ou que Tolstoï et Dostoïevski se sont efforcés de ne pas se rencontrer, bien qu'ils soient nés dans la même décennie ? Est-il possible que Jacob et Aaron soient frères ? Pourquoi voyons-nous un regroupement manifestement improbable de talents dans un lieu particulier à un moment particulier ? Pourquoi les hommes d'exception ne sont-ils pas répartis plus également entre lieux et époques, si la génétique est significative pour le génie ? Est-il possible que nous ayons beaucoup de Léonard, Mozart et Dostoïevski, en tout temps et lieu, y compris à Gan Bracha [quartier en Israël], et si oui pourquoi n'avons-nous pas beaucoup de Léonard, Mozart et Dostoïevski ? Qu'est-ce qui rend une génération stérile - et une autre montagne ? Qu'est-ce qu'on leur a mis dans l'eau ?

Eh bien, il s'avère que même le plus grand génie ne peut réussir sans "scène" (au sens artistique, par exemple comme la "scène" du cinéma italien après la guerre, qui a simplement disparu comme si la terre l'avait avalée). Chaque époque et lieu a ses scènes, et parfois (en fait la plupart du temps) pas même une. Dans l'Israël laïque aujourd'hui il n'existe que la scène de la high-tech, et donc il ne peut pas y avoir de génie dans le domaine de la peinture ou la littérature, ou grande création dans ces domaines. Aucun talent ne peut réussir sans scène autour de lui. Lui aussi a besoin d'apprentissage comme l'air pour respirer, et sans feedback significatif et continu de valeur l'apprentissage qui produit une création significative de valeur continue n'est pas possible, mais il finira par s'étouffer comme un poisson hors de l'eau - un chef d'œuvre ne tombe pas du ciel. Même le plus grand écrivain n'aurait pas pu écrire ici aujourd'hui une grande œuvre, car il ne peut même pas imaginer un lecteur. Sans parler de critique et public et cercles de feedback et compétition et influence et éducation et formation et exposition et jalousie qui augmente la sagesse - la scène est morte (dans les années quatre-vingt-dix). Si c'est ainsi, où a disparu le talent juif en Terre Sainte ? Ce n'est pas le talent qui a disparu - mais le contexte autour de lui, l'espace lui-même s'est effondré. Et quand une personne écrit pour elle-même elle n'est pas capable de créer la résonance rare nécessaire au génie - un être humain se découragera. L'effort est immense et tout pour rien - et le résultat est que seuls des idiots professionnels essaient, et les autres travaillent certes et gagnent bien leur vie en écrivant, mais pas de la littérature originale - mais du code source. Kafka est assis dans la climatisation et résout des bugs.

Le génie n'est certes pas une réalisation collective, mais certainement une réalisation systémique, par exemple : compétitive et évaluative. Et s'il y avait eu dans le pays une scène forte et vivante dans un domaine quelconque, disons en architecture, des architectes géniaux auraient pu y émerger. Pour réussir vous devez d'abord comprendre quelle scène opère à votre époque et dans votre lieu - et choisir d'agir dans son domaine spécifique. Van Gogh et Picasso ne peuvent être des génies qu'à Paris - et face à Paris, et s'ils étaient restés isolés dans leur lieu - ils n'auraient pas été qui ils étaient. La logique capitaliste, comme si vous deviez maximiser un avantage relatif, et qu'il est plus facile de réussir là où il n'y a pas de forte concurrence, est fausse même dans le capitalisme. Vous devez entrer dans un domaine développé et dynamique où il y a une concurrence forte et intense, si vous voulez réussir. Car vous ne concurrencez pas, vous entrez dans une scène. C'est-à-dire dans un système. Sans système l'apprentissage est impossible.

Il est très difficile de penser à un quelconque génie solitaire qui a réussi sans scène autour de lui, et si nous pensons à un tel, nous découvrirons finalement qu'il était simplement la figure marquante liée à une scène dont nous n'avons pas entendu parler. Dans la high-tech on appelle cela un écosystème (mot sophistiqué pour système). Existe-t-il quelque part dans le monde aujourd'hui une scène dans le domaine de la philosophie ? Parfois il y a des domaines entiers où il ne se passe rien pendant des ères, jusqu'à une éruption, qui ne s'est pas produite parce qu'il y avait une sorte de rampement sous la surface qui s'est accumulé, mais simplement parce qu'une scène s'est à nouveau créée quelque part. D'où que tous nos efforts (modestes ?) ici sur le site sont condamnés à l'oubli, car en ces jours il n'y a pas de système en Israël.