Adieu à Bibi

L'adieu à Netanyahou est-il un adieu à la dégénérescence de la nation ?

Scène d'adieu sur une stèle funéraire, Musée archéologique d'Athènes (source)

Chez Homère, le concept de "spoiler" n'existe pas. À tout moment du texte peut apparaître (à nouveau) un rappel de la fin de l'histoire. Pourquoi ? Parce que l'histoire est véritablement connue d'avance. Et ce n'est pas seulement une conception poétique (ou une contrainte), mais la vision du monde de la culture dans laquelle il opère. Les héros eux-mêmes connaissent leur fin à l'avance, et plus encore - ils croient que la fin de l'histoire est déjà déterminée par les dieux et le destin. La fin est donnée (et de même dans la tragédie). Quel est l'espace dans lequel agissent l'homme, le héros et l'écrivain grec ? Non pas dans la lutte sur la question de ce qui arrivera, et quelle sera sa fin, ni même la question la plus fatidique pour l'homme moderne - s'il mourra à Troie ou retournera auprès de sa famille, mais comment les choses arriveront. Par exemple, tombera-t-il dans la gloire comme un héros, ou dans la honte comme un lâche ?

Quand Homère invoque les Muses encore et encore au beau milieu de l'histoire, il ne demande pas qu'elles l'aident à raconter ce qui s'est passé, mais il annonce ce qui s'est passé (avant même que cela ne se produise !) et demande qu'elles l'aident à raconter c-o-m-m-e-n-t cela s'est passé. L'idée du comment - c'est la base de l'ethos qui fonde la culture grecque : comment se comporter et agir dans toute situation donnée, ce qui est digne et ce qui est beau. Et par conséquent, c'est aussi ce qui est à la racine de la célèbre esthétique grecque, et en particulier de sa visualité. La mise en forme de la situation - et non ses résultats. Le héros grec est pris entre les dieux et des impératifs sociaux rigides jusqu'au ridicule, qui s'expriment dans un écart tragique entre sa compréhension de la situation et ce qu'il fait en pratique (les Troyens détestent Pâris qui a enlevé Hélène et se moquent de lui, mais lui sont redevables, et ainsi tout le monde grec est engagé dans l'offense personnelle faite à Ménélas et est entraîné avec lui vers Troie dans un système d'alliances rigide qui transforme un événement local en guerre mondiale, exactement comme lors de la Première Guerre mondiale). Que reste-t-il à ce héros, déplacé comme une marionnette de l'histoire, des dieux et des circonstances ? Être beau. Couper de "beaux" morceaux du sacrifice et les partager "comme il convient", se glorifier et glorifier - c'est-à-dire : être un héros. Le quoi - est déjà déterminé, mais le comment - est ouvert. Alors prends ta déception avec le sourire, prends-le "comme un homme", et termine ça "joliment".

De là viennent aussi les innombrables descriptions et images visuelles détaillées qui remplissent le texte homérique. Celui qui pense qu'Homère était aveugle souffre d'une grave cécité textuelle (et peut-être, en effet, dans l'Odyssée, qui est l'œuvre d'un homme plus âgé, et très inférieure à l'Iliade, nous voyons déjà l'affaiblissement de la force de l'image détaillée et concrète, au profit du fantastique et de la tendance au souvenir et à la citation du récit mythique familier, y compris dans la dérive de l'intrigue vers des espaces fantastiques, qui ne fait pas partie de l'Iliade, le magnum opus homérique, où l'Olympe est - il convient de le noter - un espace totalement concret, et les dieux font partie de la vie quotidienne ordinaire). En tant que narrateur, le centre de l'intérêt poétique homérique est de raconter comment la chose s'est produite - par exemple comme quoi - et d'ajouter un qualificatif à chaque chose et à chaque personne. Pas simplement Ulysse - mais Ulysse aux mille ruses (et ainsi pour chaque autre héros). Et il ne l'a pas simplement tué avec une lance, mais comme partie intégrante de l'action dramatique du meurtre sera décrit longuement (évidemment ! ce n'est pas un artifice littéraire moderne pour créer de la tension) comment la lance était magnifique, le bouclier beau, l'armure brillante et renforcée d'ornements d'or (et ici viendra la description des ornements, avec une redondance, comment pourrait-il en être autrement, magnifique).

Le désir des héros pour le bel objet (prendre les armes décorées de l'adversaire) dépasse souvent leur désir de vivre, et leur coûte même la vie. Et ce qui les dérange le plus est s'ils ne se sont pas comportés comme il convient - ou si on leur a pris leur beau prix. Ce n'est pas le désir de la beauté de la femme volée qui motive l'intrigue, ni pour Hélène ni pour son reflet sophistiqué Briséis, mais la beauté de la manière de se comporter. Et si on ne se comporte pas comme il convient, cela devient vraiment irritant. Et c'est pourquoi Achille est en colère. En co-co-colère contre un ami, contre un autre héros grec. Contre ceci, contre cela, contre tout le tralala, en co-co-colère contre tous. Et il est en colère et il est furieux et ne voudra pas se réconcilier et n'a pas mangé et n'a pas bu et n'a pas fait ci et n'a pas fait ça (et voilà, on peut dire que vous connaissez l'Iliade par cœur).

Et même quand Achille à la belle chevelure et à la belle prestance élimine le frère d'Hector et se vante devant lui dans ses dernières paroles avant le coup mortel qu'il verra combien son meurtrier est un homme beau et élégant et grand, ce n'est pas par hybris perverse, mais parce que c'est la chose la plus importante dans la vie - pas "la vie elle-même" ou la mort - mais : la mise en scène de la situation. Et la belle mise en forme littéraire d'Homère, qui place la beauté littéraire comme primordiale (contrairement aux intérêts poétiques de nombreux autres beaux textes dans le monde antique), fait partie intégrante de cette mise en scène, car les héros ont une conscience littéraire (!). Ce qui leur importe n'est pas de mourir, mais ce qui compte c'est ce qu'on dira et racontera d'eux dans les générations futures - leur gloire. La conscience poétique d'Homère comprend qu'il n'y a pas d'héroïsme sans récit, et pas d'Achille sans Iliade. Comme la lance est belle - ainsi en est-il de l'histoire, et c'est pourquoi elle est aussi écrite en vers, comme il convient, comme l'incarnation formelle du beau comportement. Dans la prose biblique, c'est avant tout le contenu qui importe, et il est roi (au sens propre comme au figuré) - tandis que dans la poésie homérique, c'est la forme qui est reine.

De là nous arrivons à la profondeur de l'innovation poétique d'Homère dans l'Iliade. En termes de description de la conscience des héros et de leur relation aux dieux, et de la séquence des intrigues semi-fantastiques, et de la capacité à composer une longue épopée, il n'y a pas ici d'innovation fondamentale par rapport par exemple à l'épopée de Gilgamesh, un millénaire avant lui. Celle-ci peut être comparée par exemple à l'Odyssée, inférieure narrativement, où il y a des bons et des méchants et aussi des ridicules - de manière très peu convaincante, par exemple dans l'affaire des prétendants massacrés - contrairement à l'Iliade où il n'y a ni bons ni méchants et même Pâris est décrit avec compassion et noblesse, sans parler des Troyens. Tous suscitent l'identification (bien qu'il soit clair qu'Homère est un homme du Péloponnèse, et de sa partie occidentale, et bien que l'origine et le centre de l'intrigue soient dans sa partie orientale, le centre de son identification et de sa connaissance profonde est avec la géographie et les héros de l'Ouest comme Nestor et Ulysse). Ce qui importe à Homère ce n'est pas ce qui/qui est bon ou mauvais (question biblique, non pertinente), mais qui est beau et ce qui est élégant.

L'innovation géniale d'Homère réside dans le fait qu'il a trouvé une toute nouvelle façon de c-o-m-m-e-n-t écrire un texte long et complexe (comme il convient, aurait-il certainement ajouté), et il est, en fait, l'inventeur du roman. Homère est le créateur de la forme longue en littérature - non pas comme une concaténation et un assemblage de formes plus courtes, mais comme une forme en soi. L'essence de l'Iliade en tant que texte long n'est pas de décrire une longue intrigue, sur une longue période - mais de la décrire en d-é-t-a-i-l : comment les choses se sont produites. La complexité ne découle pas de l'extension dans le temps, mais d'un détail obsessionnel dans l'espace. Et c'est ce qu'a compris, par exemple, S. Yizhar, quand il a essayé de façonner une Iliade israélienne de la guerre d'Indépendance (mais a échoué dans le genre, quand il a choisi la fiction poétique, qui est sujette à une redondance sans limite qui s'enroule sur elle-même, au lieu de l'épopée narrative poétique aux vers courts, et ainsi nous avons perdu l'épopée israélienne).

C'est pourquoi contrairement à la Bible, à Gilgamesh, et à l'Odyssée, il n'y a pas ici une séquence d'intrigues connectées (et les coutures et les déchirures sont toujours visibles), mais une histoire unifiée. Contrairement à eux, l'Iliade n'est pas une longue séquence d'intrigues, mais une longue séquence d'une intrigue (et l'intrigue elle-même - est justement très courte et très dense). Le détail dans l'intrigue est ce qui crée le phénomène de la tension, et même le phénomène de l'identification (le bibisme), et non la surprise de sa fin (quelqu'un a été surpris quand Bibi a été destitué ?). C'était une découverte littéraire de premier ordre, et elle est effective aujourd'hui sur la conscience humaine comme elle l'était alors (bien qu'elle soit très usée, et s'étende aussi au pastiche, cf. Knausgård). L'Iliade est un film, c'est-à-dire qu'elle a le volume d'un grand cinéma, et non une série télévisée en épisodes, comme l'Odyssée, où tout cela et plus encore sera raconté dans le prochain épisode.

Et les gens, que faire, aiment les intrigues et les héros plus grands que nature, pas une série de gouvernements collés négligemment l'un après l'autre, dont le seul point commun est la chronologie artificielle (le volume vient de l'espace, de la capacité à saisir un espace immense comme un tout. Même Proust était le projet de transformer le temps en espace). Le cerveau humain préfère des articles complets, où Bibi qui tire dans le titre ferme le dernier acte, et non pas simplement une concaténation de paragraphes.

Mais Bibi est-il un héros ? Y avait-il ici une tragédie grecque, où il a causé sa propre chute ? Identifions-nous ici une hybris - et donc aussi une catharsis ? Ce sont des questions très ridicules. Car Bibi est justement une représentation ultime de l'idée opposée au monde grec, et qui est profondément ancrée dans l'anti-esthétique juive, selon laquelle il n'importe pas du tout comment on se comporte, comment il convient et comment c'est beau et ce qui est élégant et respectable et acceptable, mais uniquement quel est le résultat. Le monde est structuré selon les bons et les méchants (nous et eux bien sûr), et non selon les beaux et les laids. C'est pourquoi le monde haredi, dont l'anti-esthétique, et le mépris pour l'apparence et le visuel (et donc ! pour l'étatisme) est une idéologie qui englobe tout (de la sueur et l'obésité jusqu'à la misère et la négligence, en passant par le tapage général pashkvilique qui bat des records de mauvais goût, shoah !!) - avait une profonde identification avec Bibi. Car il a reconnu en lui un partenaire dans le projet de résistance juive à l'esthétique occidentale. Et pour tous ceux qui partagent une quelconque esthétique européenne (c'est-à-dire grecque à l'origine), son mandat est apparu comme l'un des plus laids et des plus bas possibles, et aussi éloigné de la splendeur jabotinskienne que l'est Israël de l'Europe (et en effet, la distance s'est beaucoup allongée).

La collision entre le système de conduite légale correcte, les normes appropriées et l'apparence normative, et celui pour qui les moyens n'importent pas, mais seulement le résultat, n'est pas une sorte de défaillance historique regrettable - mais presque une nécessité formelle. Bibi est l'incarnation de l'Israélien effronté et laid - ce n'est pas Homère qui est venu en visite, mais Homer (mais sans l'humour). La combine israélienne est l'idée que "peu importe comment", et la laideur juive dans la manière de se conduire est le refus de penser en termes de comment cela apparaît de l'extérieur et quelle est l'esthétique de l'action (ce qui bien sûr suscite l'antisémitisme, qui est une sorte de goût esthétique, par-dessus tout, et donc son expression pure n'est justement pas la haine mais le dégoût). Une évaluation lucide de Bibi distinguera facilement qu'il n'était pas un homme exceptionnellement mauvais, mais exceptionnellement dégoûtant, et son grand dommage s'est concentré dans l'ethos et l'esthétique de la société. Ce n'est pas l'hybris héroïque qui a fait tomber Bibi, mais l'esthétique de la mesquinerie, de la fourberie, du tapage et du kitsch, et il n'est en effet pas tombé comme un héros - mais comme une souris, qui essaie encore de trouver un trou. Quelqu'un attendait ici une catharsis ?

Mais d'où est venue dans nos contrées une telle esthétique anti-esthétique ? Quelle est l'origine du bibisme ? Pour cela, il faut localiser l'esthétique qui a été remplacée, et comprendre d'où est venue une telle réaction extrême. Eh bien, si Bibi était l'incarnation ultime de la rupture du "bel Israël", il n'y avait personne qui incarnait l'esthétique précédente, opposée, anti-bibiste, plus qu'Amos Oz. Ces deux-là sont la thèse et l'antithèse du tournant de l'esthétique israélienne, l'Israélien beau qui tire et qui pleure - et l'Israélien laid avec un ricanement perpétuel, comme une sorte de tic, sur son visage. C'est seulement sur fond de l'affectation sentimentale dans laquelle a dégénéré l'âme de la gauche qu'on peut comprendre la laideur provocatrice dans laquelle a dégénéré l'âme de la droite, saisie de dégoût (c'est-à-dire de répulsion esthétique) envers les "belles âmes". Et nous n'avons pas de plus belle affaire que celle de Galia Oz, pour comprendre la profondeur de l'échec esthétique auquel a réagi l'avant-garde bibiste. Il est superflu de noter que ce ne sont pas les personnes elles-mêmes qui nous occuperont ici, mais la représentation littéraire qu'ils ont montée pour nous, et donc tout ce qui suit ne concerne pas les personnes elles-mêmes en tant qu'acteurs - mais en tant que personnages.

Dans tout système de maltraitance grave et prolongée, il y a toujours deux parties qui portent la responsabilité, et qui en tirent un certain profit narcissique pervers - l'un sadique, et l'autre masochiste. Dans cette histoire, comme c'est évident pour toute personne sensée, Galia était le sadique. Mais Amos Oz - était le masochiste. Tout père raisonnable et vraiment bon, dont la fille se serait comportée ainsi, et aurait perdu son humanité de manière si irréparable, devenant une machine de vengeance sans pitié ni raison qui fouille dans sa victimisation avec un narcissisme infini, aurait su poser une certaine limite. Pas ainsi le juste d'Arad [ville du sud d'Israël], la belle âme numéro un d'Israël. Et le cas particulier n'aurait pas été particulièrement intéressant, s'il n'était pas un si beau reflet du cas général, et nous enseigne bien où la droiture devient crime (aussi bien envers le juste lui-même, mais aussi envers le criminel, qui a besoin avant tout d'un bon coup de la réalité) - et l'affectation et la compassion sont elles-mêmes cruauté et manque d'éthique.

Car il est clair pour tout spectateur doté d'un sens esthétique basique que le spectacle théâtral de la famille Oz n'a été monté devant nous que pour refléter (dans une analogie un peu trop symétrique et transparente) l'échec de la gauche envers les Palestiniens, qui ont perdu leur humanité dans le phénomène des attentats-suicides, et seule une affectation infinie et sans limites permet encore une identification israélienne avec eux - et avec le récit victimaire dont ils sont tombés amoureux jusqu'à la mort. Tout spectateur raisonnable voit ici une pièce morale, qui décrit les dommages psychologiques de l'affectation non seulement pour la belle âme elle-même, mais pour l'objet de sa beauté - réifié en victime (pauvre enfant palestinien), jusqu'à la perte du chemin esthétique, qui est aussi une perte du chemin éthique.

Et si nous écoutons un moment les paroles de Galia Oz, nous découvrirons pourquoi l'éthique et l'esthétique sont ici liées de manière indissoluble. Car il n'y a pas de sens à prêter attention au contenu de ses paroles, mais justement pour cette raison notre attention se porte sur l'élément formel et esthétique, et voici que nous découvrons un reflet terrifiant : Amos Oz sous forme de femme, et une fille dont le style de parole est une copie du style de son père, mais le contenu - inversé. Les mêmes symétries dans chaque phrase - par croyance en la justesse de la formulation, et en une formulation correcte qui devient (pour cette raison !) juste. Croyance en la symétrie - et symétrie dans la croyance. Les mêmes emphases, pauses, dramatisations, qui sont amoureuses de la formulation elle-même - et donc - - d'elles-mêmes. Le même auto-enchantement par les mots, qui cause une forte croyance en soi, une capacité à montrer le chemin. C'est-à-dire : cette même croyance ardente qu'une belle formulation, trop symétrique, jusqu'à l'affectation, est liée à la justesse, comme si la logique était soumise à la rhétorique - et l'éthique et l'esthétique ne font qu'un. Les formulations sont "correctes", n'est-ce pas ? Combien de sermons avons-nous entendus, construits sur des idées de parallélisme - pour des idées inacceptables (dans la réalité).

Toute l'idée même, qu'un écrivain aux belles formulations et au langage riche est un guide politique, est construite sur cette fausse identification, qui a fait échouer l'œuvre littéraire d'Oz, qui s'appuie sur un langage pompeux et une structure sophistiquée comme substitut à l'innovation littéraire, et aussi son projet de vie politique. Et à la grande surprise, il s'avère que l'excès d'indulgence et la présentation de l'autre joue n'est pas non plus une recette pour les relations familiales. Le faible n'a pas toujours raison, parfois c'est un grand scélérat, un terroriste et un méchant, même s'il est palestinien, et même s'il est ta fille. Et tout barbouillage sentimental de la simple vérité, tranchante et douloureuse (et hélas - l-a-i-d-e) - mais vérité ! - est un échec dans la vision de la réalité, que l'excès d'identification avec qui on ne doit pas s'identifier, et la tentative de croire en la symétrie là où il n'y a pas de symétrie - a complètement brouillée. À la laideur il faut donner son nom - laideur (et il n'y a aucune autre façon de décrire le comportement des "victimes" ici).

Et malheureusement, le laid a une très laide propriété, c'est qu'il te rend laid aussi. Le criminel violent t'oblige (toi aussi, le père symbolique) à être violent. Et le désir d'être beau à tout prix, et de te voir beau dans le miroir, même quand tu n'as pas d'autre choix que d'être laid, est responsable du mouvement de réaction bibiste, qui célèbre la laideur, et la source de la rupture esthétique dans laquelle nous nous trouvons. Quand personne ne sait que le laid est le laid - c'est ça le laid. Chez Homère tu ne trouveras jamais une telle confusion israélienne, entre le beau et le laid (des deux côtés), et il est clair ce qu'il aurait pensé de l'esthétique victimaire (chrétienne), ou de l'esthétique de l'"héroïsme" musulman (un kamikaze dans un restaurant).

Homère n'oublie pas un instant qui sont les coupables du conflit (les Troyens, qui sont d'ailleurs le côté faible, et même le conquis, et la victime ultime à la fin), mais tout cela n'est pas pertinent pour son esthétique, qui est comment on se comporte (même quand on t'a fait un grave tort). Mais de toute façon, la question de la culpabilité n'est pas une question si troublante dans le monde homérique, où l'homme est victime des dieux et des circonstances, et il ne reste qu'à imaginer ce qui se serait passé si la question esthétique, de comment il convient de se comporter (et cela - des deux côtés du conflit), l'avait aussi remplacée dans notre monde. L'Iliade nous indique un horizon au-delà de l'obsession du bien et du mal (et des bons et des méchants) qui s'est emparée de notre imagination publique, au point que nous ne sommes plus du tout capables de voir à travers d'autres catégories, par exemple esthétiques (même la poursuite de la justice peut être très laide). Si une fois pour toutes nous abandonnions la fixation sur le bien et le mal (à nos yeux, c'est-à-dire pour nous) - le monde serait plus beau.

Mais puisque la conscience moderne, déjà contaminée par l'arbre de la connaissance du bien et du mal monothéiste, ne peut pas être grecque, alors l'une des façons les plus sobres d'évaluer le degré de culpabilité des deux parties dans tout conflit historique est simplement de la diviser en une estimation grossière de dizaines de pourcentages entre elles. Jamais une partie ne sera responsable à cent pour cent (même pas Hitler contre les Juifs, qui eux aussi ont une culpabilité de quelques pourcentages isolés dans la Shoah, quand il en récolte environ 95 pour cent, et il faut se rappeler que la culpabilité n'est pas une justification). Il y a beaucoup de conflits où la culpabilité se partage entre les parties environ 50/50, mais celui qui voudrait affirmer cela concernant le conflit israélo-palestinien, souffre gravement dans sa vision, et celui qui voudrait les accuser de 90 pour cent est certainement biaisé. Si nous essayons de généraliser ce conflit violent depuis son début jusqu'à nos jours, c'est-à-dire depuis la première Intifada (qui n'est autre que les événements de 1929, et pour qui n'est pas expert en guematria [numérologie hébraïque], 1929 c'est avant 1948), alors une estimation plus raisonnable est peut-être 70 pour cent de culpabilité aux Palestiniens et 30 aux Juifs. Si quelqu'un affirme qu'il s'agit de 80 ou 60 pour cent, nous ne discuterons pas, mais pour attribuer la majorité de la culpabilité aux Juifs il faut une mesure déraisonnable d'aveuglement malsain, ou simplement un biais antisémite sain.

Mais puisque l'éthique est déconnectée de l'esthétique, et ce n'est pas le beau qui est le juste, et pas non plus - dans la version opposée - le laid (comme si la naïveté elle-même était une justification de la tromperie, puisqu'elle est européenne et innocente souffrant d'embellissement de la réalité), la question de comment on se comporte peut être déconnectée de la question de la justification. On se comporte comme il faut (et non, comme "ils" se sont comportés, car alors nous serions entraînés dans une spirale de laideur). D'où la nécessité d'un projet de réhabilitation esthétique et littéraire pour la société israélienne depuis le ground zero bibiste, qui comme tout projet de retour esthétique (en bref : renaissance) se tourne en arrière vers les modèles esthétiques anciens, et constitue une synthèse plus sobre entre la thèse naïve et fausse d'Oz et l'antithèse rusée et "authentique" de Bibi.

Et d'ailleurs toute l'œuvre d'Homère lui-même était un tel projet de renaissance, qui a essayé - et réussi - de raviver l'ethos de l'héroïsme et l'esthétique grecs, après la période obscure grecque, qui est aussi appelée le Moyen Âge de la Grèce. Cette période de déclin général - sans création culturelle significative, dans une crise entre l'âge du bronze et l'âge du fer - a duré des centaines d'années, qui ont séparé Homère du monde dont il écrit, et dont il a essayé de raviver les valeurs et la culture. Ulysse pour Homère était comme Homère pour les hommes de la Renaissance. Et inversement, ce qui arrive à une culture qui ne passe pas par une renaissance - nous pouvons le voir aujourd'hui dans l'art de l'Église grecque orthodoxe (par rapport à la catholique), qui est restée au Moyen Âge, quand le monde grec tout entier est devenu un site - archéologique et touristique - c'est-à-dire un monde mort. Mais après environ deux mille ans de tendance anti-esthétique juive, qui sont notre Moyen Âge, le modèle le plus esthétique auquel nous pourrons revenir n'est pas le grec (qui n'a jamais été le nôtre, au grand dam d'Aharon Shabtai), mais celui de l'âge du fer - le biblique.

Peut-on imaginer une sorte de Bible grecque, contenant dans un cadre littéraire unifié non seulement Homère, mais aussi les tragédies, Platon, Euclide, Hérodote, etc., c'est-à-dire mettant dans un cadre idéel et historique unique toutes les réalisations de la culture grecque, ou incluant tout le monde du mythe et de l'histoire dans une longue séquence continue ? Comme réalisation littéraire complexe, la Bible surpasse Homère et tout le genre de l'épopée, car elle permet à l'histoire de garder la tension mythique, et donc narrative, sur une période beaucoup plus large (et d'ordres de grandeur), à partir d'une vision beaucoup plus historique du mythe. La grandeur mythique et le volume littéraire n'appartiennent pas seulement au passé glorieux lointain, mais réussissent à maintenir une pertinence continue et créative, dans une série croissante d'histoires séparées. Pas seulement l'histoire des pionniers de la période héroïque (le récit sioniste), ou l'histoire d'un seul héros plus grand que nature (Bibi ?), mais donner une grande signification mythique à une longue séquence d'histoires enchaînées, exactement comme les gouvernements montent et descendent, chacun avec son histoire. Ainsi la Bible permet aussi les avantages de la complexité de la grande littérature (ce qu'Homère déploie dans l'espace elle le déploie dans le temps), et aussi la flexibilité d'y ajouter encore et encore des histoires (et des genres), au fur et à mesure que l'histoire avançait, jusqu'à ce qu'elle devienne l'œuvre monumentale qu'elle est aujourd'hui.

Le modèle biblique d'enchaînement d'histoires sous un cadre idéel unique permet une esthétique qui a une pertinence pour l'histoire continue et changeante (dans le style démocratique), et pas seulement pour l'unique histoire messianique (qui n'existe pas dans la Bible), qui risque de détruire le projet sioniste. C'est-à-dire, la Bible crée un modèle qui permet au récit juif de retourner dans l'histoire. Donc la question n'est pas si on aurait pu créer une Bible grecque, mais si peut se lever un Homère juif, qui créera une renaissance biblique, à l'aide d'une nouvelle forme de récit, qui ramènera l'ethos à l'État des Juifs ? Le problème structurel grave du cadre démocratique aujourd'hui est qu'il n'a pas de modèle narratif, et donc il constitue un problème esthétique et identificatoire constant (le moins mauvais des systèmes existants...), puisqu'il ressemble à un enchaînement d'histoires sautillant et sans cohérence ni unité.

Et le récit démocratique est important pour Israël, car c'est son canal principal pour une connexion durable avec la culture occidentale. Même d'un point de vue géopolitique, la construction de la carte du monde comme groupe des pays démocratiques contre les pays non-démocratiques est la plus souhaitable pour Israël, qui sera la grande gagnante d'une telle alliance (comme l'une des démocraties menacées dans le monde), et en plus aussi la seule configuration capable de vaincre l'axe du mal russo-chinois, et de l'isoler complètement. La Corée du Sud, le Japon, Taiwan, l'Australie, l'Inde, Israël, l'Europe, la Grande-Bretagne, les États-Unis, le Canada, et les démocraties d'Amérique centrale et du Sud, y compris le Brésil, sont un axe beaucoup plus fort que le géant chinois et le brute russe, qui peut certainement créer une hégémonie démocratique dans le monde, qui sera significativement plus forte que toute tentative de puissance chinoise. Israël a déjà fait des premiers efforts pour établir l'axe démocratique, à l'aide de ses points forts (par exemple : comme alliance de renseignement), mais le chemin vers la définition du système mondial comme les pays démocratiques contre tous les autres est encore long, et dépend d'une vision démocratique ayant une force constituante d'identité et d'identification, c'est-à-dire un nouveau grand récit occidental. Et cela contrairement au manque d'identification qu'éveille l'intrigue démocratique aujourd'hui, avec des héros comme Bibi. Car avec de tels héros - on a besoin d'ennemis. Donc seule une démonisation systématique des démons chinois et russes peut créer un nouveau récit-cadre occidental (comme l'a découvert Bibi lui-même, dont l'histoire, qui a unifié son intrigue frénétique, était l'Iran). Et quand le monde s'organisera à nouveau dans une structure de guerre contre les forces du mal et les "méchants", alors peut-être pourrons-nous enfin nous trouver du côté des bons, et pas seulement des laids.