La Conferencia Anual Netaniana: ¿Qué es el Aprendizaje?

Una conferencia deslumbrante pronunciada por el filósofo netaniano, padre de la escuela de filosofía del aprendizaje, quien fue invitado a responder por fin y de una vez por todas a la pregunta: ¿qué es el "aprendizaje" cuyo nombre siempre lleva (y dos veces en cada oración)? En un intento por mantener el espíritu del discurso oral, la transcripción de la conferencia fue editada en párrafos tediosos y largos como el exilio, que reflejan la manera febril y sin oxígeno de hablar del difunto, que lleva a una muerte cerebral prematura

Reacciones entusiastas en la sala (Fuente)

¿Qué es el aprendizaje? Como toda filosofía completa, la filosofía del aprendizaje debe responder a la pregunta de qué es el aprendizaje usando sus propias herramientas, de lo contrario caería en contradicción. Es decir, hay que responder a la pregunta de qué es el aprendizaje mediante el aprendizaje - aprender qué es el aprendizaje. Y aquí el problema lógico ya es inverso - no una contradicción, sino una circularidad. Por lo tanto, la pregunta que surge inmediatamente cuando nos disponemos a tratar el aprendizaje es: ¿cómo se aprende qué es el aprendizaje? Es decir, en el aprendizaje, rápidamente nos desviamos de la pregunta del qué a la pregunta del cómo. Es suficiente que sepamos cómo aprender, y esta será ya una respuesta también a la pregunta de qué es el aprendizaje, porque el aprendizaje no es un objeto o una acción, sino un camino.

Pero ¿qué es un camino en general? El objeto inventado del cómo. ¿Cómo se aprende qué es el aprendizaje? Esta es la misma pregunta que cómo se aprende, y si la respondemos responderemos también a ella. Por lo tanto, hemos reemplazado qué es el aprendizaje qué es el aprendizaje qué es el aprendizaje qué es... etc. con cómo se aprende cómo se aprende cómo se aprende cómo... etc., entonces ¿qué hemos hecho? ¿No hemos hecho nada y solo hemos vuelto al punto de partida?

Bien, hemos completado un círculo completo, pero ¿hemos retrocedido? El problema no está en la forma del círculo, toda filosofía completa es circular, y su objetivo es cerrar un círculo completo - una cosmovisión que se sostiene por sí misma. El problema está en un círculo regresivo, que retrocede, hasta el infinito, en contraste con un círculo que avanza hacia adelante. La dirección del movimiento en el círculo es lo que determina. Esta es la diferencia entre la circularidad lógica y la circularidad del aprendizaje, que es un bucle infinito, como en la programación. Es decir: un bucle que opera una y otra vez y avanza en el mundo.



De aquí que el aprendizaje no es lógica (en una nota al margen para los avanzados, añadiremos: en lógica esta inferencia no es válida, sino que debe ser inversa, pero aquí estamos aprendiendo qué es el aprendizaje). En lógica, por ejemplo, si se repite la misma frase, no tiene significado - pero en el aprendizaje sí. En lógica, la repetición es simplemente eso, mientras que en el aprendizaje, la repetición y la memorización son fundamentales. Y si repetimos nuevamente esta idea, de otra manera, la aprenderemos mejor. Por eso la lógica es ajena al cerebro, es una máquina desde su perspectiva, mientras que el aprendizaje es nuestra forma de operar. Cuando algo se encuentra con su propia forma de operar - le resulta difícil definirla, y de hecho no puede imaginar otra forma de operar, solo puede simularla, es decir, recrearla como una máquina. Por eso no entendemos la lógica, solo podemos operarla y usarla. Nunca pensaremos en matemáticas, y ni siquiera los grandes matemáticos piensan en demostraciones, sino en aprendizaje - aprenden matemáticas (incluso las demostraciones solo se pueden aprender). La lógica siempre avanza o retrocede, mientras que en el aprendizaje se puede avanzar retrocediendo en un retorno circular (incluso en un argumento), porque aunque ambas implican construcción, en la lógica la construcción va hacia atrás hasta los primeros fundamentos, mientras que en el aprendizaje la construcción va hacia adelante - se empieza desde algún punto y se continúa. No se puede justificar, es unidireccional por naturaleza. Nada puede justificar su propia forma de operar, porque incluso esta justificación está en su propia forma de operar. Una computadora no puede probar las leyes de la lógica (tampoco las matemáticas), y por lo tanto siempre está construida sobre primeros principios. No así el aprendizaje, donde no hay axiomas a los que volver, sino puntos de partida desde los cuales continuar, y no tiene ningún sentido retroceder al inicio en el aprendizaje - es una ilusión (o simulación). Solo se puede aprender hacia adelante. En el cerebro siempre un pensamiento causa el siguiente pensamiento, y no hay forma de pensar dos veces en el mismo cerebro, porque el cerebro mismo cambia. El aprendizaje mismo se cambia a sí mismo. Y por lo tanto aunque no avanzamos aquí lógicamente, aprendimos aquí. El hecho de que el cerebro sea una secuencia de pensamientos cambiantes no significa que no se pueda avanzar, al contrario, significa que solo se puede hacer una cosa: avanzar. Porque este cambio no es lógico (que entonces no habría aquí ningún avance, sino solo saltos), sino que es el avance del aprendizaje mismo. E incluso cuando una computadora aprende, está simulando el aprendizaje usando lógica, y esta simulación efectivamente aprende, pero no puede fundamentarse a sí misma lógicamente. Porque la lógica puede retroceder, y su esencia como construcción es que se puede recorrer en ambas direcciones, y verificarla. Mientras que el aprendizaje conoce solo una dirección: hacia adelante. ¿Me estoy repitiendo? Excelente. Así entenderán. En el aprendizaje incluso la repetición avanza, porque hay solo una dirección. Repetimos hacia adelante, no hacia atrás. El círculo gira hacia adelante.



La unidireccionalidad del aprendizaje y del avance en el cerebro deriva en realidad de la unidireccionalidad del tiempo. Si hubiera una máquina del tiempo, ¿podríamos retroceder en el aprendizaje? ¿Podríamos convertirnos en máquinas de lógica, que pueden volver mecánicamente al estado anterior? No, porque volver en el tiempo sería solo reproducir la película hacia atrás, no cambiarla. El aprendizaje no deriva solo de la dirección del flujo del tiempo, sino de su unidireccionalidad, es decir, de ser excepcional (en comparación con las dimensiones del espacio) en ser unidimensional. Para que hubiera un cambio real en el aprendizaje - y en su circularidad progresiva - necesitaríamos no una máquina del tiempo sino dos dimensiones de tiempo. Y esto no podemos concebirlo en absoluto, a diferencia de más dimensiones espaciales. De hecho, toda la idea de volver en el tiempo y el deseo de volver y elegir diferente es una fantasía anti-aprendizaje. "Si solo supiéramos" en Chéjov - pero si volvieran en el tiempo y no aprendieran ¿de dónde sabrían? (Incluso el problema físico es probablemente no el retorno en el tiempo sino el retorno de información en el tiempo, de una manera que viola el aprendizaje). Y esta es también la diferencia entre el retorno cristiano infantil al jardín del Edén, antes del pecado, versus la idea judía del tikkun [reparación] de aprendizaje, que viene después de la ruptura.

Del lado opuesto, si redujéramos una dimensión del tiempo, y lo convirtiéramos de línea a punto, el aprendizaje también se anularía, y el mundo pasaría más allá de nuestra percepción, y se convertiría en información pura - en disco duro (u holograma). Porque si no hubiera tiempo en el mundo no habría aprendizaje, solo un estado dado. E incluso si en ese mundo hubiera una estructura lógica magnífica que capturara todo el mundo entero, por ejemplo todas las matemáticas estuvieran escritas como dadas (esta era la fantasía platónica) no habría aquí aprendizaje (esto es lo que entendió Aristóteles. Y por eso también agregó ideas de tiempo). ¿Por qué la conferencia toma tiempo, por qué es larga, por qué necesitan sentarse aquí y escucharme, o sentarse y leerla? Porque no tenemos manera de captar este texto mismo excepto en lectura lineal, en el tiempo, es decir excepto a través del aprendizaje. No podemos absorber un libro entero de una vez, captarlo o pensarlo simultáneamente, e introducirlo todo en nosotros en paralelo, sino solo desenredar el hilo lentamente y seguirlo, hasta que el libro termina cuando se convierte todo en un hilo largo, que fue nuestra ejecución - nuestra lectura - de él, es decir nuestro aprendizaje (por eso cada uno lee diferente, porque se puede aprender diferente).

Y si pudiéramos leer un libro así, sería como una computadora, es decir copiarlo dentro nuestro, como información - y no aprendizaje. El texto se convertiría en información pura, y perdería significado para nosotros. No aprenderíamos nada de toda esta vasta información, porque no nos cambiaría, es decir no cambiaría nuestro propio aprendizaje, a menos que después dentro nuestro hiciéramos otro proceso de aprendizaje, es decir de lectura unidireccional a lo largo de él. Como si un niño memorizara el Kaddish [oración fúnebre judía] o el Zohar [texto místico judío] como código en arameo, y luego como adulto que aprendió arameo lo descifra - y de hecho lo lee por primera vez dentro de sí mismo. El contacto con lo divino en la religión deriva precisamente de esta relación con el texto como información (pura y por lo tanto sagrada y no humana), como Dios no tiene dimensión temporal y percibe el mundo como completo y dado. De aquí el intento infinito de aprender el texto, y devolverlo de la dimensión trascendental atemporal al tiempo humano, judío.



Y si volvemos (¡otra vez!) a la lógica, a diferencia de la lógica el aprendizaje no se ocupa del culto al origen, sino del culto a la originalidad (o la innovación judía), es decir en la búsqueda del siguiente paso - el avance en el camino - de modo que no sea una continuación lógica rutinaria y esperada, y caminar por el mismo camino aburrido. Busca el giro en el camino, y de aquí el interés del aprendizaje: el interés. El interés es lo que está adelante de él, y no en su base atrás, el futuro lo atrae más de lo que se construye sobre el pasado. Y de aquí el impulso matemático humano (o la curiosidad matemática) - encontrar el aprendizaje precisamente en la lógica, es decir superar la lógica, usando sus lugares más inesperados, los más originales y difíciles, y así transformar la lógica en aprendizaje (por supuesto, desde una perspectiva humana). De aquí que las matemáticas son un desmantelamiento de aprendizaje de la lógica (o en lenguaje menos matemático: una construcción de aprendizaje de la lógica). Es decir, las matemáticas son una digestión aprendiente de la lógica usando el cerebro como máquina de aprendizaje, en contraste con la computadora como máquina demostradora. Por eso las demostraciones por computadora no nos satisfacen, porque no realmente aprendimos. No solo queremos saber la demostración como información, sino ser capaces de aprenderla - y por lo tanto aprender de ella. Memorizar demostraciones de memoria no es aprendizaje, y por eso en el estudio de matemáticas se necesitan muchos ejercicios. Por eso nuestro miedo a la computadora deriva de que es una máquina lógica, pero para que tenga inteligencia necesita también convertirse en un sistema de aprendizaje. Un libro entero de filosofía puede ser trivial desde el punto de vista lógico (y de hecho todas las matemáticas lo son) pero su poder está en lo que enseña - un nuevo método de aprendizaje.

Y si buscamos originalidad - y nunca habríamos escrito este texto (o lo leeríamos, en ambos sentidos) si no intentara innovar, es decir enseñarnos algo nuevo - debemos (a diferencia de la situación en lógica) preguntar qué innova - para justificarlo. Y no preguntar sobre qué base innova, ahí la filosofía es muy débil, siempre, porque no puede ser lógica, y no debe serlo, sino aprendizaje. El martillo tonto para la lógica es la filosofía analítica, o las demostraciones de Spinoza, que no entienden que la construcción filosófica es de aprendizaje - y no lógica (las proposiciones de Spinoza son interesantes - las demostraciones no). Por eso una contradicción en filosofía no es un desastre - pero el aburrimiento sí. En el aprendizaje puede haber contradicción (por ejemplo entre Torá y ciencia o entre sistemas de comportamiento), pero en matemáticas no. El cerebro puede contener y vivir contradicciones - e incluso diferentes sistemas de aprendizaje. Entonces, ¿cuál es la innovación aquí? ¿Cuál es la diferencia entre decir que nuestro aprendizaje se ocupa de la pregunta del cómo y no del qué - y por lo tanto siempre solo demuestra (y no define) aprendizaje (a diferencia de la lógica que define) - y la definición wittgensteiniana del significado como uso?



Bien, la investigación wittgensteiniana misma es un método de aprendizaje, que él demuestra una y otra vez (pero por supuesto no define). También a él se lo puede captar mediante el aprendizaje, y no solo al revés - captar todo mediante el lenguaje, en la dictadura de la filosofía del lenguaje. Pero lo principal aquí es que no nos ocupamos aquí del significado lingüístico - sino del significado de aprendizaje, y por lo tanto el cómo no es cómo se habla sino cómo se aprende, es decir no busca el sentido común (en el que hacemos uso) sino el que nos hace avanzar, que tiene cierta innovación.

¿Estamos en realidad basando todo el concepto de aprendizaje en la palabra específica de pregunta "cómo" como base de la definición, cuando diferentes palabras de pregunta (por ejemplo: por qué, cómo, qué, de dónde, etc.) son las piedras fundamentales? No, porque la palabra "cómo" tiene muchos significados en el lenguaje, y la mayoría no son de aprendizaje (¿cómo va la conferencia? Excelente, nadie vino). Pero no nos ocupamos de la palabra específica, sino de un significado específico y no trivial de ella, el más apropiado y avanzado desde el punto de vista del aprendizaje, en el que el cómo busca cómo se realiza el aprendizaje. El propósito de la idea del cómo en nuestro aprendizaje no es lexicográfico, y no es lingüístico, es decir no hay aquí definición, sino conexión del aprendizaje con otra idea, porque el aprendizaje nunca busca el paso final, sino un paso más para avanzar. El significado de las oraciones en cualquier texto teórico nunca es llegar a algún agotamiento del significado (por ejemplo en su primera definición o conclusión final), aunque hay textos que pretenden ser así, por ejemplo como lógicos, sino que cada palabra nos hace avanzar un paso en nuestro aprendizaje. Si alguna vez llegáramos al significado final último, el asunto se cerraría y carecería de uso, porque el uso de una idea es siempre agregar significado, es decir no un uso que lo deja como está, sino innovación. Una idea es una manera de seguir aprendiendo, algo que muestra cómo dar los siguientes pasos, y que los permite (y esto por supuesto incluye todas las proposiciones del propio Wittgenstein, y su importancia en la innovación que hay en ellas - y en el método que hay en ellas precisamente).

Por eso la filosofía precisamente nunca deja nada como está, sino que lo abre para avanzar, al mostrar un camino de aprendizaje. El estancamiento en filosofía es cuando no se encuentra un nuevo camino de aprendizaje, y entonces permanece solo como método, es decir el aprendizaje se vuelve mecánico y pierde su vitalidad original, hasta que finalmente a veces realmente muere. Tenemos interés en las ideas de los griegos solo porque no agotamos el aprendizaje de ellas, y no por su verdad, y del otro lado perdimos completamente el interés en la escolástica, porque no encontramos manera de aprender de ella, y no porque sea tonterías (así también campos matemáticos mueren - o florecen). Por eso cuando preguntemos cómo se aprende, recordaremos que intentamos avanzar en el aprendizaje, y no en el lenguaje. De lo contrario no saldremos del camino de aprendizaje anterior. Y en realidad quién está interesado en avanzar en el lenguaje, excepto en análisis lexicográfico o filosófico artificial - lo que realmente interesa al cerebro es siempre avanzar en el aprendizaje. La filosofía siempre se atascó en qué es correcto e incorrecto, cuando lo importante es qué es interesante y qué es aburrido. Si, en cierto camino de aprendizaje, tenemos interés en la verdad, es solo porque de la verdad se puede avanzar. En matemáticas por ejemplo la falsedad es contradicción y lleva a la anulación del aprendizaje, y de aquí el problema en la contradicción, porque de ella se deriva que todo es correcto y el aprendizaje muere. No porque la contradicción sea inválida en sí misma, por alguna razón lógica o trascendental - y de hecho en otros métodos no es inválida (o no con la misma severidad), pues el cerebro no es una máquina lógica - sino una máquina de aprendizaje.



Entonces, si abandonamos la idea de la definición de "qué es el aprendizaje", ¿con qué nos quedamos? Si no podemos salir del aprendizaje hacia afuera, porque esta es nuestra propia forma de operar, y por lo tanto no podemos mirar el aprendizaje desde afuera y definirlo desde afuera, ¿qué podemos aprender sobre él desde adentro? Primero, toda filosofía seria proporciona un límite más allá del cual no se puede cruzar. Pero el aprendizaje no traza este límite desde adentro, sino que lo expande todo el tiempo. Es una lucha constante contra el límite - desde adentro. Si lográramos trazar el límite del aprendizaje de una vez por todas, es decir aprender hasta el final qué es el aprendizaje, perderíamos su significado como aprendizaje, y se convertiría en un algoritmo mecánico. Por eso desde el punto de vista de un ser con inteligencia superior a la nuestra, nuestro aprendizaje puede parecer, desde afuera, como no-aprendizaje, como nosotros podemos mirar el aprendizaje de la mosca, la computadora o el virus como un mecanismo mecánico. El aprendizaje es aprendizaje solo desde adentro. Por eso no aprenderíamos qué es el aprendizaje si descifráramos el algoritmo del cerebro, porque aprender solo se puede desde adentro, cuando no se sabe todo, y el aprendizaje existe solo desde la perspectiva del interior del sistema. Para aprender hay que no saber - Dios no puede aprender. Solo si operáramos el algoritmo del cerebro - en contraste con descifrarlo y conocerlo - podríamos aprender (y tal vez más rápido que el cerebro). ¿Y qué sí aprenderíamos si lo descifráramos? No qué es el aprendizaje - sino cómo se aprende.

Por eso, si fuéramos capaces de captar y entender finalmente toda la operación del cerebro hasta el final, entonces ya no nos parecería como aprendiente sino como máquina - pero no hay aquí realmente temor a la pérdida de nuestro aprendizaje. Porque la verdad es que un sistema no puede saber cómo aprende él mismo sin llegar a una regresión infinita. Como en la paradoja de Aquiles y la tortuga - cuando la tortuga es el cerebro de Aquiles - cuando Aquiles aprenda cómo aprende la tortuga, mientras tanto la tortuga aprenderá cómo Aquiles aprende que la tortuga aprendió, y entonces Aquiles tendrá que aprender cómo la tortuga aprendió que él aprende, y así sucesivamente. Cada vez habrá una subida de un nivel en el nivel del método, y el método del método, y el método del... etc., lo que es posible, pero no se puede saltar toda la escalera y llegar al cielo, a algún método final y superior a todos - no hay método último. Desde el punto de vista de cualquier sistema aprendiente, simplemente no hay un método final allá arriba (de lo contrario se trata de una máquina, que de hecho su definición es: con método definido y final). Más allá de esto, el conocimiento mismo del algoritmo no nos permitiría entender el aprendizaje del cerebro (como el conocimiento del algoritmo evolutivo no nos permite aún entender la evolución, y esto incluye por supuesto entender el aprendizaje del cerebro), ya que el aprendizaje no reside en la definición misma del algoritmo, sino en la aplicación específica de él. Es decir: en el camino del aprendizaje, que depende de los pasos anteriores, y de hecho innumerables pasos - desde el nacimiento y desde el comienzo de la cultura (el comienzo del aprendizaje cerebral colectivo).

Un sistema no puede saber cómo aprende, pero puede aprender cómo aprende, porque puede avanzar cada vez un paso en la regresión - cada paso adicional de Aquiles tras la tortuga es aprendizaje. El conocimiento es el límite del aprendizaje, en el sentido infinitesimal, es decir el conocimiento es cuando el aprendizaje tiende a infinito. Si el aprendizaje converge finalmente (tal vez como en el conocimiento científico), entonces se puede hablar de verdad, y si diverge (como en el conocimiento matemático, que en principio no tiene límites) entonces finalmente no hay allí sino misterio, y por eso las matemáticas son más espirituales que la física y la biología. El universo puede tener una ecuación final única, y también el cerebro puede encontrarse un algoritmo final, pero las matemáticas no. El aprendizaje científico o el de las neurociencias puede terminar, pero no así el aprendizaje matemático, o literario, o de la Torá. Esta es exactamente la diferencia entre las ciencias naturales y las humanidades, y entre la naturaleza y el espíritu - no el aprendizaje mismo, sino la existencia de su límite, que es el conocimiento final. De aquí que la biología puede tener un final, se puede entender el cuerpo humano hasta el final, pero no la evolución. Y la misma relación existe entre la ciencia y la tecnología. Por eso la evolución y la tecnología pertenecen al mundo creativo del aprendizaje infinito, que es el espíritu. La biología incluye dentro de sí el pasado de la evolución, que se puede conocer, pero no las posibilidades de su futuro, que está abierto en todas direcciones y no fue impreso, y por lo tanto es espíritu y no naturaleza. Lo material tiene un final, en principio, y lo espiritual no. Las religiones definieron el límite que diverge al infinito como divino, y el secularismo argumentó que puede ser que no haya convergencia al infinito sino solo divergencia absurda. Y el mesías es el límite de la historia, y por lo tanto si es finito es el holocausto final del día del juicio y el fin de la historia, y si es infinito es la redención, que es siempre el mundo por venir. El conocimiento es la solución final.



La filosofía siempre se equivocó en que quería saber - y no aprender. Es decir, quería pretender ser ciencia - cuando es parte del mundo del espíritu, y se parece más a una tecnología espiritual (la tendencia anglosajona) o a una evolución espiritual (la tendencia continental). ¿Por qué quería pretender ser ciencia? Porque cuando hay verdad hay una dirección hacia la cual es correcto aprender, mientras que en la tecnología o en la evolución no hay una dirección hacia la cual es correcto desarrollarse, pero aquí está lo maravilloso del aprendizaje - esto no significa que el desarrollo sea arbitrario. El terror a la arbitrariedad en la filosofía surge precisamente de su identificación de la arbitrariedad en el mito que la precedió (¡y en particular el griego!). No todo es posible en la evolución o en la tecnología, y por lo tanto no son arbitrarias ni están predeterminadas, pero se necesita cierta madurez para intentar avanzar un paso más, en lugar de intentar llegar al final, en un salto que cae al abismo - que es la especialidad de la filosofía. El objetivo de la filosofía del aprendizaje es dar un paso adelante. Es decir: avanzar. Es consciente de que habrá filosofías después de ella, que avanzarán más que ella. Pero no es arbitraria, porque avanza desde los pasos anteriores de la filosofía, y está construida sobre ellos. Si bien se rebela contra el padre controlador y castrador (Wittgenstein), a diferencia del propio Wittgenstein - no comete parricidio. Reconoce todo su linaje, y no afirma (como él) que no leyó a Kant. No tiene la tendencia (que es una fantasía) a la demostración filosófica, pero definitivamente se ocupa del aprendizaje filosófico. ¿Cómo lo hace?

Identifica direcciones previas y métodos previos en la filosofía e intenta continuar un paso más en el camino. Cada paso en el camino es arbitrario solo aparentemente, porque si fuera realmente arbitrario no habría un camino sino un andar aleatorio. No hay nada que lo obligue a no ser arbitrario, pero en retrospectiva se puede ver que realmente se creó un camino, y se pueden identificar direcciones y tendencias, es decir: funciona. Hay evolución y no solo mutaciones. Pero ¿qué hace que esto funcione? ¿Por qué hay un camino, e incluso en la filosofía? El camino no surge de que llegue y converja a la verdad, como la filosofía intentó engañarse a sí misma (a lo largo del camino). El camino no surge de una dirección final, global, sino de una dirección local.

De hecho, la filosofía no es un solo camino sino una corriente de caminos, donde en cada momento dado hay varios filósofos, grandes y pequeños, que intentan continuarla. Los pequeños continúan exactamente en el mismo camino, o con pequeñas desviaciones, y los grandes y charlatanes intentan saltar un paso adelante, y solo en retrospectiva, a partir de aquellos que los continuaron, se revela el camino. Es decir, el aprendizaje se ve como aprendizaje solo desde lejos, pero de cerca hay un desorden. Por eso el canon se consolida mucho después de que la literatura se escribe, porque se consolida a partir de la literatura que ya se escribió después de ella. Ellos decidieron qué continuar, y hacia dónde fue el camino - y hacia dónde no fue. Es decir, si no hubiera continuación para la filosofía del aprendizaje, y no salieran de ella más doctrinas, entonces habría sido una curiosidad y no parte del aprendizaje filosófico. Por lo tanto, ser el padre de una especie en la evolución no depende solo de ti, sino de la continuación de la evolución. Pero ¿significa esto que la cosa es arbitraria y aleatoria?

No, al contrario. La profundidad es precisamente la comprensión de hacia dónde continúa realmente el camino y la tendencia, a más largo plazo, y no solo el más corto. Siempre hay mucho aprendizaje superficial, pero quien identifica las tendencias más profundas dentro del camino, y las continúa o les da respuesta, es quien crea aprendizaje profundo. Es decir, quien no solo aprende, sino que entiende cómo aprender, y cómo aprender cómo aprender, y así sucesivamente - y en cada etapa profundiza más hacia adentro, hacia el método del método del método, etc. Es decir, el avance del aprendizaje surge de la comprensión de la derivada, y la segunda derivada, y la tercera, y así sucesivamente, y así el siguiente paso puede ser más grande y avanzarnos más, y a veces en un salto real. Como la solución por aproximaciones de ecuaciones diferenciales. Y esta es la profundidad de la pregunta del cómo: cómo aprender cómo aprender cómo... sin fin.

Porque el aprendizaje anterior es solo un ejemplo, y el camino es una colección de ejemplos de aprendizaje. Y de cada ejemplo se puede continuar en muchas direcciones diferentes que ejemplifica, pero no en cualquier dirección en la misma medida (que es el error posmodernista, que es la pérdida del aprendizaje y el camino que causó Wittgenstein). No es completamente arbitrario porque la hipótesis más económica (y por lo tanto más fundamental) que surge de los ejemplos es la más probable, y la creencia en esto es la creencia de que realmente hay un camino. Es decir, que tiene una descripción significativamente más corta que solo la colección de puntos que componen el camino - que hay aprendizaje y no solo información. Esta percepción, que hay aprendizaje y no solo detalles, y que hay una historia y no solo eventos, y que hay una imagen y no solo píxeles, es la creencia humana, que no es una superstición (o un sesgo cognitivo dañino para las religiones y las teorías de conspiración), sino un sesgo matemático válido - para el aprendizaje.



De aquí la tendencia de la filosofía a sintetizar la realidad y buscar algún principio general que resuma el aprendizaje humano hasta ahora, en la medida de lo posible, incluido el propio aprendizaje filosófico. La filosofía es un resumen del camino - el camino fundamental. Y quien tuvo éxito en esto se convirtió en un gran filósofo del cual continuó el camino, o fue uno de sus padres, si pensamos en la evolución como un camino, y en la adaptación a la realidad que lleva a la supervivencia como la internalización de la profundidad de la realidad. La siguiente etapa en la evolución no es una conclusión de la etapa anterior sino su continuación, pero no cualquier continuación, sino una continuación más profunda que ella, y por lo tanto - más avanzada que ella. Por lo tanto, una verdadera innovación no surge de la desconexión de la etapa anterior, de un salto precipitado, sino al contrario de la internalización de la etapa anterior no solo de manera superficial sino de manera profunda, hasta el método del método del método, etc., es decir - precisamente de una continuidad más profunda, que es la que permite la extrapolación.

De aquí la necesidad de estudiar precisamente la historia de la filosofía para profundizar el aprendizaje filosófico. Esta es la razón por la que la filosofía analítica amnésica probablemente será borrada como la escolástica, en contraste con un poco más de continuidad (relativamente) de la filosofía continental, más continua en relación con la historia de la filosofía. Pero en general, la academia contemporánea, que en una triste broma se apoderó de la filosofía y el arte y partes considerables del mundo del espíritu, no está destinada a producir más que enanos filosóficos, debido a sus estrictos métodos de fundamentación y castración, y es de hecho la responsable de la degeneración del aprendizaje filosófico. Siempre se ocupan de los grandes filósofos como ejemplos de cómo aprender, pero es importante ocuparse también de los pequeños filósofos como ejemplos de cómo no aprender, y cómo las variaciones no realmente avanzan el aprendizaje, sino que constituyen una cortina de humo - el polvo del camino que lo oculta. Y por otro lado, también es importante aprender cómo la fundamentación de un salto significativo está en niveles altos de abstracción, que son niveles altos de método, pero no en niveles demasiado altos, donde la abstracción pierde la información del camino que se hizo, y la profundización se vuelve mística, y por lo tanto el salto - arbitrario. Estos son los que intentan saltar demasiados pasos adelante, aunque no se pueden descifrar las tendencias de profundidad que conducen allí desde la información hasta ahora, en lugar de conformarse con un paso de aprendizaje significativo. Hay un límite a lo que puedes aprender. No puedes ver demasiado adelante no porque seas tonto, sino porque aún no tienes suficientes datos.

Por lo tanto, el aprendizaje toma generaciones. La continuidad del camino no depende solo de lo que está contenido en él mismo - dentro de él, sino en lo que sucede en la continuación del aprendizaje, que no es aleatorio y accidental, pero tampoco se conoce de antemano. Exactamente como una hipótesis sobre qué es un perro después de imágenes de cuatro perros no es arbitraria, pero tampoco es cierta. En los métodos más fundamentales y altos y abstractos en filosofía, siempre nos quedamos con un número limitado de saltos paradigmáticos filosóficos de la historia de la filosofía como ejemplos, y las cosas se vuelven muy especulativas, porque allí ya nos vemos obligados a detenernos. Es decir, incluso si la filosofía continuara un millón de años, los giros más fundamentales posibles en el camino seguirían siendo pocos, y constituirían un límite y una cota superior sobre qué intensidad de derivada (la derivada cien, mil, etc.) se puede hablar. Hay un límite a la profundidad del aprendizaje, que surge de la longitud del aprendizaje.



Por lo tanto, el aprendizaje, que no se deriva de antemano de manera unívoca de los ejemplos del pasado pero los continúa y no es arbitrario, es la solución al problema psicológico, que nunca fue realmente un problema filosófico, del libre albedrío, porque desde dentro del sistema (y no desde fuera) nuestro avance es de aprendizaje. Es decir, desde nuestra perspectiva como sistema de aprendizaje, nuestra forma de acción no funciona realmente a través de la "elección", y por lo tanto no es libre ni está predeterminada, sino a través del aprendizaje. Y esto nos basta desde un punto de vista psicológico, porque esto somos nosotros. La elección es simplemente la aplicación de nuestro juicio de aprendizaje - el acto de aprendizaje. Después de todo, no queremos elegir simplemente de manera aleatoria, sino de manera que aprende, y que ese sea el significado de nuestra elección. Lo que nos molesta es precisamente el "simplemente", es decir, la falta de aprendizaje. No hay significado fuera del aprendizaje.

¿Fuera del sistema, fuera de nuestro punto de vista, todo está predeterminado, o todo es aleatorio, o algo más? Esta es una pregunta sin sentido, es decir, de la que no se puede aprender nada - que es la definición de falta de sentido. Incluso una respuesta a ella no nos enseñará nada. Porque no podemos no aprender. No podemos, por ejemplo, avanzar de manera aleatoria, incluso en el caminar más simple, sino solo encontrar métodos que simulen lo que nos parece aleatorio. Para quien mira el universo desde fuera del tiempo, incluso un universo completamente aleatorio está predeterminado. Pero porque estás dentro del aprendizaje - el pensamiento fuera del aprendizaje es imposible. Incluso el pensamiento completamente obtuso, que no aprende nada del mundo, es imposible. Ni siquiera puedes ser perfectamente tonto, aunque quieras, exactamente como no puedes ser perfectamente inteligente. Porque no hay una "razón" o "racionalidad" objetiva universal que esté en algún lugar, sino solo aprendizaje. Nuestra razón actual simplemente fue aprendida - ya sea por la evolución o por la cultura.

Por lo tanto, el deseo y la pretensión de saber de antemano, y la sabiduría retrospectiva (por ejemplo, la moral), son anti-aprendizaje. La Ilustración fue la pretensión de saber, y el posmodernismo la pretensión de no saber, cuando ambas son imposibles desde el punto de vista del cerebro humano - no somos capaces de hacer otra cosa que aprender. La preocupación por la certeza en la historia de la filosofía es una fantasía del cerebro de salir del aprendizaje de una vez por todas - un intento del sistema de salir fuera del sistema. Por lo tanto, lo cierto carece de sentido. Si Dios es cierto, carece de sentido. Si la existencia es cierta, carece de sentido. No se aprende nada de ello, y no tiene valor. El significado es siempre potencial de aprendizaje.



Las matemáticas, por ejemplo, no son ciertas, sino aprendidas, y de hecho son el producto de un aprendizaje muy intenso a lo largo de generaciones - y lleno de errores (¡y cuán comunes son los errores que cometemos en ella como estudiantes!). De aquí su valor y utilidad y rigidez y resistencia a las contradicciones - de su aprendizaje y no de su certeza. En cada paradoja y contradicción y problema lógico y conceptual que se encontró en la historia de las matemáticas se invirtió un enorme esfuerzo de aprendizaje, y solo lo que cumplió con los estándares de aprendizaje más altos para la rigidez - se incluyó dentro de las matemáticas (que reprime esta historia suya). Las matemáticas no son un cuerpo de conocimiento perfecto de mármol que tallamos de la piedra (que por supuesto estaba allí antes como idea...), sino una escultura de arcilla, donde cada vez que una pieza del aprendizaje humano era lo suficientemente rígida y duradera y seca - se le agregó. La fuerza de las matemáticas es que lo que cumplió con estos estándares de aprendizaje ya produce desde sí mismo cosas que cumplen con un estándar similar (no hay perfecto - perfecto es una ilusión), porque la fuerza más central de las matemáticas es que incluso su propio método tuvo que pasar por tales estándares rígidos. Por lo tanto, la definición de matemáticas no es lo que logramos aprender con certeza, sino aquello para lo que logramos crear un método de aprendizaje sin contradicción. Las matemáticas son el método más exitoso en el mundo, y esta es exactamente la razón por la que son tan útiles en el mundo. Precisamente porque son una herramienta de aprendizaje.

¿Es la existencia misma de tal método un milagro, es decir, algo que no se puede explicar y no se puede aprender por qué es así? Si aprendimos algo, entonces el aprendizaje es la explicación de su existencia. No tenemos acceso a otras explicaciones, trascendentales, no-aprendizaje (y en particular: ciertas). No tenemos razones que no sean de aprendizaje (la filosofía y la ciencia siempre fallaron siguiendo las razones, cuando lo que la mente siempre buscaba era aprender. Kant se equivocó en la categoría). Si la evolución aprendió un humano, o una computadora, entonces este aprendizaje es la explicación de su existencia. Y no podemos tener ninguna otra explicación. La filosofía y la razón necesitan pasar por un proceso de internalización de su propia naturaleza de aprendizaje, y así no encontraremos más la arrogancia del conocimiento sino la humildad del aprendizaje (ningún líder sabe qué hay que hacer, ningún hombre sabe qué necesita la mujer, etc.).

La necesidad de desmistificación de las matemáticas es más urgente que la necesidad de desmistificación de la fe o el estado, y esta mistificación surge de que las matemáticas son demasiado difíciles de aprender para la gente (e incluso para los matemáticos), precisamente debido a los altos estándares que establece. Lo que apenas somos capaces de aprender y continuar hacia el siguiente paso - toca el misterio desde nuestro punto de vista. Pero este misterio, en nuestro orgullo, no lo atribuimos a nuestra falta de comprensión, sino al campo mismo. El ratón que aprende el laberinto le atribuye misterio - y finalmente inventa un minotauro. La mistificación de las matemáticas, que comenzó en la filosofía desde los pitagóricos y su descendiente espiritual Platón, creó un sesgo anti-aprendizaje de largo plazo en la filosofía. Mientras los matemáticos griegos todavía luchaban sin éxito con el problema conceptual primario de la inconmensurabilidad, Platón ya había construido un mundo de ideas matemáticas, que permaneció como ideal filosófico hasta el día de hoy, que influye no poco en la filosofía analítica - por no hablar de las concepciones románticas de los propios matemáticos. Pero la fuerza de las matemáticas no está en su idea, sino en su método. Su aprendizaje es el más largo en la historia de la humanidad, y por eso es tan profundo. Las matemáticas no deben enseñarnos sobre el conocimiento - sino sobre el aprendizaje. Pero esto no significa que debamos imitar su método en pastiche (como en la filosofía analítica), porque entonces todo lo que tiene éxito en esto ella lo anexará a sí misma (lógica), y todo lo que es malo en esto quedará como filosofía. La ironía del destino es que el ejemplo de aprendizaje más exitoso se convirtió en un arma anti-aprendizaje.



Las matemáticas, como herramienta de aprendizaje, son las que crearon la revolución científica y la ciencia exacta y el método científico, y el retraso de su uso en biología creó el retraso de la biología en relación con el resto de la ciencia. Darwin fue el primero en describir un algoritmo, de manera rudimentaria, en los campos de la biología, y así contribuyó a convertirla en ciencia, y de aquí su gran importancia - como desarrollador de algoritmos. Es decir, el desarrollo matemático, y en particular el de Descartes que mostró cómo captar la física en un espacio de coordenadas (es decir, en una herramienta matemática), fue el factor histórico para el surgimiento de la época moderna. La artificialidad del método matemático, que a diferencia por ejemplo del aprendizaje del lenguaje o las leyes de comportamiento no es natural para el cerebro humano, es lo que creó la era artificial, cuyo pico es la computadora. Es decir, de hecho, las matemáticas representan un algoritmo de aprendizaje diferente del humano, y por eso no las entendemos completamente, pero esto no significa que no se aprenden, y existen en algún lugar fuera de nuestro aprendizaje. Y por otro lado, el hecho de que se aprenden no significa que sean arbitrarias, y que podríamos haberlas inventado a nuestro antojo, aunque por supuesto históricamente podrían haberse desarrollado en otras direcciones. Las matemáticas no están predeterminadas ni son aleatorias, porque ambos modos de descripción miran desde fuera del sistema de aprendizaje, mientras que desde nuestro punto de vista se aprenden y desarrollan - exactamente como la historia. Y como en la historia, se pueden identificar en las matemáticas tendencias, y tendencias profundas, cuya continuación llevó a la creación de nuevas matemáticas.

En matemáticas, cada demostración y definición es un ejemplo de aprendizaje, y cada teoría, como colección de ellas, es un camino. De cada ejemplo así se puede continuar en muchas direcciones diferentes posibles que ejemplifica, pero no en cualquier dirección en la misma medida (que es el error posmodernista, que es la pérdida del aprendizaje y el camino que causó Wittgenstein). Es decir, de cada ejemplo, por su propia naturaleza como ejemplo, se pueden aprender cosas diferentes y el aprendizaje puede avanzar en diferentes direcciones - ¿esto hace que las matemáticas sean arbitrarias? No, porque todo es según su método de aprendizaje, que también se aprendió él mismo, ya que en matemáticas hay diferentes métodos, y en ellos también hay innovaciones, que son por supuesto innovaciones matemáticas importantes y fundamentales. El aprendizaje crea posibilidades, que no son todas las posibilidades (también la historia no es arbitraria ni está predeterminada), y esta es la única causalidad que existe. No la obligatoria, bidireccional, donde se puede ir en ambas direcciones en la misma medida (y por lo tanto si vuelves atrás un paso lógico, puedes ir de nuevo adelante y llegar al mismo lugar), sino solo causalidad unidireccional (dirección), que es posible-de-aprendizaje, pero no todo-posible (y por lo tanto arbitraria). Lejos de eso - en general el aprendizaje permite una parte minúscula de todas las posibilidades, con restricciones severas sobre el desenfreno exponencial, que crea la gramática lingüística.

Por supuesto, no se trata solo del número de posibilidades, sino de la manera en que se eligen, que es el método, que no solo mira la intersección actual, sino que continúa la dirección de viaje de todo el camino antes que ella. Por lo tanto, incluso si hay más de un giro que continúa esta dirección - no puede girar en cualquier dirección posible. Y por lo tanto un giro hacia atrás es de hecho imposible. Más aún - no es solo que si vuelves atrás, e intentas aprender de nuevo, puedes llegar a un lugar diferente, sino que en el aprendizaje simplemente no puedes realmente volver atrás después de haber aprendido. Si aprendiste el teorema de Pitágoras, cambió tu propio método, incluso si olvidas el teorema de Pitágoras (es decir: el retorno está en relación recíproca con el método). Incluso la física cuántica ya llegó a esto, pero los filósofos, que nunca hicieron matemáticas reales - en lo suyo. Están atascados en una visión lógica-gramatical-lingüística (que es, históricamente, muy nueva) de las matemáticas - y no de aprendizaje. Y por lo tanto su teoría de la innovación matemática - y de aprendizaje en general - es pobre, y se parece a una mutación evolutiva. Y entonces también se abre lugar para teorías foucaultianas de que todo es política/relaciones de poder/propaganda/publicidad/influencias/modas en el desarrollo en el mundo - solo debido a la visión arbitraria. Y así el arte se convierte en una colección de mutaciones, porque perdió su método y su aprendizaje, y por lo tanto su significado en el mundo. Pero las matemáticas, como el método más fuerte en el mundo, continúan transformando el mundo en su aprendizaje, y no se comportan según la teoría anti-aprendizaje, ni la posmodernista ni la platónica. El aprendizaje no es arbitrario ni está predeterminado (¿por qué la negación del enorme espacio entre estas dos posibilidades? ¿Tal vez porque precisamente ambas no son de aprendizaje? Cuán difícil es para la filosofía aceptar la incompletitud que hay en el aprendizaje, y reemplazar la arrogancia - con un paso).

¿En otro universo podría haber matemáticas diferentes? Incluso en nuestro universo podrían haberse desarrollado en otras direcciones. Si para nuestro cerebro fuera natural captar en geometría no euclidiana, es posible que nunca hubiéramos descubierto la geometría euclidiana. Pero ¿podría la propia geometría euclidiana ser diferente, en otro universo, preguntarán tanto el idealista platónico como el posmodernista? Pero de nuevo, en el momento en que encontramos otra geometría, e incluso en nuestro universo, la llamamos no euclidiana. Pero ¿es posible que en otro aprendizaje matemático 1+1=3? La verdad es que sí, en un grupo con un solo elemento, pero ¿qué estás realmente preguntando: puede haber una contradicción en el aprendizaje donde lo que entra en él es solo lo que no tiene contradicción? Tú mismo no eres capaz ni siquiera de hacer esta pregunta, que tanto deseas, porque es una pregunta fuera del aprendizaje. Si encuentras una posibilidad matemática sin contradicción que no está en las matemáticas actuales, entonces en ese momento será incluida en nuestras matemáticas (y felicitaciones, eres un matemático brillante, y tal vez también un filósofo olvidado, y véase Frege hoy), y si intentas encontrar una contradicción en las matemáticas actuales, entonces de nuevo, si tienes éxito, sacarás la parte con la contradicción de los dominios de las matemáticas (y véase Frege entonces).

Todas las maravillas en el mundo, y en particular la maravilla de las matemáticas, intentan salir fuera del aprendizaje. La naturaleza es una maravilla - si no hay evolución. El universo es una maravilla - si no hay desarrollo. Una obra maestra es una maravilla - si no tienes idea de cómo se creó. La poesía es una maravilla - porque eres un romántico que niega el método de su escritura. Incluso si tú mismo escribiste, eres capaz de ocultártelo - pero hay un método. Y de hecho esto es exactamente lo que afirmas - que el método no es consciente (oh, la musa). El propósito de la sensación de maravilla no es que te quedes atascado en ella, sino despertar la mente al aprendizaje - mediante el interés. También el amor es una maravilla solo porque el amante no es consciente de su método que lo hizo enamorarse, y cuyo propósito es despertar en él un interés enorme en la pareja. Y él, de hecho, considera que ella es la cosa más interesante en el mundo, y la aprende obsesivamente, hasta que finalmente por supuesto ella lo aburre. Y mientras que en una relación feliz el aprendizaje nunca termina. Por lo tanto, si eres aburrida y tu vida es aburrida, trata de encontrarte un amante que no aprenda demasiado rápido. Pero como el amor crea un interés tan enorme, es muy difícil aprender contra él mismo. De aquí el fenómeno del amor no correspondido, donde el amante - una persona razonable generalmente - simplemente no aprende, y por otro lado la enorme paciencia de los amantes para un aprendizaje largo y lleno de obstáculos, como en las matemáticas. De hecho, también los matemáticos están enamorados de ella, y por eso son tan románticos. El amor es interés sin límite - obsesión de aprendizaje (¡sí, tus hijos son los más interesantes del mundo!). Y por lo tanto también la filosofía es amor a la sabiduría, porque intenta aprender algo que a veces es imposible de aprender, o ciertamente de aprender hasta el final. Pero hay que recordar que el enemigo del amor no es la decepción, sino el aburrimiento. Por lo tanto, la filosofía puede fallar en responder a la pregunta, pero debe realizar aprendizaje en este fracaso. Se aprende también - y tal vez principalmente - de los fracasos.



Por lo tanto, después de haber eliminado los hechizos anti-aprendizaje, solo queda preguntar cómo se aprende, es decir, aprender cómo aprendemos, porque por supuesto no puede haber una respuesta no de aprendizaje a esta pregunta. Pero en esta etapa de la conferencia, después de todas las introducciones innecesarias en retrospectiva (es decir, solo después de que las aprendimos, como siempre), y después de que me quedé solo, lo único que queda es entender que en realidad todo nuestro pensamiento, todo nuestro mundo espiritual y cultural, intentan dar diferentes y variadas respuestas a esta pregunta: cómo se aprende. Y todo su avance está contenido en nuevas respuestas, cada una de las cuales constituye otro paso más - en el aprendizaje de cómo aprender. Entonces, ¿qué es el aprendizaje? ¿Respondimos a la pregunta? No. ¿Aprendimos? Sí. Y en que aprendimos, respondimos a todas las preguntas posibles la única respuesta posible - un ejemplo de aprendizaje, del cual se puede seguir aprendiendo.