Nota metodológica
Resumen del mundo antiguo
Por: Am Parnasus en la taberna
La mente griega nos inventa patentes - y la mente judía inventa la propiedad intelectual
(fuente)¿Qué es la cultura occidental? La cultura greco-judía. De todo el mundo antiguo, que era mucho más rico en culturas que hoy (debido a la fragmentación geográfica), estas son las dos culturas más significativas, por un margen considerable, y las únicas que leemos hoy. Son los dos vectores propios independientes que abarcan el espacio de la matriz de la cultura occidental, y todo lo demás son solo combinaciones lineales de ellos. Todos los imperios del mundo antiguo (incluso Roma) no cambiaron realmente mucho, excepto por ser portadores de culturas para su expansión, y lo mismo ocurre con las religiones (como Roma es a Grecia, así el cristianismo es al judaísmo). Todas las guerras y políticas infinitas de los reinos no cambiaron nada esencial en la cultura, por lo que la historia de los gobiernos y las batallas no es interesante (no hay generalización sino un juego de movimiento aleatorio, agotador y aburrido. Y así es también hoy, por cierto). Incluso las batallas más "decisivas" no cambiaron tanto el desarrollo de las culturas mismas, por ejemplo, la derrota de Atenas ante Esparta no impidió la Academia platónica y el apogeo de la filosofía, ni siquiera el segundo imperio ateniense, hasta su declive cultural interno. E incluso si Persia (Dios no lo quiera) hubiera ganado, no se habría impedido la edad de oro (y en general, los persas como persas - solo quieren dinero e impuestos, y no interfieren. El trasfondo de la declaración de Ciro y la famosa tolerancia del imperio persa es la visión mercantil del mundo). Incluso la destrucción romana solo aceleró procesos internos en el judaísmo (por ejemplo, el cristianismo). Por lo tanto, hay que explicar dos fenómenos en la creación de la cultura occidental.
¿Por qué son antiguas? Las obras más grandes son también las primeras, porque estos son los vectores propios que expandieron el espacio a su alrededor, y también debido a la mayor distancia temporal dentro de un espacio cultural dado, que crea un extrañamiento que estira el límite del significado hacia el pasado - pero no lo rompe (todavía dentro del sistema). Esta es una descripción de la situación creada, pero la explicación más profunda - la creadora - no es espacial sino temporal: el aprendizaje comienza en algún lugar, no existe en un vacío neutral, y de allí comenzó el aprendizaje. El aprendizaje es siempre específico - conduce precisamente a una línea y no a otra (de todas las líneas posibles) - por lo tanto cuando el aprendizaje cultural comenzó, comenzó desde un punto específico, particular, especial: desde una cultura específica. De allí comenzamos.
De ahí la gran importancia del punto de partida del que surge cada etapa en el proceso de aprendizaje posterior, y de hecho establece el proceso de aprendizaje mismo. Un aprendizaje diferente podría haberse desarrollado en direcciones completamente diferentes, hasta tal punto que no podemos imaginarlas, porque estamos atrapados dentro de una línea específica de aprendizaje e historia. La "historia" no es el registro verbal sino el proceso de aprendizaje, por lo que la historia no comenzó realmente con la "invención de la escritura" sino con el establecimiento de los sistemas de aprendizaje en los que estamos. Egipto y Mesopotamia siguen siendo prehistóricos para nosotros, y no parte de nuestra historia. El aprendizaje es lo que creó la cultura, y antes de la cultura hubo desarrollo, pero no aprendizaje. Por lo tanto, no existe realmente un aprendizaje objetivo, general o neutral (como a veces se percibe la ciencia, la tecnología o las matemáticas, como si no dependieran del punto de partida y hubieran reunido al mundo en el mismo lugar, porque no podemos imaginar en ellos un desarrollo diferente, precisamente porque el aprendizaje en ellos es muy difícil). El aprendizaje está siempre dentro de un sistema específico, con un pasado específico y un desarrollo específico: aprendizaje cultural. Por eso Atenas y Jerusalén son importantes.
La existencia misma de la diversidad cultural humana en todo el mundo nos muestra la gran diferencia entre líneas de aprendizaje independientes, que no convergen en el mismo aprendizaje. Si no fuera por la cultura occidental que se apoderó de todos, los chinos y los indios y las culturas precolombinas habrían llegado a mundos culturales completamente diferentes. Pero después de que todas las culturas se conectaron, quizás solo los extraterrestres puedan demostrarnos una cultura fundamentalmente diferente de la nuestra, porque todas las culturas han aprendido de la cultura occidental mucho más de lo que aprendieron de sí mismas. La influencia en el espacio es mucho más fuerte y rápida que la influencia en el tiempo - es más fácil transferir y comunicar que aprender y desarrollarse: la traducción en el lenguaje es más rápida que la creación en el aprendizaje. Y hoy, cuando todos están en el mismo sistema, ocurre una unificación cultural, que se puede comparar con la fragmentación en el mundo antiguo: todos son menos especiales hoy. La convergencia del mundo proviene del lenguaje y no del aprendizaje. Afortunadamente, tenemos al menos dos fuentes culturales antiguas que comenzaron a aprender en paralelo (y no por casualidad), y no solo una.
¿Qué no era especial en los griegos y los judíos? Lo que les precedió, y el plano no cultural durante el florecimiento cultural. No había nada especial en los dioses griegos y cananeos o en los cultos y mitos (y por eso no son interesantes - los mitos griegos son combinaciones telenovelescas infinitas y aleatorias, a las que se opuso el judaísmo), y tampoco en las relaciones internacionales de su tiempo. No fue Macedonia la que hizo importante a Grecia, sino al revés (los persas también conquistaron todo el espacio), y está claro que los judíos tenían una capacidad militar nula. Los griegos y los judíos simplemente nos documentaron un mundo interesante para nosotros pero típico de la Edad del Hierro y del Bronce Tardío, que les preocupaba mucho, pero no debería interesarnos especialmente, más allá de ocuparnos de ellos mismos (es decir - ocuparnos de lo que es especial en ellos).
Así, por ejemplo, a pesar de su fuerza en la conciencia de la época, el método militar y el método idólatra no son interesantes, porque en realidad no son métodos ni son de aprendizaje, sino solo desarrollo. Todas las transformaciones del mito y el culto en Grecia y en todo el mundo antiguo de un dios a otro, son una moda (deriva aleatoria), y no se acumulan en aprendizaje (esto es exactamente lo que cambió el judaísmo). Porque contrariamente a lo que imaginamos, la religiosidad en el mundo antiguo no era fija y rígida sino precisamente dinámica y demasiado innovadora. La creatividad religiosa es la naturaleza profunda de la religiosidad humana, cuando constantemente hay una nueva moda espiritual y un nuevo misterio (exactamente como en nuestros días). En esto no hay diferencia entre la creatividad religiosa y la política, que son ruido blanco perpetuo (desde siempre y para siempre): un mar de olas cambiantes, como en un sistema de lenguaje que no es de aprendizaje (Facebook por ejemplo).
Entonces la pregunta es: ¿cuándo los griegos se volvieron griegos? ¿Qué convirtió a los judíos en judíos? ¿Por qué precisamente ellos, de todo el mundo antiguo? ¿Qué significa la proximidad temporal entre ellos? La conexión y la raíz común para ambos (quizás incluso para Roma) son los fenicios, y en particular - la escritura fenicia, de la cual surgió tanto la escritura hebrea antigua, que es una escritura consonántica, como la escritura griega, que es la primera escritura en el mundo que separó entre consonantes y vocales. Es decir: ambas culturas fueron pioneras en alfabeto y escritura. Hay incluso una conexión vaga pero profunda entre la idea combinatoria-lógica en la separación entre consonantes y vocales y el mundo griego (la extremidad está en la capacidad organizativa del latín, que se volvió europeo), un mundo donde se examinaron infinitas combinaciones y simetrías, y contra él la economía concisa y consolidada judía de la escritura alef-bet, que creó una gran historia erizada y no infinitos pequeños zorros.
Del lado griego, el método de libertad de combinación estaba en la base del tremendo y abundante poder creativo griego, con una capacidad de especulación que también estaba en la base de la ciencia (y no un método empírico) y en la base de la filosofía y las matemáticas en sus inicios y también en la base de la constante experimentación especulativa gubernamental y política (incluyendo la colonización), e incluso en la abundancia misma de campos de creación, diferentes mitos (conectados en red y no en una gran historia) y diferentes ciudades-estado. Del lado judío, el método de búsqueda de resumen, abreviación y condensación del significado creó una convergencia hacia un gran Dios único, una gran creación única, un gran profeta único, un lugar único, un pueblo único, un libro único, es decir, creó un método de centralización obstinada. Escucha Israel: el Señor es uno. Y cada palabra vale oro. El alfabeto y no la escritura fue el invento importante, porque no era importante la capacidad de preservar y administrar y controlar y comunicar (como en Egipto y Babilonia), sino precisamente la capacidad de innovar fácilmente y transmitir la innovación fácilmente - es decir, crear aprendizaje. No era importante la capacidad misma de comunicación y preservación del lenguaje, sino la creación de un sistema de aprendizaje.
No recordaríamos a Esparta sin Atenas, porque había muchas otras sociedades militaristas en el mundo antiguo. Aunque Homero, que es el primer logro seguro que distingue a Grecia de cualquier otra cultura, ciertamente viene del Peloponeso, pero se preservó solo debido a su escritura en Atenas precisamente, para prevenir su rápido olvido (probablemente cien o como máximo doscientos años después de él). Y así tampoco recordaríamos el reino de Israel sin Jerusalén. Es decir: nos son claros los puntos centrales desde donde se creó el aprendizaje, tanto en el espacio como en el tiempo - el siglo VIII a.C. y el comienzo del período arcaico en Grecia, y el período israelita bastante paralelo a él en la tierra de Israel - ambos después del vacío y el declive entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro, y no en los grandes centros de Mesopotamia y Egipto, pero cerca de ellos (y en gran medida: entre ellos. Si por tierra - Israel - y si por mar entre Asia Menor y Egipto).
¿Qué sucedió precisamente entonces en Grecia - y por qué? Ciertamente una condición previa fue la creación de una red, que requiere tanto fragmentación (geográfica por naturaleza, tanto en la tierra montañosa como en el mar con golfos, con aproximadamente 1500 polis diferentes) como conexiones entre los nodos (y por lo tanto la fragmentación terrestre sola no es suficiente, se necesita mar), y no hay duda de que el lugar más adecuado para esto en el mundo es el Mediterráneo, y dentro de él Grecia. Es decir: debe existir descentralización - pero dentro de un sistema cultural único (y podemos ver esto en las instituciones y centros panhelénicos, como Delfos y Olimpia, por no hablar del idioma común). Por lo tanto, las culturas comerciales, con todos sus intercambios de ideas, son mejores para el aprendizaje que los imperios bélicos o centralizados y "fuertes". El dinero es más natural para la red que la espada. Pero ¿por qué no recordamos a los fenicios, los filisteos (pueblos del mar) o los minoicos creativos y llenos de imaginación? ¿Qué sucedió en Grecia que no sucedió en otros sistemas en red?
El lenguaje en red es solo la infraestructura sobre la que se construye el aprendizaje. Porque la grecidad es aprendizaje en red, que se opone al aprendizaje centralizado judío. Israel es el centro de gravedad, y la conexión muy estrecha - el cuello de botella - entre las dos partes de la Media Luna Fértil, mientras que Atenas era un centro (hub) de la red griega (a pesar de que muchos de los inicios de la filosofía, la ciencia y las matemáticas griegas estaban precisamente en la periferia jónica, y particularmente la oriental, de Atenas en las colonias). En Israel y en el Sinaí ocurrió la transición, el enfrentamiento, la fertilización y el apareamiento entre las dos alas de la Media Luna Fértil, en su parte más estrecha, y por lo tanto todo el flujo se concentró a través de ellos, y allí se creó la escritura (proto-sinaítica), y según la tradición: la Torá del Sinaí. La Torá misma señala las influencias sobre ella como un pueblo que vino tanto de Mesopotamia como de Egipto. Las culturas de Egipto y Mesopotamia eran más institucionales, y solo la síntesis que se desvió de los dos centros gubernamentales creó una escritura menos gubernamental e institucional y más transmisible: el alfabeto. Y de hecho de él vemos todo el desarrollo de la escritura, en el aprendizaje que ocurrió rápidamente.
¿Qué distingue realmente entre aprendizaje y desarrollo (incluso hoy la mayoría de las personas son parte del desarrollo del mundo y no de su aprendizaje)? A. La aceleración: vemos que el aprendizaje crea aún más aprendizaje, porque el método se expande, y por lo tanto vemos de repente un período de explosión cultural y "edad de oro". B. La continuidad y la transitividad: el aprendizaje es un proceso que continúa en el espacio y el tiempo, y no está limitado a una cultura específica, por lo tanto el método cultural no muere cuando la cultura misma muere. Una cultura puede dormir y el desarrollo simplemente termina - por lo tanto el aprendizaje se nota precisamente cuando el sistema se rompe. C. Método: el aprendizaje tiene una lógica interna (y a veces profunda) llamada método, mientras que el desarrollo está abierto a cualquier viento externo, por lo tanto el aprendizaje tiene una dirección - y una historia interesante.
El método judío, que creció del mundo antiguo continental más centralizado en su naturaleza, conecta todo con la gran historia: cuando encuentra nuevo conocimiento externo lo conecta a la gran idea, y dentro de ella innova desde el centro hacia afuera, en un proceso de construcción de cuerpos de conocimiento que crecen orgánicamente. Por eso se opone a la autoridad excepto el profeta y la Torá - conexión directa con la fuente y lo central - y se desarrolla en el aprendizaje desde la fuente (y de ahí: el monoteísmo), y este es el famoso estudio de la Torá, que se transmite y desarrolla a través de las generaciones. La idea misma y el nombre de la Torá significa enseñanza a través de un libro, lo que fue posible después del alfabeto. Por eso el aprendizaje del libro se convirtió en el judaísmo en la ideología central, y el desarrollo del libro de manera didáctica - en la empresa central (en ambos sentidos).
En contraste, el método griego ocurre dentro de un sistema donde no hay necesariamente un centro sino competencia y libertad, y por lo tanto es el mundo de las ideas y no el mundo de la idea. El método griego busca la exploración de posibilidades, y de ahí la descentralización gubernamental hacia el gobierno de los ciudadanos (democracia) y la multiplicidad de historias y descripciones competidoras, hasta la desintegración y desmoronamiento (lo que no le sucedió al judaísmo). La nueva escritura sirve a los griegos para la transmisión de ideas y el diálogo dentro del sistema - es como un protocolo de comunicación que permite una red - y por lo tanto es mucho más fragmentaria. Precisamente si tomamos tendencias centralizadoras como el monismo (que de hecho llegó de Tales desde el lado más oriental) veremos la enorme brecha - y particularmente en el proceso de aprendizaje - del monoteísmo, cuando no se crea una tradición unificada de desarrollo orgánico en etapas sino una tradición de disputa y diálogo entre etapas. Estas son dos formas diferentes de aprendizaje, que fueron más puras antes de encontrarse una con la otra en el mundo helenístico.
Incluso las matemáticas griegas del período clásico son una colección muy amplia de logros matemáticos dispersos y generalmente no una teoría matemática ordenada. Así también la ciencia griega del período clásico, en la que no se desarrolló un sistema unificado de teoría científica integral, como en la ciencia moderna, sino muchas teorías posibles (algunas integrales en sí mismas) y logros dispersos que generalmente no se acumularon. Y cuando esto sí sucedió, en el mundo helenístico en Alejandría, el modelo de parches increíblemente complejo de Ptolomeo es un ejemplo de acumulación descriptiva fallida sin explicación integral. En cambio, Euclides es un ejemplo más exitoso, pero aún así una colección de resultados sin la estructura de una teoría matemática moderna. El origen de la idea de la prueba - la invención griega que creó las matemáticas - está en las etapas de construcción geométrica, es decir como una colección de trucos, y por lo tanto los griegos no llegaron a la generalización algebraica de las incógnitas, y permanecieron en lo geométrico y aritmético más concretos. Por eso Grecia no logró llegar a una revolución científica, a pesar de una variedad amplia y muy dispersa (¿demasiado?) de logros (a menudo individuales). Los griegos por supuesto se ocuparon de la generalización y las reglas, pero en general, lo que les faltaba era *aprendizaje* de la generalización (y por eso las generalizaciones eran precisamente demasiado salvajes: todo es agua, el mundo de las ideas), y esto cuando un sistema de aprendizaje de reglas es la esencia de la ciencia, y también del estudio judío (que creó ley a partir de detalles y ejemplos e interpretó los detalles de la historia aspirando a reglas y lecciones amplias - la empresa historiosófica bíblica).
Todo el que se estremece por lo que el cristianismo le hizo al mundo griego no entiende su importancia para el desarrollo moderno y las ventajas del enfoque unificado hacia el significado (y la explicación) sobre las limitaciones de la dispersión (y la descripción) griega, que ciertamente llegó finalmente a un exceso en la Edad Media. Este texto es por ejemplo una muestra de aprendizaje judío, ya que busca la gran idea y la generalización a expensas de los detalles no organizados, porque el aprendizaje necesita generalización aunque la generalización siempre viene (matemáticamente) a expensas de la discriminación. El desarrollo moderno, occidental, es una combinación de la capacidad de partir de los detalles con la capacidad de darles un marco sistemático y comprehensivo, que es la ciencia empírica, o alternativamente el marco de la novela en literatura, o alternativamente el marco del estado democrático moderno que tiene reglas de juego fijas, o alternativamente la economía moderna donde el mercado permite competencia dentro de un marco común y estable. Por eso Occidente es la síntesis entre Grecia y Judea, y esto fue de hecho el logro de la modernidad, después de un exceso de oscilación hacia el judaísmo (Edad Media) y un exceso de oscilación hacia lo griego (Renacimiento).
También el judaísmo rabínico y del exilio - el que conocemos hoy como judaísmo - es ya un judaísmo helenístico sintético y no bíblico. Contiene dentro de sí una combinación paradójica entre aprendizaje unitario y estudiantes dispersos - y de ahí la "disputa" judía especial. Solo en esta forma el judaísmo podría haber sobrevivido después del colapso del centro - conocido como la destrucción - pero pagó por su desarrollo helenístico con la pérdida de la continuación de la gran narrativa histórica de aprendizaje: con el cierre del Tanaj [la Biblia hebrea]. El midrash [interpretación bíblica] disperso y fantástico es ya un género helenístico.
El pico del desarrollo literario griego fue la invención de la comedia del período clásico, que es la madre de toda la literatura fantástica humana (en contraste con la mítica). La comedia clásica fue un desarrollo griego maduro, más tardío y democrático que la tragedia (y su gran escritor, Aristófanes, es posterior a los tres grandes trágicos), porque es una forma abierta, donde es posible más libertad en los contenidos, en las conexiones internas, en la integración de elementos fantásticos, en la ruptura del marco teatral mismo (dirigirse al público) y en el juego. Esto en contraste con la tragedia, que es una forma cerrada, que trata con un corpus mítico cerrado, con necesidad interna, alrededor de la ley moral-religiosa, y por lo tanto más cercana a la Biblia que la comedia, e incluso que Homero (donde las conexiones entre elementos son en un diseño más libre, casi asociativo, incluyendo arbitrariedad que surge del politeísmo, y la grandeza no está en la gran trama sino en la descripción local dentro del texto - y en el ethos general que surge de él como de paso).
Pero precisamente si comparamos la tragedia con la Biblia veremos la diferencia entre el desarrollo de un mito en red y un mito con desarrollo histórico. El lado común es la pérdida que hay en el pecado, que se repite una y otra vez en la Biblia y en la tragedia (y con menor intensidad en Homero). Es la base en la creación de la tensión mítica - entre el hombre y el dios - y activa en el espectador el mecanismo del arrepentimiento, que es un mecanismo neurológico de aprendizaje muy poderoso (si solo...). Pero el diseño de la pérdida en la Biblia está concentrado alrededor del mandamiento divino, que es lo que interesa al escritor bíblico, que siempre se dirige al centro y fuente única de significado, mientras que el diseño en la tragedia está concentrado en el hombre y sus motivos y su conciencia y su castigo - después de cometer el pecado o el error (por eso Jonás es el libro más trágico de la Biblia y así también las historias de Saúl y Ajab). Encontramos aquí la diferencia entre aprendizaje de un maestro - que es la fuente de la necesidad del dios monoteísta - y aprendizaje propio e independiente (disperso y privatizado), que es la fuente del humanismo griego (que se extremó en el occidental), donde incluso el dios mismo es humano, porque el hombre - el individuo - es la fuente del significado (y particularmente en el arte). La idea de los átomos y la idea del individualismo surgieron ambas del mundo griego, construido sobre particulares, y por lo tanto en él el plano horizontal en la red - la conexión entre persona y persona - era el principal significado (y el principal pecado sensacional). Esto en contraste con el judaísmo que veía incluso el área entre persona y persona como derivada del plano vertical entre persona y Dios, que es el centro del significado en él (y por lo tanto no hay necesidad de un pecado especialmente sensacional a nivel interpersonal, porque Dios mismo es lo sensacional: todo pecado contra él es una traición sensacional). Así también la sexualidad judía regulada, que fue comparada ya en la Biblia con el monoteísmo, se opone profundamente a la pederastia griega en red, que fue creada para crear relaciones de aprendizaje horizontales entre particulares (y por lo tanto homosexuales), e integraba al joven en la red de hombres (porque las mujeres no eran parte del aprendizaje, es decir de la red - ni siquiera eran particulares).
Por lo tanto del griego se requería "conócete a ti mismo" mientras que del judío se requería "conoce a tu Dios", porque el griego debía aprender independientemente por sí mismo mientras que todo judío debía aprender la Torá (estas dos ideas de aprendizaje, que nos parecen hoy triviales, fueron innovaciones revolucionarias entonces). La tragedia griega madura se concentra cada vez más en el hombre trágico, que es quien no aprendió sobre sí mismo y sus limitaciones y destino (la hibris es el estado sin aprendizaje) y en la tragedia aprende esto. Es decir la tragedia presenta al espectador un proceso de aprendizaje - y de ahí la catarsis (la clarificación didáctica satisfactoria). Mientras que el hombre en la Biblia es quien no aprendió a escuchar a Dios y por lo tanto es castigado, o quien sí aprendió y por lo tanto recibe recompensa, y en esto se nos presenta el proceso de su aprendizaje del orden divino en la historia - que es también nuestro aprendizaje (la humanidad de un personaje deriva de que aprende, y no solo se desarrolla. El aprendizaje es lo que crea el mecanismo de identificación literaria, que está construido sobre el mecanismo de aprendizaje que activa nuestro cerebro, porque aprendemos junto con el personaje. Y por lo tanto - también los personajes bíblicos son humanos). Es decir: el aprendizaje del héroe griego está concentrado en su caso particular, y el aprendizaje de los judíos está concentrado en la ley general (y por lo tanto es también un aprendizaje general - de un pueblo). Por eso cada héroe mitológico griego tiene su tragedia personal, mientras que en la Biblia los héroes se alternan pero la gran historia permanece - y continúa. Terminado pero no completado - alabanza al Dios que llena el mundo.
Del ethos independiente que se apoya en sí mismo y desde sí mismo (y por lo tanto especulativo por naturaleza) del aprendizaje griego se fue desarrollando una forma de aprendizaje racionalista (en contraste con empiricista y experimental). Y de hecho los grandes y más maduros logros griegos - estudiados también hoy - están en el pensamiento abstracto y muy idealista: en filosofía (Platón y Aristóteles) y en matemáticas (Euclides y Arquímedes) y en teatro (un género casi abstracto en estructura artificial, lo que se llama hoy: teatral), y también la arquitectura por supuesto tiene una estructura artificial e ideal (no el realismo era el ideal de la escultura griega sino la belleza, según convenciones ideales, y de ahí los impresionantes músculos abdominales). Esta filosofía, que aprende mediante la razón misma de forma independiente, fue en sí misma otra extremización de la dispersión, desde la oposición a la retórica y a la multitud democrática, y esta es la razón por la que su continuación natural fue precisamente en los cínicos y en la Estoa, que se ocupaban del yo particular, con la desintegración helenística. El aprendizaje judío era un aprendizaje histórico y tradicional en el tiempo, y por lo tanto continuó en él, mientras que el aprendizaje griego era un aprendizaje de exploración de posibilidades en el espacio del sistema, y por lo tanto se fue desintegrando con su progreso, cuando la independencia de los vértices era más fuerte que las conexiones dialógicas unificadoras en la red. Este es el peligro en una red en contraste con una línea fuerte única, por el cual también nuestra época es muy griega, negando la necesidad del aprendizaje judío, pasará de nuevo la oscilación del péndulo que define a Occidente.
Vemos cómo la estructura del sistema, sobre la cual se monta el aprendizaje, crea diferentes aprendizajes (y cómo se pueden analizar así sistemas que aprenden - e incluso culturas enteras - y fundar un campo de metodologismo). De hecho, la importancia de la democracia no fue como una forma de gobierno mejor que las otras, ni en política exterior ni siquiera en política interior (los demagogos), sino en ser una infraestructura para el aprendizaje. En el mundo antiguo solo una élite gobernante muy reducida participaba en la creación cultural, mientras que en la Atenas democrática esta élite se expandió a varias decenas de miles, lo que permitió crear un sistema cultural que aprende (también hoy, por cierto. No es seguro que la democracia occidental sea eficiente precisamente como forma de gobierno, pero su importancia está en la libertad interna para los ciudadanos, que es más importante para la prosperidad que cualquier cosa que haga o no haga el gobierno estatal. Como en Atenas, la democracia principalmente empodera a los particulares, que son los productores de cultura). En contraste, la ideología judía de aprendizaje de un libro ("Torá") creó la posibilidad de un aprendizaje cultural continuo y acumulativo, y así el libro fue perfeccionándose a lo largo de generaciones, hasta que el libro se convirtió en una creación de toda la nación y no de un individuo. No tenemos aquí ninguna generación específica que creó el aprendizaje, y por lo tanto nos es mucho más difícil rastrear su desarrollo (mucho más orgánico y unitario), que continuó durante decenas (!) de generaciones, y así logró contener un gran grupo de participantes en el sistema cultural, pero de una forma mucho menos sincrónica que Atenas, y mucho más diacrónica. Si el algoritmo del método griego era exploración, entonces el algoritmo del método judío era optimización (y por lo tanto se ocupaba de la única creación). Esta es la diferencia entre búsqueda en amplitud y búsqueda en profundidad - los dos algoritmos básicos de búsqueda.