¿Por qué los filósofos no son personas graciosas?

Sobre la resistencia al aprendizaje

¿Qué hacer, qué hacer? El erizo quiere reír (fuente)

Los racionalistas preguntarán: si es una idea tan buena y tan obvia, ¿por qué los demás no pensaron en ella antes? ¿Te parece lógico? ¿Por qué no se hace ya hoy en día? ¿Cómo es que no se ha dicho esto antes? ¿Qué hay de nuevo en esto - si es tan lógico y obvio? Y desde el lado exactamente opuesto preguntarán: si los demás no lo hicieron antes - ¿cuál es el problema con la idea? Probablemente no sea una idea tan buena, ni tan lógica, y tenían una buena razón. Explícame cómo puede ser que solo tú hayas pensado en esto. ¿Te suena lógico? La lógica razonable probablemente dice que no es una buena propuesta, y la innovación es una tontería. Y esta reacción de las personas inteligentes, lógicas y pensantes - esta es la debilidad de la lógica frente al aprendizaje. La innovación misma - no es lógica.

Si el mundo funciona según la lógica - no debería haber innovación, solo lógica. Después de todo, toda la teoría política y el fundamento democrático se basan en que las personas son lógicas - pero las personas no son lógicas, no porque sean tontas, sino porque son seres que aprenden. Por lo tanto, la reacción lógica - no es de aprendizaje. No se puede construir el mundo sobre la razón - sino solo sobre el aprendizaje. Porque no hay razón - incluso la razón se aprende. De hecho, el aprendizaje es la creación de una nueva lógica. Las mismas preguntas lógicas, que se oponen al aprendizaje, muestran la dificultad del aprendizaje - es decir, por qué no se hizo antes. Si es "lógico" - ¿cómo puede ser que nadie haya pensado en esto antes? Y si no es "lógico" - esa es exactamente la razón por la que no se hizo. La lógica es una forma - es decir, una estructura espacial - que no tiene tiempo, y por lo tanto no tiene desarrollo (que es contenido). La lógica es un buen marco para las matemáticas, pero no para el desarrollo de las matemáticas. El siguiente avance en los fundamentos de las matemáticas será un marco formal del desarrollo de las matemáticas, que es una laguna en las matemáticas hoy: no hay conceptualización del aprendizaje matemático en sí, sino solo un lenguaje en el que se escriben sus resultados. Después de todo, el significado profundo y verdadero de una prueba matemática no es como un texto escrito en gramática correcta, sino como un método.

Preguntemos: ¿cuál es el valor del aprendizaje? ¿Dónde se puede ver? ¿Cómo se puede ver que hubo aprendizaje, y no solo más pensamiento o acción regular del sistema, sin cambio en él (sino solo otro cambio que hizo)? ¿Cómo distinguiremos entre simple pensamiento y aprendizaje? A través de la resistencia. Aquí se revela el significado de la resistencia al aprendizaje: sin ella no hay aprendizaje. Si no hubiera resistencia - probablemente no habría una idea nueva. Solo así se puede medir la magnitud de la innovación, o incluso entender la innovación: entender qué era nuevo y por qué es nuevo. No hay innovación fuera de una historia específica - y una resistencia específica. Porque no hay criterio para el aprendizaje, que decida que hubo aprendizaje aquí (por ejemplo, en acercarse a la meta - porque la meta misma depende del aprendizaje). No hay ningún criterio externo, el aprendizaje es solo por consideraciones internas (consideraciones - en contraste con el criterio).

Pero desafortunadamente, incluso la resistencia misma no es un criterio redentor, con el cual podamos decidir que si hay opositores es una buena idea que promueve el aprendizaje (como en la "resistencia" en psicología). Porque hay resistencia, por supuesto, también a una idea mala y peligrosa. Simplemente afirmar sobre una creación que provocó resistencia, por ejemplo que es "resistente" o "subversiva" u "opositora" - es neutral a su valor y por lo tanto un superlativo vacío y dañino desde el punto de vista crítico. Este vacío de aprendizaje caracteriza al arte contemporáneo, y este es el daño que le causó la crítica "crítica": el giro automático contra la corriente actual crea una estructura fractal y repetitiva, con infinitas corrientes y subcorrientes sin valor ni dirección. Es fácil oponerse "simplemente" para presumir de "resistencia". Pero si la innovación sí se incluye en la historia del aprendizaje en retrospectiva - solo la resistencia inicial a ella es la última forma que queda de medir la magnitud del logro y la innovación, porque después se vuelve obvia, trivial, y es difícil entender cuán innovadora fue en tiempo real. La resistencia es el material en el que se registra el aprendizaje.

Pero la resistencia no puede ser un criterio externo para la innovación por una razón aún más profunda: las ideas verdaderamente innovadoras no reciben resistencia, sino indiferencia. Cuando la innovación es demasiado fundamental - nadie se te opone. Para que se te opongan - debe estar en el mismo plano, para despertar una fuerza contraria, mientras que una gran innovación es un cambio de terreno, y la creación de un nuevo plano - nuevo terreno. Porque he aquí que creo nuevos cielos y nueva tierra. La gente se opone incluso a cambios menores dentro del mundo, pero precisamente a la creación del mundo nadie se opuso. Entonces, ¿puede la indiferencia ser el criterio externo para grandes innovaciones? No, porque siempre es simétrico (¡debe ser simétrico, porque no hay criterio externo para el aprendizaje!) - la indiferencia es también hacia una idea sin valor, o sin innovación, o sin sentido. Entonces, ¿tal vez el futuro puede ser un criterio externo? Es decir, ¿al menos retrospectivamente podremos determinar el valor de una innovación según su impacto en la continuación de la historia del aprendizaje, o según el nivel de resistencia e indiferencia que encontró? No es seguro, porque siempre puede haber una mala innovación que sea aceptada a corto plazo. Tal vez solo si se trata del futuro lejano, si somos personas creyentes (la fe es la fe en el aprendizaje mismo como criterio - creemos que el sistema no se equivocará al final, a largo plazo. Y esta es la última fe secular que queda).

Pero la única brújula, ciertamente en tiempo real, es interna al sistema, porque es de aprendizaje - si hay aquí aprendizaje en profundidad, y cuán profundo es, y no solo otro cambio regular. Es decir, el aprendizaje es siempre una cuestión de juicio - y no de criterio. Porque incluso si elegimos el criterio como futuro - no es relevante porque es retrospectivo. ¿Por qué no hay un criterio general, y nunca lo encontraremos? Porque el aprendizaje siempre está en el caso específico. No tiene método (el método es lógica, no aprendizaje). Por lo tanto, siempre hay muchos cambios específicos que se hacen pasar por aprendizaje - y por lo tanto mucho ruido. Hay muchas innovaciones sin valor, y todos quieren atención, o financiamiento, o respeto. Por lo tanto, las "historias de éxito" de nuestro tiempo no son un vistazo al futuro, y no filtran las innovaciones más importantes, sino al contrario: marcan precisamente los desarrollos menos profundos - y por lo tanto menos de largo alcance.

Es decir, así como la teoría de la relatividad establece que no hay un punto de vista objetivo externo al universo que no dependa del observador, así la "relatividad del aprendizaje" establece que no hay un punto de vista objetivo fuera del sistema de aprendizaje que no dependa del aprendiz, y no se puede eludir la necesidad de actuar dentro del sistema, es decir dentro de la resistencia y la indiferencia. La indiferencia es el espacio vacío que permite dentro de él el comienzo del aprendizaje, exactamente como el espacio vacío que permite la creación. Si la fuerza que se opone al aprendizaje en el mundo es el mal, la Sitra Achra [el otro lado], entonces la indiferencia es más profunda que él, y toca la capacidad misma de crear un mundo - al espacio. Cuando Dios creó el mundo - recibió indiferencia general, y de hecho: "indiferencia" [hit'almut en hebreo] viene de crear un "mundo" [olam]. Siempre comenzamos dentro del útero, y solo después venimos al mundo. Llanto.

Este es el camino del mundo: las innovaciones de primer orden, intrasistémicas, como rabinos y cabalistas, o ciertos escritores, reciben aceptación y recepción. Las innovaciones de segundo orden, en el límite del sistema, como el jasidismo, reciben oposición y opositores. Y las innovaciones de tercer orden, fuera del sistema en el espacio vacío profundo, reciben oscuridad. La indiferencia es el desacuerdo sobre cuál es el plano del significado. Por lo tanto, si cortejas a una mujer y recibes resistencia - todavía tienes una oportunidad (y un riesgo), porque despiertas emoción. No así si recibes indiferencia. A Abraham - lo ignoraron. A Moisés - se le opusieron. Y a Josué - lo aceptaron (y por eso el libro de Josué es el menos interesante). Como es sabido, primero te ignoran y se ríen de ti, luego se enojan contigo y luchan contra ti, y finalmente ganas - y están de acuerdo contigo. Podemos ver aquí la transición de la etapa de indiferencia total a la etapa de resistencia a través de la risa. Cuando se burlan de ti, ya provocas una reacción inicial, pero aún no amenazas realmente. Por lo tanto, el humor es la llave hacia la conciencia desde el espacio vacío, lo circundante fuera del cráneo - hacia el sistema de aprendizaje llamado pensamiento.

Porque ¿qué tiene de gracioso? ¿Por qué el humor "funciona"? El humor es lo que todavía no son capaces de captar y entender - pero son capaces de captar que hay algo que captar: entienden que no entienden, y esta es la perplejidad y la sorpresa perceptiva (el momento de entender el humor) y el descubrimiento. El humor es el punto donde planos paralelos de percepción se encuentran por primera vez - y no se conectan (¡es en sí mismo una falta de correspondencia!). Y como nuestro cerebro está construido para el aprendizaje y lo recompensa - el humor es un momento que el cerebro disfruta: el momento de crear interés. Si te ignoran, trata de provocar al menos una sonrisa en el otro lado. En el momento en que la chica torció la boca, o que ya no puede evitar sonreír - ya tienes una sombra de atención, y empiezas a rascar la conciencia desde afuera. El humor se crea cuando el aprendizaje es limítrofe, es decir cuando tocas el límite del pensamiento desde afuera, con ayuda del interés (el interés de aprendizaje). Cuando el aprendizaje golpea la puerta desde fuera de la lógica de las personas lógicas - entonces el absurdo en sus ojos es la llave. Si los ridiculizas, como empezamos aquí - incluso puedes reducir la resistencia al aprendizaje, al menos en el punto de partida. ¿Por qué entonces la filosofía casi nunca usó el humor? ¿Por qué el humor es un medio retórico tan raro en la filosofía?

Bueno, por la misma razón que el humor no sobrevive en la historia. Casi nunca es gracioso después de cien años, y es muy raro que haga reír después de mil, incluso si en tiempo real fue lo más gracioso del mundo. No es porque seamos más graciosos y geniales que esos viejos aburridos, y hayamos descubierto un humor más sofisticado y refinado. ¿Por qué, por ejemplo, en poesía y prosa nos superan? ¿Es posible que realmente fueran más talentosos y cultos y sofisticados y refinados? Esto se debe a la diferencia entre estas dos formas de pensamiento. ¿Qué es el humor? El momento de encuentro entre dos percepciones que no es lógico, es decir, el momento de salida fuera de la lógica normal, de la gente de la lógica y la razón, pero que aún no expresa ninguna lógica nueva. Es una ruptura del orden antiguo, sin una alternativa amenazante. Es pre-aprendizaje, y del humor mismo no se aprende nada. Por eso ni siquiera necesita significado - incluso el sinsentido funcionará.

Por lo tanto, no es cierto que el humor exprese nuevas percepciones - el humor es una fuerza desestabilizadora y no constructiva, es subversión y no oposición frontal, es terrorismo y no combate (es decir, es un arma contra la indiferencia). El humor socava el totalitarismo pero no construye la democracia, y por lo tanto no amenaza realmente al régimen. Es como una brecha en el muro de la resistencia, pero sin el ejército detrás, sin presentar la siguiente percepción, no tiene ningún significado en sí mismo. El humor sin filosofía detrás - es un acto de sabotaje aleatorio. La gente de la lógica se apresura a reparar el muro y el mundo sigue ignorando como siempre. El humor es la estratagema - y no la invasión misma, y no es capaz por sí solo de superar la resistencia. Y como estratagema tiende a la sorpresa, a la perturbación, a llegar indirectamente al objetivo, al tiempo preciso, a buscar una brecha, y al exceso retorcido que a veces se sabotea a sí mismo (véase Ehud Barak) - que no es otra cosa que el ingenio. Pero cuanto más se aleja un texto de nosotros, su grado de especificidad - que depende del tiempo y lugar - disminuye, y por lo tanto se vuelve más grande, pero qué se le va a hacer - el humor es algo muy específico. La lógica aspira a lo más general, sin tiempo, pero el aprendizaje tiende al caso particular, anclado en el tiempo. Y en el momento - ¡punch!

Los filósofos, como quienes tendían a presentar una lógica grande y nueva, y no el aprendizaje, nunca se inclinaron por el humor. Y de hecho, una vez que nos alejamos de las percepciones del pasado, el momento del encuentro entre dos percepciones y planos ya no nos hace gracia, porque ninguna de ellas es nuestra. Son historia. Y el humor histórico ya no funciona con nosotros, porque el punto de contacto y la ruptura de la lógica no es con nosotros, sino con percepciones y lógica de otra época y otro lugar. A diferencia del humor, que requiere tangencia, la literatura está construida precisamente sobre tal distancia - el alejamiento de las percepciones les da profundidad, y cada percepción trivial en la época bíblica o griega se vuelve radical frente a la modernidad. Toda realidad se convierte en un poderoso extrañamiento. Cuanto más se aleja un texto literario de nosotros, se vuelve más fuerte, y el resultado es que incluso las recetas para instrucciones de brujería de Mesopotamia adquieren cualidades raras. No porque todos fueran entonces tales grandes y talentosos escritores, sino porque todo escritor crece - con la distancia. Si alguna vez escucháramos una grabación de un neandertal contando historias en una cueva - sus palabras nos sonarían como de una profundidad literaria impresionante. ¡Qué imágenes! Y qué concepción del mundo desafiante, cuyos niveles que han entrado en nosotros nos revelarán profundidades que no imaginábamos dentro de nosotros mismos. En cambio, si escucháramos sus chistes alrededor de la hoguera - nos sonarían como un retraso mental total. Ji ji ji.

Así pues, los filósofos importantes y canónicos crean sistemas de lógica y construyen nuestra percepción - y por lo tanto son personas serias, y no graciosas, porque este es nuestro plano de pensamiento. Nuestra lógica no es una broma. También los escritores son personas serias (e incluso su humor se vuelve serio con el tiempo y se petrifica), porque sus mundos se van alejando de nosotros con el tiempo, a medida que la historia avanza - porque la literatura está profundamente arraigada en un contexto real específico, y la realidad cambia. Por lo tanto, se trata de mundos que se nos van volviendo extraños, hasta tal punto que el versículo más simple de la Biblia se vuelve misterioso y lleno de significado, y cada línea de Homero se reviste de un halo antiguo, y alude a otro mundo, oculto y desconocido. Incluso las personas que se dedican toda su vida a la Torá y la conocen de memoria (quizás la relación más cercana que recibe cualquier texto literario) - han interiorizado profundamente dentro de sí concepciones filosóficas modernas, y por lo tanto la enorme distancia del texto crea dentro de ellos una división que requiere constantemente armonización e interpretación. De aquí que la ortodoxia es por su naturaleza siempre una mezcla extraña por naturaleza: una historia extraña de la Edad del Hierro - bajo la cual hay una infraestructura de pensamiento contemporánea, sin ningún acceso a los hierros originales.

Con el tiempo, los componentes reales y conceptuales - narrativos y filosóficos - de ese texto canónico se van alejando y separando uno del otro sin retorno. Moisés como persona está muy muy lejos, más allá de las montañas de la oscuridad, en el monte de los hebreos frente a Peor (¿qué es esto?), mientras que Moisés como filósofo es el ABC, casi trivial, a nivel de jardín de infantes, porque realmente lo aprendimos en el jardín de infantes, totalmente obvio (¿qué, realmente se puede creer en el politeísmo? ¿Está siquiera en nuestro horizonte de pensamiento un dios sin monoteísmo? ¿O postrarse y rezar seriamente a una estatua e imagen?). A medida que pasa el tiempo, la filosofía se interioriza cada vez más hasta que ya no se puede identificar, es la base de nuestra percepción, oyes a la gente en la calle hablando Kant para las masas. Por lo tanto, la filosofía y la literatura del pasado son serias en su mayoría por razones opuestas: la primera está profundamente dentro de nosotros, y la segunda está lejos de nosotros. Una es una lógica profunda en nosotros, y la otra es una lógica extraña para nosotros, y por lo tanto no hay aquí el momento de encuentro de percepciones entre nuestra lógica y la no-lógica, entre un plano interno al sistema y un plano externo cercano, que es el humor. Se puede identificar el humor en Homero y en la Biblia - pero no es gracioso. No nos reímos realmente de los chistes malos sobre las estatuas de madera, con ojos tienen y no verán oídos tienen y no oirán como ellos serán sus hacedores, lo que entonces seguramente era desternillante. La ironía socrática no era "irónica" en Sócrates, era simplemente stand-up (contra la indiferencia, que de hecho recibió resistencia), pero con nosotros ya no funciona, así que es "ironía". No hay nada más dependiente de la cultura y la época que el humor, porque surge de la lógica de la innovación, que existe solo sobre el trasfondo de un desarrollo histórico de aprendizaje específico (no hay innovación en sí misma, sin trasfondo). Y la filosofía surge de la lógica de la lógica.

¿Y qué filósofo sí intentó hacer reír y reírse? Nietzsche, que intentó todo el tiempo resistir, y hacer encontrar planos: el hombre y el superhombre (pero humor de alemanes... más serio que la lógica de judíos). También Freud que intentó conectar entre lo consciente y el subconsciente encontró allí el humor. Porque el humor es un encuentro entre dos lógicas, donde una irrumpe en la otra como no-lógica, pero una que no tiene significado (porque el significado está dentro de un plano lógico determinado). Tomar algo y sacarlo de su contexto, o invertirlo, son tácticas humorísticas, pero la filosofía y la literatura son estrategias. Por lo tanto el humor, que se caracteriza por la especificidad del aprendizaje y "salir del sistema", es adecuado para el aprendizaje precisamente. No hay criterio para el humor, y está muy arraigado en el contexto (y a veces incluso en la entonación) - es decir, es gracioso solo dentro del sistema (en su toque en el extremo). La filosofía del aprendizaje, más que filosofía, es aprendizaje, y por lo tanto no tiene miedo de ser ridícula - y precisamente por eso no se identifica como filosofía seria. Siempre es un poco parodia de la filosofía. Pero no solo parodia. Porque desafía la suposición más básica de la filosofía: ¿quién dijo que la filosofía tiene que ser seria?