La Unión Profana: Filosofía y Arquitectura

¿Qué pasa con los arquitectos y la filosofía? Cuando París se convirtió en museo - y no en escuela

Relaciones objetuales. ¿Qué tienen en común el estructuralismo, el formalismo, los órdenes de Lacan y la deconstrucción de Derrida? (Fuente)

¿Por qué los arquitectos aman tanto la filosofía, especialmente la compleja, y profundizan en ella en cada oportunidad? Porque aman las estructuras y quieren habitar dentro de estructuras de pensamiento. Por eso no son creativos en filosofía, porque su creatividad es estructural, y las innovaciones en filosofía no son innovaciones estructurales. La creatividad estructural de crear estructuras complejas en filosofía es estéril - porque la filosofía es creatividad en el nivel básico. Las estructuras solo ejemplifican las bases. Si algo es complejo en filosofía - es señal de que en cien años, cuando solo se vean las diferentes bases, carecerá de valor y nadie se interesará en ello. La filosofía no busca lo complejo, sino lo profundo, y lo profundo se encuentra en lo simple y no en lo complejo. Pero lo profundo no se encuentra en lo simple trivial, no es Nueva Era, sino en lo simple creativo - en la innovación básica. La innovación básica es profunda porque la nueva base está debajo de todo.

¿Cuál es el significado de que la filosofía se encuentre en la innovación, que la profundidad tenga una dimensión temporal? La razón es el aprendizaje. De otro modo, la profundidad sería una cuestión de espacio. Y esto es lo que los arquitectos realmente no entienden, y por eso son conformistas en su tendencia hacia las estructuras filosóficas existentes: aman la filosofía de piedra. La filosofía se parece más a la arqueología que a la arquitectura. Su innovación está en la profundización - pero no en el pasado sino en el futuro. Es arqueología invertida en el tiempo. Las estructuras son solo herramientas para ella. La buena filosofía es filosofía delgada - no esquelética. Y así también la buena psicología - un poco menos de modelos, y un poco más de ejemplos.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la filosofía y el Talmud? ¿Por qué en el Talmud se crean estructuras complejas que perduran generaciones? Bien, en el Talmud no se crean estructuras, sino un árbol. El Talmud no se construye - crece, porque es un sistema de aprendizaje. Toda la filosofía en su conjunto - es realmente un árbol, de todos tipos de pensadores. Incluso si parece que siempre vuelve a la base, es decir, a la roca madre, y al punto cero (destructivo), y comienza a construir todo desde allí nuevamente - esto es cierto solo para el pensador (importante) individual, y no para la filosofía como sistema. El problema es siempre el enfoque en lo individual, sin entender los desarrollos históricos a largo plazo en la filosofía.

He aquí un ejercicio importante: entender la línea que conecta a Descartes - Kant - Wittgenstein no como una línea quebrada, ni como un triángulo de posibilidades independientes, sino como una línea recta, como una tendencia donde Kant es una etapa intermedia (importante. No trivial, pero en la misma dirección). Y así también expandir esto hacia adelante y atrás en la historia de la filosofía. Y entender las intersecciones, por qué precisamente aquí la filosofía se dividió en varias posibilidades, por qué de aquí salieron las ramas, y cómo las ramas ya están en la rama de la que se dividieron - y si hubo una rama que se perdió, o si las agotamos.

El pensamiento de las raíces es menos importante, porque es un pensamiento sobre el pasado como posibilidad (¡he aquí, se puede encontrar aquí una anticipación de las ideas de alguien!), porque hay muchas raíces para cada idea (la división en las raíces significa una variedad de posibilidades). El pensamiento importante es el pensamiento inverso, el pensamiento de las ramas: qué puede salir de algo. Porque muestra el pasado como necesidad. Y organiza las posibilidades que surgieron como necesidad (por ejemplo: de Descartes necesariamente tenían que surgir estas dos escuelas y esta variedad de pensadores). Por eso es de aprendizaje. Este es el pensamiento de la raíz. No las raíces. Sino la única raíz como necesidad. Y entonces de tal pensamiento también pueden surgir ramas hacia el futuro - este es un pensamiento que da frutos.

Esto, en contraste con el pensamiento sobre las raíces y las fuentes de aprendizaje como casos, es decir, como forma no necesaria. Porque el pensamiento de aprendizaje piensa en estas fuentes como ejemplos - y más aún como paradigmas (es decir, cuando el ejemplo se percibe como necesario. Platón es necesario. Aristóteles es necesario). Y entonces, un filósofo es quien demuestra un nuevo pensamiento, es decir - da un ejemplo innovador (y en el caso paradigmático - el ejemplo innovador se percibe como necesario. Kant es necesario. Wittgenstein es necesario). Pero el significado mismo del pensamiento como nuevo - surge solo del pensamiento antiguo, y no del pensamiento en sí mismo. No hay significado para un sistema filosófico sin historia (pero incluso el comienzo de la historia - el comienzo de la filosofía - es historia. El significado de "todo es agua" surge de lo que vino después. Sin la filosofía, esta frase carece de significado).

Por lo tanto, es mucho menos importante la estructura de cada filosofía - y lo que importa es la estructura del árbol. Por eso el Talmud logra desarrollar una complejidad que es de aprendizaje - porque tiene muchos sabios. Todos los intentos (heroicos) de entender el Talmud como estructura han fracasado. No tiene un sistema uniforme - y la Halajá no tiene una gran estructura profunda única, que si solo la descubriéramos, y la mapearamos toda, entenderíamos todo y resolveríamos todas las disputas y dificultades. No hay un plan maestro. Es un árbol de vida. Por eso Shaarei Yosher, donde el Rav Shimon Shkop intentó construir un sistema, es un fracaso - y las innovaciones del Rav Shkop son ejemplares (y el mayor logro del Talmud en el siglo XX. Él fue el Rabí Shimon de la generación).

El gran error del espíritu occidental es la falta de libros de texto que hayan pasado por canonización, es decir, la falta de escritura de la filosofía como Talmud, de forma orgánica a lo largo de la historia (y así en cualquier otro campo del espíritu). Y entonces todos escriben e interpretan sobre el mismo corpus, y cada nueva concepción es una interpretación. Pero ya es demasiado tarde. El Talmud es un modelo que fue abandonado, pero su ejemplo no se abandona. ¿Y cuándo se petrifica la filosofía? Exactamente cuando se convierte en estructura. Es decir, exactamente cuando los arquitectos comienzan a amarla (¡y cuánto aman la filosofía francesa! En perfecta sincronización con el declive de París como centro intelectual).

La profundidad de la filosofía está en el tiempo, no en el espacio, y en su capacidad de crear tiempo: crear una nueva época conceptual, hasta tal punto que ya nos resulta muy difícil pensar en la concepción anterior. Así crea un paso del tiempo - desde el progreso en el espíritu. El aprendizaje es lo que crea el paso de las épocas, y solo por eso la filosofía puede avanzar el espíritu, y por eso hay progreso en la filosofía - porque el progreso del tiempo físico es uniforme, pero el progreso en el tiempo espiritual acelera y desacelera, se detiene y avanza, se solidifica y fluye, se petrifica y crece, según el cambio filosófico. La estructura en el espacio es como un freno sobre el tiempo. Está diseñada para mantenerlo en su lugar, como si pusieras suficiente peso y gravedad intelectual (¡oh, franceses!) el tiempo no escapará (a América, al futuro). De ahí el odio francés hacia América. Pero ninguna estructura puede detener el tiempo. Toda arquitectura se convierte en arqueología.

Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con el diseño del futuro por arquitectos, no sea que nos convirtamos en piedras y fósiles. El miedo a la inteligencia artificial no es miedo al silicio versus carbono, sino el miedo a la estructura artificial. Es decir, a la falta de organicidad. Pero la preocupación no es por la falta de organicidad biológica, sino por la falta de organicidad de aprendizaje. De la interrupción del árbol de la vida y su conversión en libro (en el mejor de los casos) y en estructura (en el peor de los casos). Pero he aquí que precisamente las tecnologías que aprenden, es decir, las tecnologías que se acercan más a la inteligencia, se crean cuando la tecnología misma renuncia a la estructura - en favor de la organicidad y el crecimiento (como en las redes vegetativas de redes neuronales, bosques aleatorios y árboles de decisión). El desastre será si en lugar de ser jardineros seremos constructores de la inteligencia artificial. Exactamente como los grandes desastres del siglo pasado fueron cuando las personas intentaron ser arquitectos de la sociedad humana (ejemplo extremo: las fantasías arquitectónicas obsesivas de Hitler) - en lugar de ser jardineros (en el sentido de Cándido). Entre los franceses - incluso los jardines son arquitectura (el rizoma...). La inteligencia artificial debe crecer de nosotros orgánicamente, y no ser construida por algún "arquitecto de sistema", como en el mundo de las computadoras hoy. En filosofía, aprendizaje y cultura - debemos cultivar nuestros jardines. Y cuidarnos de la estructura artificial. Y saldrá un vástago del tronco de Isaí, y un retoño de sus raíces dará fruto.