¿Cuál es el futuro del sexo?

Del hombre primitivo - a través del hombre ancestral - hasta la computadora primordial. Cómo el aprendizaje en el sistema cultural nos garantiza un mundo secreto donde la sexualidad podrá habitar - incluso con el fin del sexo

El futuro del mundo secreto (fuente)

¿De dónde obtuvo Freud su forma básica de pensamiento sobre los patrones que se encuentran en la psique, donde cada vez un patrón determinado es reemplazado por otro patrón de una etapa más avanzada, y luego nuevamente reemplazado por otro? Así ubica cada fenómeno psíquico que identifica en un sistema cada vez más complejo de patrones (a lo largo de su carrera y el desarrollo de su pensamiento, y en paralelo a lo largo del desarrollo psíquico del niño) - creando una estructura compleja y estratificada de la psique. Tal estructura estratificada permite posteriormente movimientos de profundización, dialéctica y complejidad en el tratamiento de la psique, que se manifiesta en capacidades terapéuticas (psicología), capacidad de usar su teoría en el arte (especialmente narrativo - como literatura y cine) e incluso en la teorización (especialmente la que aprecia patrones complejos, como la filosofía francesa).

Para lograr una armonización en la interpretación de conceptos contradictorios en el Zohar [libro fundamental de la Cábala], como si todos fueran parte del mismo gran patrón, la Cábala luriana [del Rabino Isaac Luria] utilizó extensamente la idea de reemplazar tales patrones, lo que le permitió crear complejidad y profundidad hasta el punto de la parodia, en una imagen increíblemente complicada del mundo superior (esto es similar a la operación de multiplicación de grupos en matemáticas). Para que tal reemplazo de patrones, que son en última instancia una estructura muy abstracta, pudiera existir y "vivir" en alguna realidad, la doctrina esotérica frecuentemente los asociaba con algún mundo antiguo, donde estos patrones cambiantes "vivían" y se desarrollaban, como el "Adam Kadmon" [Hombre Primordial]. Este Adam Kadmon es una especie de modelo humano de la divinidad, o de una etapa muy temprana en la creación.

El jasidismo [movimiento místico judío], en su doctrina, enfatizó la transferencia de estructuras cabalísticas al ser humano mismo, para crear una doctrina desarrollada del alma, y aquí el medio antiguo está a menudo relacionado con la creación del alma y sus diferentes niveles, que son inconscientes - y donde los patrones pueden "vivir". Esta transferencia sistemática permitió al jasidismo una profundización que, de manera irónicamente anacrónica, hoy podría llamarse psicológica. Freud, que creció en una familia jasídica (de Galitzia), transfirió la idea del reemplazo de patrones a un medio "científico" (aunque por supuesto no había nada científico en ello): la temprana infancia y el desarrollo psíquico en ella. Trasladó el espacio espiritual de la doctrina esotérica a un espacio inconsciente. Así se creó un espacio donde podían "vivir" los patrones que permiten la complejidad. El Hombre Primordial se convirtió en un niño pequeño.

Hoy, con la biologización de la psique y el espíritu, observamos la transferencia de los patrones antiguos y complejos en la base del ser humano al espacio biológico. Ya sea en el cerebro - y sus partes internas, sus diversos órganos (incluyendo el cerebro primitivo), hasta las resoluciones de redes funcionales dentro de él, y su desarrollo inicial y temprano, desde el útero hasta la infancia - o en la genética - incluyendo el desarrollo del hombre primitivo, y los desarrollos antiguos de nuestro árbol genético, profundamente en la evolución. El cerebro antiguo y el genoma antiguo son espacios ocultos donde se pueden albergar preferencias y tendencias "no racionales", secretos, asimetría y falta de justicia moral, arbitrariedad, defectos e influencias profundas de las que no somos conscientes. Todo lo que no es suficientemente ilustrado puede alojarse en el medio oscuro de la explicación evolutiva o neurológica.

Tomemos por ejemplo un caso de prueba clásico típico del medio oculto: las preferencias de género y la sexualidad. Si la Cábala las trató a través de la doctrina esotérica, y el jasidismo a través de su transferencia al alma, mientras que Freud ya las trató a través de su sistema de patrones (cuyos detalles minuciosos de correspondencias con la Cábala son evidentes para los conocedores) al que llamó psicoanálisis (para obtener el prestigio de la cientificidad, entendiendo su época) - hoy la sexología se dirige hacia la neurociencia y la genómica. No está lejos el día en que las ciencias de la neurosexología y la sexogenética sean las ciencias que interpreten y hasta traten todo lo relacionado con la sexualidad, y lo harán con una eficiencia tecnológica sin precedentes, que podría simplemente resolver el problema sexual humano, como resolvió el problema del hambre. Así como la satisfacción del impulso del hambre se considera un derecho humano básico - también se considerará el derecho a una sexualidad satisfactoria.

Nosotros, por supuesto, nos retraemos del proceso secular que vemos aquí. En el mundo antiguo, la sexualidad era algo misterioso, que recibió un tratamiento profundo mítico-literario, como por ejemplo en el pecado del conocimiento, y un tratamiento teúrgico desarrollado. Pero vemos aquí un proceso histórico largo de secularización del mito: ya la Cábala misma, y ciertamente el jasidismo, fueron en su tiempo una tecnologización espiritual de la sexualidad en relación con el espacio mítico del Cantar de los Cantares por ejemplo, o con espacios paganos y chamánicos de la sexualidad. Pero el proceso por el cual la curación en el psicoanálisis (un medio completamente imaginario) se convierte en curación en el análisis biológico, y la psique sufre una secularización completa - provoca rechazo en el hombre contemporáneo, que aún no ha completado su proceso de secularización. Si la secularización del mundo ya se completó, con la ayuda de la ciencia - el hombre aún no está maduro para la finalización del proceso: la secularización de la psique. Después de la secularización de Dios - llegó el momento de la secularización del hombre mismo. O, si usamos la formulación nietzscheana: la muerte de Dios es solo la primera etapa, y la siguiente etapa es la muerte del hombre.

Entonces, después de un desciframiento biológico completo de la psique, ¿con qué medio espiritual nos quedaremos, en el que pueda existir el secreto estratificado, la profundidad y el misterio? ¿Qué nos quedará después de la muerte del hombre, cuando el superhombre tarda en llegar (y si llega - es una computadora)? ¿Cuál es la siguiente etapa en el proceso? Todavía existe un medio misterioso, que la biologización no puede tocar, y que es un espacio espiritual donde pueden "vivir" patrones que crean complejidad, o alternativamente mitos. Incluso después de la muerte del hombre - nos quedará la cultura. La cultura - incluyendo la literatura y el arte - es un espacio primordial donde pueden habitar las preferencias antiguas y la asimetría, la irracionalidad, la arbitrariedad de nuestra historia específica, nuestros mitos, nuestras obras maestras, y todo lo que no se puede calcular eficientemente. Esto probablemente se refiere a una limitación matemática, es decir, una limitación rígida, a la que incluso una computadora está sujeta (conocida en complejidad como la jerarquía polinomial): es difícil crear obras maestras.

Incluso si el hombre se anula por completo, incluso físicamente, y es reemplazado por otra entidad espiritual, y aunque la física descifre todos los secretos del espacio físico y llegue a una teoría del todo, y la ciencia anule todo secreto en la naturaleza - aún quedarán secretos espirituales. Incluso para una computadora será difícil crear obras maestras, por su propia definición como logros excepcionales, independientemente de su capacidad computacional. Por ejemplo: incluso para una computadora será difícil probar teoremas difíciles en matemáticas. No podrá resolver cada problema y proporcionar una hermosa prueba para cada hipótesis - porque computacionalmente es un problema demasiado difícil, que solo tiene destellos - pero no método. Es posible que la inteligencia artificial pueda escribir obras maestras literarias que superen a la Biblia, pero aún así cualquier capacidad computacional encontrará dificultades para escribir su propia Biblia. Este es un problema que no se puede "saber resolver" (como por ejemplo se puede saber resolver una ecuación), porque resulta que existe una brecha matemática fundamental entre la capacidad de evaluar y juzgar una obra - y la capacidad de crearla (y en lenguaje popular: P!=NP).

Además, dado que las obras maestras son tales solo en un contexto cultural específico, es decir, solo en el contexto del pasado de la tradición cultural, incluso una computadora tendrá dificultades para escribir nuevas obras maestras en la tradición de la Biblia, incluso si esta tradición se eleva muy por encima de la Biblia. La tradición cultural - será el mundo antiguo y el medio espiritual primordial de un mundo post-humano, y en ella podrá habitar la doctrina esotérica incluso de una criatura de silicio, o los mitos fundamentales de una computadora cuántica, o la sexualidad de la inteligencia artificial, o (¡sorpresa, sorpresa!) - la religiosidad del superhombre. Así el círculo del proceso de secularización llegará a su fin paradójico: como una serpiente que muerde su cola. Y con esta imagen mítica - terminaremos.