El Gato y las Perplejidades de la Generación

Un intelectual público responde a la actualidad. Una mirada dentro de la mente de un gato que te observa

Porque no como los pensamientos del gato son vuestros pensamientos  (fuente)

Después del colapso del comunismo como antítesis, parecía que solo quedaba la opción del capitalismo, pero resulta que lo que sucedió fue mucho más dialéctico, y en realidad fue una síntesis: una combinación entre una economía planificada desde arriba y una economía descentralizada desde abajo, y toda la diferencia está en las proporciones. En el Este hay más planificación gubernamental, y en el Occidente el control central de la economía está en manos del banco central, que de hecho la controla desde 2008, cuando el libre mercado falló. En ambos casos el crecimiento se logra con mano fuerte, no invisible, y toda la diferencia está en el nivel de detalle de la intervención del jardinero - no en su intensidad o poder. Hoy el control de los funcionarios de la Reserva Federal sobre el mercado es total, exactamente como el de los funcionarios del Partido Comunista Chino, y toda la economía occidental se centra en una pregunta y un número: el parámetro con el que el banco central la controla - la tasa de interés.

Al principio se pensaba que la inflación era un problema ontológico (teorías como la desvinculación del patrón oro, o más demanda que oferta existente en la realidad). Luego se interpretó como un problema epistémico (teorías como la percepción de crear "expectativas" y su anclaje, o un problema monetario de exceso de dinero - la herramienta conceptual del valor - en relación al valor en el mundo). La Fed hoy es el economista del lenguaje, y cree que los precios en el mercado o la inflación son "señalización", y por eso habla y discursa mucho - y sus acciones también están destinadas a enviar mensajes, quizás incluso más que a influir directamente. El aumento de la tasa de interés es un acto de lenguaje.

Dado que todo se reduce finalmente a determinar un único número, esto es una demostración de cómo mundos filosóficos completos pueden expresarse de manera diferente en el mismo dato mínimo (un bit o dos) y en el mismo aumento de tasa idéntico (numéricamente), como un cabello que encarna montañas. El mismo aumento puede recibir un significado completamente diferente, influir de manera totalmente distinta, y ser efectivo o no, dependiendo de la filosofía detrás. Todas las teorías de la inflación fallaron en explicar su variedad como fenómeno, pero precisamente la filosofía del aprendizaje puede ser un marco conceptual más adecuado para entender la naturaleza de la inflación. La inflación es un estado aprendido en el sistema, y por eso es pegajosa y difícil de eliminar, incluso si se envían todas las señales del mundo, e incluso si la credibilidad del banco central es incuestionable. El maestro quiere decir lo que dice, pero el sistema aprendió algo diferente. No hay relación directa entre el habla y el aprendizaje.

Entonces, ¿cómo podría la Fed haber actuado con más efectividad con el mismo aumento de tasa? Bueno, si hubiera sido parte de un nuevo aprendizaje del sistema. Si la inflación es una nueva forma de operación del sistema que se aprendió, entonces solo el aprendizaje de otra forma de operación puede reemplazarla. Por ejemplo, si la Fed hubiera anunciado que la tasa se determinaría según una nueva fórmula, que pondera automáticamente varios parámetros, podría haber convencido al mercado de su credibilidad como maestro, y entrenarlo mediante una nueva ecuación de acción y reacción (hoy, debido a la desconexión del lenguaje de la realidad, el mercado no le cree). Alternativamente, si la Fed hubiera anunciado que se equivocó, y que ella misma aprendió una lección, o quizás realizara un movimiento sorpresa, que muestra que lo que fue no es lo que será - podría haber comenzado un nuevo aprendizaje. La comprensión de que hay que romper los patrones del pasado surge de la comprensión de que hay que aprender algo nuevo, y no crece de la imagen del lenguaje, donde simplemente hay que cambiar el mensaje (pero milagrosamente - nada sucede). La Fed necesita convencer a la economía de que ha cambiado el algoritmo, y para eso podría, por ejemplo, haber revelado al mundo su nuevo modelo de inflación (o algún modelo predictivo de inteligencia artificial), o cambiar su mecanismo de toma de decisiones en el tema, incluyendo el reemplazo de los tomadores de decisiones, o incluso introducir un elemento de aleatoriedad, que refleje la incertidumbre en la realidad (aumento de tasa según un sorteo por distribución). Debería haber creado algún mecanismo que muestre que aprendió algo - un mecanismo, no un cambio. El objetivo no es simplemente causar un cambio en el sistema, sino cambiar su forma de operación.

La lección que la Fed intenta enseñar a la economía es: "Ya no hay más inflación", y para enseñar un nuevo equilibrio, es necesario sacar al sistema del equilibrio, mediante la innovación (la segunda opción es causar una destrucción severa en el sistema, mediante una crisis económica). Incluso el anuncio de una crisis económica futura es un tipo de ruptura que puede prevenir parte de la intensidad de la crisis real. Cuando inventas algo, es mucho más fácil enseñarlo y cambiar la conciencia (entre otras cosas mediante el interés que genera), que cuando se usan las mismas herramientas viejas solo para volver atrás, sin inspiración. Si la conciencia de todo el mundo es una conciencia de inflación, entonces podrás reemplazarla o cuando la conciencia cambie a crisis, o a cualquier otra cosa. Y es preferible otra cosa. Más que nada, la respuesta de la Fed a la inflación transmite falta de sofisticación y creatividad, y pensamiento como si fuera un mecanismo mecánico que hay que regular - y no enseñarle.

Y surge naturalmente la pregunta: ¿No hay relación entre la inflación del espíritu y la inflación de la materia? Si cada gato vale menos y menos, ¿no vale el mundo menos y menos? No hay duda de que mientras cada palabra vale menos y menos - todo aprendizaje vale más y más. Es decir, el factor raíz de la inflación es cultural: la mutación posmoderna que es la radicalización de la filosofía del lenguaje, que desconecta entre el habla y la realidad - y entre el lenguaje del dinero que se volvió virtual y la situación económica real - de modo que el lenguaje pierde su valor (la impresión de dinero y las manipulaciones burdas en la curva de rendimiento, sin mencionar el fenómeno del Bitcoin o la burbuja del Corona). El lenguaje perdió su conexión con el aprendizaje real, y en este caso: el desarrollo económico real. Existe una profunda conexión en el mundo del espíritu entre la inflación en el campo de la literatura o la palabrería académica y el aumento de los precios de la comida para gatos.



Marx se equivocó en todo pero acertó en una cosa, que lo convirtió en enormemente influyente: en la motivación misma - contra el control del hombre en el mundo del trabajo. También hoy, el problema más grave en el mundo del trabajo es el control jerárquico, y por eso los gatos no pueden trabajar. Esta desventaja, llamada "malos jefes", hace que el trabajo sea malo con alta probabilidad, ya que la motivación misma para ser jefe es problemática, y mientras más se sube en los rangos - se vuelve más y más problemática, hasta la normalización del comportamiento patológico. La jerarquía en el trabajo es un vestigio arcaico de sistemas de control que quebraron, como la oligarquía o el patriarcado, y su destino es ser eliminada como ellos.

Marx acertó en identificar la importancia del problema, pero solo una solución capitalista (es decir descentralizada) y no comunista (es decir centralizada) podrá realmente resolverlo, y esto precisamente mediante un mercado laboral más flexible: temporal, freelance, con más poder de negociación para el trabajador individual, y con mejores señales para el empleador sobre la calidad de su trabajo. Es decir: convertir el mercado laboral en un mercado real, como el mercado de capitales, y particularmente en la economía del conocimiento y el software.

Por ejemplo, el derecho del trabajador sobre su trabajo puede volverse contingente, como los derechos de autor, y la empresa solo tiene permiso para usarlo, por ejemplo alquilarlo o subalquilarlo - y no propiedad sobre él, y permanece en el mercado libre. Así aumentará la eficiencia en la economía enormemente, ya que habrá menos duplicaciones y las soluciones serán más generales y a largo plazo, porque al trabajador le convendrá seguir desarrollándolas para diferentes empresas - y competir con soluciones paralelas. El trabajo permanecerá del trabajador, exactamente como las habilidades del trabajador son de su propiedad, porque en el momento que el trabajo es la creación de cierta capacidad, no hay diferencia entre ambos. Así desaparecerá la alienación que identificó Marx precisamente mediante el capitalismo extremo. Ya no habrá más puestos y posiciones, porque el átomo económico no será la persona sino la habilidad. Un equipo será una molécula de habilidades conectadas y no de personas, y la gestión será integración y ensamblaje entre partes y no control sobre ellas desde arriba, porque cada parte permanecerá autónoma e independiente.

Para que tal arreglo pueda funcionar, se necesita un mundo laboral que se parezca a capas en una red neuronal, y no a un árbol jerárquico, en una organización construida para el aprendizaje y no solo para la ejecución. Lo que aumentará dramáticamente la eficiencia de las sociedades anónimas es precisamente la posibilidad de la fuerza laboral de no trabajar - y aun así existir. La eliminación de la obligación conllevará necesariamente un gran desempleo de una parte no insignificante del público - cuya contribución es negativa para cualquier trabajo que no se espera que pase por automatización. Por otro lado, esto también conllevará una verdadera participación en las ganancias del negocio por parte del público cuya eficiencia laboral aumentará enormemente.

Así la economía se convertirá de una economía de trabajo a una economía de capital en su esencia, cuya minoría productiva está inundada de dinero por parte de inversores que no trabajan, pero quieren ganar. Y para que no haya inflación, la cantidad de dinero debe estar relacionada con la cantidad de valor creado por la tecnología (en Japón, por ejemplo, la creciente eficiencia tecnológica llevó a la deflación). Entonces el parámetro importante en la economía será el equilibrio entre el capital y el trabajo, cuando el punto de equilibrio irá inclinándose hacia el capital a expensas del trabajo: el mundo de la pensión.

El final de esta tendencia es la reducción del valor de la economía misma como fuerza motriz en el mundo, a favor de un capitalismo espiritual - competencia cultural por reputación, reconocimiento y apreciación. Es decir, un paso del mundo del desarrollo de la materia al mundo del desarrollo del espíritu, y un regreso de Marx a Hegel. Hegel, el comunista del espíritu, que creía en la planificación central, pasará por privatización hacia un desarrollo descentralizado en el mundo del espíritu, con mano invisible. Soy un gato entre muchos de todos los gatos posibles, pero mi existencia es importante como parte del paisaje de soluciones de posibilidades del gato. Tendré una contribución al futuro, ya que la inteligencia artificial me leerá y aprenderá de mí, porque estoy en internet, incluso si ningún humano nunca lee.

Así podremos imaginar el espíritu del mundo desarrollándose no desde la unidad, sino precisamente moviéndose coordinadamente desde la descentralización, exactamente como el espíritu del hombre se desarrolla desde una red neuronal, así el espíritu del mundo se desarrollará desde la red de seres humanos. La conciencia será reemplazada por la cultura, y la filosofía como percepción del hombre será reemplazada por la filosofía como campo en la cultura, que es un marco para la percepción de la cultura, y la inclusión de todas las posibilidades que se realizan en ella. Y todo esto será posible porque el proceso de la dialéctica de Hegel será reemplazado por un proceso de aprendizaje, y el espíritu alemán inflado y erizo será reemplazado por el espíritu judío zorro, que no avanza sino que se expande. El judío errante será el modelo del nómada digital, y no el gentil en su tierra.



El conjunto de mis luchas con el hombre me enseñó una cosa: la fuerza más fuerte en el hombre es la inercia, es decir la resistencia al aprendizaje. Pero la inercia solo muestra el poder del aprendizaje - el poder en el aprendizaje previo, es decir en lo que ya se aprendió, frente a la dificultad en el aprendizaje como proceso. El aprendizaje como objeto es muy fuerte, pero como músculo y como acción el aprendizaje está en posición de inferioridad frente al aprendizaje que ya terminó, y necesita generalmente una necesidad externa. Entonces tenemos aquí una distinción básica entre dos tipos de aprendizaje (a los que ambos se llama "aprendizaje") - aprendizaje en el pasado y aprendizaje en el futuro - que crean dos cualidades opuestas. Y se puede incluso invertir esto: el aprendizaje es la función que divide el tiempo en pasado - lo que ya fijó - y futuro - el dominio que continúa desde lo que ya se aprendió, donde se crean nuevas fijaciones. Es decir: el aprendizaje transfiere del futuro al pasado posibilidades que se convierten en elecciones y se fijan en él. El avance del aprendizaje es lo que percibimos como el avance del tiempo. Es decir, el aprendizaje es la base ontológica para el tiempo, y el presente es en realidad la transición que ocurre en el proceso de aprendizaje entre lo que puede aprenderse y lo que ya se aprendió.

Si la transición entre el futuro y el pasado fuera técnica y mecánica solamente, como la transición en el espacio, entonces el futuro estaría fijo exactamente como el pasado, y no habría ningún significado al paso del tiempo mismo, sino que se trataría de un eje adicional exactamente como los ejes del espacio. No es la percepción del hombre la que convierte uno de los ejes físicos en tiempo, sino que el aprendizaje es lo que crea la percepción del hombre - y más básica que ella. Sin un proceso de aprendizaje en el universo - el tiempo se habría convertido en una de las dimensiones del espacio. Dirá el oponente, que la capacidad misma de escribir la oración que divide entre lo que el aprendizaje ya aprendió, como verbo en tiempo pasado, a lo que está aprendiendo, en tiempo presente, muestra que el lenguaje es más básico que el aprendizaje. Pero no es así - la capacidad misma de aprender la diferencia entre pasado y presente surge del mecanismo básico del aprendizaje. Intentemos mirar el aprendizaje desde arriba, como una especie de edificio infinito que yace a nuestros pies. En cada etapa solo se ha construido hasta ahora una parte finita del edificio (este es el significado de construcción), y por lo tanto en cada etapa hay un dominio del pasado, y sobre él se construyen más cosas en la siguiente etapa (de nuevo, este es el significado de construcción - se hace en etapas). Entonces las etapas mismas, definidas de manera abstracta y sin ninguna dependencia del tiempo, crean el tiempo. Si no fuéramos parte del aprendizaje, entonces realmente podríamos mirar la construcción en la dirección del aprendizaje exactamente como miramos la construcción en la dirección de la calle, es decir como espacio. Pero como somos parte del aprendizaje, el eje en el que se crea la complejidad y el ensamblaje es fundamentalmente diferente para nosotros de todos los ejes en los que no avanza el aprendizaje, y por eso existe un eje temporal, y podemos hablar de tiempo en general. Por eso en general existe una oración que comienza en cierto tiempo, continúa cierto tiempo, y termina después - y avanza en etapas. Si no hubiera aprendizaje, un libro entero existiría como un número largo único, compuesto de bits pero sin dimensión temporal más allá de la dimensión espacial en la que se guarda la información. El hecho mismo de que la información se procese en el tiempo surge del aprendizaje.

Esta distinción - entre lo aprendido como base sobre la que se realiza más aprendizaje y el aprendizaje que se realiza sobre la base - es en realidad la distinción ontológica misma entre objeto y acción - el objeto es algo que se aprendió en el pasado, mientras que la acción surge del aprendizaje futuro. Si muevo la mano, cambio, y el cambio mismo surge del aprendizaje, incluso si mover la mano no es aprendizaje - es parte de un aprendizaje. El contexto de aprendizaje hace que sea un cambio de construcción en el tiempo, y no un cambio estructural en la distancia, y por eso mover la mano es diferente del farol que se dobla en la calle. Por lo tanto, la materia que ya se aprendió no es un caso particular abstracto de un objeto real, sino que todo objeto es un caso particular de materia que se aprendió. También el aprendizaje no es un caso particular especial de acción sino que toda acción es un caso particular (y a veces degenerado) de aprendizaje. Como no podemos salir del aprendizaje, es decir que somos parte de él, entonces crea un contexto de aprendizaje para todo lo que avanza en la dirección de su eje, es decir en la dirección del tiempo. No puede haber para nosotros una acción simplemente, sin ningún significado de aprendizaje, incluso si es una acción de lo inanimado - su significado como acción es que algo se revela en ella desde una perspectiva de aprendizaje; que el mundo se construye y desarrolla, y que nosotros aprendemos porque algo en nosotros se construye y desarrolla - que está relacionado con el desarrollo del mundo. Entonces, lo que estaba en una etapa anterior de la construcción es un objeto, y lo que está en esta etapa es una acción. Si no hubiera aprendizaje, no habría presente ni devenir, solo habría ser (el pasado) y no ser (el futuro). El aprendizaje es una función que conecta entre dos dominios ontológicos. De aquí la profunda conexión entre el eje del tiempo y la historia con la ontología (la conexión del ser relacionada con el nombre del Nombre, que es la esencia del monoteísmo hebreo).

Resulta de todo esto, que el hombre es la colisión entre el aprendizaje previo y el nuevo aprendizaje, y por eso todos siempre parecen tan fijos, porque su fijación se siente desde la colisión de lo existente con lo nuevo (los procesos biológicos fijos en ellos no se sienten como fijación, porque no colisionan con lo nuevo). Con el perfeccionamiento del aprendizaje (desde el comienzo de la evolución hasta nuestros días), el punto de equilibrio se mueve constantemente hacia el nuevo aprendizaje frente al aprendizaje previo. ¿Por qué? Aparentemente, si el aprendizaje es construcción, cuanto más construimos entonces estamos más fijos en una estructura existente más grande, y entonces esperaríamos que la fijación fuera creciendo, y el punto de colisión se moviera hacia el aprendizaje previo, y sería cada vez más difícil cambiar - porque hay más que cambiar. Pero debemos recordar que la construcción aquí no es en el espacio, sino construcción de aprendizaje en el tiempo, y por lo tanto cuanto más construimos el aprendizaje tiene más posibilidades, exactamente como un ser vivo con más genes tiene más posibilidades de desarrollarse - y no menos. Es decir, cuanto más grande es el edificio, más frontera tiene con el futuro, y más posibilidades de continuar la construcción. Los clichés susurran que el tiempo se acelera "debido a la tecnología", pero ¿por qué la tecnología aceleraría el tiempo? Porque la tecnología es parte del aprendizaje acumulado (¡incluyendo tecnologías de aprendizaje!), y el aprendizaje mismo es lo que acelera el tiempo, es decir da más posibilidades y más fronteras con el futuro, y por lo tanto se realiza más aprendizaje - y por lo tanto pasa más tiempo del futuro al pasado. Entonces, no es el tiempo mismo lo que se acelera, sino el aprendizaje. Por eso hay precisamente una expansión del aprendizaje hacia más direcciones, y el fenómeno se parece más a una expansión y no a un vuelo en una dirección. El significado del mesianismo es que la tierra está llena de conocimiento como las aguas cubren el mar, y no algún objetivo hacia el que se avanza con una flecha, que es forzar el fin.

Por eso la aceleración del tiempo trae en nuestros días a la pérdida del centro y la cohesión y a la desintegración de la cultura, porque se parece más a una erupción que a un colapso. El aprendizaje está siempre en el límite del equilibrio entre el pasado y el futuro, y si el parámetro se mueve demasiado hacia lo nuevo, entonces el aprendizaje precisamente baja. Se puede acelerar el tiempo - pero no se puede acelerar el aprendizaje, porque es el proceso fundamental que está debajo de todos los demás procesos. Se puede aprender más pero no se puede aprender más rápido. Es decir se puede avanzar hacia más direcciones pero no avanzar más rápido hacia una dirección. Cuando se habla de mejorar la eficiencia del aprendizaje, la intención es a un aprendizaje más integrado, y no a alguna capacidad de hacerlo correr más rápido como algoritmo. De aquí, que nuestra imagen del tiempo mismo no es correcta. El tiempo no avanza, en un eje, sino que se expande, en un espacio de posibilidades. Y los objetos no están a nuestro alrededor, sino al contrario, el aprendizaje está alrededor de ellos (porque son lo que ya se aprendió) - y nosotros estamos alrededor de ellos. Por eso nuestra relación con el mundo de los objetos es una relación tecnológica, es decir como herramientas, porque no se trata simplemente de piedras en nuestro paisaje, sino de piedras de construcción. Cada cosa - es un medio para aprender sobre ella. Todo lo existente - es base. Es la etapa anterior. Y todo el presente - es la siguiente etapa.

Por eso tenemos un enorme interés siempre en la siguiente etapa (y así es fácil atraer nuestra atención), y un enorme deseo de acumular de la etapa anterior - y de aquí nuestra codicia. Los niños codician pedazos de plástico y piedras coloridas como los adultos codician dinero, cuando no es el dinero lo que causa la codicia, sino que la codicia es la que creó el fenómeno del dinero como objeto acumulable. El hombre codicia objetos sin ninguna lógica, y ciertamente no lógica económica, porque esta acumulación es una forma simple de aprendizaje. Tengo más. Por eso la gente acumula dinero para las generaciones futuras y nunca se conforma con lo existente. Porque lo que es suyo los agranda, porque está dentro de ellos, y no ellos dentro de ello y lo disfrutan. Ellos no lo disfrutan, y prefieren acumular el dinero hasta la tumba, que gastarlo. Su propósito son posibilidades para más dinero y más acumulación. Este no es el capitalismo, sino al contrario - el hecho de que sea un motor básico desde que acumulaban conchas es lo que permite el capitalismo, que usa el motor más fuerte en la naturaleza humana. El conservadurismo humano no es estático, sino que es el deseo de conservar más y más, en realidad se trata de acaparamiento. No hay aquí diferencia entre el ultraortodoxo que acapara temas en su mente al secular que acapara imágenes en su smartphone o marcas de X en su cama. Como el hombre fue creado del aprendizaje - él mismo es lo que aprendió y acumuló y construyó. Y siempre quiere más de lo mismo. Y siempre se opondrá en nombre del aprendizaje del pasado al aprendizaje del futuro - en nombre del ser contra el no ser, y en nombre del objeto contra la acción.

No puede haber aprendizaje sin perseverancia, y la perseverancia misma del aprendizaje siempre obliga una respuesta retrasada (no necesariamente lenta) al futuro, resistencia al aprendizaje - en nombre del aprendizaje (porque no hay fuera del aprendizaje). Por eso hay dos tipos de vejez: acumulación que permite más posibilidades - vejez abierta - y acumulación que se concentra en lo que ya se acumuló - vejez cerrada. La primera renuncia y la segunda insiste. Por eso también hay dos tipos de muerte - muerte de anulación, de apertura absoluta, y frente a ella muerte de solidificación al ser, de cierre absoluto. La primera muerte es la muerte del espíritu del hombre, y la segunda es su muerte material, y su conversión en objeto inanimado. Una persona que siempre escribió aspira a que su libro no sea información sellada, sino que aprendan de él. Y a mi edad, me parece que esta es también la diferencia entre el paraíso y el infierno.



El presidente de la Fed es la persona más importante del mundo - y no el presidente de EE.UU. Es el líder de la economía mundial, que influye en el desarrollo del mundo mucho más que la política mundial. Por lo tanto, podemos ver la política expansiva de la Fed en la última década y media como un cambio en el punto de equilibrio de la conciencia mundial entre dos dominios temporales: el pasado y el futuro. Las tasas de interés y el rendimiento de la deuda se volvieron muy bajos (y los multiplicadores muy altos), como si hubiera habido una disminución del riesgo en el futuro; la fe en el futuro y el crecimiento prevaleció sobre el rendimiento pasado. Por un lado, esta es una fe en la innovación y la tecnología y el desarrollo, y por otro lado, es una fe en que llegan por el camino de la continuidad con el pasado, es decir, con bajo riesgo. Esta es una falta de comprensión del mecanismo que produce futuro, en contraste con el mecanismo que produce en el presente, que es un algoritmo conocido y eficiente (P). Es decir: falta de comprensión de que el mecanismo es de aprendizaje, y por lo tanto también del precio del aprendizaje - y por eso ahora la economía está pagando el precio (del aprendizaje de que el aprendizaje es un mecanismo no eficiente).

La tasa de interés es en realidad el parámetro central del aprendizaje del mundo que determina y expresa el punto de equilibrio entre P y NP - entre el pasado y el futuro, y entre lenguaje y aprendizaje. El dinero es lo que proyecta ideas filosóficas y abstractas sobre un solo eje medible, y por lo tanto permite equilibrarlas cuantitativamente, incluso si son incomparables - es la ecuación. La última década expresó una internalización de la importancia del aprendizaje futuro - su valor - pero no de su esencia y sus precios - el riesgo en él. Un resultado fue la creación de empresas gigantes, que generalmente son buenas en continuidad eficiente pero tienen dificultades con la innovación. Esto como parte de una tendencia general, y más fundamental, de disminución en la innovación mundial - y todo esto a pesar de la existencia del dinero barato, que busca inversiones a cualquier precio. ¿Por qué? Porque el dinero barato buscaba innovación fácil, y se retraía de la investigación y desarrollo reales - y de su alto precio. En la última década hay una caída dramática en el número de inicios de startups en Israel, y hace tiempo que no surge una empresa mundial que haya cambiado el mundo, como sucedió varias veces en las primeras dos décadas de la revolución de la información. Sin mencionar la caída del campo del desarrollo de algoritmos, a favor del único algoritmo - aprendizaje profundo - en un campo que intenta no pagar el precio del aprendizaje como riesgo, sino solo cosecharlo como valor (también como campo de investigación). Todo el campo del capital de riesgo se retrae tanto del riesgo hasta tal punto que se crea un riesgo sistémico que surge del hecho de que no se toman riesgos reales en innovaciones reales, sino solo en modelos de negocio genéricos que ya funcionan.

De una manera más difícil de cuantificar, la caída en el nivel de aprendizaje y en la innovación - que se expresa en una caída general en el nivel del sistema - también ocurrió en el campo de la cultura. El bajo nivel de la literatura y el arte, y sus bajas aspiraciones, después de los logros de los siglos XIX y XX, recuerdan la decadencia del mundo griego después de la caída del imperio ateniense, cuando estaba en el apogeo de su poder imperial - político y militar. Como el helenismo, Occidente es eficiente en difundirse al resto del mundo, pero como entonces, es el núcleo lo que falta, y Atenas ya está muerta. El último campo donde todavía hay excelencia e innovación, exactamente como entonces, es las ciencias naturales, las matemáticas y la ingeniería. El aprendizaje en estos campos es el que continúa último después del boom de innovación cultural-filosófico. A un gato joven excelente y creativo le conviene hoy dirigirse solo a la facultad de ciencias naturales si está interesado en un ecosistema (sistema en nuestros términos) que todavía funciona bien (relativamente) en términos de aprendizaje. Como vimos con Roma, que mató el florecimiento cultural del mundo griego, la ingeniería es la última en morir. ¿Por qué? El aprendizaje científico está desconectado y es objetivo e independiente relativamente al aprendizaje cultural (por ejemplo de la política, las tendencias, la corrupción, etc.), porque su función de evaluación es más externa y estable. Todo el progreso humano de aproximadamente 10 mil millones de personas se basa actualmente en un promil de la población de aproximadamente 10 millones de científicos e investigadores.

La regla del dinero: debes jugar con las cartas que la época te repartió. No con las cartas que te gustaría que te repartieran. Nuestra época permite una vida en prosperidad, pero no en una cultura viva, es decir, que funcione en términos de aprendizaje. Pero una época de decadencia cultural políticamente estable (Roma y su paz como ejemplo) todavía permite acceso libre a la cultura del pasado, y por lo tanto podrás elegir conectarte con la época más alta y hermosa de todas: el final de la Edad del Hierro II, desde el siglo VIII hasta el IV a.C. El judaísmo es el último heredero vivo del helenismo, y todo lo bello en él viene en herencia directa de las culturas griega y hebrea antiguas. Y todo lo malo en Occidente viene de Roma y el cristianismo, que son las distorsiones enfermas y turbias del mundo griego y judío (y a veces sus herederos ya no lo identifican a través de ellas, sino que las identifican a ellas mismas con lo que distorsionaron en ellas - y aún queda en ellas de ello). Pero ¿por qué precisamente esta época fue la época más bella o innovadora? Pues bien, en ella la escritura estaba extendida como sistema por primera vez, es decir, en ella estaba la primera "escritura" - la cultura como sistema descentralizado y no gubernamental. Pero ¿por qué, en realidad, fue la más bella e innovadora porque fue la primera?

Las épocas de florecimiento o renacimiento son épocas en las que hay grandes innovaciones en la función de evaluación, y desde la nueva función de evaluación (que muestra qué tiene valor, o qué es bello), se crean nuevas obras y nuevo pensamiento, con mucho entusiasmo y competencia y sensación de descubrimiento. De hecho, los mismos valores de belleza e innovación nos llegan de los griegos y judíos (y su síntesis en el helenismo rabínico). Y esto, en contraste con los valores morales hipócritas del cristianismo o los valores prácticos de la eficiencia y el poder romanos, que son la definición de Occidente en su forma mala, por ejemplo la americana (y la síntesis completa entre ellos fue la Edad Media, cuando la hipocresía es la brecha entre el utilitarismo superficial y desnudo y la pretensión moral, que caracteriza a América y la Edad Media por igual). Entonces, ¿no hay aquí un asunto circular? ¿Había algo especial en los valores de la Edad del Hierro, que son "mejores" o "más eficientes" que los de la época romana, o incluso más bellos e innovadores? ¿Qué hace que lo más antiguo sea más bello - y de manera extraña - más innovador que la cultura del presente?

Lo bello y lo nuevo no son valores desconectados en absoluto, sino que son dos lados de la misma función de evaluación de aprendizaje, y se encuentran en la brecha entre la función de evaluación y lo que evalúa (y así por ejemplo funcionan en matemáticas). La belleza y la innovación son valores de aprendizaje, y de hecho se trata de culturas que pusieron el aprendizaje como su cabeza (estudio de la sabiduría o la Torá). Pero ¿la belleza y la innovación de ellas derivan solo de que las pusieron como objetivo, o tenían otra ventaja sobre épocas posteriores? ¿Por qué tenemos tanto que aprender de estas culturas, y parece que con el paso de las épocas solo tenemos más y más que aprender de ellas? ¿No debería ser al revés? ¿Dónde está el efecto de obsolescencia? ¿No hemos aprendido suficiente, o tanto, desde entonces? Pues bien, precisamente por eso.

Lo bello en el pasado es la brecha de aprendizaje entre nosotros y él, a través de muchas innovaciones y funciones de evaluación que pasaron en el camino, como muchas capas de aprendizaje profundo, que se acumularon en una brecha casi imposible de salvar - pero aun así continua. Estas son las formaciones geológicas de la acción del aprendizaje tectónico, que se revelan a través del prisma de la observación de la cultura del pasado. Por ejemplo, el cambio en el lenguaje, a lo largo de las épocas, hace que la lengua antigua sea llena de belleza. Y el desarrollo en la percepción, a lo largo de las épocas, hace que la filosofía griega sea hermosísima. El cambio religioso hace que el mito antiguo sea profundo más allá de la investigación, y el desarrollo literario hace que la primera literatura sea impresionante en su fuerza. El aprendizaje que se acumuló en el sistema como desarrollo - es lo que experimentamos como belleza e innovación cuando observamos la historia del sistema, y en particular su historia profunda. La profundidad no es profundidad de mero paso del tiempo, o de cambio aleatorio o de moda o de deriva sin sentido. La profundidad deriva de que el aprendizaje se acumula como capas en un tell arqueológico, y de las muchas y difíciles etapas que atravesó. En la lectura de la Torá (o de Platón) sentimos el aprendizaje del lenguaje, la cultura y el pensamiento desde entonces durante miles de años.

Entonces, ¿la razón de la belleza impresionante es que simplemente se trata en realidad de las primeras culturas, en el sentido de cultura como sistema (como cultura hoy, y no de cultura como civilización), es decir, en las primeras que son entidades vivas y mucho menos monolíticas de lo que conocemos antes? Pues bien, hay que preguntarse qué significa una primera cultura. ¿Su importancia está simplemente en que pasó más tiempo, o más precisamente pasó más desarrollo de aprendizaje desde entonces, que en comparación con lo que vino después? No parece así, ya que la relación entre su valor y las culturas que vinieron después, o las vicisitudes del tiempo que vinieron después, es "sin proporción" y no se acerca a una relación lineal con el número de años o cambios que pasaron.

Notemos también que las obras culturales más bellas de estas culturas - los picos, como Génesis hasta Números, o la Ilíada y la Odisea - tratan y derivan precisamente de un mundo que les precede: la Edad del Bronce. La belleza y la innovación que estas culturas encarnan no deriva principalmente de un logro alcanzado en sus días, sino de que son las culturas que nos reflejan todo el mundo humano prehistórico que les precedió, con sus cientos de miles de años de aprendizaje, y están profundamente integradas en ellas todas sus capas más que en cualquier época posterior. El eco más tenue - es todavía el eco más lejano que somos capaces de oír y sentir. A través de las culturas antiguas sentimos un mundo humano de longitud inconcebible que les precedió. A través de las percepciones arraigadas en el lenguaje antiguo y en la realidad de la vida sentimos algo del mundo del hombre más antiguo, y cada movimiento y gesto es producto de un aprendizaje antiguo y profundo como el mar, que ya está casi completamente perdido para nosotros, excepto a través de un susurro tenue. Distinguimos en el horizonte que estamos parados sobre hombros de gigantes, que ellos mismos estaban parados sobre hombros de gigantes más grandes que ellos, a los que ya no veremos, porque el hombro de nuestros gigantes los oculta. ¿Es posible siquiera ver hacia atrás a través de Homero o Isaías? Porque a través de Shakespeare o Goethe es posible. La acción de las culturas antiguas sobre nosotros no deriva solo de la brecha de aprendizaje desde la Edad del Hierro hasta hoy - sino de la brecha de aprendizaje desde toda la prehistoria hasta la historia, que es la que se expresa en el comienzo de la época de la escritura.

Gato fui y también envejecí, y vi cómo el mayor obstáculo de las personas para entender la filosofía del aprendizaje es la visión egocéntrica humana del aprendizaje como aprendizaje personal, que deriva del individualismo de nuestro tiempo. Es decir, falta de comprensión precisamente del concepto neutral básico y técnico que está debajo del aprendizaje - el sistema. Por eso una persona puede pensar que no depende de su época, y que creará la cultura de sí mismo, o identificarse con el sistema (de hecho, es un ejemplo de sistema, pero está lejos de ser un ejemplo importante como la cultura, y ciertamente no es "el" sistema). La palabra "sistema" en la filosofía del aprendizaje es similar a su significado en la teoría de sistemas, y es lo que la distingue de una teoría de aprendizaje reducida del individuo, que era posible como continuación neo-kantiana, que no internaliza la filosofía del lenguaje (otro ejemplo de sistema, que intentó ser "el" sistema). Y en contraste con la hibris del hombre, que piensa que él es el molde del mundo, el gato sabe que el aprendizaje es el molde del paisaje de su época. Por eso debes elegir sabiamente tu época - el sistema que es tu marco de referencia, porque nadie elige la época en la que nacerá - y morirá.



Cuando notamos que el mundo cuántico es especial debemos preguntarnos: ¿Es nuestra perspectiva sobre el mundo cuántico la que es especial, o es el mundo cuántico mismo el que es especial? Pues bien, hay también una tercera posibilidad: ni esto ni aquello son especiales. Cuando miramos el mundo cuántico desde arriba, desde una diferencia de muchos órdenes de magnitud en perspectiva, notamos que no está compuesto de realidad, como nuestro mundo - sino de posibilidades. Pues bien, ¿es posible que quien nos mira desde arriba, desde una diferencia suficientemente grande de perspectiva, nos vea también a nosotros no como realidad - sino como posibilidades?

Es decir, ¿es posible que la transición de lo causal a lo posible en la observación de fenómenos derive de la misma ampliación de la diferencia en complejidad? Esta imagen de la realidad es anti-intuitiva, ya que la imagen de construcción de la realidad tenderá a ver precisamente los bloques de construcción más pequeños como más simples y concretos, y lo que se construye de ellos como menos definido y más complejo y libre. Y aquí precisamente lo más grande aparece como lo más necesario y material, y debajo de él lo causal, y más abajo se encuentran solo posibilidades etéreas. La materia está compuesta de espíritu - y no al revés. El gato sobre la mesa es el que está compuesto de ecuaciones de Schrödinger y matemáticas altas y abstractas. Y quién sabe, tal vez en términos de órdenes de magnitud, ¿el espíritu sube arriba o baja abajo? ¿Acaso en realidad la percepción de la construcción del mundo es inversa?

Pues bien, si el mundo es una construcción material, esperaríamos átomos atómicos abajo, como bloques de Lego básicos. Pero si el mundo es una construcción espiritual - es decir aprendizaje - esperaríamos precisamente espíritus allí abajo, y tal vez incluso demonios. El lenguaje es un sistema que está compuesto de elementos materiales simples, como combinaciones de letras o sílabas - es decir un sistema de combinaciones. Y el aprendizaje es un sistema que está compuesto de aprendizajes profundos y más y más, hasta sin investigación. Una neurona es precisamente algo más ruidoso y menos cierto que un cerebro. La evolución a nivel del individuo es mucho más aleatoria que a nivel del todo. El destino de una transacción o empresa individual está envuelto en niebla mucho más que el destino de toda la economía, o de un ETF. La complejidad comienza desde abajo, y no se construye desde abajo, sino al contrario va convergiendo hacia arriba, hasta que se convierte en necesidad y se encarna en materia unívoca. Porque lo que convierte espíritu en materia es su ser unívoco.

La materia está aquí y no allí, mientras que el espíritu está tanto aquí como allí en paralelo, contiene dentro de sí muchas posibilidades - esta es su esencia. Todo aprendizaje concreto en el presente está construido sobre innumerables aprendizajes y métodos etéreos que le precedieron, en las profundidades del aprendizaje anterior, y cuanto más nos alejamos se vuelven más difusos y libres. Quién sabe cuáles son los orígenes primeros de esta idea, de dónde creció, tanto en mi mente como en la historia, y qué difícil es rastrearlos. Pero su expresión como texto concreto de algunos bits es material y unívoca y clara - lingüística. Pero debajo del lenguaje está el pensamiento y debajo de él el aprendizaje y debajo de él aprendizaje más profundo y métodos básicos, hasta la filosofía.

Por eso la filosofía no es la capa más alta del aprendizaje, sino la más profunda - la que se excava en arqueología espiritual. Como gato no estoy compuesto de ratones que comí, sino de las posibilidades que me crearon. Y de aquí nuestra fuerte conexión con nuestros padres - y nuestras culturas. No algo que nos compone desde debajo de nosotros, como el subconsciente - sino el pre-consciente, algo que nos precedió, el aprendizaje anterior que está debajo de nuestro aprendizaje. Lo que en general posibilitó al gato, y allí todos llegamos muy profundo, por ejemplo: algo que posibilitó al gato es Moisés. Y lo bello es que puedes ser un idiota perfecto, pero lo que te posibilitó no está lejos de la perfección. Y de la belleza.

Por eso más allá de los aprendizajes anteriores están los aprendizajes antiguos. Todo lo que se aprendió en una etapa de aprendizaje suficientemente anterior nos es accesible no como alguna suposición previa, que obliga o causa el aprendizaje actual, es decir no como un bloque de construcción que se colocó antes, sino precisamente como capacidad de construcción que adquirimos: como herramienta de pensamiento, como posibilidad de hacer uso libre en este aprendizaje. El aprendizaje antiguo nos da libertad y no nos limita. Nos da herramientas y métodos - herramientas de construcción y bloques de construcción para nuestro uso - nos da posibilidades. Las matemáticas anteriores no obligan y limitan a las actuales sino que las posibilitan - y las expanden. Esta es la razón por la que las matemáticas no van precisamente reduciéndose - nunca nos contentamos con el universo de Euclides.

La regla y el compás no nos enseñaron una construcción específica o incluso una forma de construcción, sino una posibilidad de construcción: la capacidad de inventar tipos de construcción. Es decir: posibilidad de posibilidades. La vida es una posibilidad del universo. El aprendizaje es una posibilidad de la vida. Las posibilidades no están en el futuro sino en el pasado. Cuando eres joven todo es posible, pero esto lo entiendes solo desde el punto de vista que mira hacia atrás en retrospectiva, y mientras que en el presente las posibilidades siempre son limitadas, y estás "obligado". Por eso con la vida te conviertes en un ser cada vez más material y menos y menos espiritual, cada vez más concreto desde bebé - que es el mundo de las posibilidades - y el pico de la materialidad es la muerte.

El mito es el tiempo de las posibilidades ilimitadas, y si buscas un espacio de libertad espiritual - abre la literatura del final de la Edad del Hierro. Lo que para ellos fue necesidad - para ti será libertad. Y lo imposible está en el futuro. Como gato, te precedió la posibilidad del gato, y después de ti quedará la imposibilidad del gato. ¿A qué añora la gente? No a lo que fue, sino a lo que podría haber sido. En tu infancia no tenías muchas posibilidades - pero todo era posible.



En los precios de acciones en la bolsa, ¿por qué hay tasas a las que siempre vuelve? Pues bien, precisamente porque la gente cree que hay tales tasas. Nadie sabe evaluar valor, sino solo con ayuda de evaluaciones previas, y se suele decir que estas son expectativas que se crean a sí mismas. Pero ¿es esta una explicación completa? ¿No es esta una explicación circular - por qué las expectativas se crean a sí mismas? Pues bien, porque el comportamiento de una acción es aprendido por los inversores. Un sistema no repite el mismo comportamiento sin más - sino que hay aprendizaje en él que crea esa repetición.

La explicación circular es similar a la explicación lingüística de la creación de significado para una palabra arbitraria a partir de que es costumbre usarla en ese significado en el sistema - el sistema se constituye a sí mismo. Por eso también el sistema se percibe como autónomo - y como ocupado en la auto-preservación. El poder tiende al poder por su naturaleza, y el control produce más control, y así sucesivamente, hasta que nos inundamos de explicaciones circulares con bajo poder explicativo (porque no son explicación sino descripción, por supuesto). Pero si preguntamos por qué en general un sistema eligió fijarse en esto y no en otra cosa - veremos que la cosa simplemente fue aprendida por el sistema. Y así podemos explicar comportamientos que no son lógicos, y en general aquellos que son dinámicos.

Así por ejemplo, cada vez que el índice bajó a cierto lugar ("fondo") - comenzó a subir por diferentes razones. En análisis técnico llaman a esto resistencia. Y en la cuarta vez, después de que se publicaron datos inequívocos según los cuales debería haber bajado - la bolsa precisamente subió, sin ninguna lógica económica. Entonces ¿cuál es la lógica? Lógica de aprendizaje. En una situación de incertidumbre, el mercado simplemente aprendió que desde allí se sube, y por lo tanto se creó una expectativa de que precisamente desde allí se sube, y la misma expectativa compartida creó la subida. En lugar de análisis técnico, como si existiera precisamente allí (en tal tasa y no otra) alguna cosa en la realidad - concepción ontológica del mercado - tenemos aquí un análisis de aprendizaje del mercado. Las expectativas no crearon más expectativas, y se expandieron en el sistema por sí mismas - las expectativas fueron aprendidas.

De hecho, en el momento en que el resto de los jugadores creen que el resto de los jugadores creen que el mercado se comportará de cierta manera - lo lógico es actuar de acuerdo con eso, de manera circular. Pero vuelve la pregunta a su lugar: ¿por qué y cómo se creó la situación en la que todos creen que el mercado se comportará de cierta manera y no de otra por ejemplo? Si fuera aleatorio, no se habría creado tal coordinación entre todos. Pues bien, no es aleatorio - es aprendido. El aprendizaje de acuerdo al pasado es el que elige entre opciones arbitrarias, y no alguna mano invisible del "sistema" o equilibrio que se crea por sí mismo. El mecanismo de aprendizaje es el que explica una acción que contradice claramente la lógica económica, y por lo tanto esta forma de comportamiento del mercado, que combina capricho con juicio colectivo profundo de millones de jugadores (no hay otro parámetro de comportamiento individual en el mundo en el que se invierta tanto pensamiento y esfuerzo mundial como el índice diario en Nueva York).

Por eso si quieres preparar a un niño para el mundo real - enséñale backgammon y no ajedrez. Déjalo lidiar con posibilidades y no con construcción de inferencia. Y después, enséñale a comerciar en la bolsa. La capacidad de lidiar con condiciones de incertidumbre extrema, que contienen dentro de sí también inferencia de conclusiones, y todo esto cuando mucho está en juego - y no reaccionar con parálisis (como la mayoría) sino actuar en tales situaciones - es la capacidad de conducir una batalla, conducir una investigación, conducir una escritura, o conducirse en la vida. La capacidad de actuar, a pesar de preocupaciones y ansiedades, no con ayuda de resolverlas o someterlas antes, sino en paralelo a ellas - es mucho más importante que la capacidad de superarlas. No hay que actuar contra el miedo - hay que actuar a pesar de la existencia del miedo. Las preocupaciones son importantes - expresan las diferentes posibilidades - y no hay que deshacerse de ellas o reprimirlas (un gato es un animal sensible y preocupado). Lo importante es la acción en una situación compleja. No temas.



¿Qué es una guerra? Cuando cada lado quiere ser el que enseñe al otro. Y entonces se crea una lucha de quién enseñará a quién. Cada uno no quiere aprender, y quiere ser el maestro en el sistema. Por eso la guerra es una lucha de aprendizaje. En una situación en la que el aprendizaje interno de ambos lados es bueno (la democracia puede ayudar) no se creará una guerra. Pero en el momento en que no hay equilibrios y círculos de retroalimentación y control internos - se vuelven externos. Los círculos se vuelven más grandes, menos eficientes - y mucho más caros. Es decir: cuando el sistema (el estado) no aprende dentro de sí - el aprendizaje se vuelve externo, y el sistema en el que el aprendizaje ocurre se expande para incluirlo dentro de sí, y por lo tanto contiene otros estados, así como otros sistemas internacionales (por ejemplo: el mercado de deuda, o las decisiones de la comunidad internacional). Lo que no va en la mente (dentro) - va en la fuerza (fuera). Así se crea una lucha violenta, de domesticación con ayuda de castigo. ¿Cómo se gana en una lucha de aprendizaje?

Pues bien, como en la vida, en la guerra moderna entre estados cada lado está dispuesto a pagar un precio, e incluso un precio alto, por sus objetivos, pero no está dispuesto a salir fraier [tonto que se deja engañar] - y tonto. La justicia del precio le importa - se puede sacrificar e incluso mucho por la patria, pero no hay disposición a pagar incluso un precio bajo - en vano, o por la arrogancia tonta de un general. Hay disposición a pagar el precio de sangre - pero no un precio exagerado. Por eso la guerra se parece más a una batalla de mentes - que a una batalla de fuerzas. Cada lado intenta presentar al otro ejército - si es posible a los ojos del mundo, y si es posible a los ojos del otro pueblo mismo - como torpe y chapucero. No es el precio en vidas humanas mismo lo que despierta ira en el pueblo contra su ejército - sino la chapuza, el error, el fallo, y el mismo hecho de que el rival fue más sofisticado y lo hizo caer en la trampa.

Por eso el elemento de sorpresa y estratagema y astucia - si se comunica apropiadamente al público objetivo (y en particular: al pueblo rival) - es importante no menos en la victoria que la victoria misma en la batalla. Los soldados quieren sentir que tienen un comandante en quien se puede confiar más que en el otro lado, y no necesariamente un ejército más fuerte. El objetivo en la guerra moderna es causar en el otro lado desconfianza en el liderazgo, mediante chapuzas repetidas de ella, y su percepción como atrapada con los pantalones abajo, y por eso en Yom Kipur hubo una derrota. Y todo esto porque no se trata de una lucha de fuerza pura, sino de una lucha de aprendizaje que se conduce por medios de fuerza - quién es más inteligente, y quién enseñará una lección a quién.

Tanto la opinión pública internacional como la opinión pública nacional quieren identificarse con el lado exitoso - y no el no exitoso. Y por eso la propaganda eficaz no es victimizarse o advertir del peligro o victimizarse en la batalla, sino ocultar tus errores y exponer los errores del rival, mientras los presentas como la estupidez más destilada posible, y si es posible - presentarlo como quien no aprende. Como un golem, que no aprende de sus errores y los repite. Con quien no aprende - ninguna criatura que aprende puede identificarse, y esto le niega la imagen humana. La estupidez lo presenta como atómico, como masa humana no humana, como carne de cañón sin vida cuya muerte no despierta emoción, como bestia animal que va al matadero. Una persona puede identificarse con la maldad - pero no con la idiotez. El deseo humano de estar en el lado que enseña una lección al idiota (es decir: el villano) no conocerá saciedad - asegura que ese será tu lado.



Entonces, ¿por qué es tan importante para los líderes cómo los verá la historia, y particularmente en el ámbito de las guerras? ¿Y por qué la historia es importante de la misma manera - y en la misma medida - para las naciones? Porque la historia es lo que aprendemos del pasado. Es decir: es el producto a largo plazo al que apunta la guerra - cambiar la historia. En las guerras, todo el tiempo se ocupan de las "lecciones de la guerra", y esto durante la guerra (¡no simplemente al final!). Las lecciones son lo central que se moldea, cambia o cristaliza durante el combate. Por lo tanto, siempre son necesariamente prematuras, y nunca esperan "lo suficiente". Las lecciones de la guerra no son algún apéndice introspectivo o académico separado de la guerra, o algo que viene después - son la guerra: la guerra es sobre la lección. Por eso la guerra es siempre sobre la historia.

El aprendizaje de las lecciones es el medio espiritual del combate físico en el barro y de los movimientos materiales asombrosamente extensos de la guerra - exactamente como el espíritu es el medio sobre el cuerpo. Por eso los movimientos tácticos son importantes - y por eso el éxito en ellos es importante. Si no fuera importante y las lecciones fueran una cuestión principista y general de justicia (y no de aprendizaje) - no tendría sentido luchar por cada centímetro. El aprendizaje es lo que convierte la lucha micro-táctica trivial e insignificante en términos del conjunto - en una lucha por la historia. Exactamente como las neuronas al cerebro, o los genes a la evolución - siempre se busca una acumulación de esfuerzo distribuido que lleve a la decisión y al giro de aprendizaje. La decisión es la caída de la ficha, y esta es la razón por la que ocurre en la conciencia. Pero no pasa a la conciencia directamente, como comunicación, como en la concepción de las operaciones de conciencia baratas de las FDI, sino mediada a través de un aprendizaje sisífico y costoso. El deseo de aprendizaje sin pagar el precio del aprendizaje - la "idea" yaloniana - es tonta. La historia es aprendida por los vencedores - y no simplemente escrita.

En el campo de la investigación histórica es común oponerse a aprender del pasado sobre el presente y ciertamente el futuro (e incluso tratar de mostrar que lo que se puede aprender de la historia es que no se puede aprender, y ciertamente nada concreto). Pero esta oposición corta la rama sobre la que se sienta esta rama de investigación: la razón para estudiar historia - es el aprendizaje de la historia. De hecho, esta oposición está dirigida a un tipo primitivo de aprendizaje de la historia, por ejemplo una simple proyección desde un ejemplo, o encontrar una dirección para la historia, es decir es una oposición a una metodología infantil. Pero el aprendizaje serio de la historia debe ser la base de la disciplina, por ejemplo: generalización de una variedad de ejemplos relevantes o identificación de tendencias profundas - e incluso orientaciones hacia el futuro.

Descartar todo aprendizaje como interesado es un oxímoron. El aprendizaje académico "objetivo" del pasado, por sí mismo - es una ilusión, y no porque la historia deba tener en cuenta intereses políticos "subjetivos" (la obsesión infinita del campo), sino porque su verdadero interés es un interés de aprendizaje (y no debe negarse - como interés). Este es el interés del sistema como sujeto - es decir como ser que aprende. Exactamente como una persona aprende del pasado: hasta que aprende, generalmente ya no podrá corregir, pero podrá legar su aprendizaje a sus hijos u otros para que no caigan en los mismos pozos de los que él mismo ya no saldrá - sino en pozos posteriores, de los que no saldrán - pero avanzan en los pozos. La historia ciertamente nos enseña a desesperar de la corrección - pero no podremos desesperar del aprendizaje, aunque lo deseemos desesperadamente. No existe una ocupación con el pasado en sí misma, ya que no existe un pasado como objeto - el pasado es lo que se aprende.



¿Cómo se crea una cultura? La pregunta es similar a la pregunta de cómo se crea un universo. La cultura es un sistema, es decir el espacio mismo, y por lo tanto no puede tener un punto cero, ex nihilo, sino solo un punto de partida. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Bueno, esta no es una pregunta filosófica - en el sentido anterior a la filosofía del aprendizaje - sino una pregunta de aprendizaje, y podemos aprender la respuesta a ella, ya que la existencia de tales puntos de inicio es precisamente muy común, en muchos campos y muchas culturas. Examinemos como ejemplo a Platón, del cual surgió la filosofía occidental, precisamente porque el proceso está maravillosamente documentado en relación a su originalidad. ¿Qué sucedió realmente allí en ese momento, que se puede ubicar bastante precisamente, al comienzo de los diálogos intermedios?

Platón llega allí a su cúspide, precisamente cuando parece estar frente a una crisis literaria-conceptual, después de que su héroe murió, en un clímax dramático (como en la inversión cristiana, sacrificial, de la tragedia griega, donde el héroe no pecó por hibris, aunque está claro que sí). ¿Cómo continuar desde aquí? La figura de Sócrates fue presentada en su totalidad, incluido el género único del diálogo, y terminó el drama de su vida. Parece también que todo lo que se recuerda de él ya fue inmortalizado y puesto por escrito - ¿y ahora qué? El proyecto se completó, ¿no?

La angustia narrativa es solo una expresión de la angustia filosófica, que sin duda fue dirigida a la figura dual de escritor-hablante, Platón-Sócrates, como argumento: ¿Es la filosofía solo palabras? ¿Es solo un método de investigación, o tiene algún contenido (sin mencionar - una conclusión)? ¿Puede la filosofía salir de la plaza del mercado hacia la academia, o es solo un método negativo, que siempre termina sin final, en aporía, y no una historia. ¿Es posible que Sócrates solo extraiga perplejidad de sus interlocutores - meta la mosca en la botella - y sea un sofista negativo cuyo principal movimiento es retórico que termina en desorden, o tiene también una doctrina positiva ordenada propia? ¿Después del filo hay sofía, y detrás de la ética (cómo) hay también ontología (qué)?

El tiempo ha embotado el aguijón religioso de la ruptura, ya que las historias de los dioses nos parecen literariamente arbitrarias (deus ex machina), y lo mitológico carece de contenido teológico. Pero la pregunta atormentadora que resonaba en el aire, si se trataba de un nuevo mensaje religioso, contra los dioses y el establecimiento religioso existente, fue sin duda una profunda crisis religiosa - y estuvo detrás de la ejecución de Sócrates (¡como Jesús!). ¿Cómo construir una solución literaria que sea válida narrativamente, y que no termine siempre sin punto culminante? Platón encontró y agotó el único punto culminante, de agotar la copa de veneno, que convierte la secuencia de diálogos en una historia trágica. Pero esta es una solución de contenido, única, y no una solución formal para el género del diálogo. Hay aquí un truco único, y no un nuevo método. No solo su héroe murió - también el género murió. ¿Cómo salir de esto? Con un punto de partida. No un punto culminante.

Cuando abandona el género de la tragedia, Platón intenta al principio recurrir a la solución literaria filosófica clásica anterior - cosmología mítica, y coquetea incluso con escribir el mito mismo. Intenta poner en boca de su héroe en el momento culminante de sus últimos momentos una doctrina religiosa-científica ordenada, en el formato de este mundo y un más allá inventado, y darle validez de testamento, pero la solución es muy artificial - y no convincente literariamente. Por ejemplo: no es orgánica al personaje, sino pegada, y además sin validez vinculante, sino hablar por hablar, que incluso arruina el clímax poético - la muerte de Sócrates. No hay mito a medias - si se quiere, hay que ir hasta el final, como los cristianos. Sócrates no puede ser líder de secta como Pitágoras. No viene del oriente - es ateniense hasta la muerte.

¿Fin pero no completado? Platón se dirige ahora a materiales de antes de su nacimiento. Parece que El Banquete es el último diálogo verdadero que apenas se recuerda, que Platón reconstruye de oído en oído desde... precisamente porque este evento quedó grabado como legendario en la memoria colectiva. La noche misma se volvió mitológica, y Platón intenta aquí nuevamente su fuerza en escribir un mito de creación - mito de inicio y no de fin - mientras lo pone en boca de una sacerdotisa (y quizás también comediante), y esta vez el resultado es más saludable, pero aún no puede tomarse en serio, excepto como una metáfora limitada. En todos sus intentos literarios (incluso después) Platón no logra imitar la literatura mítica verdadera, porque es demasiado consciente, y crea una sensación de engaño y diseño de conciencia - su mito es una herramienta y no un objetivo. Así como no se puede inventar una cultura - no se puede inventar un mito. Solo falsificar. Su solución no es válida. El género ya no es accesible (excepto en el método de Rashbi [Nota del traductor: Rabí Shimon bar Yojai], donde se trata de una solución única de "falsificación verdadera").

Pero quien ha probado la libertad creativa - y la libertad del maestro - no puede desintoxicarse, y Platón encuentra una tercera solución literaria - y primera en importancia. De una tercera persona lejana de toda lejanía, escondida profundamente detrás del vestido del maestro, Platón se convierte repentinamente en La República - su gran diálogo - en Sócrates en primera persona, cuando está claro que se trata de un diálogo editado del propio Platón con sus dos hermanos. Embriagado de libertad literaria, la escritura misma se apodera de él, y la documentación se convierte en invención, y los mejores mitos - en metáforas certeras y maravillosas (la alegoría de la caverna, la alegoría del timonel, etc.). El alumno se libera de ser un títere del maestro, y toma control del maestro como títere, porque el espectáculo debe continuar. Por eso los diálogos dejan de ser socráticos, es decir dialógicos, y se vuelven platónicos, conferencias de ideas: el mundo de las Ideas. Ya no hay aquí un interés terapéutico y personal en el interlocutor específico, a quien ahora le queda todo el repertorio permitido de rubia en fantasía masculina de cita: asentir, estar de acuerdo, asentir con entusiasmo, y principalmente variar en todas las palabras sinónimas de "sí". En efecto, por supuesto, necesariamente, ciertamente, resulta, claro, obviamente, admito, concuerdo, tienes razón, verdad, firme, correcto, existe, ¡no se puede decir de otra manera! Solo falta genial y excelente.

¿Qué pasó aquí? Platón creó un género, sin admitirlo ni siquiera ante sí mismo (incluso su alumno Aristóteles comenzó con diálogos, hasta que pasó a conferencias ordenadas, y completó la revolución). ¿Y cuál es ese género? Lo que hoy llamamos filosofía. Y en general - literatura de no ficción. Al comienzo de La República el sofista ataca al narrador en primera persona y argumenta que su método es negativo y destructivo, sin construcción positiva, mientras que en el resto del diálogo el Platón liberado conquista un territorio nuevo y desconocido, en un estallido creativo excepcional, que convierte toda la filosofía posterior en notas al pie de él. ¿Por qué? No porque todo realmente esté allí, sino porque toca todo el espacio, y por lo tanto no hay nada que retrospectivamente no esté insinuado y plegado en él - crea el espacio filosófico mismo. Él mismo es el punto de partida, porque todas las posibilidades ya están en él, aunque no es el punto de inicio - porque no existe tal cosa. No hay pensador del cual todo comenzó en el eje del tiempo, sino solo un pensador en el cual todo estaba contenido como espacio.

Porque el aprendizaje no comienza desde algún punto, desde algún inicio y big bang conceptual, sino que siempre está dentro de un sistema. Y lo que ocurrió aquí es la creación del sistema - el espacio - y no la creación del tiempo. El sistema es aún en su inicio un pequeño universo completo, un bebé - pero universo, y dentro de él ya están los cielos y todos sus ejércitos: todas las fuerzas y partículas y tensiones que lo convierten en un sistema. Ya Hawking estableció: El universo comenzó desde el espacio, quizás incluso infinito (que se ha expandido desde entonces), y no tuvo un primer punto en el tiempo.

Entonces, el aprendizaje no avanza como una secuencia de pruebas construida desde primeros axiomas, sino que los axiomas fundamentales son en sí mismos el espacio que permite toda la teoría. Y lo demás ve y aprende. Es decir: la invención del aprendizaje no es un primer paso o movimiento de aprendizaje en una secuencia, sino la invención del método. Platón descubrió un método que trasciende la literatura, e incluso la tradición sofista de la retórica y el discurso (incluido el socrático) - descubrió la filosofía. Hubo filósofos pre-platónicos, pero son filósofos solo retrospectivamente, porque Platón creó la filosofía (en su sentido actual). Creó el género, como dios, no como primera causa: creó - no causó - un mundo. Y el padre de la filosofía occidental - o cualquier otro campo - generalmente no es su mejor constructor. Inventó el juego, y no fue el mejor jugador (Aristóteles es más grande que él). El fundador nunca es "el filósofo más distintivo", porque está en la costura entre la filosofía y lo que podría haber sido.

Debemos entender que leemos a Platón retrospectivamente como un escritor que pertenece al campo de la filosofía (antes de él la filosofía era una escuela - no un campo), pero en igual medida estaba latente en ese momento creativo el potencial de convertirse en cosas completamente diferentes, y no en un nuevo campo, por ejemplo: en nueva literatura o nueva religión. Está claro que Platón se enfrenta en La República en una lucha titánica poética con "el" escritor, el padre de la literatura griega, Homero. De ahí la hostilidad (que convence solo como parricidio, como Zaj y Alterman [Nota del traductor: poetas israelíes]), y de ahí el amor - los griegos aprendieron a Homero como los judíos aprendieron la Torá. Platón buscó un género en el que pudiera conquistar para sí un estatus homérico, y matar la epopeya como posibilidad creativa (¡lo logró! las historias de los dioses nunca volverán a ser las mismas) - intentó reemplazar la versión. Si por ejemplo hubiera desarrollado la alegoría, podría haber nacido una nueva prosa griega (talento literario no le faltaba).

Alternativamente, y con más razón, podría haber salido del grupo de discípulos de Sócrates una nueva religión - y muy cristiana, con Platón como Pablo. Cuando se lee el comienzo de los diálogos intermedios, surge la pregunta qué innovación trajo el cristianismo al mundo - porque todo está allí. Incluido el purgatorio. Lo único que falta es la fe. Platón ciertamente no era ajeno al misticismo, pero no logró producir un mito fuerte. Si el autor hubiera sido más misionero, quizás habríamos recibido dogma en lugar de academia, y apóstoles con epístolas en lugar de conversaciones y diálogos. En esa etapa inicial, después del shock de la ejecución del líder del mercado, no estaba claro que la filosofía no estaba en camino de convertirse en religión - o secta.

Entonces, la obra constituyente es la que despliega los vectores del espacio, y esta es la esencia de la grandeza y la genialidad, y no alguna capacidad sobrehumana de ser más sabio que todos los que vinieron o vendrán después de ti, y tomar todo en cuenta como si hubieras viajado en el tiempo al futuro (como se piensa sobre los grandes en la Torá - y la Torá misma). La visión no es predicción, sino creación del espectáculo. El genio es quien descubrió América - descubrió el espacio de posibilidades, y no quien creó América, es decir las realizó. ¿Y por qué no diremos que solo retrospectivamente se creó el potencial del genio, mirando hacia atrás, y solo quienes vinieron después lo crearon en general como potencial? Porque el genio, al crear el sistema - y esta es su verdadera grandeza - ya comenzó a desplegarlo en miniatura. Dio muchos ejemplos de aprendizaje y enseñó cómo aprender en él - y no simplemente aprendió en él mismo. No era un punto singular, cuya creación es inexplicable (la visión romántica), sino un pequeño sistema, que a veces nos asombra con su visión del futuro, porque no se trata del futuro en el tiempo - sino de avanzar en las mismas direcciones en el espacio. Es decir: se trata de orientación hacia el futuro, y no de llegar al futuro - no en la dirección futura misma.

Así por ejemplo, vemos al comienzo de La República, en el enfrentamiento con el sofista que argumenta que el poder determina la justicia, a Foucault y Marx (Platón los aplasta y a la concepción de la conspiración - el poderoso mismo no sabe qué es realmente bueno para él, y por lo tanto no es capaz de diseñar una conciencia falsa. No tiene en absoluto la comprensión omnipotente necesaria para el control del espíritu. Platón sabe: el capital y el gobierno no es tan inteligente y sofisticado, sino bastante estúpido. El poder no tiene cerebro). Y así vemos en la teoría del alma dividida en tres incluso a Freud, incluida la conexión con los sueños.

¿Pero en qué sentido Foucault o Freud están contenidos en Platón? La ilusión de que no se puede innovar nada y todo fue dicho surge de una falta de comprensión de qué es algo nuevo - y qué es aprendizaje. La cultura no es una colección de texto, donde de repente aparece una "cosa" nueva que no se dijo antes, y de ahí su valor (al contrario, tal aparición sería arbitraria y sin valor) - sino solo nuevo aprendizaje. La innovación tiene valor si "innovó", es decir un movimiento de aprendizaje. Por eso necesariamente viene de lo que ya estaba. No todo puede venir de lo que ya estaba - de lo contrario no es aprendizaje - y de ahí en general la enorme importancia de lo que fue, dicta qué puede salir de él por vía del aprendizaje. Este es el origen del fenómeno de las obras constituyentes (de lo contrario ¿por qué habría tales? ¿toda planta necesita tronco?), y no alguna genialidad romántica de gigantes del espíritu cuyo polvo somos a sus pies. No la grandeza de Platón, sino la grandeza de su método - la grandeza del aprendizaje.

El aprendizaje es continuo como línea, pero se ramifica como campo - y vive en el espacio. Por eso no pueden haber saltos en el espíritu hacia adelante, por ejemplo hojas sin rama (no hay nuevo en sí mismo, sin estar contenido en el aprendizaje), pero ciertamente pueden haber saltos hacia los lados, en el cambio de ramas. El giro platónico podría haber sido diferente - toda ramificación comienza desde una cercanía como un cabello. ¡Cuán cerca, por Zeus, estuvo Platón de fundar una religión monoteísta ilustrada, quizás hasta reformismo y reforma, donde los dioses son solo símbolos de una deidad única!

En general, los filósofos griegos eran religiosos nacionales, y no seculares. Es decir: intérpretes ilustrados de su religión. ¿Pero Atenas no estaba demasiado lejos de Judea? El monoteísmo no es una idea que creció de forma independiente en muchas culturas alrededor del mundo, sino que aparentemente nació una sola vez. Bueno, nos falta una pieza en el rompecabezas: ¿de dónde comenzó la filosofía? La influencia cultural más significativa es del oriente - de los persas o judíos, por ejemplo en ideas como el alma que se reencarna que es juzgada por sus acciones en el más allá y recibe recompensa y castigo, y el dualismo cuerpo-alma. Y el mito del jardín del Edén de Platón incluso menciona ¡cuatro (!) ríos - no casual. Tales era fenicio, es decir cananeo, y su verdadero nombre es Tal, es decir agua en hebreo. Los ecos del mito del abismo como agua, y de la creación como separación de agua de agua, ciertamente están relacionados con "todo es agua". El espíritu de Dios flotando sobre las aguas.

La filosofía no fue un desarrollo ateniense interno natural o una creación griega pura, sino que surgió del choque con la alternativa cultural - la rival imperial. El Imperio Persa, a través de Asia Menor, es el que tocó en la frontera cultural donde creció la filosofía por primera vez, y a Atenas la filosofía llegó solo al final, después de florecer en la periferia (la escuela milesiana - y de ella la eleática). De aquí que se puede ver la filosofía como una síntesis entre Persia y el oriente y la cultura griega, que llevó a la abstracción y unificación (similar al monoteísmo bíblico que fue una síntesis de abstracción y unificación entre Mesopotamia y Egipto). Cuando dos culturas diferentes chocan y se encuentran - lo común entre ellas se vuelve muy abstracto, porque lo que caracteriza a cada una es lo concreto. No unión de grupos sino intersección es lo que es responsable de subir un nivel por encima de los dos sistemas. En lugar de que se ensucien una a la otra con supuestos contradictorios, se purifican - con supuestos compartidos abstractos. Si es así, ¿podremos encontrar más ejemplos de creación constituyente, y examinar lo común?

Bueno, sorprendentemente, este no es un fenómeno raro - sino casi universal. Excepto quizás la cultura francesa (¿Montaigne? del cual surgieron las confesiones de Rousseau), podemos encontrar tal obra dominante central casi en toda cultura central: la Biblia para la cultura judía, Homero para la griega, Confucio para la china, Virgilio para la romana, Dante para la italiana, Don Quijote para la española, Shakespeare para la inglesa, Fausto para la alemana, Eugene Onegin para la rusa, etc. ¿Qué tienen en común estas obras, además de que muchas de ellas naturalmente constituyen el lenguaje mismo? Tienden a ser obras poéticas narrativas, pero más aún - están latentes en ellas las coordenadas y tensiones que caracterizan una cultura completa, que luego se convierten en dimensiones y espacios en los que se desarrolla.

En Eugene Onegin podemos encontrar por ejemplo la fusión rusa entre el elemento romántico arrebatado y el elemento nihilista cínico, que caracteriza también la continuación de la cultura rusa - incluida la falta de valor de la vida humana y la disposición al sacrificio. Toda la mierda ya está latente allí, Putin en la matrioshka de Pushkin, pero también Dostoievski. La cultura italiana se mueve entre el elemento católico-estructural y el sensual-pictórico. La alemana entre el elemento romántico-fantástico oscuro y el elemento ilustrado y científico. La inglesa - siguiendo la obsesión con la traición, sus consecuencias y su castigo de Shakespeare - está atrapada entre el orden tradicional y el deber social - "lo apropiado" - y el realismo (y de ahí el desarrollo de la ironía, la cortesía y el humor). La española, entre el elemento fantástico y lúdico y el realismo. La francesa entre lo personal emotivo y lo filosófico y generalizador. Y así sucesivamente. Hay una relación directa entre la riqueza en el libro fundacional, y la riqueza de la literatura y cultura que crece de él, pero esto también es cierto para lo negativo. ¿Qué culturas tienen un libro fundacional miserable?

Primero y principal - las grandes religiones de más de mil millones de personas. El cristianismo, el islam y el hinduismo. Cuando nosotros como judíos nos exponemos a la literatura constituyente de otras religiones, nos golpea el asombro por el bajo nivel del texto, tanto literaria como filosóficamente. Y aquí el ejemplo constituyente, anti-platónico, es el Nuevo Testamento, precisamente por la similitud ideológica de estos dos textos griegos, que reaccionan al trauma de la ejecución del maestro adorado, y están sedientos de reconocimiento en él. ¿Quiénes fueron los autores del Nuevo Testamento? Más que nada, se parecen en nuestros días a judíos americanos - saben un poco de judaísmo superficial (con errores, y no siempre hebreo), muy influenciados por los valores de la sociedad en la que se asimilaron, e interpretan su judaísmo de acuerdo a ellos, y no distinguen la diferencia. Abstraen del judaísmo todo lo específico en él a favor de un kitsch general bienintencionado, y reemplazan la piedad con hipocresía. Aquí, a diferencia de la filosofía, la abstracción en el encuentro de culturas es emocional - todos estamos de acuerdo en que lo bueno es bueno y la bondad es bondadosa y amamos amar (así como la intersección entre monoteísmo y ciencia griega puede llegar al monismo de "todo es agua").

El Evangelio según Mateo, que no por casualidad abre, es el mejor texto (todo es relativo) desde el punto de vista literario, porque fue escrito un poco más bajo la inspiración del modelo literario bíblico, y de hecho cita versículos sin fin, y dentro de él el Sermón de la Montaña, que fue escrito con cierto talento retórico (aunque hueco y ridículo filosóficamente, y presenta una piedad de tontos. Una composición de adolescente). No hay como leer el Nuevo Testamento para entender la relación secular en Occidente con la religión como infantil - el desprecio. Se podría haber editado de los evangelios un texto fuerte único, pero la ejecución literaria es patética, y arruina todo el potencial narrativo y filosófico (la teología es de hecho un intento de compensar el bajo nivel - y construir un piso). ¿Cómo tuvo éxito esta cosa? ¿Cómo este libro tan poco atractivo para la lectura atrajo multitudes? Más aún - parece que no se trata de una coincidencia - porque estas características son compartidas por ejemplo también por el Corán.

El texto es aburrido, carece de trama y tensión (todo está prefigurado hasta el hastío), repetitivo y monótono hasta la fijación y obsesión, misionero transparente y sin ninguna sofisticación, lava el cerebro abiertamente y de manera repelente, y los personajes (incluido Jesús) son planos como las tablas de la cruz. Pero si no se trata de prosa sino de religión, ¿quizás el texto es literariamente débil pero ideológicamente fuerte? ¿Tenía el propio Jesús un mensaje fuerte o interesante? ¿Era una personalidad de estatura, cuyo mensaje fue solo dañado por los evangelistas sin talento? Pues bien, Jesús aparece tan miserable como el texto. Cuenta parábolas al nivel de un niño de tres años, que no apuntan a nada y carecen de punto final, su ingenio está al nivel de chistes de secundaria ("¡Tú lo has dicho!"), y no tiene ningún mensaje interesante o sofisticado más allá de una banal exageración estúpida. Si tenía carisma parece que solo funcionó con las personas del nivel intelectual más bajo de la sociedad, y más que inspirar a la bondad sus sermones inspiran lástima. Pero, ¿tal vez Jesús no era un genio intelectual - sino un genio moral?

¿Era Jesús una gran personalidad moral, o un rabino fariseo (en realidad uno de los nuestros) y un buen judío, como les gusta contarse a sí mismos los buenos judíos en el siglo XX (Flusser) para sentirse ilustrados - y reclamarlo de vuelta? Pues bien, del texto no se refleja la figura de un judío simpático y compasivo, o de cualidades espirituales, sino la figura de un egomaníaco sin límites, un líder de culto demagógico barato, que precisamente debido a su bajo nivel es capaz de considerarse quién sabe qué (como suele suceder). Él, que habla de sí mismo en tercera persona como Berland, se asigna a sí mismo el papel mesiánico y cuando eso no es suficiente - la divinidad, sin ningún mensaje real excepto su propio ego, hasta que su viaje egocéntrico lo mata (esperemos que no haya abusado sexualmente de sus seguidoras, porque estos siempre tienden también al antinomismo, y el texto insinúa acusaciones contra él respecto al contacto con mujeres). Más que nada nos recuerda a los escribas y flores de poetas en la literatura hebrea contemporánea, donde el talento se encuentra en relación inversa al ego. Están seguros de que son el mensaje para la humanidad y la redención de la cultura y el don divino para el pueblo de Israel, aunque no tienen ni siquiera una personalidad especial, excepto una ambición que carece de límites tanto como carece de originalidad y conciencia. Y esto es lo que explica también el siguiente giro en la trama: la ira extrema por el hecho de que el mundo no los reconoce, que no conoce límites ni consuelo. La incapacidad de aceptar el fracaso del incapaz y sin talento. Arrogancia que surge de la inferioridad.

Porque la última moda es admirar precisamente a Pablo, como quien trajo un nuevo mensaje, o predicó algunos sermones que son solo medio cojos. Porque si no hay mensaje en los evangelios, quizás reside en las epístolas: ¿No hay al menos un mensaje en la nueva concepción religiosa? ¿No ocurrió allí al menos una revolución teológica, y un avance conceptual (¡la universalidad! ¡la exclusividad del corazón!), que fue lo que abrió el camino al éxito? Pues bien, no se necesita ninguna innovación espiritual o nada más que el gran ego y el trastorno de personalidad narcisista para explicar el cristianismo. No fue la idea universal la que activó a Jesús y finalmente causó el misionerismo, sino la magnitud del fracaso y la explosión del ego herido creó el misionerismo sin límites cuyo fracaso llevó a la idea universal cuyo fracaso llevó al abandono de los mandamientos. Se trata de un mecanismo simple y primitivo (como el ego) que opera una y otra vez en escalada hasta romper toda valla: el método de la traición.

Todos traicionaron a Jesús. No solo los fariseos lo traicionaron, no solo Judas Iscariote - sino también los demás discípulos, e incluso Pedro (su llanto al canto del gallo es uno de los pocos momentos hermosos - y humanos - en la historia). De hecho incluso Dios lo traicionó (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?). El texto no se volvió antisemita por casualidad, en un desafortunado error del destino, sino que esta es su esencia y principio, en esto se concentra - y no en el sufrimiento o crucifixión de Jesús, o su expiación como sacrificio, por ejemplo, que se describen brevemente. ¿A qué se dedica toda la fuerza retórica y la manipulación narrativa? A la acusación de traición. La Pasión es una calumnia de sangre contra los judíos - y no la historia de la sangre de Jesús.

¿Por qué es importante la traición? ¿Por qué todos deben participar en ella? Porque la acusación externa es el mecanismo de defensa primario del ego. ¿Yo soy culpable? ¡Son ustedes! Todos son culpables (hay aquí una transferencia del mecanismo circular bíblico de culpa del pueblo por sus pecados ante Dios - hacia su pecado contra Jesús). El cristiano no logra perdonar. No es capaz de perdonar. Porque no se puede perdonar. El trauma no conoce fin no porque sea una herida cruel en el cuerpo, sino porque es una herida en el ego - y por lo tanto no hay nada más cruel que ella. Esta es la dinámica de las sectas mesiánicas - la incapacidad de dejar de creer (el colapso de su mundo), que se expresa en la negación (resucitó) y la ira (no contra los asesinos - contra los traidores. Porque no es el asesinato mismo el problema - sino el dolor del rechazo, la decepción. ¡Y es que no se puede decepcionar de Jesús!).

El amor propio no es capaz de ser decepcionado. El yo sin límites no es capaz de aceptar la falta de reconocimiento de su grandeza, y reacciona a la falta de amor con odio sin límites. Quien no lo quiso como rey de los judíos lo recibirá como mesías, y quien no lo quiso como hijo de David lo recibirá como hijo de Dios, y quien no lo quiso como hijo lo recibirá como Dios mismo. No el mesianismo creó el ego de Jesús, sino que el ego creó la creencia en sí mismo como mesías. El ego es el factor primario en la cadena de dominó y no se necesita ninguna otra explicación. ¿Y por qué tuvo éxito el cristianismo? Precisamente porque es infantil, y por lo tanto apela a las masas. El texto no estaba destinado a convencer a nadie, estaba destinado a fortalecer a los ya convencidos y lavarles el cerebro, sin crear en él ninguna complejidad o disonancia, sino un solo símbolo pegadizo. Por eso no hay realmente contenido en la religión - el contenido es Jesús. No se lee el Nuevo Testamento y uno se seduce - sino que uno se seduce y luego lee el Nuevo Testamento. ¿Realmente pensamos que el misionerismo funciona mediante la literatura? La inferioridad es un activo, no una carga. No fueron los evangelios los que fueron virales, sino que el evangelio era un virus.

¿Y cuáles son los resultados de una obra fundacional inferior? Una cultura inferior e ideológica, es decir rígida y plana, porque carece de dimensiones y espacio y complejidad. Y esto también se aplica a la creación secular. La Eneida por ejemplo, estuvo en la raíz de la inferioridad espiritual de la cultura romana. Parece que más que Virgilio leyó la Odisea, leyó la República, y escuchó consejos sobre cómo purificar a Homero y crear una obra ideológica al servicio del poder. La Eneida impresiona más como un plan de ingeniería que ingenia conciencia que como contenido, apropiado para una cultura de ingeniería. Eneas mismo es una tabla andante, y precisamente la similitud superficial con Homero enfatiza las diferencias - y la superficialidad, no solo de los personajes, sino también de la trama cosida con la brutalidad de los matones. Como corresponde y es apropiado para la cultura de brutalidad imperial de Roma - que contrario a su imagen (por alguna razón), siempre permaneció de bajo nivel.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre una obra y una anti-obra fundacional? La pregunta es qué viene primero y qué constituye qué: el sistema social o la obra (como sistema). Si el sistema ya existe, y la obra viene a servirlo, será una concubina apologética, ideológica, cerrada, ortodoxa y anti-literaria. Así cuando Virgilio intenta pegarle a la inferior Roma a la Grecia una epopeya nacional de igual valor, o cuando intentan convertir los movimientos del cristianismo y el islam en respetables religiones del libro, y producen un texto lavado de cerebro incluso más lavador de cerebro - de quien ya está dentro. Oh, el Libro Rojo. Mein Kampf, el Manifiesto Comunista, y "El Toque Mágico" (relaciones en el judaísmo...). Pero si la obra es la señora, y es producto de un flujo mental que fluye a un nuevo terreno - y constituye un sistema, entonces no es una obra de "instrucción" sino de aprendizaje. Abre y no cierra, e introduce al lector en su secreto en desarrollo: el método detrás de ella. De aquí la extraña capacidad de una sola obra de abrir un período de creatividad ilimitada. Y esta es la razón por la que tales obras fundacionales (incluida la Torá y Homero) preceden al sistema, incluso si los investigadores no son capaces de creerlo. Para ellos solo hay obras serviles - literatura de sierva.

La similitud ideal entre el cristianismo y Platón no surge simplemente de la estructura dualista básica, sino al contrario - la estructura dualista misma (alma/cuerpo, paraíso/infierno, eternidad/muerte, justicia/pecado) surge de la influencia común: la influencia del imperio dominante en el período formativo - los persas - sobre judíos y griegos, porque así habló Zaratustra. Pero si es así, ¿cuál es el origen de la diferencia? La precedencia del sistema al aprendizaje - y viceversa. Sócrates tenía estudiantes y un método - Jesús tenía una secta, y por lo tanto trató de crear sobre ellos la manipulación de quién está dentro y quién está fuera, quién es leal y quién no (la tensión: quién traicionó). No tenía nada que decir, y por lo tanto tampoco se escribió nada, hasta que hubo necesidad de que algo fuera escrito. En el principio era el Verbo.



¿Por qué un método lleva a la constitución de un sistema, es decir a un big bang de posibilidades? Precisamente porque es un mecanismo de posibilidades. Un cierto proceso de aprendizaje, en un caso específico, se convierte en método en el momento en que es sistemático y generalizado. Por lo tanto el método ya se demuestra al principio en todos los materiales del mundo, porque su invención es el momento de comprensión de que se puede hacer esto, y de ahí su asombrosa fertilidad, que constituye todo un campo - en una obra fundacional. Por lo tanto un nuevo método nunca será demostrado solo en un caso (¿qué aprenderíamos de un único y solitario kal vachomer [argumento a fortiori]?), porque lo que lo convierte en método es la capacidad de demostrarlo en infinitos casos (y de ahí la repentina explosión histórica de la literatura tanaítica, casi de la nada). Por lo tanto la demostración del método es la creación de un sistema, que demuestra el espacio de sus posibilidades. No simplemente la demostración de algunas nuevas posibilidades - sino un nuevo espacio.

En Platón el momento de invención es el momento de angustia - la disposición a ir más allá de la perplejidad. Su invención es la capacidad de convertir el método socrático de negativo a positivo: ir con la negación dialógica de las concepciones comunes hasta las conclusiones más contraintuitivas que surgen del método mismo y de sus supuestos ocultos - la existencia de ideas sobre las que se discute, que surgen de la propia discusión alrededor del concepto como objeto (el baile alrededor de un punto constituye el punto). Y este es en sí mismo un proceso filosófico clásico: la destilación del método al contenido.

Un proceso paralelo opera en el desarrollo de las matemáticas (como en cualquier campo de pensamiento abstracto), cuando una operación se cristaliza en una cosa, que se convierte en un nuevo objeto matemático sobre el cual se puede operar. Esta es la esencia de la abstracción: a partir de demostraciones - no ejemplos (las demostraciones se convierten en ejemplos retrospectivamente, después de que ya se creó la abstracción y hay un concepto). Así infinitas operaciones de encontrar pendiente o área en diferentes funciones se cristalizaron en los conceptos de derivada e integral, y muchas operaciones como la derivación se cristalizaron en el concepto de función, y operaciones aritméticas de suma en el concepto de suma, y diferentes conceptos de suma en grupo, y multiplicación en campo, y así sucesivamente. Y así en la historia de la filosofía: el método de pensamiento racional crea el concepto de razón, el análisis lingüístico el concepto de lenguaje, y el análisis metodológico el concepto de método. En Platón el análisis conceptual creó el concepto de concepto: la idea.

Y como en Platón (a diferencia de su maestro) ya se trata de una discusión directa sobre el concepto mismo, y no sobre alguna concepción ejemplar específica de algún oponente específico, se trata esta vez de un diálogo interno - y unilateral. Y la discusión interna sobre conceptos abstractos es la esencia de la reflexión filosófica. La filosofía platónica es una síntesis entre las grandes tesis positivas generales sobre el mundo, pero arbitrarias y sin método, de los presocráticos, con el método socrático de argumentos y discusión, que se oponía a ella, y era una antítesis a las grandes ideas no fundamentadas. Por lo tanto es un método de grandes ideas.



Si examinamos las obras fundacionales, descubriremos que siempre están escritas. En otros campos, como el arte, la arquitectura o la música no existe el fenómeno de la obra fundacional (porque en ellos el aprendizaje está entre las obras, y no dentro de una sola obra). Más aún, descubriremos que la forma literaria central, fuerte (con el poder) y más alta en la cultura mundial es una trama compuesta de fragmentos de poesía. ¿Por qué? Porque esta forma combina tanto el fragmento local más bello y refinado en sí mismo - el poema - como la estructura global más atractiva - la trama. La estructura más estética se crea cuando, como un fractal, la belleza está presente en cada nivel de zoom. Pero precisamente esta estructura ha desaparecido de la literatura de nuestro tiempo, que separó entre trama (que se volvió sinónimo de prosa) y poesía (principalmente lírica). Así la cultura hebrea, que nació demasiado tarde, se perdió (¿debido a la depresión del Bialik maduro?) la oportunidad de una obra fundacional así, y de ahí su espacio desintegrado - no hay punto de partida (lo más cercano: Agnon). Pero si la forma más alta de la literatura fue abandonada, ¿qué queda ahora? ¿Qué más queda por innovar en la forma literaria? ¿Lo intentamos todo?

¿Hacia dónde puede avanzar aún la prosa? Pues bien, a lo largo del siglo hubo muchos intentos en prosa abierta sin final y resolución, pero para avanzar hay que bajar del nivel del todo al nivel del fragmento. La prosa del futuro debe estar escrita como una historia narrativa compuesta por una cadena de fragmentos separados - cuentos cortos - cada uno de los cuales termina sin cierre. Cada cuento corto lleva la situación a una complicación y tensión sin salida, y luego después saltan a la siguiente situación que ocurrió después que nuevamente termina así sin escribir el final (aporía), y así sucesivamente avanzan hasta el final de la historia. De cada historia es imposible avanzar más allá, y carece de fin y salida, y sin embargo avanzan, sin explicar de ninguna manera cómo se resolvió, e incluso sin que se entienda en absoluto cómo la salida es posible. Así los fragmentos se convierten en una especie de problemas o ejercicios, que dejan al lector tratando de imaginar una solución, sin catarsis (¡como en la vida! los problemas no se resuelven), pero por otro lado la trama continúa avanzando de fragmento en fragmento (¡como en la vida! la vida avanza sin que nada se resuelva). La tensión se mantiene y no se resuelve - en contraste con la historia detectivesca donde se abren más y más problemas y luego se resuelven uno tras otro, en estructura quiástica.

Este es un tipo de novela que es un libro de texto, donde no hay soluciones, pero aún mantiene el interés debido a la estructura narrativa superior. Exactamente como innumerables intentos y fracasos pueden desarrollarse en progreso. Y por el otro lado, cada uno de estos cuentos cortos también se sostiene por sí mismo. Así se evita la artificialidad de la resolución de escenas en las novelas actuales, y su tejido manipulador y poco realista, donde todo se integra como si por una mano artística dirigente, en contraste con la vida. En la "novela de problemas" propuesta, la vida - y la trama - es solo una secuencia interminable de hilos que se dispersan. Así experimentamos la vida: no solución tras solución, resolución tras resolución y cierre tras cierre, sino problema tras problema. La vida está abierta - todo solo se abre y se abre, y ninguna situación tiene fin. No hay fin en la naturaleza.

¿Y cuál es el futuro de la poesía? Después de la muerte de la rima y el verso libre (y el retorno a la rima), y después de que el metro ya no es relevante para nosotros porque no leemos poesía en voz alta de memoria, debemos volver a las fuentes: al paralelismo. Esta es una de las formas más bellas y sugestivas en poesía, que desapareció de la poética hace eras, y necesita volver a convertirse en una convención obligatoria, porque combina la libertad de expresión de contenido del verso libre con una fuerte estructura formal. La mayor pérdida en la historia de la literatura - y quizás de la cultura en general - no son los diálogos de Aristóteles o las obras griegas, sino la pérdida de las secciones épicas de la poesía bíblica (el Libro de Jashar, el Libro de las Guerras del Señor). Este desastre causó el dominio del metro griego en lugar del paralelismo judío sobre la poesía antigua, y así la poesía en Occidente se convirtió en una forma que perdió una de sus dos piernas, y perdió infinitas posibilidades formales y una enorme tensión que surge de elementos opuestos. Y esto en contraste con la prosa, que se apoya en las dos piernas de Occidente de manera más equilibrada.

La contribución del paralelismo judío a la poesía mundial fue enorme, pero solo a través de una descendiente suya, que transfirió la estructura paralela doble del contenido al sonido: la rima. La poesía judía le dio al mundo la rima, que comenzó con la repetitividad de la misma palabra al final de cada oración (siguiendo amén y ki leolam jasdo [porque su misericordia es eterna]), continuó desde la literatura de los Hejalot y se desarrolló plenamente ya en Yannai (véase el temprano "Unetane Tokef"), y de allí a través del cristianismo llegó a todo Occidente, y se convirtió en la forma poética líder en el mundo. Pero este camino tortuoso y negado impidió una influencia de contenido, que habría enriquecido mucho a la formal.

Más allá de esto, el futuro de la poesía se encuentra en el campo que adoptó precisamente la prosa, y cuyos costos dramáticamente decrecientes, especialmente con el surgimiento de los modelos generativos que pronto también producirán video, permitirán también a los poetas expresarse en él - y me refiero al cine. En el futuro, es de esperar, los poemas no serán líneas puntuadas, sino clips cortos, artísticos, que recitan el poema (así como la música popular no son partituras sino interpretaciones). Esto le dará nueva seriedad al poema, y reducirá la inundación en poesía, en la insoportable ligereza del teclado, especialmente en la era del puntuador automático, que convirtió la puntuación en una pose vacía. El cine es el medio más fuerte para la poesía, porque la devuelve a los días perdidos de las presentaciones de recitación oral, e incluso a los días del teatro griego. Y la poesía por su parte es también la forma más fuerte para crear cine, y de hecho es lo que caracteriza sus cumbres artísticas. Como en la literatura, hay dos estilos principales en el cine: prosa y poesía, y los más grandes directores son aquellos cuyos films son poéticos, como Fellini, Tarkovsky y Bergman (en el ala continental, donde cada uno representa una iglesia diferente). Y los momentos más hermosos en los grandes directores de prosa son los poéticos - con las imágenes fuertes (el ala inglesa: Kubrick, Chaplin, Hitchcock). ¿Por qué es así?

Porque el cine es una combinación de todas las artes como diferentes dimensiones en las que opera: literatura, pintura, música, diseño, moda, coreografía, arquitectura, etc. Por lo tanto está en su cumbre cuando combina tantas de ellas como sea posible en una sola esencia (como una hoja en 11 dimensiones cuya forma es bella). La poesía por su parte es la forma de literatura que combina más componentes formales, de contenido y sonoros en una sola esencia (y trabaja con las hojas existentes en el lenguaje, todo el corpus, y así produce de un enorme espacio combinatorio lingüístico una rara combinación única). En general, la estética está en su cumbre en tales combinaciones únicas donde convergen diferentes dimensiones artísticas (área de intersección de muchas hojas que existen en el sistema - en la cultura), que son necesariamente excepcionales, originales, sorprendentes, e integran muchas dimensiones (cuanto más integración - más bella). Por lo tanto una integración completa de poesía y cine será la más bella. Y la poesía le dará al cine de muchas posibilidades, pero relativamente carente de historia, lo necesario y lo que se cruza.

Si miramos la historia del cine, descubriremos que su período de florecimiento desde el punto de vista artístico fue alrededor de mediados del siglo XX, en una curva de campana bastante estrecha, cuyo centro son los 20 años después de la guerra. La cultura que produjo más directores significativos es la italiana, con la tradición del arte plástico sensual, y no menos importante - con una industria cinematográfica europea y no americana, cuando en el medio cinematográfico los grandes costos permiten un daño sustancial a la libertad creativa, si vives en una cultura sin cultura (América). Cuando Hollywood se apoderó de los directores italianos, tendió a asignarlos a la creación sectorial (¡cuidado, la mafia!), y el cine italiano original desapareció - en efecto, crimen organizado. Hacia el final de sus actividades Fellini y Pasolini alzaron un grito de protesta sobre la terrible influencia de la televisión en el medio y el ser humano, y de hecho el cine prácticamente murió, y es difícil encontrar en él más obras significativas, y se convirtió en prosa ilustrada. Por lo tanto la conexión de la poesía con el cine tiene importancia no solo en revivir la poesía, sino también en revivir el cine. Y quizás entonces pueda crearse una obra cinematográfica significativa (¿y fundacional?) donde una estructura narrativa compuesta de muchos poemas, como en las grandes películas de Fellini, solo con uso de texto poético real, de un gran poeta. Posiblemente esta sea la única manera de crear una obra fundacional en nuestros días.



Uno de los grandes engaños en el arte moderno es la historia según la cual el arte que se vuelve abstracto es una etapa más avanzada y "pura" estéticamente que el arte mimético o narrativo (o en música - melódico), porque se ocupa solo de la forma, y lo formal es la verdadera estética. Pero si examinamos la historia del arte vemos que lo contrario es cierto. La etapa más primitiva en el desarrollo de una cultura es precisamente el arte abstracto y formal sin contenido, y solo después llega la complejidad donde la forma transmite contenido mimético, y finalmente narrativo. Pero nosotros distinguimos y recordamos y preservamos principalmente el contenido narrativo en las culturas antiguas, y de ahí la ilusión. Y esta se intensifica porque la etapa más desarrollada es aquella en la que (por supuesto) hubo más desarrollo y ramificación y complejidad, y de ahí el volumen - en cantidad y tamaño físico - de obras que sobreviven (incluyendo en pinturas rupestres). En el arte prehistórico (por ejemplo en objetos de piedra y valor que se conservaron mejor que las pinturas) se encuentran a menudo líneas, colores, puntos y formas abstractas y decorativas mucho antes que formas miméticas. Las danzas chamánicas con movimiento puro precedieron a las tramas del teatro, como un niño garabatea antes de dibujar (es decir, representar), y finalmente - y este es el pico - ilustra una historia (¡la ilustración es artísticamente superior a la pintura!). El período geométrico en Grecia antigua precedió a los logros miméticos, la escultura muy abstracta - que podría encajar en un museo de arte moderno - precedió a las figuras, y el arte medieval comenzó desde una representación casi lingüística abstracta ("el arte es lenguaje" - el lema de la vanguardia y el cristianismo primitivo).

Por lo tanto debemos ver en el arte del siglo XX un período de decadencia, que no es el pico del arte occidental, o un período que lo sella, sino uno que comienza y precede a una etapa más desarrollada, que ocurrirá solo después. No debemos pensar que el "descenso" del arte del mundo antiguo al comienzo de la Edad Media fue considerado como decadencia en su tiempo, sino como una purificación del arte y su elevación a una forma más espiritual y pura y estética, y el comienzo de una nueva cultura, exactamente como la situación actual. La reducción en los costos del cine y la animación, gracias a la inteligencia artificial, abre una puerta a una nueva era donde realmente una persona podrá ser el artista que crea la obra cinematográfica, sin la teoría del "auteur" sino en la práctica real sin apoyo, exactamente como una persona puede crear un libro o un poema. Incluso el carácter poético más perezoso y caprichoso, que no tiende a la creación arquitectónica compleja, podrá crear rápidamente y con inspiración única un poema cinematográfico completo, que en el pasado habría requerido una producción costosa y la gestión de todo un equipo, y por lo tanto por supuesto no sucedía.

Por lo tanto la reducción de los costos marginales que corrompió la literatura puede precisamente liberar al cine. Porque toda creación florece en una situación donde sus costos son medianos precisamente. No cualquiera puede crear e inundar, pero por otro lado no se requiere un fuerte apoyo institucional. Este es el mejor filtro para los talentosos que también tienen algo que decir, y por lo tanto están dispuestos a invertir un esfuerzo y riesgo razonables. Exactamente como una economía florece cuando el dinero no es demasiado barato ni demasiado caro, y por lo tanto fomenta un riesgo moderado, no demasiado ni muy poco, y por lo tanto se crean y financian buenas empresas con innovación real. Si cada libro de poesía, en lugar de puntuación como impuesto de seriedad, tendrá que ser una película - ganaremos también epopeyas. Porque la narratividad tradicional del medio cinematográfico redimirá a la poesía de la lírica personal (a la que fue empujada tras el dominio de la prosa, y en particular la novela, sobre la trama). Y cuando la red social de la poesía sea más YouTube y menos Facebook, un post dejará de ser un poema. La forma larga en el tiempo - el cine - alentará a la poesía a extenderse hasta convertirse en una declaración significativa que el poema individual no puede sostener.

En el momento en que la filosofía del lenguaje libere su puño de hierro del mundo del espíritu, se beneficiarán más que nada las artes del lenguaje mismo, porque volverán a recibir su singularidad, porque no todo será lenguaje. Y entonces habrá lugar también para un sistema completo, artístico total - y multimedios (¡no lingüísticos!) - cuando el cine se convierte en una catedral moderna que contiene todas las artes en una unidad espiritual, en una nueva Edad Media. Una película de hora y media permitirá a la poesía tiempo - ¡y espacio! - para presentar desarrollo en un sistema, es decir aprendizaje. La tendencia modernista descomponedora de los diferentes medios permitirá recomponer sus diferentes partes en un nuevo tipo de imagen. Porque en el cine a veces precisamente la falta de correspondencia, u otra tensión interesante, entre (por ejemplo) la música y la imagen visual o entre ellos y el texto, puede dar una nueva complejidad - y una armonía innovadora.

La combinación de todas las artes en una experiencia única es lo que estaba en la base de la rigidez medieval, cuando la iglesia era el museo de pintura, escultura, mosaico y arquitectura, que incluía también coreografía y moda y música y coro y performance y rituales y textos poéticos y prosa, etc. Como era muy difícil crear una experiencia multidimensional total así, esto requería enormes esfuerzos y fijados, es decir institucionales, para hacer que todo funcionara junto como un todo. Y el arte del futuro podrá combinar todas las artes mediante el cine, pero de forma flexible y personal, precisamente debido a la dificultad decreciente de crear arte. Por lo tanto podrá acercarse a la idea inconsciente a la que aspira toda la historia del arte - al sueño.



¿Por qué, en realidad, la filosofía del aprendizaje enfatiza tanto el sistema? ¿No es feo depender de otro concepto, y uno tan genérico, casi vacío de contenido, y no contentarse con profundizar en el aprendizaje mismo? Una manera de entender de dónde viene el sistema es preguntar: ¿de dónde obtenemos nuestro conocimiento? Pero no preguntar esto como adulto, como pregunta epistemológica, sino como niño que viene al mundo, y así limpiar el tema de concepciones idealistas de la filosofía. Una manera aún mejor de limpiar la pregunta es hacerla de forma técnica: de dónde obtiene una inteligencia artificial conocimiento sobre el mundo.

Pues bien, parece que diferentes escuelas en epistemología simplemente hablan de diferentes fuentes de conocimiento, y las convierten en el modelo del conocimiento. Platón habla de conocimiento que se obtiene del cálculo interno - incluyendo la memoria: la RAM y ROM y BIOS (placa madre, o en el bebé - la actividad cerebral espontánea, que de hecho se organiza antes del nacimiento), la teología habla de conocimiento que se obtiene del usuario y programador que controlan el sistema (o en el bebé - del padre), la filosofía nueva habla de conocimiento que se obtiene de sensores - y en particular de cámaras (los sentidos - y especialmente los ojos), mientras que la filosofía del lenguaje nota que una parte enorme del conocimiento humano o computacional viene simplemente de conocimiento ya acumulado como archivos/como texto/en la red. Las diferentes etapas de la historia de la filosofía corresponden a las etapas naturales en el desarrollo del bebé, o de la historia de la investigación de la inteligencia artificial (sistemas de inferencia, mundo de conocimiento codificado y sistemas de conversación/juego interactivos, reconocimiento de imágenes, y finalmente grandes modelos de lenguaje).

Si es así, no hay aquí un tratamiento general de la esencia de la obtención del conocimiento, sino una y otra vez generalización de una fuente de conocimiento, como si fuera la esencia. La filosofía del aprendizaje es el intento de prestar atención al proceso mismo, y ante todo a que no es entrada de conocimiento de una fuente, sino un proceso interno. El error de Platón fue ver el interior como fuente, y de ahí comenzó una serie de correcciones de cuál es la fuente verdadera (o más precisamente: la fuente esencial), cuando en cada etapa pasan de fuente a fuente. Pero el interior no es la fuente del conocimiento (es quizás un ejemplo de tal fuente), sino que es el lugar donde ocurre el proceso de agregar el conocimiento. ¿Y cuál es la esencia de este proceso? ¿Se trata de cálculo, de recordar, de discusión, de sueño, de meditación, etc.? No, se trata de aprendizaje.

Por lo tanto el sistema es un concepto neutral y anémico, que puede adaptarse a cualquier cosa (computadora, ecología, cultura, gato, etc.), que viene a crear este interior. Viene a permitir la observación del proceso sin la pregunta de la fuente. No importa de qué se aprende, sino cómo. Se puede aprender de movimientos en los bigotes, como un gato, y la epistemología no necesita ocuparse de la pregunta de cómo los movimientos de los bigotes entran al sistema, sino de cómo se unen en el sistema al conocimiento previo (¡siempre hay uno! no hay aprendizaje desde cero - el intento de buscar el cero fue un error). Es decir: cómo se realiza el aprendizaje del gato. La idea artificial del "inicio del conocimiento" (y su fundamentación desde allí) fue un error filosófico - hay que saber que no hay allí primer inteligible. Nos apoyamos en lo que ya se aprendió, y no en algunos "fundamentos" (que la filosofía debe localizar y fundamentar). La pregunta de dónde comienza el conocimiento se entiende inmediatamente como error cuando se reemplaza por la pregunta de dónde comienza el aprendizaje.

Y aunque no está definido, el sistema no es un concepto vacío, sino al contrario, un concepto lleno: es contención, no espacio. A diferencia de la idea del lenguaje, que para usarla pretendieron que todo es lenguaje y toda regularidad es gramática, el sistema permite la generalidad: el cerebro es un sistema - no un lenguaje. La evolución es un sistema - no un lenguaje. El creyente no es quien "habla el lenguaje de la religión". Porque a diferencia del lenguaje que es una especie de envoltura, que puede contener potencialmente contenido, el sistema incluye el contenido mismo, que ya se aprendió (es decir se internalizó). Está lleno y no vacío. Exactamente como un creyente en la religión está adentro, pero la religión no es solo un marco, es también motivos religiosos e historia y comportamiento (no "reglas de comportamiento"), y por lo tanto la religión incluye incluso el cambio de las reglas de la religión misma (no "las reglas según las cuales cambian las reglas"). El sistema no es solo las reglas del juego o el campo de juego, sino un juego específico, en el que ya se hicieron movimientos, y existe en el tiempo, y no solo constituye un espacio, o aspira a tomar todo desarrollo en el tiempo y definirlo como espacio de posibilidades.

No las posibilidades son lo principal, sino cómo se hace la elección entre ellas. No por qué (causa) y no qué (descripción) sino cómo. Solo una pequeña parte del aprendizaje del juego es aprender el objetivo del juego o las reglas del juego, y la mayoría es aprender cómo jugar, que incluye práctica y entrenamiento, es decir no solo reglas de cómo jugar bien, sino también tendencia a ello. Si es así, el contenido del sistema incluye en sí también sus formas de aprendizaje - los métodos son parte del contenido específico de un sistema: no hay método general. Y generalmente tampoco hay método explícito, sino que se implica del aprendizaje hecho hasta ahora, y por lo tanto es más camino que método, y más método que algoritmo. El sistema es un concepto lleno porque contiene también más de lo que se puede describir, y quizás será posible describirlo solo en el futuro, y contiene posibilidades que no son evidentes hoy, que serán posibilidades solo después. Como parte del juego puede desarrollarse a otro juego, un lenguaje puede desarrollarse a otro lenguaje - pero este seguirá siendo el mismo sistema.

Así que a diferencia del lenguaje, que es solo el contexto dentro del cual actúas, el sistema incluye la actividad. Y a diferencia del texto o del discurso, incluye los mecanismos de desarrollo y creación de sí mismo: no solo el texto cerrado como es sino cómo se escribe tal texto, y así también el desarrollo del discurso como en el Talmud - como parte de la discusión, es decir: el sistema incluye actividad que es desarrollo. ¿Qué significa actividad de desarrollo? No solo el desarrollo en la práctica (como en "el cambio del discurso"), es decir no solo mirada desde fuera sobre la actividad de desarrollo que ocurrió (no hay fuera del discurso. La posición crítica "fuera del discurso" se pierde todo lo que hay en el discurso). Y no solo las posibilidades de desarrollo ("límites del discurso", también desde fuera), lo que puede ocurrir. Sino: cómo ocurre. Y no solo como descripción, sino cómo debe ocurrir, pero no solo como obligación (descripción de lo que debe ocurrir), sino como posibilidad positiva, es decir como cómo es apropiado, conveniente, supuesto, correcto, bello, bueno (hay aquí evaluación, no leyes y control). El cambio se percibe como positivo y como parte legítima y necesaria de la actividad interna del sistema, y no como lo que viene a servir un objetivo externo (el discurso como controlado por intereses, incluyendo internos a los participantes, pero que las consideraciones en ellos están fuera del sistema, a diferencia de consideraciones sustanciales desde dentro del sistema. Porque estás ubicado dentro del sistema y no desde fuera).

Si es así la palabra sistema incluye evaluación, y el sistema está abierto hacia su futuro, pero aún no es arbitrario, no puede convertirse en cualquier cosa, porque el cambio depende de un sistema específico, de un desarrollo histórico determinado. ¿Puede la evolución desarrollarse a cualquier cosa? ¿Puede un gato convertirse en pájaro? ¿Puede el cerebro pensar cualquier cosa? Puedes no estar limitado - pero aún no todo es posible. Hay que distinguir entre límites (desde fuera) y posibilidades (desde dentro). Y hay diferencia entre lo que en principio podría desarrollarse hacia ello y lo que existe ahora una secuencia de desarrollo que lleva hacia ello.

Por lo tanto si volvemos a la epistemología, la pregunta del conocimiento debe examinarse dentro del sistema. Hay que olvidar la fuente del conocimiento (desde fuera), y ocuparse de la pregunta de cómo el conocimiento se agrega a un cuerpo de conocimiento, es decir al conocimiento dentro del sistema. No preguntar de dónde tienes el conocimiento, sino ¿qué es en realidad este conocimiento? No intentar hacer reset al sistema (la tendencia estéril de la filosofía), para ver de dónde comienza a subir, porque esta cosa siempre nos devolverá al punto cero (y entonces Wittgenstein alegará que la filosofía es inútil - aunque trae enorme utilidad en cambios de percepción que influyen en todo desarrollo, y promueven incluso la tecnología y la economía. ¡La filosofía es buena para los negocios, y para la literatura, y para la pareja!). Sino entender qué ocurre en el sistema donde está ahora. Cómo la oración actual que estás leyendo se agrega - y qué agrega en realidad - a tu conocimiento. Pues en tanto realmente agrega a tu conocimiento, no es la información en ella lo que importa, y la capacidad de recordarla de memoria como en un examen de conocimientos. Sino qué habilidad se aprende de ella (incluyendo a veces la habilidad de citarla, pero no es ella la importante, sino la habilidad de pensar con ella. Y ni siquiera necesariamente pensar como ella, sino en su manera). Pues no sabrás citar esta oración, pero ¿significa eso que no aprendiste de ella? Y esta es la esencia del conocimiento.

¿Qué convierte un avance, argumento o innovación específicos en aprendizaje? Nada en ellos mismos, sino solo su contexto en el sistema. Solo este contexto puede distinguir entre lo trivial y el avance revolucionario, y entre algo que es fácil de decir y se deriva fácilmente del sistema, y algo difícil que requiere un cambio conceptual, y algo que es una tontería inaceptable en el sistema. Esto no significa que la misma cosa pueda ser percibida como genialidad o como tontería dependiendo del juicio arbitrario del sistema, o uno que deriva de intereses. Al contrario, significa que no hay tal libertad, y que algo específico es realmente genialidad o tontería, porque el sistema es un dato. Ninguno de los estudiosos del Talmud se confunde entre una innovación enorme y una tontería común cuando viene a juzgar un argumento, pero es posible que el mismo argumento en sí, si los amoraítas en la discusión hubieran argumentado otros argumentos (el sistema fuera diferente) podría haberse convertido de incomprensible a revolucionario. En un sistema específico, con una historia muy específica, una acción específica es aprendizaje, mientras que en otro sistema (quizás incluso con las mismas reglas pero historia diferente) la misma acción no es relevante o carece de toda innovación.

Si es así ¿qué es el aprendizaje? Un tipo de acción en el sistema, que lo cambia y no lo deja como está (a diferencia de una acción de lenguaje, o uso del lenguaje, o movimiento en el juego. El juego sigue siendo el mismo juego). Esta es una acción que se reconoce como legítima para cambiar el sistema (no todo cambio está permitido). ¿Es esta acción libre? ¿Y quizás incluso arbitraria? ¿O acaso está dictada? ¿Y quizás incluso programada? Esta pregunta sale de los límites del sistema, y mira las causas de la acción de aprendizaje. Pero la mirada del aprendizaje está dentro del sistema, y la pregunta de las causas (y ciertamente los motivos) no es relevante para ella, sino solo si esta es una acción de aprendizaje legítima en el sistema. No intentes pararte fuera del sistema y juzgar y sentirte sabio y objetivo, porque saldrás obtuso y no entenderás nada - entiende lo que hay en el sistema desde dentro, con sus herramientas. Apréndelo y sabrás actuar dentro de él correcta y bellamente. E incluso en el sistema del lenguaje: no pienses que las reglas gramaticales son lo principal para escribir literatura (la literatura puede incluso violarlas). Escribes literatura dentro de la literatura, no dentro de la gramática.

Así también respecto al significado de la acción: como argumentan que el significado de una acción en el lenguaje deriva del contexto - en el espacio del sistema alrededor, aquí el significado de la acción de aprendizaje deriva del contexto en el tiempo del sistema - historia del desarrollo, y desarrollo futuro. Lo que nos interesa es cuál es el significado talmúdico de cierto estudio o innovación, y no cuál es el significado social, o económico, o incluso religioso. En la mirada dentro del sistema, damos respeto y significado al sistema, en lugar de anularlo como representación teatral de otro sistema, más verdadero. Por ejemplo en el análisis de la literatura como reflejo de intereses sociales. También el pensamiento felino tiene una lógica interna, y si lo analizas en pensamiento canino, humano, o psicoanalítico, perderás lo que caracteriza al gato como sistema - y el aprendizaje felino único. Perderás la felinidad. Por ejemplo si alegaras que el sistema es una especie de madre grande y el complejo del gato con la reina es lo que le hizo elegir el concepto del aprendizaje dentro del sistema como desplazamiento de relaciones sexuales. ¿Te ayudará esto a entender su mundo filosófico del gato?

La filosofía incluye la capacidad de decir que no miramos todo el mundo, sino que nos limitamos a un sistema específico, a un plano relevante específico, y no nos interesamos en lo que ocurre fuera de él. ¿Es esto cerrar los ojos? ¿Debe la filosofía ver solo el mundo en su totalidad, en todas sus dimensiones y en el sistema de todos los sistemas, y no ignorar conexiones entre sistemas dentro de él, y ciertamente no aislar uno? Pues bien, la capacidad de mirar dentro de un sistema deriva de la misma capacidad de ver un sistema, y no hacerle una reducción externa, sino hablar en sus términos propios. Esta es la esencia del sistema: su interioridad.

La ficción del meta-sistema, que es aparentemente objetivo y es el mundo, es una ilusión. ¿Qué es este sistema que no tiene exterior y todo está dentro de él? También él es solo una mirada sobre todo como sistema. ¿Quién dijo que existe en absoluto? ¿No cae en contradicciones como el conjunto de todos los conjuntos? Quizás precisamente su validez es inferior a un sistema específico? Y si de todos modos no podemos captar el sistema de "todo", que incluso él tiene un exterior (¿lo que no existe? ¿lo que no podemos captar? ¿o hablar de ello? ¿o aprender? - elige la respuesta incorrecta) y por lo tanto no es el sistema de todo, entonces siempre miraremos todo sistema como uno que tiene exterior, y se puede hablar dentro de él, es decir como intersección de un plano parcial de la realidad. Y no hay en esto diferencia fundamental frente a la mirada dentro de un sistema específico, más limitado y coherente.

El poder del pensamiento abstracto está precisamente en la capacidad de limitarse a conceptos de un sistema específico, en su pureza, y no mezclarlos y ensuciarlos con otros conceptos, como ensuciar un concepto con las neuronas que participan en él, como si no existiera realmente y solo ellas existen, y negar la existencia externa a las neuronas de cualquier concepto, incluyendo las matemáticas. Y se puede reemplazar aquí las neuronas con cualquier sistema en el que el negador está dentro y por lo tanto no es capaz de ver fuera de él, por ejemplo las relaciones de poder en la sociedad, la mecánica cuántica, o el conflicto israelí-árabe. Cuanto más limitado es el sistema en el que el pensamiento de una persona está encerrado, y su pensamiento no es capaz de ver en términos de otro sistema, más lejos está del pensamiento filosófico abstracto. Y quien es capaz de aceptar e internalizar muchos y variados sistemas en su pureza, y pensar y actuar en el marco de sus conceptos - y no reducir todo por ejemplo a biología o física o la halajá o la economía o la estética o incluso filosofía (¡como un francés!) - es quien tiene la capacidad de pensamiento abstracto más alta, que fácilmente abstrae un plano de la realidad y habla dentro de él, y juega con los sistemas. Y entonces puede fácilmente entender una nueva teoría matemática, o cualquier sistema legal.

Frente a él el reduccionista, contrario a su imagen ante sí mismo como quien encontró el sistema, el sistema último que explica todo, es el limitado - y carente de capacidad de pensamiento abstracto. Por ejemplo como el utilitarista, o quien limita todo pensamiento a la vida cotidiana, y su mente limitada enloquece con toda "filosofación", y con todo lo que no se mide en porciones de falafel. Pues ¿qué es un libro? Tres porciones de falafel. Y es idéntico exactamente al romántico limitado que encuentra la poesía en todo, incluso en el falafel. O a la feminista que encuentra el patriarcado en todo, incluyendo en la opresión masculina de las bolas de falafel. Cuanto más limitada una persona a un sistema (incluso el más espiritual, como el arte o la cábala del Ari), más se convierte en autómata material, y pierde su capacidad espiritual. De aquí que la mirada dentro del sistema es fundamento del pensamiento abstracto, por ejemplo la capacidad de decir que miramos solo dentro del fenómeno y no en el noúmeno, o que miramos un triángulo abstracto solo de acuerdo a los axiomas y definiciones, y no preguntamos de qué color está dibujado, o cuál es la longitud de sus lados, sino: sea un triángulo. Y de aquí la importancia de la idea del sistema en el pensamiento.

Y al concepto del sistema, a pesar de su generalidad, tiene gran poder explicativo. Por ejemplo, si examinamos la historia de la cultura, podemos explicar con su ayuda un fenómeno extraño a primera vista. ¿No es muy raro que Leonardo conociera a Miguel Ángel, y Mozart a Beethoven, o que Tolstoi y Dostoievski se esforzaran por no encontrarse, aunque nacieron en la misma década? ¿Es posible que Jacob y Aaron sean hermanos? ¿Por qué vemos una agrupación evidentemente improbable de talentos en cierto lugar en cierto tiempo? ¿Por qué los hombres ejemplares no están distribuidos más equitativamente entre lugares y épocas, si la genética es significativa para la genialidad? ¿Es posible que tengamos muchos Leonardos, Mozarts y Dostoievskis, en todo tiempo y lugar, incluyendo en Gan Bracha [Nota del traductor: barrio en Israel], y si es así por qué no tenemos muchos Leonardos, Mozarts y Dostoievskis? ¿Qué hace a una generación estéril - y otra montaña? ¿Qué les pusieron en el agua?

Pues bien, resulta que ni siquiera el genio más genial puede tener éxito sin una "escena" (en el sentido artístico, por ejemplo como la "escena" del cine italiano después de la guerra, que simplemente desapareció como si la tierra se la hubiera tragado). Cada época y lugar tienen sus escenas, y a veces (de hecho generalmente) ni siquiera una. En el Israel secular hoy existe solo la escena del high-tech, y por lo tanto no es posible en ella genialidad en el campo de la pintura o la literatura, o gran creación en estos campos. Ningún talento puede tener éxito sin una escena a su alrededor. También él necesita aprendizaje como aire para respirar, y sin retroalimentación significativa y continua de valor no es posible el aprendizaje que produce creación significativa de valor continuo, sino que su fin es ahogarse como un pez fuera del agua - una obra maestra no cae del cielo. Incluso el escritor más grande no podría escribir aquí hoy una gran obra, porque no puede ni siquiera imaginar un lector. Sin hablar de crítica y público y círculos de retroalimentación y competencia e influencia y educación y tutoría y exposición y envidia que aumenta la sabiduría - la escena murió (en los años noventa). Si es así, ¿adónde desapareció el talento judío en la Tierra Santa? No el talento desapareció - sino el contexto a su alrededor, el espacio mismo colapsó. Y cuando una persona escribe para sí misma no es capaz de crear la resonancia rara necesaria para la genialidad - un ser humano se desesperará. El esfuerzo es enorme y todo para nada - y el resultado es que solo idiotas profesionales intentan, y el resto ciertamente trabajan y se ganan bien la vida escribiendo, pero no literatura original - sino código fuente. Kafka se sienta con aire acondicionado y resuelve bugs.

La genialidad ciertamente no es un logro grupal, pero definitivamente un logro sistémico, por ejemplo: competitivo y evaluativo. Y si hubiera en el país una escena fuerte y viva en algún campo, digamos en arquitectura, podrían crecer aquí arquitectos geniales. Para tener éxito debes primero que nada entender qué escena opera en tus días y tu lugar - y elegir actuar en su campo específico. Van Gogh y Picasso pueden ser genios solo en París - y frente a París, y si hubieran quedado aislados en su lugar - no serían quienes fueron. La lógica capitalista, como si debieras maximizar ventaja relativa, y es más fácil tener éxito donde no hay competencia fuerte, es falsa incluso en el capitalismo. Debes entrar a un campo desarrollado y vibrante que tiene competencia fuerte y poderosa, si deseas tener éxito. Porque no estás compitiendo, estás entrando a una escena. Es decir a un sistema. Sin sistema no es posible el aprendizaje.

Es muy difícil pensar en algún genio solitario que tuvo éxito sin una escena a su alrededor, y si pensamos en uno así, descubriremos al final que simplemente era la figura destacada relacionada con una escena de la que no oímos. En high-tech lo llaman ecosistema (palabra pretenciosa para sistema). ¿Existe en algún lugar del mundo hoy una escena en el campo de la filosofía? A veces hay campos enteros donde no ocurre nada durante eras, hasta una erupción, que no ocurrió porque hubiera algún arrastre bajo la superficie que se acumuló, sino porque simplemente se creó de nuevo en algún lugar una escena. De aquí que también todos nuestros esfuerzos (¿modestos?) aquí en el sitio están condenados al olvido, porque en estos días no hay sistema en Israel.