Despedida de Bibi

¿Es la despedida de Netanyahu una despedida de la degeneración de la nación?

Escena de despedida en una lápida, Museo Arqueológico de Atenas (Fuente)

En Homero no existe el concepto de "spoiler". En cualquier momento a lo largo del texto puede aparecer (nuevamente) un recordatorio del final de la historia. ¿Por qué? Porque la historia es verdaderamente conocida de antemano. Y esta no es solo una concepción poética (o una necesidad), sino la cosmovisión de la cultura en la que opera. Incluso los héroes conocen su final de antemano, y más aún - creen que el final de la historia ya ha sido determinado por los dioses y el destino. El final es un hecho dado (y similarmente: en la tragedia). ¿Cuál es el espacio en el que opera el hombre, el héroe y el escritor griego? No en la lucha sobre qué sucederá, y cuál será su final, ni siquiera la pregunta más crucial para el hombre moderno - si morirá en Troya o volverá con su familia, sino cómo sucederán las cosas. Si, por ejemplo, caerá con gloria como un héroe, o con vergüenza como un cobarde?

Cuando Homero invoca a las Musas una y otra vez en medio de la historia, no está pidiendo que le ayuden a contar qué sucedió, sino que declara qué sucedió (¡incluso antes de que sucediera!) y pide que le ayuden a contar c-ó-m-o sucedió. La idea del cómo - es la base del ethos que constituye la cultura griega: cómo comportarse y conducirse en cada situación dada, qué es digno y qué es bello. Y por lo tanto, también está en la raíz de la famosa estética griega, y particularmente de su visualidad. El diseño de la situación - y no sus resultados. El héroe griego está atrapado entre los dioses y las imposiciones sociales rígidas hasta el ridículo, que se expresan en una brecha trágica entre su comprensión de la situación y lo que hace en la práctica (los troyanos detestan a Paris que robó a Helena y se burlan de él, pero están obligados con él, y así todo el mundo griego está obligado por el daño privado a Menelao y es arrastrado tras él a Troya en un sistema rígido de alianzas que convierte un evento local en una guerra mundial, exactamente como en la Primera Guerra Mundial). ¿Qué le queda a este héroe, que es movido como una marioneta de la historia, los dioses y las circunstancias? Ser bello. Cortar "hermosos" trozos del sacrificio y compartirlos "apropiadamente", jactarse y adornar - es decir: ser un héroe. El qué - ya está determinado, pero el cómo - está abierto. Así que toma la decepción con calma, tómalo "como un hombre", y termínalo "bellamente".

De aquí también las innumerables descripciones e imágenes visuales detalladas que llenan el texto homérico. Quien piensa que Homero era ciego sufre de una grave ceguera textual (y quizás, en verdad, en la Odisea, que es obra de un hombre más viejo, y muy inferior a la Ilíada, ya vemos el debilitamiento del poder de la imagen detallada y concreta, en favor de lo fantástico y la tendencia al recuerdo y la cita de la historia mítica conocida, incluyendo la deriva de la trama hacia espacios fantásticos, que no es parte de la Ilíada, el magnum opus homérico, donde el Olimpo es - vale señalar - un espacio completamente concreto, y los dioses son parte de la vida cotidiana normal). Como narrador, el centro del interés poético homérico es contar cómo sucedió algo - por ejemplo como qué - y agregar un epíteto a cada cosa y cada persona. No simplemente Odiseo - sino Odiseo de múltiples recursos (y así cada otro héroe). Y no simplemente lo mató con una lanza, sino que como parte integral de la acción dramática del asesinato se describirá extensamente (¡obviamente! esto no es un truco literario moderno para crear tensión) cómo la lanza era magnífica, el escudo hermoso, la armadura brillante y reforzada con decoraciones de oro (y aquí vendrá la descripción de las decoraciones, con redundancia, cómo no, magnífica).

El deseo de los héroes por el objeto hermoso (tomar las armas decoradas del enemigo) a menudo es mayor que su deseo por sus vidas, y hasta les cuesta estas. Y lo que más les molesta es si no se comportaron apropiadamente - o si les quitaron su hermoso premio. No es el deseo por la belleza de la mujer robada lo que impulsa la trama, ni en Helena ni en su reflejo sofisticado Briseida, sino la belleza de cómo comportarse. Y si no se comportan apropiadamente, eso sí que es realmente irritante. Y por eso Aquiles está enojado. E-no-ja-do con un compañero, con otro héroe griego. Con este, con aquel, con todos ellos, e-no-ja-do con todos. Y está enojado y está furioso y no querrá reconciliarse y no comió y no bebió y no esto y no aquello (y he aquí, se puede decir que conocen la Ilíada de memoria).

E incluso cuando Aquiles el de hermosa cabellera y figura elimina al hermano de Héctor y se jacta ante él con últimas palabras antes del golpe mortal de que vea cuán apuesto y hermoso y alto es su asesino, no es por hibris perversa, sino porque esta es la cosa más importante en la vida - no "la vida misma" o la muerte - sino: el diseño del momento. Y el hermoso diseño literario de Homero, que establece la belleza literaria como lo primero y principal (en contraste con los intereses poéticos de muchos otros hermosos textos en el mundo antiguo), es parte integral de este diseño, pues los héroes tienen conciencia literaria (!). No les importa morir, sino que lo que les importa es qué dirán y contarán sobre ellos en las generaciones futuras - su gloria. La conciencia arspoética de Homero comprende que no hay heroísmo sin trama, y no hay Aquiles sin Ilíada. Así como la lanza es hermosa - así también la historia, y por eso también está escrita en metro, apropiadamente, como la encarnación formal del comportamiento hermoso. En la prosa bíblica lo importante es ante todo el contenido, y él es el rey (literalmente) - mientras que en la poesía homérica la reina es la forma.

De aquí llegamos a la profundidad de la innovación poética de Homero en la Ilíada. En términos de la descripción de la conciencia de los héroes y su relación con los dioses, y la secuencia de tramas semi-fantásticas, y la capacidad de cantar una epopeya larga, no hay aquí una innovación sustancial en relación por ejemplo con la epopeya de Gilgamesh, un milenio antes. Estas se pueden comparar por ejemplo con la Odisea, inferior narrativamente, donde hay buenos y malos y también ridículos - de manera muy poco convincente, por ejemplo en el asunto de los pretendientes masacrados - en contraste con la Ilíada donde no hay buenos ni malos y hasta Paris es descrito con compasión y nobleza, ni qué decir de los troyanos. Todos provocan identificación (aunque está claro que Homero es un hombre del Peloponeso, y de su lado occidental, y aunque el origen y centro de la trama está en su lado oriental, el centro de identificación y conocimiento profundo está con la geografía y héroes del oeste como Néstor y Odiseo). Lo que le importa a Homero no es qué/quién es bueno o malo (pregunta bíblica, no relevante), sino quién es hermoso y qué es bello.

La innovación genial de Homero radica en que encontró una manera completamente nueva de c-ó-m-o escribir un texto largo y complejo (apropiadamente, él seguramente habría agregado), y él, de hecho, inventa la novela. Homero es el creador de la forma larga en literatura - no como concatenación y ensamblaje de formas más cortas, sino como forma en sí misma. La esencia de la Ilíada como texto largo no es describir una trama larga, a lo largo de un tiempo largo - sino describirla en d-e-t-a-l-l-e: cómo sucedieron las cosas. La complejidad no surge de la extensión en el tiempo, sino del detalle obsesivo en el espacio. Y esto lo entendió, por ejemplo, S. Yizhar, cuando intentó diseñar una Ilíada israelí de la Guerra de Independencia (pero fracasó en el género, cuando eligió la narrativa poética, que tiende al exceso serpenteante sin límite, en lugar de la epopeya narrativa poética de verso corto, y así perdimos la epopeya israelí).

Por eso a diferencia de la Biblia, de Gilgamesh, y de la Odisea, no hay aquí una secuencia de tramas conectadas (y las costuras y roturas siempre son evidentes), sino una historia unitaria. A diferencia de ellos, la Ilíada no es una secuencia larga de tramas, sino una secuencia larga de trama (y la trama misma - justamente muy corta y condensada). El detalle en la trama es lo que crea el fenómeno de la tensión, e incluso el fenómeno de la identificación (el bibismo), y no la sorpresa en su final (¿alguien se sorprendió cuando Bibi fue destituido?). Este fue un descubrimiento literario de primer orden, y es efectivo hoy sobre la conciencia humana como lo era entonces (a pesar de que está muy desgastado, y se extiende también al pastiche, véase Knausgård). La Ilíada es una película, es decir tiene el volumen de un gran cine, y no una serie televisiva por entregas, como la Odisea, donde sobre todo esto y más se contará en el próximo capítulo.

Y la gente, qué se le va a hacer, ama las tramas y los héroes más grandes que la vida, no una serie de gobiernos pegados descuidadamente uno tras otro, cuyo único elemento unificador es la línea temporal artificial (el volumen surge del espacio, de la capacidad de captar un espacio inmenso como un todo. Incluso Proust fue el proyecto de convertir el tiempo en espacio). La mente humana prefiere artículos completos, donde Bibi que dispara en el titular cierra el último acto, y no simplemente una concatenación de párrafos.

¿Pero es Bibi un héroe? ¿Hubo aquí una tragedia griega, en la que él causó su propia caída? ¿Identificamos aquí hibris - y por lo tanto también catarsis? Estas son preguntas muy ridículas. Porque Bibi es precisamente una representación definitiva de la idea opuesta al mundo griego, y que está profundamente arraigada en la anti-estética judía, según la cual no importa en absoluto cómo se comporta uno, cómo es apropiado y cómo es hermoso y qué es bello y respetable y aceptable, sino únicamente cuál es el resultado. El mundo está estructurado según buenos y malos (nosotros y ellos por supuesto), y no según hermosos y feos. Por eso el mundo ultraortodoxo, cuya anti-estética, y su desprecio por la apariencia y la visualidad (¡y por lo tanto! por la estatalidad) es una ideología que todo lo abarca (desde el sudor y la obesidad hasta la miseria y el abandono, y a través de la gritería general de los pasquines que rompe récords de mal gusto, ¡holocausto!!) - tuvo una profunda identificación con Bibi. Porque identificó en él un socio en el proyecto judío de resistencia a la estética occidental. Y para todos los que comparten alguna estética europea (es decir griega en su origen), su mandato pareció uno de los más feos y bajos posibles, y tan lejano del esplendor jabotinskyano como Israel lo está de Europa (y en efecto, la distancia se ha alargado mucho).

El choque entre el sistema de conducta legal apropiada, las normas adecuadas y la apariencia normativa, contra quien los medios no le importan, sino solo el resultado, no es algún accidente histórico lamentable - sino casi una necesidad formal. Bibi es la encarnación del israelí descarado y feo - no Homero vino de visita, sino Homer (solo sin el humor). La viveza israelí es la idea de que "no importa cómo", y la fealdad judía en la forma de conducta es el rechazo a pensar en términos de cómo se ve desde afuera y cuál es la estética de la acción (lo que por supuesto despierta antisemitismo, que es un tipo de gusto estético, por encima de todo, y por eso su expresión pura es justamente no el odio sino el asco). Una evaluación sobria de Bibi distinguirá fácilmente que no era una persona excepcionalmente mala, sino excepcionalmente repugnante, y su gran daño se concentró en el ethos y la estética de la sociedad. No fue la hibris heroica lo que derribó a Bibi, sino la estética de la mezquindad, el engaño, la gritería y el kitsch, y en efecto no cayó como un héroe - sino como un ratón, que todavía intenta encontrar algún agujero. ¿Alguien esperaba aquí una catarsis?

¿Pero de dónde llegó a nuestros lugares una estética tan anti-estética? ¿Cuál es el origen del bibismo? Para esto hay que localizar la estética que fue reemplazada, y entender de dónde vino una reacción tan extrema. Pues bien, si Bibi fue el personificador definitivo de la ruptura del "Israel hermoso", entonces no hubo quien personificara la estética anterior, opuesta, anti-bibista, más que Amos Oz. Estos dos son la tesis y la antítesis del giro en la estética israelí, el israelí hermoso que dispara y llora - y el israelí feo con una risa perpetua, como una especie de mueca, en su rostro. Solo sobre el trasfondo del amaneramiento cursi al que degeneró el alma de la izquierda se puede entender la fealdad provocadora a la que degeneró el alma de la derecha, poseída por el asco (es decir, rechazo estético) hacia los "almas bellas". Y no tenemos un caso más hermoso que el caso de Galia Oz, para entender la profundidad del fracaso estético al que reaccionó la vanguardia bibista. Innecesario señalar que no nos ocuparemos aquí de las personas mismas, sino de la representación literaria que montaron para nosotros, y por lo tanto todo lo dicho a continuación no se refiere a las personas mismas como actores - sino como personajes.

En todo sistema de abuso grave y prolongado siempre hay dos lados que cargan con la responsabilidad, y obtienen de ello algún beneficio narcisista perverso - uno sádico, y el otro masoquista. En esta historia, como es evidente para cualquier persona sensata, Galia era la sádica. Pero Amos Oz - era el masoquista. Cualquier padre razonable y verdaderamente bueno, cuya hija se comportara así, y perdiera su humanidad de manera tan irreparable, y se convirtiera en una máquina de venganza sin piedad ni razón que hurga en su victimismo con narcisismo infinito, habría sabido poner algún límite. No así el justo de Arad, el alma bella número uno de Israel. Y el caso particular no sería especialmente interesante si no fuera un reflejo tan perfecto del caso general, y nos enseñara bien dónde la rectitud se convierte en crimen (tanto hacia el justo mismo, como hacia el criminal, que necesita ante todo un buen golpe de realidad) - y el amaneramiento y la compasión son en sí mismos crueldad y falta de ética.

Pues es claro para cualquier espectador con sentido estético básico que el espectáculo teatral de la familia Oz no fue presentado ante nosotros sino para reflejar (en una analogía algo simétrica y demasiado transparente) el fracaso de la izquierda hacia los palestinos, que perdieron su imagen humana en el fenómeno de los atentados suicidas, y solo un amaneramiento infinito y sin límites aún permite la identificación israelí con ellos - y con la narrativa victimista de la que se enamoraron hasta la muerte. Cualquier espectador razonable ve aquí una obra moral, que describe los daños psicológicos del amaneramiento no solo para el alma bella misma, sino para el objeto de su belleza - cosificado como víctima (pobre niño palestino), hasta el punto de una pérdida de rumbo estético, que es también una pérdida de rumbo ético.

Y si escuchamos un momento las palabras de Galia Oz, descubriremos por qué lo ético y lo estético están aquí indisolublemente ligados. Pues al contenido de sus palabras no tiene sentido prestar atención, pero precisamente por eso nuestra atención se desvía justamente hacia el elemento formal y estético, y he aquí que descubrimos un reflejo aterrador: Amos Oz en forma de mujer, y una hija cuyo estilo de habla es una copia del estilo de su padre, pero el contenido - opuesto. Las mismas simetrías en cada frase - desde la creencia en la justicia de la formulación, y en una formulación correcta que se vuelve (¡por ello!) justa. Creencia en la simetría - y simetría en la creencia. Los mismos énfasis, pausas, dramatismo, que están enamorados de la formulación misma - y por lo tanto - - de sí mismos. El mismo auto-hechizo mediante las palabras, que causa una fuerte auto-creencia, la capacidad de señalar el camino. Es decir: la misma creencia ardiente de que una formulación bella, demasiado simétrica, hasta el amaneramiento, está relacionada con la corrección, como si la lógica estuviera subordinada a la retórica - y la ética y la estética fueran una sola cosa. Después de todo, las formulaciones son "correctas", ¿no? Cuántos sermones hemos escuchado, construidos sobre ideas de paralelismo - para ideas inaceptables (en la realidad).

Toda la idea en sí, de que un escritor con formulaciones elegantes y lenguaje rico es un guía político, está construida sobre esta identificación errónea, que hizo fracasar tanto la obra literaria de Oz, que se basa en un lenguaje pomposo y estructura sofisticada como sustituto de la innovación literaria, como su proyecto político de vida. Y para sorpresa, resulta que el exceso de indulgencia y poner la otra mejilla tampoco es una receta para las relaciones familiares. El débil no siempre tiene razón, a veces es un gran canalla, terrorista y malvado, tanto si es palestino como si es tu hija. Y cualquier untada cursi de la verdad simple, cortante y dolorosa (y ay - f-e-a) - ¡pero verdad! - es un fracaso en ver la realidad, que la sobre-identificación con quien no hay que identificarse, y el intento de creer en la simetría donde no hay simetría - la ha difuminado por completo. A la fealdad hay que llamarla por su nombre - fealdad (y no hay ninguna otra manera de describir el comportamiento de las "víctimas" aquí).

Y lamentablemente, lo feo tiene una característica muy fea, y es que te convierte también a ti en feo. El criminal violento te obliga también a ti (el padre simbólico) a ser violento. Y el deseo de ser hermoso a toda costa, y verte a ti mismo como hermoso en el espejo, incluso cuando no tienes más remedio que ser feo, es el culpable del movimiento de reacción bibista, que celebra la fealdad, y la fuente de la ruptura estética en la que nos encontramos. Cuando todos no saben que lo feo es lo feo - eso es lo feo. En Homero nunca encontrarás tal confusión israelí, entre lo hermoso y lo feo (para ambos lados), y está claro lo que él habría pensado sobre la estética victimista (cristiana), o sobre la estética del "heroísmo" musulmán (suicida en un restaurante).

Homero no olvida ni por un momento quiénes son los culpables del conflicto (los troyanos, que por cierto son el lado más débil, e incluso el conquistado, y la víctima definitiva al final), pero todo esto no es relevante para su estética, que es cómo se comporta uno (incluso cuando se te ha hecho un grave mal). Pero de todos modos, la cuestión de la culpa no es una cuestión tan perturbadora en el mundo homérico, donde el hombre es víctima de los dioses y las circunstancias, y solo queda imaginar qué pasaría si también en nuestro mundo la reemplazara la cuestión estética, de cómo es apropiado comportarse (y esto - desde ambos lados del conflicto). La Ilíada nos señala un horizonte más allá de la obsesión del bien y el mal (y los buenos y malos) que se ha apoderado de nuestra imaginación pública, hasta tal punto que no somos capaces en absoluto de ver a través de otras categorías, por ejemplo estéticas (incluso la persecución de la justicia puede ser muy fea). Si de una vez por todas renunciáramos a la fijación del bien y el mal (a nuestros ojos, es decir para nosotros) - el mundo sería más hermoso.

Pero como la conciencia moderna, que ya fue contaminada por el árbol del conocimiento del bien y el mal monoteísta, no puede ser griega, una de las formas más sobrias de evaluar el grado de culpa de ambas partes en cualquier conflicto histórico es simplemente dividirla en una estimación aproximada de decenas de porcentajes entre ellos. Nunca habrá un lado responsable al cien por ciento (ni siquiera Hitler contra los judíos, que también tienen una culpa de unos pocos porcentajes en el Holocausto, mientras él acumula cerca del 95 por ciento, y hay que recordar que la culpa no es justificación). Hay muchos conflictos en los que la culpa se divide entre las partes aproximadamente 50/50, pero quien quiera argumentar esto respecto al conflicto israelí-palestino, sufre gravemente en su visión, y también quien quiera culparlos del 90 por ciento está ciertamente sesgado. Si intentamos generalizar este conflicto violento desde su inicio hasta nuestros días, es decir desde la primera Intifada (que no es otra que los disturbios de 1929, y para quien no está versado en gematría, 1929 es menos que 1948), entonces una estimación más razonable es quizás 70 por ciento de culpa para los palestinos y 30 para los judíos. Si alguien argumenta que se trata del 80 o del 60 por ciento, no discutiremos, pero para echar la mayor parte de la culpa sobre los judíos se necesita una medida irrazonable de ceguera no saludable, o simplemente un saludable sesgo antisemita.

Pero como la ética está desconectada de la estética, y no lo hermoso es lo justo, y tampoco - en la versión opuesta - lo feo (como si la ingenuidad misma fuera justificación para el engaño, ya que es europea e inocente que sufre de embellecimiento de la realidad), la cuestión de cómo comportarse puede estar desconectada de la cuestión de la justificación. Uno se comporta como debe (y no, como "ellos" se comportaron, pues entonces nos arrastraremos a una espiral de fealdad). De aquí que se necesita un proyecto de rehabilitación estética y literaria para la sociedad israelí desde el ground zero bibista, que como todo proyecto de retorno estético (en resumen: renacimiento) se dirige de vuelta a los modelos estéticos antiguos, y constituye una síntesis más sobria entre la tesis ingenua y falsa de Oz y la antítesis astuta y "auténtica" de Bibi.

Y después de todo, toda la obra de Homero mismo fue un proyecto de renacimiento tal, que intentó - y logró - revivir el ethos del heroísmo y la estética griegos, después de la época oscura griega, que también se llama la edad media de Grecia. Este período de decadencia general - sin creación cultural significativa, en crisis entre la edad del bronce y la edad del hierro - duró cientos de años, que separaron entre Homero y el mundo sobre el que escribe, y cuyos valores y cultura intentó revivir. Odiseo para Homero era como Homero para los hombres del Renacimiento. Y alternativamente, lo que le sucede a una cultura que no pasa por un renacimiento - podemos verlo hoy en el arte de la iglesia griega ortodoxa (en comparación con la católica), que se quedó en la edad media, cuando todo el mundo griego se convirtió en un sitio - arqueológico y turístico - es decir en un mundo muerto. Pero después de unos dos mil años de tendencia anti-esteticista judía, que son nuestra edad media, el modelo estético más estético al que podremos volver no es el griego (que nunca fue nuestro, para pesar de Aharon Shabtai), sino el de la edad del hierro - el bíblico.

¿Se puede imaginar una especie de Biblia griega, que contenga en un marco literario unificado no solo a Homero, sino también las tragedias, Platón, Euclides, Heródoto, etc., es decir que meta en un marco ideático e histórico único todos los logros de la cultura griega, o incluya todo el mundo del mito y la historia en una larga secuencia? Como logro literario complejo, la Biblia supera a Homero y al género de la epopeya en su conjunto, porque permite que la historia mantenga la tensión mítica, y por lo tanto narrativa, a lo largo de un marco temporal mucho más amplio (y en órdenes de magnitud), desde una visión mucho más histórica del mito. La grandeza mítica y el volumen literario no pertenecen solo al glorioso pasado lejano, sino que logran mantener una relevancia continua y creativa, en una serie cada vez más larga de historias separadas. No solo la historia de los pioneros de la época heroica (la narrativa sionista), o la historia de un solo héroe más grande que la vida (¿Bibi?), sino dar un gran significado mítico a una larga secuencia de historias encadenadas, exactamente como los gobiernos suben y bajan, cada uno con su historia. Así la Biblia permite también las ventajas de la complejidad de la gran literatura (lo que Homero despliega en el espacio ella lo despliega en el tiempo), y también la flexibilidad de añadir más y más historias (y géneros), a medida que la historia avanzaba, hasta que se convirtió en la obra gigante que es hoy.

El modelo bíblico de encadenar historias bajo un marco ideático único permite una estética que tiene relevancia para la historia continua y cambiante (al estilo democrático), y no solo para la única historia mesiánica (que no existe en la Biblia), que podría destruir el proyecto sionista. Es decir, la Biblia produce un modelo que permite que la historia judía vuelva a la historia. Por lo tanto la pregunta no es si se podría crear una Biblia griega, sino si puede surgir un Homero judío, que cree un renacimiento bíblico, con ayuda de una nueva forma de trama, que devuelva el ethos al estado judío. El problema estructural grave del marco democrático actualmente es que no tiene un modelo narrativo, y por lo tanto constituye un problema estético y de identificación constante (la menos mala de los sistemas existentes...), ya que se parece a un encadenamiento de historias saltarín y sin coherencia ni unidad.

Y la narrativa democrática es importante para Israel, pues es su canal principal para una conexión sostenible con la cultura occidental. Incluso desde un punto de vista geopolítico, la construcción del mapa mundial como el grupo de países democráticos contra los países no democráticos es la más deseable para Israel, que sería la gran beneficiaria de tal alianza (como una de las democracias más amenazadas del mundo), y además también la única configuración capaz de vencer al eje del mal ruso-chino, y aislarlo por completo. Corea del Sur, Japón, Taiwán, Australia, India, Israel, Europa, Gran Bretaña, EE.UU., Canadá, y las democracias de Centro y Sudamérica, incluido Brasil, son un eje mucho más fuerte que el gigante chino y el matón ruso, que puede ciertamente crear una hegemonía democrática en el mundo, que sería significativamente más fuerte que cualquier intento de potencia china. Israel ya hizo los primeros esfuerzos para establecer el eje democrático, con ayuda de sus puntos fuertes (por ejemplo: como alianza de inteligencia), pero el camino para definir el sistema mundial como los países democráticos contra todos los demás aún es largo, y depende de una visión democrática con poder constituyente de identidad e identificación, es decir una nueva gran narrativa occidental. Y esto en contraste con la falta de identificación que despierta la trama democrática actualmente, con héroes como Bibi. Porque con tales héroes - se necesitan enemigos. Por lo tanto solo una demonización sistemática de los demonios chinos y rusos puede crear un nuevo marco narrativo occidental (como descubrió el propio Bibi, cuya historia, que unificó su trama hiperactiva, fue Irán). Y cuando el mundo se reorganice de nuevo en una estructura de guerra contra las fuerzas del mal y los "malos", entonces quizás podamos finalmente encontrarnos en el lado de los buenos, y no solo de los feos.