Die Tragödie der Philosophie

Es kann zwei wesentliche ästhetische Geschmäcker in der Form des philosophischen Schreibens geben: Eine Philosophie, die ihren Ursprung und ihren Denkweg offenlegt und der anfänglichen Entwicklung der Ideen folgt, und eine Philosophie, die die Ideen in ihrer vollkommensten, ästhetischsten und vollendetsten Form präsentiert - und Erstaunen hervorruft. Der zweite Geschmack lehrt weniger das Philosophieren selbst und steht im Widerspruch zu den Prinzipien der Lernphilosophie, aber er lehrt die Philosophie selbst besser und erweckt ein Gefühl der Erhabenheit für die Philosophie und die Höhe ihrer Ideen - denn er wirft die Leiter weg. Aber es gibt auch eine dritte und tragische Form des philosophischen Schreibens: wenn eine philosophische Arbeit keine Vollendung erreicht und Trauer über den geistigen Verlust hervorruft, aber auch eine Tür zur Fortsetzung öffnet

Die formale Verwirrung zwischen der linearen Beschreibung der Ideenentwicklung und ihrer Begründung erzeugt die Illusion des philosophischen Beweises - anstelle des philosophischen Lernens (Quelle)

Die alte japanische Malerei kopierte alles von den Chinesen, machte es aber schöner. Die Koreaner hingegen sind nur eine Schattierung der chinesischen Kultur, weil sie keine Insel sind, und daher bleibt ein kontinuierlicher Einfluss und nichts Unterscheidbares - ein analoger und kein digitaler Unterschied. Eine Insel wie Japan erzeugt einen Bruch im Einflussdiagramm. Denn das Wichtigste auf der Weltkarte, die Null oder die Eins, das wichtigste erste Bit - ist Meer oder Land. Ein Phasenübergang zwischen flüssig und fest.

Aber die japanische Malerei ist wichtiger, was bedeutet, dass es uns nicht interessiert, wer der Erste war, sondern wer es am besten gemacht hat. So ist es auch in der Kultur - die Behauptung, dass jemand etwas von einem anderen übernommen hat, ist nicht wichtig, verglichen mit der Behauptung, dass jemand es besser gemacht hat. Wir sind es gewohnt, dass jemand kopiert und es schlechter aber populärer macht, wie in der Musik oder im Christentum verglichen mit dem Judentum. Das Christentum hat einfach das allgemeinste Muster eines biblischen Helden abstrahiert und es zur Lebensgeschichte Jesu gemacht - der kleinste gemeinsame Nenner der Bibel, und daher abstrakter und manchmal extremer, auf eine vereinfachende Weise, wie beim Sohn Gottes.

Literarisch gesehen ist dies ein Prozess, bei dem eine vollständige Literatur als Beispiele genommen wird, durch tiefes Lernen das allgemeinste Muster abstrahiert wird - und etwas Ähnliches geschaffen wird. Die Kabbala [jüdische Mystik] tat dies auch, aber mehr mit der rabbinischen Literatur. Rabbi Shimon bar Yochai [wichtiger Gelehrter der Antike] ist ein allgemeiner tannaitischer [rabbinischer] Held. Sie taten dies auch mit den Geboten, mit "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Und wer tat dies für die griechische Kultur? Wer ist der allgemeine griechische Held? Vergil versuchte es. Und wer ist der allgemeine Shakespeare-Held? Auch die russischen Klassiker mit der russischen Seele sind eine Art zusammenfassende Bewegung des Dramas.

Das heißt, es ist nicht wichtig, der Erste zu sein, aber der Erste hat den Vorteil, dass er es leicht am besten machen kann und den fruchtbarsten Weg im Feld wählen kann, weil niemand ihm zuvorgekommen ist. Es fällt ihm relativ leicht, die grundlegenden Vektoren des Raums aufzuspannen, und nach ihm wird keine andere Kombination leicht mehr Dimensionen aufspannen. Langfristig kann es zwei ästhetische Geschmäcker im Verständnis und in der Beschreibung der Geschichte geben (einschließlich der Geschichte der Technologie oder Wissenschaft oder Malerei usw.): Wer führte wozu, oder was ist der perfekteste und vollständigste Ausdruck von etwas. Alternativ: Wie begann das Phänomen (oder endete, das heißt, wie begann etwas anderes), im Gegensatz zu wie der Höhepunkt des Phänomens war. Das Erste ermöglicht Verständnis und lehrt, wie man neue Dinge macht, neue Richtungen, und das Zweite führt zu Faszination und Unverständnis, wie man so etwas überhaupt machen konnte, wie die Pyramiden oder die Bibel oder die Odyssee.

Das heißt, beim zweiten Geschmack erscheint es von der Komplexität her wie NP, nicht P - man weiß zu beurteilen, dass es erstaunlich ist, aber nicht, wie man es macht. Und diese beiden Arten von Komplexität sind der wahre Grund, warum es zwei Geschmäcker in der Geschichtsschreibung gibt, die man nennen sollte: die wissenschaftliche Geschmacksform (die erste) und die künstlerische Geschmacksform (die zweite). In verschiedenen Bereichen ist es üblicher, in der einen oder anderen Form zu schreiben, zum Beispiel in der Malerei ist es üblich, hauptsächlich auf Meisterwerke zu schauen, und in der Wissenschaft ist Originalität wichtig. Die wissenschaftliche Form ist der Geschmack, der daran interessiert ist, von den Anfängen zu lernen, und die künstlerische Form ist der Geschmack, der daran interessiert ist, Inspiration zu bekommen und von den vollkommensten Beispielen zu lernen.

Zum Beispiel das Lehrbuch, das Universitätsmaterial zur Relativitätstheorie, die vollständigste Sache und das vollständigste Verständnis der Theorie (und besonders in der Mathematik ist das so), im Gegensatz zu den ersten Artikeln, die geschrieben wurden, sagen wir was Einstein oder Fourier schrieben. Denn die Frage ist letztendlich, was mehr lehrt. Niemand schaut sich ein Gemälde eines schlechten Malers an, um malen zu lernen, oder ein halb gemaltes und unvollständiges Gemälde. In der Mathematik lehrt man das Schönste was es gibt und auch in der Malerei und auch in der Physik. Man lehrt nicht den ersten, stammelnden Beweis, mit den Lücken und der Ungenauigkeit, und mit anders definierten Begriffen.

Die Verschleierung des Ursprungs erzeugt das Gefühl der Göttlichkeit, im Gegensatz zur Geschichtlichkeit, die das Gefühl der Menschlichkeit erzeugt. Das heißt, es gibt einen säkularen und einen religiösen Geschmack, zwei Arten der Beschreibung des Phänomens (sein Beginn und sein Höhepunkt). Und der Kampf der Säkularität gegen die Bibel im Versuch, ihre Quellen zu finden, oder der Kampf des zwanzigsten Jahrhunderts gegen die Kunst - das ist eine Säkularisierung der Kunst, die eine christliche Gattung ist. Und so auch der Kampf in der Literatur, aus der Literatur heraus, im Versuch, ihre Ursprünge zu zerlegen. Deshalb erweckt Japan Bewunderung und China nicht. Obwohl China der Ursprung ist. Deshalb muss Kunst den Höhepunkt zeigen oder kurz davor. Oder kurz danach. Und nicht den Beginn der Sache.

Das Problem Japans heute ist das Gefühl, dass es nach seinem Höhepunkt ist. Und das ist ein noch fragwürdigerer künstlerischer Geschmack - die Dekadenz, die Darstellung des Verderbens der Sache, oder der Beginn des Verderbens - was das Tragische ist - oder das Ende des Verderbens - was das Komische ist. Dies ist eine Form der Darstellung des Endes der Sache, wie sie verschwindet und was Dinge zum Verschwinden bringt. Zum Beispiel der Fall des Römischen Reiches. Im Gegensatz zum Fall Griechenlands, der nicht als Tragödie dargestellt wurde, sondern als Höhepunkt der Kultur, als Faszination. Gab es Dekadenz-Perioden im Judentum? Es ist nicht klar. Weil weniger schriftliche Dinge von ihnen erhalten blieben, und was erhalten blieb, ist der Höhepunkt dessen, was geschrieben wurde. Und auch weil diese Kultur sich selbst nicht in Form von Dekadenz wahrnimmt. Vielleicht einmal, vor der Zerstörung [des Tempels], als Sünde, aber weil am Ende die Strafe kommt, ist es nicht die gleiche Struktur, weil die Bedeutung für die Kultur nicht verloren geht.

Nach der Zerstörung gibt es keine zyklische Auffassung mehr (die Kreuzzüge und Pogrome sind keine Strafe für unsere Sünden, vor denen wir gewarnt wurden, sondern antijüdische Bosheit, das Werk des Satans und nicht Gottes Werk). Stattdessen gibt es zwar eine Vorstellung von Niedergang, aber am Ende gibt es einen Messias, was keine Dekadenz erlaubt, an deren Ende es etwas anderes und echten Zerfall gibt. Das heißt, was wichtig ist, ist das Genre, in dem eine Kultur über sich selbst denkt, wie diese Art der Untersuchung, die definitiv im wissenschaftlichen Geschmack ist, das heißt, sie sucht nach dem Beginn des Denkens und nicht nach dem Zweck des Denkens, das heißt nicht nach seinem vollständigen Höhepunkt und Ende. Und deshalb ist sie fragmentarisch und keine Zweckdarstellung.

Obwohl man auch behaupten könnte, dass es ein denkerischer Verfall ist. Und dann scheitert er. Das heißt, er sucht nach den Fragen, die er für interessant hält und die seiner Meinung nach nicht gestellt werden. Und deshalb ist die Frage, warum wir in der Musik sehr um Mozart und Schubert trauern, die früh starben, während wir um Raphael weniger trauern, und in der Mathematik sehr um Galois trauern, während wir um Van Gogh weniger trauern, oder um Lennon, oder Baudelaire. Das heißt, es gibt Menschen, deren Anfänge uns fehlen, und es gibt Menschen, deren Höhepunkt uns fehlt, und deshalb ist das, was wir haben, der Höhepunkt. Und es gibt auch solche, bei denen uns nur die Dekadenz fehlt, und das werden wir nie wissen, ob sie begonnen hätte und wann.

Aber manchmal ist man traurig über einen Höhepunkt, der nicht so hoch kam, wie er hätte kommen können, und manchmal über Anfänge, die noch hätten entstehen können. Hier gibt es gerade eine Richtung in der Wissenschaft, in der sich der Computer der Gene und der Computer des Gehirns in ihren Rechenfähigkeiten vermischen, und vielleicht nutzt das Gehirn auch das Genom zum Rechnen, und das sogar digital. Und es ist interessant, ob es keine Verbindung zum dritten Computer des Körpers gibt, dem Immunsystem, das sind die drei Computer, die man im Körper kennt. Und die ganze Zeit dachten wir, es gäbe Dichotomien zwischen den Systemen, und jetzt könnte es andere Verbindungen zwischen Körper und Seele und zwischen Vererbung und Kultur geben. Und warum eigentlich zu denken, dass es keine Nutzung dieses Systems geben würde, denn warum sollte die Evolution nicht andere, existierende Computer nutzen und sie für Berechnungen verwenden. Aber was, wenn es nicht stimmt? Wenn sich am Ende herausstellt, dass es einen tiefen - oder noch schlimmer, zufälligen - Grund für die Dichotomie gibt? Wer trauert um Richtungen, die interessant hätten sein können und sich in der Wissenschaft als falsch herausstellten, oder in der Evolution? Wer untersucht, wie ein alternatives Universum ausgesehen hätte?

Wir können nach einem Fossil des Beginns einer Art suchen, oder ihres Entwicklungshöhepunkts, oder uns gerade für ihr Aussterben interessieren, was eine Art Kombination des wissenschaftlichen Geschmacks (und daher des Notwendigen, Kausalen) und des künstlerischen Geschmacks (Höhepunkt der Verfeinerung - die Ästhetik) ist, wobei diese Kombination das Tragische ist. Deshalb sieht man keine Tragödie in dem, was nie wirklich begann, man trauert nicht darum. Im Gegensatz dazu, je näher die Zerstörung am Höhepunkt der Verfeinerung war (wie in der Shoah [Holocaust], die mitten im kulturellen goldenen Zeitalter der europäischen Juden stattfand), desto stärker sind beide Geschmäcker der Beschreibung - und die Tragik ist größer. Die größte Tragik ist das Ende genau auf dem Höhepunkt des Lebens und der Vitalität und des Potentials, und nicht der Tod eines Babys oder eines alten Menschen. 20 ist das schrecklichste Alter zum Sterben. Tragödie.

Deshalb ist der Verfall Japans keine Tragödie sondern Alter, und der Verfall Amerikas in seiner Blütezeit - eine Tragödie. Und sicherlich der Europas in den Weltkriegen. Am Beginn des Verfalls, wenn es nahe am Höhepunkt ist, dann ist es am bedauerlichsten, aber wenn der Verfall graduell ist, dann gewöhnt man sich bis zu seinem Ende daran und es wird lächerlich. Deshalb ist ein plötzlicher oder schneller Tod tragischer als ein langsamer Tod. Wenn es ein Wesen geben könnte, bei dem der Computer des Gehirns mit dem Computer der Gene verbunden wäre - man könnte zum Beispiel Krebs und Krankheiten verhindern - wäre es ein weniger tragisches Wesen. Denn die Tragik entsteht aus der Kluft zwischen Gehirn und Körper, zwischen Geist und Materie, und zwischen dem ästhetischen und dem wissenschaftlichen Geschmack. Da es eine Dichotomie zwischen dem biologischen Lernen des Körpers und dem intellektuellen Lernen gibt - ist der Mensch ein Wesen mit tragischem Potential. Das Gehirn kann vollständig verstehen, dass der Körper nicht in Ordnung ist, und was am Krebs nicht in Ordnung ist, hat aber immer noch keinen direkten Zugang zu seinem Körper und seinen Systemen, um den Krebs zu stoppen, der es tötet. Diese Kluft zwischen der Dummheit und Banalität des Bakteriums oder Krebses, der tötet, und der Raffinesse und dem Bewusstsein des Wesens, das stirbt - ist tragisch.