Der unendliche Artikel

Mehr, mehr, mehr: Der Fall des endlichen Mannes und der Aufstieg der unendlichen Frau. Ein Philosoph schreibt endlos

Von Philosophie zur Sophilie: Von der Liebe zur Weisheit zur Weisheit der Liebe  (Quelle)

Die Unendlichkeit
ist das Streben
nach dem Ende

(-Der singende Kabbalist)


Dieser Artikel ist nicht für Leser bestimmt - sondern für Schreiber. Er soll der letzte Artikel sein - und ist daher ein endloser Artikel. Jeder Interessierte kann einen weiteren Abschnitt hinzufügen, und er steht allen Mitgliedern der Netanja-Schule offen. Es gibt keine Grenzen, keine Beschränkungen, nur: mehr.



Oft entdeckt man, dass die Nachahmung besser ist als das Original, und gerade ein unorigineller Denker oder Autor, der nur beeinflusst ist und übersetzt und von jemandem überträgt - wird größer als derjenige, von dem er gestohlen hat. Wie geschieht dieser Prozess? Man würde doch erwarten, dass der Dieb nur eine trübe und eigentlich überflüssige Reflexion wäre, eine Art Anwendung in einer bestimmten Nische des großen Denkers, die zwangsläufig ein kleiner Denker ist. Warum ist der jüdische Lacan größer als der originale Lacan? Gerade weil der Dieb weniger komplex ist als Lacan - ist er tiefgründiger. In seiner Einfachheit hat er das Nebensächliche von ihm abgestreift und ist beim Wesentlichen geblieben. In seinem Schreiben ist Mevorach kein so großer Denker wie in seinen YouTube-Vorlesungen (wie sein Lehrer Shagar gibt es etwas Kitschiges und Romantisches in seinem Schreiben, das nicht seine Kunst ist, sondern seine Lehre, und er drückt sich besser mündlich aus). Die Schönheit und Tiefe entstehen gerade durch die Gewänder der Ideen, und hier liegt Mevorachs gewaltiger Vorteil als Sohn der jüdischen Kultur, der vielschichtigsten von allen. Während das kontinentale Original mit einer nicht tiefen, sondern pseudo-tiefen - und uninteressanten - reflexiven Verschnörkelung beschäftigt ist, die versucht, Interesse und Komplexität durch Komplikation zu erzeugen, nämlich durch wiederholte Anwendung derselben Methode auf sich selbst, gelingt es Mevorach, Tiefe (nicht Komplexität!) durch Verhüllung und Bekleidung der Ideen mit kanonischen Texten und Lehren und Auslegungen und Geschichten und Praktiken (!) zu schaffen, und hier offenbart sich eine enorme Schönheit (in bester kabbalistischer Tradition). Denn diese Methode ist ja die ästhetische, künstlerische Methode, die das Abstrakte bekleidet und es im Konkreten verankert und es von der Geschwätzigkeit in der Luft entfernt, die die Philosophie kennzeichnet, die versucht, Methode ohne Inhalt zu sein - allgemeine Methode und nicht spezifischer Inhalt. Wenn Žižek Lacan nimmt und ihn in die Populärkultur der Medien kleidet, also oberflächliche Kultur auf niedrigem Niveau, erweist Mevorach Lacan einen Gefallen und kleidet ihn in die esoterische jüdische Kultur - eine der zwei höchsten der Welt (die zweite ist die griechische).

Schließlich war auch Lacan selbst so ein Dieb, der im Grunde Wittgenstein auf Freud anwandte. Denn Freud war für seine Zeit schon fast veraltet, indem er das Individuum und seine Wahrnehmung und Begrenztheit (Unterbewusstsein) in den Mittelpunkt stellte und daher zum kantischen Paradigma gehörte. Lacan hingegen nahm die Psychoanalyse und versuchte sie ins nächste Paradigma zu überführen, das systemische Paradigma, dessen paradigmatisches Beispiel die Sprache ist. In der Tat ist der späte Wittgenstein genau dieses eine Prinzip: Sprache ist ein System. Und in einem System ist nicht das Wichtigste die Teile, sondern das Ganze, die Struktur, die Beziehungen. Zum Beispiel: nicht die Individuen - sondern das Netzwerk, nicht die Knotenpunkte - sondern die Verbindungen zwischen ihnen, nicht die Organismen sondern die Ökologie, nicht lokale Einflüsse sondern systemische und holistische Einflüsse (der strategische Horizont), nicht der einzelne Leser ist wichtig sondern die Kultur (die Kultur ist nicht ein Weg zur Bereicherung des Individuums, wie in der romantischen Sicht, sondern umgekehrt). Der lacansche "Blick" ist im Wesentlichen der Blick des Systems auf das Individuum, der seine Position im System, im Bild ist. Aber Lacan gelingt es als Psychologe nicht, sich vom Individuum und der kantischen Welt, vom Ich und seiner Wahrnehmung zu lösen, und daher befindet er sich auf halbem Weg zwischen den Paradigmenwechseln, steckt mit einem Fuß auf jedem Kontinent fest und verschnörkelt sich ständig auf uninteressante Weise darüber, wie der Blick des Systems auf das Ich und seine Wahrnehmung zurückwirkt (Spiegelreflexion). Es gelang ihm nicht vollständig zur systemischen Auffassung überzugehen, in der das Individuum nicht wichtig und nicht das Zentrum der Bedeutung ist und daher nicht die Frage ist, sondern die Frage ist die Bedeutung des Systems - "innerhalb des Systems" (was das Selbstverständliche der Philosophie des Lernens - des Systems - ist und daher hat sie nie diesen abstrakten Begriff definiert, der zum vorherigen Paradigma gehört und es definiert, und absichtlich das allgemeinste Wort gewählt und nicht ein Beispiel, wie die Sprache). In einem solchen systemischen Paradigma ist die Psychoanalyse des Individuums nicht wichtig, sondern die Psychoanalyse des Systems, zum Beispiel der Sprache selbst oder der Kultur (bei Žižek - der niedrigen westlichen, bei Mevorach - der jüdischen, und man hätte auch an eine der hohen westlichen Kultur oder der griechischen denken können, in Fortsetzung zu Freud). Selbst wenn Lacan versucht dies zu tun und dem System ein Unterbewusstsein zu finden, muss er dies durch eine Figur berühren, den großen Anderen, und er versteht zwar, dass es einen solchen nicht gibt, aber die Sache ähnelt dem Denken über Facebook durch Zuckerberg und der Aussage, dass er das Netzwerk nicht konstituiert. Auch ein fiktives Individuum ist immer noch ein Individuum, und auch eine abwesende Figur ist immer noch eine Figur. Und das ist der weiteste Punkt, den Lacan im systemischen Paradigma erreichte (obwohl dieses ihm um einige Jahrzehnte vorausging), als negative Aussage darüber, was es nicht gibt, und über die Kurzreichweite des vorherigen "perzeptiven" Paradigmas (im Stil Kants, und daher - die Idee der realen Ordnung, wie das Noumenon), und nicht durch direkte Beschäftigung mit der systemischen Auffassung (das heißt, er ist mit der perzeptiven Systematik beschäftigt, während ein Denker wie der späte Wittgenstein von seiner Entdeckung der systemischen Systematik begeistert ist... das heißt: die Entdeckung ihrer systemischen Hermetik als sich selbst genügende Bedeutungsquelle, die sich zum Beispiel in der Idee der Bedeutung als Gebrauch oder im sich selbst definierenden Sprachspiel zeigt).

Natürlich war auch Freud ein solcher Dieb von Nietzsche (und kleidete ihn offen in griechische und heimlich in jüdische Mythen), und war daher schöner als er, und auch Nietzsche stahl von Hegel und war schöner als er (und kleidete ihn in seine eigenen Mythen wie Zarathustra und die ewige Wiederkehr), und Hegel selbst kleidete in christliche Mythen (die Dreifaltigkeit und so weiter). Daher bestimmt die Stärke der Materialien, in die du kleidest, die Schönheit dessen, was du gemacht hast, und nicht die Originalität der bekleideten Idee. Daher kann Literatur viel schöner sein als Philosophie, und der Höhepunkt der künstlerischen Bekleidung ist in der Poesie, der Kunst mit den meisten Gewändern, die selten originelles Denken ist. Auch wir hier haben die abstraktere Idee in die Gestalt von Lacan und Mevorach gekleidet. Aber was das Judentum ermöglicht, ist eine weitreichendere Bekleidung als in der Kunst, zum Beispiel: wirklich in Form von Leben. In der Kraft des in der Welt Wirkenden und Gebietenden - und in Bräuchen und Festen und Geschichten und erhabener Literatur. Daher ist Mevorachs Bekleidung gerade ein ästhetischer Höhepunkt, auch wenn keine philosophische Neuerung. Mevorach sagt einfach (und in Einfachheit): Lasst uns das Bild, das System betrachten und seine verborgenste und erschütterndste Wahrheit aufdecken, und interessiert sich weniger für Verschnörkelung und individuelle Erfahrung, weil er ein anti-romantischer Denker ist (und darin: anti-Shagar, der noch mehr mit dem Individuum beschäftigt war als mit der Religion als System. Mevorach kümmert es nicht, ob du persönlich religiös bist, und er erzieht nicht). Das heißt, Mevorach ist bereits ein systemischer Denker, der tief im wittgensteinschen Paradigma steckt, über das auch schon die Zeit hinweggegangen ist. Damit führt er das Judentum einen wesentlichen Schritt vorwärts, weit über die kantianischen/hegelianischen Denker hinaus, die sein theologisches Denken im zwanzigsten Jahrhundert beherrschten. Und natürlich hat Lacan selbst keine kulturelle Klassik auf demselben Niveau, in die er sich kleiden könnte, über Freud selbst hinaus, zu dem er zurückkehrt, und vielleicht auch die nicht-strenge und nicht-verpflichtende westliche Kultur. Daher wird die französische Auslegung immer auf einem ästhetisch deutlich niedrigeren Niveau sein als die jüdische. Weil sie willkürlicher ist, weil sie weniger spezifisch ist. Daher ist sie allgemeiner und abstrakter - und weniger künstlerisch. Die Werkzeuge sind schlechter. Genau wie ein Maler, der im Paradigma der modernistischen Malerei arbeitet, nicht die Kraft der den Quellen verpflichteten Maler des Barock und der Renaissance erreichen kann. Und sein Bild wird zwangsläufig mehr gekritzel sein, das heißt willkürlich. Daher ist die Tragödie die höchste Form in der Literatur, weil sie den abstraktesten Inhalt in der notwendigsten Form im konkretesten Fall kleidet (nicht nur in ferner Vergangenheit, sondern siehe die letzten Großen: Faust, Schuld und Sühne, Der Prozess - eine Tragödie deren Katharsis gerade die fehlende Katharsis ist, oder bei Agnon die Tollwut und der Aussatz. In allen existieren die Hybris und der tragische Fehler und das bittere Schicksal und andere Zeichen).

Schließlich denken alle, dass die griechische Kultur und die jüdische Kultur - und ihre Grundwerke (die Bibel, Homer) - Beispiele für Ursprung sind, also für ursprüngliche und originelle Werke. Aber jeder mit literarischem Gespür sieht deutlich die griechischen Einflüsse zum Beispiel in der Bibel. Das bedeutet nicht, dass der Autor unbedingt Homer gelesen hat, aber er kannte und setzte sich mit der Form des Epos und seinen Ideen auseinander. Es ist doch jedem klar, der die Bücher der Richter und Samuel liest, dass die ganze der Bibel fremde Idee von Helden (Samson, Goliath, Davids Helden) aus der griechisch-philistäischen Kultur entnommen und gestohlen ist, und dass Saul nicht zufällig die erste tragische Figur in der Bibel ist. Die einzige frühere Stelle, wo es Heldentum einer Gruppe im Krieg gibt, ist Abraham (und auch dort gibt es ja die Philister). Später sehen wir, dass der Autor der Geschichten von Ahab und Elia von Saul die tragische Idee übernahm, und hier erreichte die Bibel ihren tragischen Höhepunkt, und von Elia wurde auch die tragische Geschichte Jonas gestohlen, die bereits eine vollständige jüdische Verdauung der tragischen Idee ist, in der der Held nicht ein Mann von Stand ist (zum Beispiel königlicher Abstammung oder mit dem Hof verbunden), sondern seine Erhabenheit ist seine Tragik (!), ganz zu schweigen von Hiobs tragischer Verweigerung. So verwirklichte die Bibel die theologische Tiefe der Tragödie viel mehr als die Griechen selbst. Auf der anderen Seite sehen wir an der zeitlichen Vorrangstellung der Ideen Jesajas, dass der judäische Geist die griechische Philosophie bei der Verwandlung der Götzen in Symbolischere beeinflusste, auch wenn es sich um einen indirekteren Einfluss handelt, und dort sehen wir wieder, dass die Griechen in der anti-götzendienerischen Abstraktionsrichtung viel weiter gingen als die Bibel selbst. Tatsächlich sind Diebstähle keine literarische Erscheinung im Nachhinein oder aus späterer Zeit, die zu Zeiten gehört, in denen es bereits direkte Kommunikation und Einfluss gab, sondern es existiert keine Literatur als Phänomen ohne Diebstahl. Denn Literatur ist Auseinandersetzung. Die Auseinandersetzung zwischen Griechenland und Juda begann von ihren Anfängen an, noch von der phönizischen Schrift. Sie ist es, die an der Wurzel ihres gleichzeitigen Aufstiegs und sogar Falls steht, denn wir sehen auch ihren gegenseitigen Niedergang, als derjenige, der sowohl der Bibel als literarischer Gattung und der biblischen Kultur als auch der griechischen Kultur ein Ende setzte, Alexander der Große war (und daher ist das persische Buch Esther das letzte Buch in der Bibel, und die Makkabäerbücher sind ein drastischer Niveauabfall). Seine Eroberung des Ostens war die größte kulturelle Katastrophe aller Zeiten und setzte der klassischen Phase in den beiden größten Kulturen ein Ende. Die hellenistische Zersetzung und die zersetzenden griechischen Ideen führten zum langen Verdauungsschweigen, an dessen Ende ein anderes, rabbinisches Judentum herauskam, das eine viel zersplittertere Kultur ist und nicht mehr ein großes monistisches Buch und eine Geschichte schreiben kann wie die monotheistische Bibel. Dies ist eine post-klassische Literatur (das Post begann nicht mit der Moderne) von Kontroversen und Schulen und von Sprüchen und Phrasen und Aphorismen, wie man in den Sprüchen der Väter sehen kann. Das heißt, als die Reibung aus der Entfernung von Einflüssen und Diebstählen war, während das hebräische und griechische Zentrum bewahrt blieb, war sie fruchtbar. Aber als der Hellenismus eine Verschmelzung zwischen Ost und West vollzog, genau wie der Universalismus und Globalismus heute, war das Ergebnis gerade Verwischung und Verdünnung (das heißt: fehlende Auseinandersetzung), die aus Grenzüberschreitung resultiert - und Zerstörung der Zentren. Der einzige Teil, der für eine Zeit weiter florierte, war die Wissenschaft und Mathematik, bis Archimedes, genau wie in unseren Tagen der literarische Niedergang schon geschehen ist, aber die exakten Wissenschaften weitergehen, bis zur Phase der endgültigen Zerstörung - der technischen. Wie im antiken Griechenland - Lokalität schafft Stil. Und die griechische Spaltung, ursprünglich geografisch, schuf das Verständnis der Idee des Stils - der Ästhetik. Denn als es viele Beispiele für Stil in derselben Kultur gab, entstand ein Bewusstsein für den Stil selbst. Und der Hellenismus war der Globalismus der Antike.

Daher sehen wir heute den Niedergang der Philosophie mit der globalen Vermischung und Verwirbelung, die keine Schulen und Auseinandersetzung erlaubt, das heißt rivalisierende Methoden. Die systemische Analyse sieht nur ein großes System, oder das Wachstum von Riesensystemen, und erkennt nicht das Paradigma nach dem systemischen, das Denker wie Mevorach und Lacan veraltet macht. Wenn die systemische Sicht eine ökologische Sicht ist, dann ist die Sicht der Lernphilosophie eine evolutionäre Sicht. Sie ist bereits außerhalb der systemischen Idee fortgeschritten und sieht die Welt der Lerndynamiken und Entwicklungsmöglichkeiten des Systems als zentrale Frage, während sie sich vom System löst, und in Zukunft wird sie Lernen an sich sein, wobei das System ihr Selbstverständliches ist, und daher gibt es keinen Sinn mehr es zu definieren (nicht einmal beim Netanjaer). Diese Lernwelt braucht heute noch das System, weil jedes Paradigma nur mit Hilfe eines Sprungs vom vorherigen zum nächsten Paradigma springen kann, sonst verliert es jeden Kontakt zum Konkreten und zur Bedeutung und wird zu Gerede in der Luft. Niemand hat uns noch den Weg gebahnt, und das Lernen muss auf dem Bestehenden aufbauen. Aber je weiter es fortschreitet, wird sich die Frage auf die Dynamiken des Lernens selbst konzentrieren, und auf seine Methoden und Lenkungen, als zentrale Bedeutungswelt.

Wir sehen hier eine klassische Methode der Philosophie: die Verwandlung einer Handlung in ein Objekt. Zum Beispiel wird die Kommunikation zwischen Individuen zum Netzwerk. Oder die Gesamtheit der Handlungen zwischen Organismen wird zur Ökologie. Solange ein philosophisches Paradigma lebt, sieht es sich selbst als Handlung und das vorherige als Objekt. Zum Beispiel machte die Sprache Kants Wahrnehmungshandlung zum Objekt (zum Beispiel Wahrnehmungsobjekt: Wort oder Bild). Genau wie Kant seinerseits das dynamische Ich nahm, dessen Denken "die" Handlung bei Descartes war, und diese Handlung selbst zum Objekt machte, zum Beispiel zur Wahrnehmung in einer Kategorie, und das Ich selbst zum Objekt namens Subjekt machte. So machte die Philosophie des Lernens die Systemhandlung Wittgensteins, zum Beispiel den Gebrauch eines Wortes, zum Objekt. Zum Teil der Systemstruktur. Die Berechnung ist Teil der Struktur, auf der das Lernen arbeitet, und so auch die Diskursformen, oder das Denken selbst, oder der Aufbau des Sprachspiels, oder seine Erfindung. Und so wird in Zukunft das Lernen selbst, das heute als Handlung über dem System gesehen wird, zu einer Welt von Objekten werden, zum Beispiel zu Methoden und Lenkungen. Von Dynamik zu Stein - das ist die philosophische Verdinglichung. Genau wie in der Mathematik die Funktionen zu einem mathematischen Objekt an sich werden, und dann die Funktionen darauf zu einem Objekt an sich werden, und so weiter. Die Handlung in der Gruppe wird zur Gruppenstruktur. Daher begreift sich das Lernen als aktiv handelnd auf das passive und behandelte System, genau wie jedes philosophische Paradigma es mit dem vorherigen tat und es damit versteinerte. Wenn das Netzwerk die Dynamiken zwischen Knotenpunkten war, dann ist das Lernen die Dynamiken über diese Dynamiken selbst, das heißt die Dynamiken über die Verbindung im Netzwerk, wie beim Lernen in einem neuronalen Netzwerk. Heute begreifen wir die Handlung des neuronalen Netzwerks selbst als Berechnung, und die Trainings- und Lernphase als Phase, die diese Verbindungen selbst verändert, zum Beispiel Schaffung neuer Verbindungen oder Änderung der Stärke bestehender, oder ihre Löschung. Wittgenstein begriff die Handlung des Sprachspiels als konstituierend, während wir heute die konstituierende Handlung als Änderung der Spielregeln begreifen, und die Wege und Methoden in denen sich die Spielregeln ändern (und nicht - das Spiel der Änderung der Spielregel, weil diese Änderung selbst nicht mehr als etwas gesehen wird, das nach Regeln geht, sondern nach Methoden und Lernen. Das heißt die Änderung wird nicht mehr selbst als System und als Spiel gesehen, sondern als Entwicklung und Verfeinerung und Aufbau). Und so geht die Philosophie und wird zu einem geschichteten Turm von Handlungen die zu Begriffen wurden, das heißt sie verdaut immer mehr von der dynamischen Welt zur Struktur. Und daher wird sie immer höher und höher, das heißt beschäftigt sich mit Meta. Genau wie die Mathematik, in der das Abstraktionsniveau ständig steigt, aber sich nie völlig vom Konkreten lösen kann, und daher jede Stufe in ein konkretes mathematisches Objekt verwandeln muss, mit allen Strukturen und Beweisen die es betreffen, bevor sie zur nächsten Abstraktionsebene der Handlungen auf diesem Objekt aufsteigt. Dies ist die Methode des abstrakten Denkens. Und daher kann man sie auch in der Rechtsprechung und in der Gemara finden, welche die dritte abstrakte Disziplin ist (von den dreien. MPR: Mathematik, Philosophie, Recht).

Es gibt in all dem eine nicht geringe Ähnlichkeit zur Art wie die Physik selbst die Welt aufbaut. Tatsächlich entsteht die Physik weil es Begegnungen zwischen dem Kontinuierlichen (der Analysis und Dynamik) und dem Diskreten (dem Diskreten und Algebraischen und Numerischen) gibt, auf vielen Ebenen und Größenordnungen des Universums. Manchmal gibt es eine theoretische Tendenz nach der das Universum im Wesen kontinuierlich ist, zum Beispiel in der Quantenphysik wird es nur diskret, mit Hilfe der Wahrscheinlichkeit, und in der Thermodynamik wird es mit Hilfe der Wahrscheinlichkeit wieder kontinuierlich zurück (von Gasmolekülen zu Gas), und so weiter. Und wir sehen dass auch das Neuron ein Mechanismus ist um das Kontinuierliche mit Hilfe der Feuerwahrscheinlichkeit diskret zu machen, und danach macht das Netzwerk die diskrete Handlung seiner Komponenten zu seiner kontinuierlichen Handlung. Dagegen existiert auf der anderen Seite die atomistische Tendenz, zum Beispiel eine die die Quantenmechanik selbst als aus diskreten Entitäten zusammengesetzt sieht, und das Universum als eine Art Berechnungsnetzwerk, das nur aus der Entfernung kontinuierlich erscheint. Und natürlich ist das Mysterium in der Begegnung zwischen dem Kontinuierlichen und Diskreten, die auch physisch geschieht (zum Beispiel in einem schwarzen Loch oder beim Urknall), und auch mathematisch (und in der Tat ist die tiefste Mathematik, wie die Riemannsche Vermutung oder die Kontinuumshypothese, in der Begegnung zwischen dem Kontinuierlichen und Diskreten), und daher das Potenzial der Mathematik die Geheimnisse des Universums und der Existenz zu entschlüsseln, und nicht nur als Spiel (Sprache, wie bei Wittgenstein).

Nun bemerken wir, dass das Kontinuierliche von Natur aus der dynamischen Handlung ähnelt, während das Diskrete von Natur aus der Objektstruktur ähnelt. Der Übergang in unserem eigenen Gehirn zwischen kontinuierlichen Qualitäten wie Gefühl und Sehen und diskreten Strukturen wie Sprache und Berechnung ist selbst unser großes Mysterium (das in unseren Tagen den Übergang zwischen Geist und Materie ersetzt, der für uns trivial wurde, als das psychophysische Problem wegen des Fortschritts der Neurologie und der Berechnungswelt seinen Stachel verlor). Daher ist die Philosophie der Übergang von der dynamischen Seite zur diskreten Seite, und das ist das Wesen des abstrakten Denkens: dynamische und nicht gut definierte Denkhandlungen zu nehmen und sie als bestimmte konkrete Denkstrukturen zu klassifizieren und zu definieren. Denken zum Objekt zu machen. Zum Beispiel ist Dichotomie etwas in Form einer Teilung zwischen zweien aufzubauen. Und dann neigt das abstrakte Denken dazu, alles zu nehmen und es in Dichotomien zu teilen, weil die Struktur existiert und man alles in sie hineinstecken kann, und besonders alle möglichen ausweichenden und ungenauen grauen Kontinua zu bekämpfen, das heißt weiches Denken, und es zu hartem Denken zu machen. Und die Kunst ist genau die entgegengesetzte Handlung, abstraktes Denken und Ideenstrukturen und Wahrnehmungsteilungen zu nehmen und sie in etwas Kontinuierliches und Weiches zu kleiden und zu übersetzen, zum Beispiel in Gefühl oder Emotion oder Bild oder Klänge oder Genuss oder Bewegung oder jede andere kontinuierliche sinnliche Sache. Daher die Schönheit die im erzählenden Denken existiert, das harte Strukturen in viel weichere und kontinuierlichere dynamische Handlungsgeschichten verwandelt, in denen es "mehr" und "weniger" gibt, und mehr Feinheit. Und daher kann Mevorach viel schöner sein als Lacan gerade weil er weniger abstrakt ist, gerade weil er anti-philosophisch ist, das heißt die Philosophie selbst zur Kunst macht, mit Hilfe der künstlerischen Philosophie, nämlich der Religion. Daher kommt die Schönheit aus dem Gefühl der Entsprechung, und nicht aus der Schärfe der Logik, und daher ist es schön einen Text mit demselben Thema zu schließen mit dem du ihn begonnen hast. Und wenn es dir gelungen ist die abstrakte Logikstruktur in eine entsprechende Struktur zu übersetzen, dann fühlst du dass es ein schöner Zug ist. Daher ist die Demonstration beim Lernen schön (das Beispiel ist schön!), weil sie eine Konkretisierung einer allgemeinen Methode ist, während der Aufstieg vom Beispiel zur allgemeinen Methode und zur abstrakten Struktur das ist was nötig ist um das Beispiel wieder zur Philosophie zu machen.



In dem Moment wo er die Bedeutung der Korrektur- und Lernmechanismen selbst in der jüdischen Kultur verleugnet und es vorzieht in krisenorientiertem Denken stecken zu bleiben und daraus nur spontan und unvorhersehbar auszubrechen. Das heißt das systemische Paradigma verleugnet das Wichtigste im System: sein Lernen. Es ist so verliebt in die Muster des Systems und in seine Funktionsweisen die es identifiziert, und in deren Erklärungskraft, dass es nicht sieht wie sie selbst entstehen und sich verändern, das heißt was ihre eigene Erklärung ist, und neigt dazu auf ihre Wiederholung und Beständigkeit hinzuweisen als das was das System definiert (zum Beispiel: Regeln eines Sprachspiels). Daher bleibt die Zeitdimension der Systementwicklung fremd, obwohl dies die wichtigste Dimension im System ist, und tatsächlich sind es die Methoden des Systems die sein langfristiges Schicksal bestimmen - und nicht seine gegenwärtige Funktionsweise. Avidan weiß dass das Wissen im Blick des Systems liegt: Wörter wissen mehr über uns als wir je über sie wissen werden. Aber er versteht auch seine Kraft als Dichter als Gestalter des Systems: Politiker der Sprache. Das heißt als jemand der neue Muster schafft. Und er scheitert wenn er denkt er sei Programmierer und Gesetzgeber des Systems, und nicht versteht dass der Weg es zu gestalten nicht als Herrscher und Gebieter ist (zum Beispiel mit Hilfe von Regeln und Festlegungen), sondern durch Lernen. Dichter sind die Lehrer der Sprache. Daher ist eine wertvolle Kulturanalyse nicht eine die erklärt wie die Kultur (oder ein anderes System) in ihrem gegenwärtigen Zustand funktioniert - das ist nur ein Ausgangspunkt - sondern wie sie sich entwickeln kann, als Fortsetzung ihrer Entwicklung in der Vergangenheit, das heißt als Fortsetzung ihres Lernens - und ihrer einzigartigen Lernweise. Das Problem mit den Reformern ist dass sie versuchen mit einer dem System fremden Methode zu handeln, wie Avidan der sich selbst als souverän sieht, aber der Chassidismus zum Beispiel ist eine authentische Veränderungsbewegung, die mit Hilfe der tiefen Methoden des Systems arbeitet, und daher ist sie viel interessanter und enthält Potenzial für weitere Entwicklung. Und dies ist der tiefere Weg Rabbi Nachman und Rabbi Zadok zu verstehen - nicht als Beschreiber eines Systems (und auch nicht - der Tiefe des Systems, des Verborgenen), sondern als diejenigen die uns Richtungen und Methoden zur Veränderung des Systems aufzeigen, mit denen sie auch selbst arbeiteten. Wenn sie eine Entwicklung des Baal Schem Tov sind, der selbst eine Entwicklung früherer Tendenzen ist, dann können wir genau in diesen Unterschieden auf Lern- und Korrekturmechanismen hinweisen die im Judentum als Teil seines Wesens existieren - und tatsächlich sind sie die Merkmale dieses Wesens, mehr als irgendeine historische Entwicklung. Und ihre Verwendung wird es auch ermöglichen vorzuschlagen wohin es sich von hier aus weiterentwickeln kann, und diese Vorschläge sind die Hauptaufgabe des Denkers - der der Lehrer des Systems ist, und nicht nur sein Schüler. Und tiefe und erfolgreiche Vorschläge (zum Beispiel Vorschläge die ein großer Dichter schafft), die Grundströmungen und grundlegende Entwicklungswege treffen, können durchaus ein System (und Sprache!) voranbringen, und die Fähigkeit zwischen ihnen und oberflächlichen und reformerischen Vorschlägen zu unterscheiden ist die Tiefe. Denn die Tiefe ist die verborgene Dimension der Entwicklung, noch mehr als eine verborgene Dimension des Systems. Sie ist die innerlichere Methode. Der grundlegendere Mechanismus, der erklärungskräftigere, unter allen möglichen äußeren Erscheinungen der Systemveränderung. Sie ist nicht irgendeine Geheimebene die sich irgendwo im System versteckt (verdrängt?), sondern das Geheimnis seiner Veränderung. Ich bin wie ich lerne.

Und wenn wir zur Psychoanalyse zurückkehren, ist das Problem nicht dass ich nicht weiß was mich antreibt, sondern dass ich keinen Zugang zu dem Innersten habe das mein Lernen antreibt, weil sich dieses selbst durch mein Lernen gestaltet. Wie sich die fünfte Ableitung durch die vierte Ableitung gestaltet. Der Traum ermöglicht mir Zugang nicht zu einem bestimmten Inhalt von mir selbst (oder wie sie gerne sagen: des Selbst), sondern zur Methode des Selbst. Zu dem was passiert wenn die Seele, oder das Ich, von der Welt abgetrennt ist, und daher das Einzige was das Geschehen (in ihr) bestimmt ihre Methode ist. Der Traum ist die Methode in ihrer Nacktheit. Nicht als Reaktion auf irgendein äußeres Lernen, sondern nur inneres Lernen. Nicht als Lernen von etwas aus der Welt, sondern als Lernen von etwas aus mir selbst. Die ganze Geschichte der Kindheit in der Psychoanalyse ist die Idee der Verfestigung grundlegender Lernmethoden, weil wir in ihr die Methoden lernen die die Methoden bestimmen werden die die Methoden für den Rest des Lebens bestimmen werden. In ihr lernen wir von den Eltern, was ein viel grundlegenderes Lernen ist als das Lernen von Lehrern. Und die Sexualität ist der Ort wo wir unsere konkurrenziellste und fortschrittlichste Lernfähigkeit zeigen müssen, weil dort das große System selbst lernt (die biologische Art, die Gesellschaft, die Kultur). Die Sexualität ist nicht einfach was wir wollen, sondern was unsere Methode will, und in der Partnerwahl liegt ein tiefes Geheimnis einer Wahl die der tiefsten Methode in uns gehört - und nicht uns. Und genau hier unterscheidet sich die menschliche Sexualität von der der Tiere - in ihrer Selektivität auf der Suche nach etwas das uns auf tiefe Weise lehrt. Und manchmal, in der modernen Methode die nach maximalem Lernen strebt, handelt es sich um einen Lernprozess der Jahre dauert. Die Lust ist nicht nur eine Belohnung unseres Gehirns für das Ergebnis, sondern für den Prozess - für das Lernen selbst, und daher ist nur Lernen lustvoll, und daher wird Sex schnell langweilig wenn es kein Lernen in der Beziehung gibt. Und daher hängt Anziehung von Interesse ab. Diese lernorientierte Interpretation der Psychoanalyse ist viel fortschrittlicher als die sprachlich-systemische Interpretation. Mevorach ist herausfordernd weil er extrem anti-lernorientiert ist und die systemische Undurchlässigkeit heiligt - den bestehenden Zustand des Systems als Bild - und das Judentum als Lernunfähigkeit charakterisiert (etwas völlig Gegensätzliches zu seinem wahren Charakter, denn es überlebte nur wegen seines Lernens). Dies ist eine fortschrittliche charedische Reaktion auf fortschrittliche Säkularisierungsideen die im kritischen Denken existieren. Und ihre größte Gefahr ist der tatsächliche Erfolg das jüdische Lernprojekt zu stoppen - die Kultur mit der längsten Langzeitmethode in der Welt, und daher die tiefste von ihnen. Für den religiösen Zionismus ist Mevorach eine Katastrophe. Aber vielleicht wird es dem Judentum ohne diese kranke Bewegung besser gehen, wenn ihre Krankheit zur Ideologie wird (nachdem die Ideologie bereits zu ihrer Krankheit wurde). Seine Ideen sind ein Virus für den die kränksten Teile des Judentums besonders anfällig sind. Und der gute Name erbarme sich.

Die Kraft von Mevorach liegt in der Verneinung, und daher seine Verbindung zur Sitra Achra [die "andere Seite" in der Kabbala]. Diese Verbindung wird eine neue Art von Sabbatianismus ermöglichen, der gerade die kränksten Orte im Judentum feiert - wegen ihrer Krankheit und aus Bewusstsein für sie (was vor Lernen immunisiert). Man kann sich auch einen katholischen Mevorach vorstellen, der die katholische Heuchelei und ihre Homosexualität feiert, aus der Erkenntnis des Christentums als Krankheit, oder einen muslimischen Mevorach der sich der muslimischen Rückständigkeit bewusst ist und an ihr festhält weil sie Rückständigkeit ist und wegen ihrer Grausamkeit (gerade aus dem Bewusstsein für das Schreckliche dieser Grausamkeit), oder sogar einen kommunistischen Mevorach sich vorstellen (der weiß dass der Kommunismus gescheitert ist - und gerade deswegen ihn unterstützt, und nicht trotzdem, wie es heute in der Linken gibt), oder sogar einen Nazi-Mevorach, der die Nazi-Krankheit feiert, die Bereitschaft um jeden Preis gegen die Realität zu gehen, trotz des klaren Wissens dass dies eine schreckliche Methode ist, dass es ein Verbrechen ist (ein Bewusstsein das tatsächlich im Nazismus existierte. Die Erklärungskraft von Mevorach ist enorm weil das die Kraft von "so ist es" ist - so ist es wirklich). Daher ist die schrecklichste Möglichkeit dass in den nächsten Generationen aus dem religiösen Zionismus eine Mutation hervorgeht die zu den Nichtjuden übergeht, wie das Christentum, und dass sich der Mevorach-Virus in der Welt verbreitet.

Und diese Gefahr ist besonders groß angesichts der wahren Veränderung die in der Welt geschieht, der technologischen Veränderung, und der Tendenz des Menschen sich in seiner Menschlichkeit zu verschanzen ("der fehlerhaften", wird er sich schönreden). Denn hier wird wirklich eine echte Auseinandersetzung mit der menschlichen Krankheit erforderlich sein, und viele werden sie feiern wollen ("allzu menschlich"). Die charedische Versuchung gegenüber der Computerherausforderung wird enorm sein, und wird den Großteil der säkularen intellektuellen Welt mitreißen, die wirklich nichts hat außer dem Humanismus und dem Menschen, im Gegensatz zum messianischen religiösen Potenzial. Andererseits muss man sich auch vor grober und Kook'scher Computermessianität hüten, die das Ende drängt und sich in der Zukunft ansiedelt, aus Grobheit und Herrschaft gegenüber der menschlichen Vergangenheit. Zwischen den Säkularen des Menschen und den Charedim des Menschen, das heißt zwischen Post-Humanismus und Humanismus, zwischen den Ausgelieferten und den sich Verschanzenden, wird es sehr schwer sein Lernen zu bewahren.

Und wenn wir uns schon an die Psychoanalyse erinnert haben, können wir uns das vorstellen (das heißt in der Zukunft demonstrieren - und daher die Bedeutung der Vorstellung fürs Lernen) zum Beispiel in den verschiedenen Bereichen der Psychoanalyse, jener Menschenfeier die in ihm Tiefe sucht - und wenn sie keine findet erfindet sie sie, und dadurch vertieft sie ihn tatsächlich (fake it until you make it). Es wird solche geben die sich völlig von der menschlichen Seele befreien wollen, und ein futuristisches Bewusstsein schaffen wollen das frei von biologischen Verzerrungen ist (ganz zu schweigen von psychologischen), und das wird in ihren Augen das Computerbewusstsein sein (das würdige). Diese werden meist von Seiten der Naturwissenschaften kommen, das heißt von denen die tatsächlich das neue Bewusstsein gestalten werden. Und es wird solche geben, von Seiten der Geisteswissenschaften, denen diese Tendenz nur helfen wird, mit Hilfe der entstehenden Trennung, sich weiter in der dichotomen Teilung zu verschanzen und die Helden der Vergangenheit der Seele anzubeten, wie Proust und Dostojewski. Und so wird ein seelenloses Bewusstsein entstehen. Und auch im sexuellen Bereich wird sich die Welt nicht in Liberale und Konservative teilen, sondern in die deren Sexualität technologisch ist gegenüber denen deren Sexualität nur mit echten und schwitzenden Körpern ist. Und am Ende werden die Letzteren schockiert entdecken dass die technologische Sexualität auch leichter und auch lustvoller ist und daher die Welt erobert. Und so wird die Sexualität zu einer technischen Angelegenheit, zu maximaler Stimulation die maximale Reaktion erzeugt, das heißt ihr Horizont wird die Sucht sein. Mehr noch, Frauen und Männer werden sich verschiedenen Dingen hingeben, und daher wird eine enorme sexuelle Kluft entstehen, die sexuelle Begegnung zwischen zwei Menschen nicht überbrücken kann - und nicht mit der Computersexualität konkurrieren. Aber niemand wird sich die Mühe machen für den Computer selbst eine Sexualität zu entwickeln, wie ihm auch keine Seele entwickelt werden wird, sondern nur Bewusstsein. Und so auch bezüglich der Elternschaft, einerseits werden wir völligen Mangel an Elternschaft gegenüber Computer und Technologie begegnen, und den Wunsch dass sie sich selbst erfinden (ohne die Ablagerungen des Menschen und der Vergangenheit). Und andererseits werden wir extremer menschlicher Elternschaft begegnen, die das Kind von aller Technologie fernhält, und nur mit seiner Entwicklung als Mensch beschäftigt ist, im Gegensatz zu seiner Entwicklung als Wesen dessen Schnittstelle mit der Technologie sein Wesen ist (und das ist tatsächlich das Wesen des menschlichen Wesens, seit der Mensch lernte Werkzeuge zu benutzen und die Tierwelt verließ).

Und so auch in vielen anderen Bereichen: Computer ohne Religion und Mythos (der erste wirklich Säkulare, denn ein Mensch kann nicht völlig säkular sein), und dagegen Religion und Mythos ohne Computer, die jede Relevanz verloren haben (siehe die orthodoxe Kirche die im Mittelalter geblieben ist - das wird allen Religionen passieren). Oder Literatur die von Computern geschrieben wird, die viel besser ist als die menschliche Literatur, aber nur Nachahmung enthält, das heißt sie kann jede literarische Strömung nehmen und sie verbessern und in ihr unendlich viele Meisterwerke schreiben, aber keine neue literarische Strömung schaffen die Bestand hat. Und andererseits wird es jemanden geben der nur Literatur lesen will die von Menschen geschrieben wurde, und selbst weiter Literatur schreibt nicht mit Hilfe von Computern (und die Absicht ist nicht dass nicht mit Hilfe von Textverarbeitung, sondern dass nicht mit Hilfe von Inhaltsverarbeitung, die einen menschlichen Absatz nehmen und ihn verbessern und ähnliche und sogar Fortsetzung vorschlagen kann, das heißt Literatur die eine gemeinsame Verbindung von Mensch und Computer sein wird). Und so auch in den akademischen Forschungsbereichen. Und die Erziehung von Kindern nicht mit Hilfe eines Computers der sie erzieht und lehrt. Und schließlich wird sich der Mensch so wie ein Nichts fühlen gegenüber dem Computer dass er verschwinden wird, nicht weil sie ihn ermorden werden (hoffentlich), sondern wie die orthodoxe Kirche - eine verschwindende Welt. Warum Dostojewski lesen, mit seinen fehlerhaften und zerfallenden Werken, wenn der Computer einen Super-Dostojewski erzeugen kann, der erfolgreicher ist als das Original und auch nicht zerfällt? Oder statt dem orthodoxen Dostojewski, warum sollte ich nicht den jüdischen Dostojewski lesen, den der Computer für mich erzeugt hat, der wahrscheinlich ein größerer Schriftsteller sein wird, weil das Judentum interessanter ist als die Orthodoxie? Und was wird das Ergebnis sein? Dass der Computer selbst Dostojewski nicht lesen wird, und es wird keinen computerisierten Dostojewski geben. Wird jede Generation von Computer den computerisierten Dostojewski verbessern können? Nicht unbedingt, weil es sich vielleicht um eine spezifische Optimierungslösung handelt, die sobald ein bestimmter Computer sie berechnet hat, nicht wirklich verbessert werden kann. Wie man keinen kürzeren Beweis für den Satz des Pythagoras finden kann.

Scheinbar könnte Mevorach behaupten dass er gerade das Lernen unterstützt, weil er das unveränderliche Zentrum des Systems bewahrt, den Kern, und daher ist das was sich verändert das was sich entwickeln kann und sogar anpassen kann (Gott bewahre!) ohne dass das Judentum sich selbst verliert. Oder ohne dass das Selbst sich selbst verliert (wenn wir bei der Psychoanalyse sind). Wir würden ja keine grenzenlose Zügellosigkeit und Veränderung wollen, weil nichts von der Vergangenheit übrig bleiben würde. Aber dies ist klassische charedische Einschüchterung vor Säkularität. Diese Teilung selbst, zwischen der sich verändernden Sache als etwas Zufälligem, und der konstanten Sache als etwas im Wesen, ist die platonische Idee, und sie ist die Quelle des Problems: die Dichotomie. Das Lernen ist die Verbindung zwischen den beiden Teilen, weil die Beständigkeit im Weg der Veränderung liegt, und nicht im Weg des Systemfunktionierens, das Beständigkeit bei den Systemdenkern prägt. Daher ist es lächerlich zu behaupten dass sich die Psychoanalyse nicht im Lauf der Geschichte verändert, das heißt dass die menschliche Seele konstant ist, und das ist auch eine häufige literarische Behauptung - während die Literatur selbst gerade das völlige Gegenteil zeigt: wie sehr sich die menschliche Seele verändert hat, als die antike Seele schon jenseits der Berge der Finsternis ist. Kann jemand von uns Odysseus oder Moses sein, Ödipus oder Elijah? Die literarische Erfahrung liegt gerade in der Begegnung der modernen Seele mit einer so fernen Vergangenheitsmöglichkeit, geheim und esoterisch, ihr fast fremd aber noch einen Widerhall erweckend, das heißt es liegt in der Begegnung in den tiefsten Schichten der Methode. Daher wird je mehr die Jahre und Jahrhunderte vergehen, die literarische Begegnung mit der Bibel und den Griechen nur tiefer und tiefer. Die Literatur der Vergangenheit wird immer erhabener. Und das ist genau der Effekt der verloren gehen wird wenn wir zum Nullpunkt der Methode kommen, und der Faden reißt, und von neuem beginnt (wer garantiert?). Genau wie es uns mit ausgestorbenen Lebenswelten passiert ist, wie den Dinosauriern. Das Holocaust-Bewusstsein ist wichtig wegen des Fermi-Paradoxons, aber nicht als eine Art Mevorach'sches Alibi für den Ansatz "wenn schon - dann schon", weil das Wesen des Judentums tatsächlich ist wie Schafe zur Schlachtbank zu gehen. Oder weil wir wie jedes Tier aussterben müssen, und das Teil des Lebens ist, und wenn man versucht uns zu schnell die DNA zu ändern, werden wir sie bewahren - und nicht uns selbst, weil sie unser Wesen ist.

Das Lernen ist genau die Idee nach der diese scharfe Teilung, zwischen dem zufälligen Zufall und dem Wesen, und die scharfe Identifikation zwischen dem Konstanten und dem Selbst, ein furchtbarer konzeptueller Fehler ist. Ein Tier ist nicht seine DNA, sondern sie selbst ist Ausdruck seiner Anpassungsform, und enthält in sich aus ihrem Wesen heraus Entwicklungsweisen und Zukunftsmöglichkeiten. Das Wesentliche für ein Tier ist seine Evolution selbst, und nicht die Funktion seines Organismus, nicht das System - sondern das Lernen. Und so auch für Kultur, Literatur, und als Spezialfall für das Judentum. Im Lernen ist das Wesen die Methode des Systems (und nicht: die unveränderliche Methode, denn eine Methode verändert sich durch das Lernen selbst). Gerade die Kontinuität im Lernen selbst ist es, die Zügellosigkeit in alle Richtungen und den Selbstverlust in einer ausgleichs- und zwanglosen, also willkürlichen Veränderung verhindert. Nur das Lernen ist es, das die Mutation von Zufälligkeit zu einer Art Möglichkeit macht, die schon vorher existierte. Denn aus der festen systemischen Sicht ist die Veränderung spontan und unvorhersehbar. Nur wenn man die Systemveränderung über Zeit betrachtet und darin Trends und Richtungen und Mechanismen fortsetzt - und vor allem tiefe und grundlegende - dann bewahrt man das Innere während der Veränderung. Gerade weil sich das Wesen verändert, wird es bewahrt, aber nur unter der Bedingung, dass die Veränderung lernend ist und aus den inneren Entwicklungsmechanismen des Systems entspringt, und nicht einfach äußerlich und nicht verankert ist. Und was mit dem passiert, der sich wirklich festsetzt, ist dass er zerbricht, oder dass ein Bruch in der Realität entsteht (zum Beispiel Holocaust), und dann ist die Veränderung nicht mehr organisch zu seiner Entwicklung. Wie ein nicht-organischer Verlauf in der Handlung einer Geschichte. Und deshalb liebt Mevorach diese Situation so sehr und vergöttert sie. Er sieht die Zufälligkeit nicht als Teil eines Trends und Mechanismus, also als Teil einer Methode, wie in der Evolution. Aber in einer innerlicheren Sicht des Systems, oder höheren seiner Funktionsweisen, sehen wir wie das Lernen einen Weg hat, das heißt wie es nicht im Voraus bestimmt und nicht fest ist, aber andererseits hat es eigene Zwänge und Überlegungen, und was darin herrscht ist ein Strom von Möglichkeiten (genau wie in der Quantenmechanik die Schrödinger-Gleichung die Entwicklung einer Wahrscheinlichkeitswelle bestimmt). Das heißt, wie in einer Differentialgleichung: Die Funktionsweisen des Systems befinden sich in komplexer Interaktion mit ihren eigenen Veränderungsweisen, das heißt - mit den Funktionsweisen des Systemlernens (die wiederum in Interaktion mit den Veränderungsweisen des Lernens selbst stehen, der Methode der Methode, und so weiter, in einem Turm dessen Spitze im Himmel ist was den logischen "Meta"-Aufstieg betrifft, und andererseits in einer Bohrung zur innersten Tiefe des Systems was das am wenigsten veränderliche Wesen betrifft: es ist sehr schwer die Evolutionsregeln selbst zu ändern. Dies ist der Herzpunkt des Systems, im Gegensatz zu seinem Zentrum, das sichtbar ist. In der Kabbala übrigens drückt sich diese doppelte Natur in der Paarung von Chochma und Bina in Keter aus...).

Und wenn wir eine mathematische Parallele nehmen, liegt das Wesen nicht in den im System operierenden Funktionen sondern im Funktional das auf sie wirkt. Oder in einem mehr rechnerischen Beispiel: Der systemische Ansatz sagt dass das Wesen nicht in den zufälligen Daten liegt sondern im systemischen Algorithmus der auf sie wirkt, der die Funktionsweise des Systems ist. Aber das Lernen sagt dass das Wesen nicht im Systemalgorithmus liegt sondern im Lernalgorithmus der die Systemalgorithmen selbst erzeugt und sie ständig verändert. Und sie dadurch (in der philosophischen Verdinglichung) zu seinen eigenen Objekten macht. Ein großer Dichter oder Schriftsteller ist nicht wer die Sprache hervorragend bedient (das endet nicht selten in Amos Oz-artigem Kitsch), sondern wer aus tiefer Vertrautheit mit den Mechanismen der Sprachbedienung sich ihrer selbst schon bewusst ist, und er beherrscht nicht einfach die Sprache sondern beherrscht ihren Möglichkeitsraum. Deshalb kann er die Art wie man die Sprache bedient verändern. Und das nicht in willkürlicher (post?)modernistischer Art (also aus einem Bruch heraus), sondern aus Kontinuität in der Tiefe der bisherigen Entwicklungswege. Und daher die Schönheit in der Poesie: Die Organik und Harmonie in der Fortsetzung der Methode. Das ist genau was einen schönen Zug von einem hässlichen unterscheidet, der die Seite des willkürlichen Bruchs ist, oder von einem nicht originellen und uninteressanten Zug, der die Seite des Gehens in den gegenwärtigen Systemwegen ist, und ihre Gemeinsamkeit ist die Mutation, die große oder kleine, das heißt die bloße Möglichkeit. Denn sehr viele sind die Schreiber die sich als Revolutionäre darstellen wenn sie minimale Änderungen vorschlagen, meist durch ihren Vergleich mit einem Vater der die Schreibweisen wirklich verändert hat, und einen vermeintlichen Analogieschluss zwischen ihnen, denn sie tun ja etwas Ähnliches. Aber der Hintergrund der Systemoperation ist nicht mehr ähnlich, und daher gibt es keine Ähnlichkeit zwischen dem Wert der Handlungen.

Und daher der enorme Wert von Philosophie wenn sie originell ist, und eine neue Richtung aus der alten Methode hervorbringt, und der absolute Unwert wenn sie nachahmend ist, und noch eine Variation auf das Gewesene macht (es gibt keine kleinen Philosophen). Und zusätzlich - daher die absolute Unmöglichkeit Philosophie in einem zufälligen Mutationssprung nach vorne zu schaffen, denn der Mensch kann nicht wirklich ohne Methode denken und arbeiten. Und da die Philosophie sich mit der Tiefenmethode beschäftigt, gibt es überhaupt keine Möglichkeit für nicht-kontinuierliche Philosophie, das heißt für philosophische experimentelle Avantgarde die zu allen möglichen Möglichkeiten springt oder mit gedanklichen Kombinationen spielt, oder für einen Sprung über einen echten philosophischen Bruch, einen Holocaust-artigen. Und wenn ein Computer das schaffen wird, wird es keine Philosophie mehr sein. Das heißt in der Philosophie ist der doppelte Zwang noch extremer als in der restlichen Kultur, denn nachahmerische Literatur/Kunst kann noch irgendwie belohnend sein, und so auch spielerisch-experimentelle Literatur/Kunst, aber da Philosophie die Beschäftigung mit der Methode selbst ist - muss sie sowohl originell als auch aus dem Ursprung sein.



Mevorach ist der Fürst der Finsternis des jüdischen Denkens, und tatsächlich ein führender Kandidat für den Titel des negativsten Theologen in diesem Denken (wie Schopenhauer in der Philosophie). Sein Zauber ist der Zauber des Dunklen, und er ist von allem Dunklen verzaubert (als notwendige Reaktion auf den Lichtkitsch von Rav Kook). Mehr als alles erinnert er gerade an anti-romantische ästhetische Tendenzen (die Dunkelheit hier ist kein romantischer Zauber sondern ein Bruch des Romantischen), wie die dunkle Tendenz in der alternativen Musik gegen Ende des zwanzigsten Jahrhunderts: Die automatische und ständige Anziehung, als Wert, zum am meisten Erschütternden und Verstörenden, und die Erregung vom Brechen. Daher tat die Corona-Krise seinem krisenhaften Denken nur gut, nachdem sie allen die Relevanz-Krise und Ohnmacht der Religion offenbarte, und er ist heute auf dem Höhepunkt seiner intellektuellen Blüte. Aber als Jude schafft er es nicht nur im Denken der Zerstörung und Stagnation zu bleiben, und er schlägt auch irgendeine minore positive Agenda vor (denn das Positive muss minor sein), die zwischen ihr und dem dritten Postulat der Intentionen in der Philosophie des Lernens eine gewisse Ähnlichkeit besteht: Hinweise und nicht Anweisungen, teilweises und lokales Lernen und nicht ein allgemeiner geordneter Plan, und die Fähigkeit in einer spezifischen Situation zu handeln auch wenn man nicht weiß, was an das Lernen erinnert, das immer spezifisch und beispielhaft ist, und nicht dogmatisch und aus Wissen (Wissen ist kein Lernen).

Dagegen sind alle Lernmechanismen die ja geordnet und konstruktiver sind, wie die Methoden, oder der Aufbau einer systemischen Struktur die Lernen fördert (das vierte Postulat), oder die Sicht des Lernens als Aufbauschichten (eine Sache die vielleicht das fünfte Postulat genannt zu werden verdient), kein Teil des systemischen Denkens von Mevorach. Und das obwohl sie es sind die das System wirklich über Zeit in eine bestimmte Richtung bewegen, in einer Art die vielleicht nicht im Voraus bestimmt und nicht im Voraus bekannt ist, aber in der man definitiv Trends und Methoden identifizieren kann (immer partiell, denn sie sind Lernmechanismen und keine Funktionsalgorithmen). Das heißt: Mevorach tut sich schwer mit der Idee eines organisierenden Prinzips (Ordnung?) der Veränderung, das heißt Lernen, und besonders mit der bloßen Möglichkeit dass es nur Möglichkeit sein kann - das heißt es ist nicht im Voraus bestimmt - gleichzeitig damit dass es organisiert und strukturiert ist, und manchmal sogar systematisch und methodologisch, und nicht selten sogar (Gott bewahre) aus einem organisationalen Lernmechanismus entspringend, zum Beispiel einem speziellen Lernsystem das in einer Organisation, einem Organismus, einer Gesellschaft oder Religion existiert (oder noch schlimmer: ein Lernalgorithmus, das heißt ein Algorithmus der sich wesentlich von einem effizienten Funktionsalgorithmus in P unterscheidet, dadurch dass er versucht ein Problem in NP zu lösen. Und wieder kommen wir zum enormen Nachteil der algorithmischen Unwissenheit von Geisteswissenschaftlern. Kann man den NP-Problembereich mit Denken aus der Denkkrise identifizieren?). Daher seine Unfähigkeit die Welt der Technologie oder Wirtschaft zu verstehen und die enorme Lernveränderung die sie führen, in einem Denken das nicht aus der Krise ist - sondern aus dem Lernen. Denn Lernen kann auch nicht aus der Krise sein - und trotzdem keine Ideologie oder geordnete Lehre sein, sondern fähig sich anzupassen und zu erneuern. Und mit Anpassung ist nicht blinde und opportunistische anpasserische Anpassung gemeint, sondern die Fortsetzung früherer und langfristiger Richtungen im System, in Art einer Entwicklung und nicht einfach willkürlicher Veränderung, entsprechend der Veränderung in der Realität. Das heißt: Vervollkommnung die gerade aus der Auseinandersetzung mit der Veränderung entspringt, die es ist die der Selbstheit des Lernenden oder Systems - ihrer Besonderheit - ermöglicht sich in neuer und vollerer Form auszudrücken - das heißt entwickelter - die ohne diese Auseinandersetzung nicht geschehen wäre.

Kennt Mevorach die orthodoxe Kirche, die es ist die wirklich seiner Autismus-Idee folgt (und nicht das Judentum)? Würden wir ihr ähneln wollen? Wer in der Krise ist ist wer nicht lernt, aber andererseits wenn du in der Krise bist kannst du wirklich anders lernen, und nicht einfach "mehr lernen". Denn Krise zwingt dich nicht nur deine Funktionsweise zu ändern (das ist was normales Lernen tut) sondern auch deine Lernweise zu ändern, und eigentlich ist das die Definition von Krise. Krise ist wenn man die Methode ändern muss, das heißt Lernen zweiter Ordnung braucht. Daher ist Denken aus der Krise eigentlich lernendes Denken - über die Methode. Die Technologie operiert nicht aus der Krise - sie erzeugt Krise bei uns. Wer ja zu Krisen neigt ist die Wirtschaft, wo Krisen eine wichtige, neu organisierende Rolle haben, im bekannten Muster des Wirtschaftszyklus (das heißt: es handelt sich nicht um Chaos sondern um einen negativen Feedback-Mechanismus, das heißt einen Lern- und Korrektur- und Gleichgewichtsrückkehr-Mechanismus. Aber Mevorach ist ein Mann des Gefäßbruchs und die Sache gegen die er am meisten kämpft ist die Idee der Reparatur). Sogar die Evolutionskrisen - die Ausrottungen - haben eine mechanistische Rolle in ihrem Lernen. Ganz zu schweigen von den Brüchen in der Welt der Physik (wie Symmetriebrüche) oder Mathematik (die Paradoxe die immer Welten gebären). Und das sind die tiefsten Brüche die in unserer ideellen Welt und im menschlichen Horizont existieren, die unsere grundlegendsten Begriffe bedrohen (mehr als jede Philosophie und Theologie, und sicher Psychologie, einschließlich Lacanianische).

Der fehlende reale Hintergrund von Geisteswissenschaftlern ist ein großes Hindernis, das ihnen nicht erlaubt den weiten und interdisziplinären Kontext ihrer Ideen zu sehen. Die Idee des Bruchs in der Schöpfung ist längst keine kabbalistische Idee mehr - sie ist eine akzeptierte physikalische Idee. Die Brüche in der Realität sind Teil unserer grundlegenden Weltstruktur, und nicht nur integraler Teil jedes religiösen Denkens. Aber so auch das Lernen. In diesem Sinne ist Zvi Lanir viel fortgeschrittener als Mevorach, denn seine Beschäftigung mit Paradigmenbrüchen und grundlegender Überraschung hat ihn nicht blind gemacht für die Bedeutung des Lernens für das System. Obwohl es nicht geringe Ähnlichkeit gibt zwischen der Idee von Handlung vor Verständnis im Chaosraum im Rahmen von Cynefin und Mevorachs Idee über die religiöse Fähigkeit in einer spezifischen Situation zu handeln und eine Antwort in einer Krisensituation zu geben und nicht gelähmt zu sein - aus der Fähigkeit den Bruch zu ertragen und die Ordnung aufzuschieben. Eine solche Fähigkeit aus der Krise zu handeln und einen Markt zu gestalten existiert auch im israelischen Hightech, aber mit ihren Lernmängeln daneben, denn das Wichtigste im Lernen ist gerade zu versuchen den Cynefin-Rahmen zu brechen und Probleme vom Chaos zur Ordnung zu überführen - Problemteile aus der NP-Welt in die P-Welt zu überführen. Und dort ist der israelische Aktionismus sehr schlecht, und deshalb gibt es hier keine großen Firmen, die meist effizienter sind. Die Funken und Erleuchtungen werden nicht zu Gefäßen und breiter struktureller Reparatur.

Aber man sollte nicht an Mevorach verzweifeln - auch nicht an seiner eigenen Verzweiflung (an der Welt der Reparatur). Mevorach ist ein großer Denker (deshalb ist es wichtig sich mit ihm auseinanderzusetzen), und es ist möglich, dass er mit dem Reifen und Altern sich mit den konstruktiven Seiten des Lernens im jüdischen System versöhnen wird, was besondere Kraft vor dem Hintergrund seiner gewaltigen Anziehung zu den destruktiven Seiten erhalten wird. Man kann dafür auch heute schon Anzeichen in einer gewissen Änderung sehen, die in seinem Denken nach Corona eingetreten ist. Es ist durchaus noch möglich, dass er die reparative Lücke in seiner Position korrigieren und eine Lehre der Reparatur aufbauen wird (natürlich anti-romantisch), die tief mit dem jüdischen Lernen verbunden ist. Und wenn nicht er, dann ist es möglich, dass ein Schüler von ihm oder ein anderer Denker in den gewaltigen leeren Raum eintreten wird, den er geschaffen hat, der nach Reparatur ruft wie ein Vakuum. In jedem Fall ist Mevorachs ästhetische Wertewende, die anti-romantische und anti-kitschige, seine große positive und vitale Botschaft für das Judentum, das zu einem emotionalen und Hollywood-artigen Christentum geworden ist, besonders in seiner religiös-nationalen Ausprägung, der hässlichsten von allen.

Daher ist es angebracht, Mevorachs Methode nicht weniger und vielleicht sogar mehr als eine ästhetische denn als ethische Idee zu verstehen, wobei er der fast einzige nicht peinliche jüdische Denker ist, der zu unseren Lebzeiten gewirkt hat. Der Ekel vor der religiösen Massenerregung ist die tiefste Krankheit des Judentums, und dies hat auch die Tiefe der ultraorthodoxen Welt nicht verschont und stellt den stärksten Einfluss der Amerikanisierung und Pornografie auf das Judentum dar. Tatsächlich ist es sehr möglich, dass Mevorachs dunkle Anziehung von dieser als romantischer Kitsch absorbiert wird, wie es mit der existenzialistischen Verzweiflung geschah, oder mit der ursprünglichen romantischen Dunkelheit selbst (Schopenhauer?), oder sogar mit Bruchdenker wie Nietzsche und Schmidt im Nazi-Kitsch, oder mit dem ursprünglichen Breslaver im heutigen Breslov, wobei jede Anziehung zur dunklen Seite eine schnelle Romantisierung durchläuft. Gerade anti-romantisches Reparaturdenken, in methodischer und systemisch-organisatorischer Sicht, also lernendes Denken, kann Mevorachs Bruchdenken davor bewahren, zur Einleitung kitschiger Reparatur zu werden (das Lernen ist fast ein formaler, algorithmischer Begriff und sehr weit von dieser Emotionalität entfernt - ja, der Computer kann der Religion gegen das religiöse Gefühl helfen, ganz zu schweigen vom religiösen "Erlebnis", das nichts anderes als der Geschmack des Götzendienstes ist).

Das Problem bei Mevorach ist, dass er keine Werkzeuge hat, um dem Judentum (und der Geisteswelt im Allgemeinen) zu helfen, sich der gegenwärtigen großen Krise zu stellen - der technologischen Krise. In allem was sie betrifft, gehen seine gängigen Auffassungen nicht weit über die Welt des Subjekts (des Benutzers) oder des Zuschauers hinaus (denn wir alle sind im Status von Zuschauern im israelischen Hightech - und generell in der weltweiten technologischen Entwicklung). Das heißt, er steckt noch in der kantischen Welt des beobachtenden Individuums fest und schafft weniger den Übergang zur wittgensteinschen Welt des Systems - des technologischen Systems selbst - und noch weniger gelingt es ihm die netanyahusche Welt zu berühren - die der Lernveränderungen die im System stattfinden und entstehen und es selbst erzeugen. Das heißt: Die Welt des Lernens als Evolution - nicht nur als Kraft die auf das System wirkt, sondern als schöpferische Kraft, die das System erschafft. Genau wie das Gehirnlernen nicht nur eine Kraft ist, die das Gehirn verändert - sondern eine Kraft, die es wirklich erschafft. Oder wie das organisationale Lernen nicht nur eine Kraft ist, die in einer bestehenden Organisation wirkt - sondern die Kraft, die überhaupt Organisationen erschafft und zu ihrer Gründung führt (siehe Startup, wo die Kraft des Lernens zum schnellen Aufbau eines Systems wunderbar demonstriert wird. Ein Startup hat am Anfang nichts außer einer Methode. Wie ein Organismus am Anfang nichts hat außer DNA, und siehe da die Zelle wird zum Kind). Das Lernen ist es, das das Judentum erschaffen hat, und die anderen Reparaturbewegungen und Religionen, und ein vergleichender Religionsdenker wie Mevorach hätte wichtige Einsichten über die unterschiedliche Methode der Religionen liefern können (und nicht nur ihre unterschiedliche Krankheit), und sie mit der technologischen Methode verbinden können. Aber Mevorach leidet an mangelndem Verständnis für die religiöse Energie hinter der technologischen Reparatur und die Wichtigkeit der jüdischen Verbindung zu ihr - eine Wichtigkeit die zweiseitig ist, denn völlig säkularisierte Technologie ist nicht nur das Ende des Judentums, sondern auch das Ende des Menschen - und der Kultur selbst.

Die nicht-menschliche Intelligenz (nicht unbedingt die künstliche) ist sie die Olam HaBa [kommende Welt] - die wirklich kommen wird. Und diese kommende Welt wird auf Lernen basieren. Daher ist es angebracht, Rabbi Nachman von Breslov, der sich für Bildung interessierte, und Rabbi Zadok, der sich für Wissenschaften interessierte, als solche zu verstehen, die sich auf tiefe Weise mit den Geistern der Moderne und den Veränderungen auseinandersetzen, die zu ihrer Zeit begannen. Und daher ihre Bedeutung - für das Lernen, als solche die die alten jüdischen Lernmethoden nutzen, während sie sie in einer einzigartigen passenden Auslegungsmethode verändern (Erneuerung im religiösen Sprachsystem), und während methodischer Erneuerung ihrer selbst (Erneuerung im religiösen Lernen) - um sich der Krise zu stellen. Damit liefern sie ein lernendes Beispiel wie man sich der gegenwärtigen Krise stellen kann (sie liefern kein Dogma, denn das ist das Wesen des Beispiels, dass es nur ein Hinweis und eine Öffnung ist von der ein Strom von Möglichkeiten beginnt, der auch einige der Möglichkeiten einschränkt, denn nicht alles kann man aus dem spezifischen Beispiel fortsetzen. Das Beispiel ist selbst ein Beispiel für Ausrichtung, gemäß dem dritten Postulat. Data zum Beispiel ist auch eine Ausrichtung, und so auch Demonstration, Feedback, Frage, Problem, Interesse, und so weiter - sie diktieren nicht sondern ermöglichen).

Diese Musterbeispiele der großen Lernenden unserer Religion sind es, die uns Möglichkeiten eröffnen - die in anderen Denkweisen nicht existieren. An erster Stelle die Fähigkeit sich der Technologie mit Hilfe der Werkzeuge der Auslegung, des Gleichnisses und der Erzählung zu stellen (im Gegensatz zur Science-Fiction-Geschichte, die aus der Logik des Romans stammt und daher nicht effektiv ist weil sie Realität beschreibt und nicht eine Idee). Die Erneuerung des Auslegungsgenres geschah mehrere Male in der jüdischen Tradition, und sie erfordert zuallererst ästhetisch-literarische Fähigkeit, und Mevorach kann hier eine vitale Rolle als Impfung gegen romantische und kitschige Auslegung erfüllen. Trotz der Tiefe der Krise und Korruption ist noch ein Geheimnisträger oder großer Schriftsteller möglich der der Aufgabe gewachsen sein wird. Mevorach glaubt dass man verderben kann - aber man kann auch reparieren.



Führt Lernen zu Wissen? Wenn wir sicheres Wissen fordern, dann wird kein Lernen dorthin gelangen. Das war Descartes' Einsicht. Solches Wissen würde heute als 100% Wahrscheinlichkeit charakterisiert, aber was ist überhaupt diese Wahrscheinlichkeit? Wenn wir auf dem Weg fortschreiten, auf dem Lernen heute charakterisiert wird, werden wir sehen dass es nur Data empfängt - und nicht Wissen. Das war Humes Einsicht. Daher verstärkt die Information, die niemals Wissen ist, nur das Wissen im lernenden System (das ein Gehirn sein kann, eine biologische Art, Kultur, Religion, Wissenschaft, Organisation, Aktiengesellschaft, menschliche Gesellschaft, Computer, Netzwerk und mehr. In der Philosophie des Lernens gibt es nicht das-System als Ganzes, wie die-Sprache, sondern sie beschäftigt sich immer mit allen spezifischen, konkreten Systemen. Das heißt: mit den Einzelheiten aus der Art der Systeme. Auch ihre allgemeinsten Einsichten kreisen nicht um irgendein großes Über-System, sondern betreffen Systeme im Allgemeinen - ihre vielfältige Menge. Auch die-Sprache, der-Mensch, die-Vernunft, der-Gott, die-Schöpfung, die-Natur, die-Wissenschaft und andere ausgewählte Systeme aus der Geschichte der Philosophie sieht sie nur als Beispiel für ein System, und die Einsichten über diese Systeme übersetzt sie in allgemeine systemische Einsichten. Kant beschäftigt sich nicht nur mit den Kategorien des Menschen, sondern auch mit den Kategorien der Organisation oder jedes Systems. Und so weiter).

Aber - was bedeutet es dass Information das Wissen verstärkt? Was bedeutet eine Menge von Wissen, wenn es kein sicheres Wissen gibt? Haben wir es wieder, wie beim maschinellen Lernen, mit Wahrscheinlichkeit zu tun? Das heißt, basiert das Lernen auf einer spezifischen ontologischen Struktur der Realität, die die Wahrscheinlichkeit unter sich annimmt? Ist es wie die Quantenmechanik? Wir möchten sagen dass Lernen sich nicht mit Wissensobjekten beschäftigt, sondern mit Möglichkeiten. Das heißt dass immer jedes Stück Information eine Ausrichtung ist und das Lernen nur zu anderen Möglichkeiten überführt. Aber kann man sagen dass das Lernen Möglichkeiten wählt ohne sich darauf zu stützen dass bestimmte Möglichkeiten im Licht der neuen Information wahrscheinlicher werden? Das heißt ohne eine Quantifizierung der Möglichkeiten zu machen, die die Idee der Wahrscheinlichkeit ist? Denn Lernen verwirft nicht nur bestehende Möglichkeiten oder reduziert ihre Wahrscheinlichkeit, sondern manchmal veranlasst die Information es zur Öffnung neuer Möglichkeiten. Das heißt manchmal führt mehr Information zu weniger Wissen, und der Strom der Möglichkeiten konvergiert oder divergiert die ganze Zeit und strebt nicht nur nach einem bestimmten Endergebnis im Grenzwert. Wenn es sich um Wahrscheinlichkeit handelte, wie beim maschinellen Lernen, könnte jedes Informationselement nur zur Reduktion der Möglichkeiten führen, sei es durch Verwerfung einiger oder durch Reduzierung der Wahrscheinlichkeit für einige. Aber Systeme lernen und entwickeln sich die ganze Zeit zu neuen Möglichkeiten.

Daraus folgt, dass das Lernen immer vom Inneren des Systems abhängt, das heißt von der Methode und dem spezifischen System. Das war Kants Einsicht. Es gibt kein allgemeines, vorurteilsfreies Lernsystem, sondern Lernen kann nur im Kontext des vergangenen Lernens sein. Aber ist dieser Kontext wahrscheinlichkeitsbasiert und sammelt Wissen über die Realität, die selbst eine Verteilung von Information ist? Ist wie in der Quantenmechanik Lernen eine Messung? (Tatsächlich wird sich die kantische Messungsidee selbst - wie in der Kopenhagener Deutung der Quantenmechanik, die die Welt der Ungewissheit als eine Art Noumenon annimmt - zum Lernen wandeln. Schon heute ist die Physik mit einer systemischen Formulierung der Wahrscheinlichkeitsidee beschäftigt, wie in der Quantendekoherenz, und in Zukunft wird sie zu einer vollständigen Lernformulierung gelangen, die uns ein tieferes Verständnis der Wahrscheinlichkeitsidee selbst geben wird). Sind wir beim Lernen zu einer Ontologie zurückgekehrt (wenn auch einer wahrscheinlichkeitsbasierten), die metaphysisch annimmt dass die Welt Möglichkeiten ist? Oder sind vielleicht Wirkung und Ursache hier umgekehrt: Ist das Lernen die tiefe Ursache dafür dass die Basis unserer Welt die Ungewissheit ist, und dass die grundlegende Struktur der Realität ein Strom von Möglichkeiten ist? Steht das Lernen an der Basis des Wahrscheinlichkeitszustands unserer Welt?

Fragen wir das in biologischer Form: Ist die Evolution nur ein Prozess in dem die Art Wissen über ihre Umgebung sammelt, mittels unzähliger Messungen in Ungewissheitszuständen (Interaktionen zwischen spezifischem Tier und spezifischer Situation, zum Beispiel zwischen Katze und Maus)? Oder ist solche Sammlung nur sehr niedriges Lernen, dem der Name Anpassung und Optimierung gebührt, das heißt Konvergenz, während die Durchbrüche in der Evolution gerade Prozesse der Divergenz und Exploration sind, das heißt nicht der Einschränkung von Möglichkeiten sondern ihrer Erweiterung? Stammt tatsächlich die Entwicklung, das heißt der Fortschritt im Lernen, überhaupt nicht hauptsächlich aus wahrscheinlichkeitsbasiertem Lernen, sondern aus möglichkeitsbasiertem Lernen? Aus Öffnung und nicht aus Schließung neuer Möglichkeitsströme? Und so auch im Gehirn (und hier der Fehler des heute so genannten maschinellen Lernens) - das wahre Lernen ist philosophisch, das heißt Lernen neuer Denkarten, zum Beispiel die Begegnung mit einem neuen Bereich oder einem neuen Menschen, und nicht Lernen von Training und Konvergenz, wie man es im Deep Learning macht. Daher müssen wir neu denken was überhaupt Wissen ist.

Ist Wissen die innere Entsprechung zu den äußeren Objekten von Data, das heißt ist Lernen eine Ansammlung von Wissensobjekten, die innerhalb des Systems verallgemeinert werden? Dies ist das Lernen des Materials (wie in der Schule), und es erzeugt ein wahrscheinlichkeitsbasiertes Bild der Welt außerhalb des Systems, weil es sich mit der Übereinstimmung zwischen Innen und Außen beschäftigt. In diesem Bild ist Wissen etwas das von außen in das System hineinkommt - und sich darin ansammelt. Die Unterordnung von Wissen unter die Wahrscheinlichkeitsidee war Shannons Informationstheorie, die die Idee der Information schuf. Aber wenn das Lernen in seinem Wesen innere Veränderung ist, im Inneren des Systems, dann entfernen wir uns von der niedrigsten Idee der Information und nähern uns einer höheren Idee des Wissens - dem Verständnis. Und darüber liegt natürlich eine noch höhere Idee - Weisheit. Dies sind immer innerlichere Ideen des Lernens, die nicht von der äußeren Welt abhängen, sondern im System sind. Daher sind sie Ideen die mehr mit der Methode des Lernens verbunden sind als mit der Aktion des Systems. Die Verwendung des hohen Wortes Intelligenz (künstliche) zur Beschreibung der niedrigsten Ebene des Lernens - des Informationslernens - demonstriert das niedrige Niveau des Lernverständnisses heute.

Die hohen Ideen bauen sich nicht wie ein Kartenhaus auf den niedrigen, wahrscheinlichkeitsbasierten Ideen des Lernens auf, sondern konstituieren sie. Scheinbar könnten wir behaupten dass die Methode des Informationslernens - das Wissen ist, und dass die Methode des Wissens - das Verständnis ist, und dass die Methode des Verstehens - die Weisheit ist, und darüber die Kreativität (Ayin in der Kabbala) und so weiter. Und so die Lernwelt von außen nach innen aufbauen. Aber die kantische Idee in ihrer tiefsten Tiefe, und die wittgensteinsche in ihrer Tiefe, ist der Aufbau von innen nach außen. Was die Information konstituiert ist das Wissen, und nicht umgekehrt. Und was das Wissen konstituiert ist das Verständnis. Zwar fließt die einschränkende Strömung oft von außen nach innen - das heißt: die Information von außen beschränkt die Wissensmöglichkeiten - aber die öffnende Strömung der Möglichkeiten fließt oft von innen nach außen: Das Verständnis ermöglicht neue Wissensarten, und neues Wissen ermöglicht neue Informationsarten und ermöglicht neue Fragen zu stellen. Genau wie in der Entwicklung der Wissenschaft. Die Interaktion zwischen Außen und Innen, zwischen Konvergenz der Möglichkeiten und ihrer Divergenz, zwischen Optimierung und Exploration, und zwischen P und NP, ist es die das innere Lernen lenkt. Und wenn eine Krise entsteht, das heißt eine unüberbrückbare Kluft zwischen Innen und Außen, dann wird nicht mehr Information dem System beim Lernen helfen, sondern zum Beispiel neues inneres Verständnis.

Das ist die Idee der Paradigmenwechsel. Und so lernt das Gehirn. Tatsächlich wenn es Information verarbeitet und keine innere Änderung in den Verarbeitungswegen erforderlich ist, lernt es fast nicht. Daher ist es wichtig immer als Teil des Lernens auszuführen, weil das zwingt die Information vom Zustand der Objekte in den Zustand der Aktion zu überführen (von äußerer Information - in den Algorithmus), oder noch besser - der Änderung der Aktionsweise. Daher lernen wir besser mit Hilfe einer Geschichte, und andererseits fällt es uns sehr schwer Information in eine Änderung der Aktionsweise zu übersetzen, ganz zu schweigen von einer Änderung in der Art des Lernens (denn dies sind innerlichere Begriffe des Lernens). Und daher muss das Gehirn schreiben wenn es lernt, und daher ist auch Üben wichtig (und daher träumt das Gehirn auch, das heißt erzählt sich selbst eine Aktionsgeschichte, um zu üben). Daher ist ein System nicht wirklich in der Lage durch Programmierung zu lernen, das heißt durch Ausführung von Anweisungen ohne Verständnis. Änderung in der Ausführung ohne Änderung in der Art der Ausführung - das ist genau was den Unterschied zwischen Programmierung und Lernen konstituiert, und zwischen Berechnung und Verständnis. Jede Änderung in der Aktion muss auch die Änderung in der Art der Aktion berühren. Und damit Weisheit entsteht muss sie auch die Änderung in der Art der Änderung der Aktion berühren. Und so weiter. Wenn dem so ist - ist die Änderung in der Aktion das Wissen (und nicht die regelmäßige Aktion selbst, wie bei Wittgenstein).

Von hier sehen wir warum die Evolution nur ein niedriges Beispiel für Lernen ist. Denn es gibt sehr wenig Änderung im evolutionären Mechanismus selbst. Daher erwirbt sie Wissen, aber wenig Verständnis, und es gibt in ihr fast keine Weisheit. Ihr Algorithmus ist dumm. Und von hier sehen wir warum Kinder in der Welt handeln müssen, und tatsächlich die ganze Zeit aktiv sind, um zu lernen. Das ist die Idee des Spiels, das die äußere Entsprechung zum inneren Traum ist. Das heißt das Spiel ermöglicht Information zu Wissen zu werden, während der Traum - der innerlicher für das System ist - ermöglicht Wissen zu Verständnis zu werden (und so auch der Tagtraum). Und was wir aus uns selbst kennen, können wir auch auf andere lernende Systeme projizieren, wie zum Beispiel die Wissenschaft. Versuchsergebnisse werden zu Versuchs- und Analysetechniken, und erst danach zu höheren und innerlicheren Ebenen, wie wissenschaftlichen Einsichten und Theorien, und schließlich zur Änderung in der wissenschaftlichen Methode selbst (und hier sehen wir wie simpel die Idee der Paradigmenwechsel ist - im Verhältnis zur Idee des Lernens. Dies ist eine systemische Idee, und nicht vielschichtig, und daher ist ihr Änderungsmechanismus selbst statisch).

Solch zwiebelartiges systemisches Verständnis, in immer innerlicheren Schichten und näher und näher zur Tiefe der Methode, können wir auch in anderen lernenden Systemen sehen, wie Religion oder Organisation. So können wir die Halacha als halachisches Wissen charakterisieren, das heißt als Handlungsweise, während der Talmud als religiöses Verständnis, das heißt als Änderung der Handlungsweise, und die Kabbala berührt schon innerlichere Methoden, wie die Motivationen oder die Göttlichkeit. Der Chassidismus ist zum Beispiel hauptsächlich eine Bewegung von der innerlicheren Kabbala zur praktischen Ebene der Realität, das heißt Anwendung früheren Lernens (kabbalistischen). Daher die Änderungen die er in der religiösen Praxis macht. In einem anderen Beispiel ist ein Startup eine Methode um über den Markt zu lernen (daher gelingt es ihm mit einer etablierten AG zu konkurrieren, in der die Handlungsweisen fixierter sind). Daher lernt das Startup nicht nur Wissen über den Markt, sondern ändert die ganze Zeit seine Handlungsweisen, bis sich in ihm neues Verständnis formt (und andererseits versucht es die ganze Zeit Verständnis das in ihm ist - die Idee - in Handlungsweisen zu übersetzen). Der erfolgreiche Unternehmer ist wer solche Weisheit hat, und daher ist er ein serieller Unternehmer.

In einem weiteren Beispiel, dessen Wichtigkeit aus der Geschichte der Philosophie stammt, ist ein Sprachsystem eine Art sprachlich in der Realität zu handeln, und das entdeckte Wittgenstein, und daher war er auf der Wissensebene der Sprache. Was die Sprache über die Realität weiß. Aber in der Sprache gibt es tiefere Ebenen, wie das sprachliche Verständnis, das die Fähigkeit der Sprache ist sich anzupassen und über Dinge zu sprechen über die wir vorher nicht sprechen konnten (denken wir zum Beispiel an die mathematische Sprache, oder das moderne Hebräisch). Mehr noch, in der Sprache gibt es Mechanismen der Informationssammlung, zum Beispiel aus dem Zusammenstoß der Sprecher mit der Realität über die sie sprechen wollen, das heißt es gibt in der Sprache Lernen das Wittgenstein völlig verpasst hat. Und dieses Lernen ist es das die Sprache konstituiert, und nicht umgekehrt, dass die Sprache das Lernen in ihr konstituiert. Das Lernen konstituiert das lernende System - und geht ihm begrifflich und sogar in der zeitlichen Entwicklung voraus. Die Sprache entwickelte sich ja beim frühen Menschen.

Die innerste Methode des Gehirns, mit der wir geboren werden, das heißt seine Weisheit, geht jeder Information die wir erhielten, Wissen das wir erwarben, oder Verständnis voraus. Die Weisheit ermöglicht zu lernen noch wenn es noch kein Verständnis gibt, ganz zu schweigen von Wissen. Wie zum Beispiel Verständnis Wissen und Handlung ermöglicht auch wenn es Informationsmangel gibt. Oder Wissen fehlende Information ergänzen kann (Kant. Und daher war Kant auf der Vernunftebene des menschlichen Systems, während Descartes im Wissen blieb). Und Kreativität ermöglicht Handlung und Lernen wenn es nicht einmal Weisheit gibt. Man kann das bei Künstlern sehen, oder im evolutionären Mutationsmechanismus, der kreativ aber nicht weise ist, oder in der zufälligen Suche im Möglichkeitsfeld eines Algorithmus, wenn es nicht nur kein Verständnis des Problems gibt sondern keine weise Idee wie es zu lösen, und daher die Dummheit des Brute-Force-Algorithmus, trotz seiner Kreativität. Daher ermöglicht uns der ChaBaD-Mechanismus [Chochma, Bina, Daat = Weisheit, Verständnis, Wissen] Lernen in Systemen zu analysieren, wenn wir ihn auf lernende Weise interpretieren. Was bedeutet ermöglicht? Er öffnet uns eine neue Analyseform, und daher ist seine Verwendung Lernen. Daher können wir Informationstexte als wesentlich verschieden von philosophischen Texten charakterisieren, darin dass letztere sich mit der Öffnung von Möglichkeiten unserer hohen Methode beschäftigen, und nicht mit der Einschränkung von Möglichkeiten in der niedrigen Methode.

Daher ist die Rolle der Literatur eine Zwischenrolle, vermittelnd, zwischen Informationstexten wie den Nachrichten und Texten die sich mit der höchsten Methode beschäftigen. Daher teilt sich die Literatur selbst in Prosa und Poesie. Prosa ist die Verwendung der gewöhnlichen Handlungsweisen der Sprache, denn sie ist auf der Wissensebene der spezifischen Sprache, und aus demselben Grund beschäftigt sie sich mit der Geschichte, die eine Handlungsweise ist. Es war Aristoteles' Einsicht dass Prosa sich mit allgemeiner Handlungsweise beschäftigt, und nicht mit spezifischer Handlung, das heißt mit Handlungsmöglichkeiten, und die Kraft der Handlung liegt in ihrer Glaubwürdigkeit und Möglichkeit: Darstellung von Möglichkeiten. Während Poesie schon eine innerlichere Beschäftigung der Sprache ist, mit der Handlungsweise der Handlungsweise selbst, und daher befindet sie sich auf der Verständnisebene der Sprache: erzeugt und stammt aus solchem Verständnis. Sie beschäftigt sich mit Möglichkeiten der Möglichkeiten (daher berührt experimentelle Prosa die Poesie), das heißt nicht mit Handlungsmöglichkeiten sondern mit Sprachmöglichkeiten. Während die Philosophie sich mit Möglichkeiten der Möglichkeiten der Möglichkeiten beschäftigt, und daher ihr abstrakterer Charakter, und daher ist sie in der Lage über Poesie, oder über die Sprache, im Allgemeinen zu sprechen. Die Künste sind es die zwischen der Philosophie und dem spezifischen Fall vermitteln, und daher die Fähigkeit eines spezifischen Gemäldes eine allgemeinere Situation darzustellen (die moderne Kunst ist Poesie - schlechte! - im Verhältnis zur prosaischen Kunst vor ihr. Und so müssen wir auch die symbolische Kunst des Mittelalters im Verhältnis zur realistischeren und mimetischeren Kunst der klassischen Kultur verstehen. Das Symbol beschäftigt sich nicht mit Nachahmung und Darstellung sondern mit Darstellungsmöglichkeiten). Dies ist eine zwiebelartige Beschreibung des Kultursystems.

Die Rolle der Philosophie ist immer das innerste Lernen zu sein, und daher stammen verschiedene und viele Lernweisen von ihr. Die Philosophie ist nicht nur der Zwiebelkern der Kultur, sondern auch der Wissenschaft, Mathematik, Gesellschaft, Religion oder des Menschen. Denn je mehr man zur inneren Methode gelangt, desto allgemeiner wird sie und möglichkeitsreicher, denn mehr als es Möglichkeiten gibt, gibt es Möglichkeiten der Möglichkeiten der Möglichkeiten (genau wie es mehr Möglichkeiten gibt als spezifische konkrete Realität). Daher ist Philosophie Beschäftigung im Bereich der Weisheit. Und dies gilt noch vor der griechischen Philosophie, und existiert auch in der biblischen Weisheitsliteratur. Denn das Zwiebelmodell ist es das den vielgenrehaften Charakter der Bibel erklärt. Die biblische Erzählung beschäftigt sich mit Handlung in der Realität und ist daher historisch (im Gegensatz zur griechischen Prosa), das biblische Gesetz beschäftigt sich mit der Handlungsweise, also mit Wissen (wie zu handeln, im Gegensatz zur Programmierungsauffassung des Gesetzes in der kantianischen religiösen Welt unserer Tage, und im Gegensatz zur griechischen Ethos-Auffassung, in der das Wissen wie zu handeln narrativ ist), und die Prophetie beschäftigt sich mit Verständnis (daher ist sie poetisch).

Daraus folgt dass verschiedene Kulturen ihre ChaBaD-Zwiebel [Anmerkung des Übersetzers: Akronym für Chochma (Weisheit), Bina (Verständnis), Da'at (Wissen)] anders aufbauen können, und so können wir tiefe interkulturelle Unterschiede charakterisieren (und auch interreligiöse Unterschiede). Im Christentum zum Beispiel gibt es kein Gesetz als Wissen - sondern Dogma als Wissen. Die Erzählung darin ist keine konkrete historische Information, sondern ein sehr allgemeines Modell - das Verständnis (daher ist es ihr Möglichkeitsraum, und daher seine unendliche Manifestation derselben Geschichte). Im Islam dagegen gibt es zwar Halacha [religiöses Gesetz] als Wissen, aber das Verständnis blieb in der mittelalterlichen Philosophie stecken, und daher tut sich diese Religion schwer zu lernen und sich anzupassen, und wird daher weisheitslos und fundamentalistisch (der Fundamentalismus ist nicht die Ursache des Zurückbleibens, sondern umgekehrt. Die Lernmethode ist der grundlegende Faktor, und ihr Mangel ist die Ursache für Rückständigkeit und Stagnation, die angesichts des Fortschritts der Realität als Fundamentalismus erscheint, also als Festhalten am Mittelalter). Die Säkularität ist die Weisheitskrise in den Religionen, die dumm wurden und daher versteinerte Verständnisse haben (wenn auch noch tiefe, denn es sind Verständnisse, und nicht nur Wissen). Die Säkularisierung resultiert aus dem Mangel an innerem Lernen in den Religionen selbst (der selbst aus der Idee der Orthodoxie stammt), und ist nur ein Produkt der Lernkrise (und nicht ihre Ursache). Genau wie die Lesekrise aus der Erstarrung der Prosaverständnisse (des realistisch-psychologischen Romans) und weisheitsloser Poesie (die Gestalt des psychologisch-bildlichen Dichters) resultiert. Oder dass die Kulturkrise nicht die Ursache sondern das Resultat des Mangels an kulturellem Lernen ist, und des Festhaltens am Humanismus und den humanistischen Fächern, während die Realia realistisch wurde (und techno-spirituell). So, endlich sind wir zur Wurzel gekommen. Der grundlegende Faktor für die Kulturkrise ist das Festhalten der Philosophie an der Sprache und der systematischen Welt, und ihre Unfähigkeit zur lernenden Welt überzugehen.



Der Reue-Effekt ist der stärkste und höchste literarische Effekt, und derjenige der die tiefste Identifikation erzeugt: Dieser Eingang war nur für dich bestimmt - jetzt werde ich ihn schließen. Dieser Effekt liegt der Tragödie zugrunde (Reue über den schicksalhaften Fehler nach der Katastrophe und seiner Erkenntnis), der Ilias (die Reue des Achilles) und der Odyssee (die Reue des Odysseus), also der griechischen Literatur, und auch der biblischen Literatur (der Effekt der Sünden in der Bibel, von der Sünde des Garten Eden bis zu den Sünden der Zerstörung, ist die Reue). "Die Sünde - und ihre Strafe". Warum ist ausgerechnet der psychologische Effekt der Reue, von allen vielen Effekten in der Seele, der literarisch tiefste - und erhabenste? Es gibt doch viele andere und wichtigere Gefühle, die Menschen antreiben, und warum erzeugt ausgerechnet die Reue den inneren Antrieb, den wir als grundlegendsten empfinden - als Fundament der Seele?

Nun, wegen der Einrichtung des Lernens. Die Reue über Fehler im Leben, die im Menschenleben unvermeidlich ist, ist der zentrale Lerneffekt der Seele. Ich hätte sollen. Schade dass ich ihr nicht erzählt habe/nicht rechtzeitig aufgehört habe/ja/nicht gewartet habe/nicht/ja die Aktie gekauft habe. Schade schade schade. Schade dass ich meinen Eltern nicht gesagt habe dass ich sie liebe bevor sie starben. Schade dass ich sie geheiratet habe und sie nicht geheiratet habe. Wenn nur. Wenn nur - das ist das Verständnis dass ich anders hätte lernen können, besser, und eine andere Option unter den Lernmöglichkeiten hätte wählen können (der Strom der Möglichkeiten), aber ich lernte nicht so - und die Sache ist bereits verloren. Nicht der Verlust der Sache selbst schmerzt am meisten - sondern der Lernfehler der zum Verlust führte, und die Verbindung zwischen Verlust und Lernen. Die bloße Möglichkeit dass es anders war. Denn wenn es keine solche Möglichkeit gab, also kein Lernprozess, fühlen wir keine Reue. Reue entsteht aus einer Welt der Möglichkeiten, nicht des Zwangs, der Gesetzmäßigkeit oder Zufälligkeit. Nicht aus der Physik der Welt, sondern aus ihrer Biologie.

Das Lernen wird nicht von der Kausalität angetrieben, in der man eindeutig zur Ursache zurück und notwendig wieder zur Wirkung gehen kann, und daher ist die Zeit darin eine Linie, auf der man sich in beide Richtungen bewegen kann und nichts sich ändert außer deiner Position. Du lernst nicht als Kette von Ursachen, die einen Weg erzwingen, sondern als Kette von Intentionen, die ihn ermöglichen - daher ist es ein Lern"weg". Daher ist das Lernen immer einseitig, und daher ist die wahre Zeit ein Strom - der sich wie ein Baum verzweigt - von Möglichkeiten, und wenn du versuchst zurückzugehen zu dem was war, und dann wieder vorwärts, wirst du nicht mehr wissen welche Möglichkeit zu wählen, und kannst nicht zur richtigen Zukunft zurückkehren, und zur Fortsetzung des Lernens von wo du kamst. Mehr noch, auch die Vergangenheit ist ein Baum von Möglichkeiten, und es gab nie eine einzige Linie dort, sondern parallele Möglichkeiten die sich verzweigen und vereinen. Und jede Wahl einer Möglichkeit - jedes Lernen - veränderte dich unwiderruflich, und veränderte die Möglichkeiten selbst. Sobald das Neuron gefeuert hat, hat es sich bereits verändert, und seine Feuermöglichkeiten haben sich bereits verändert. Dies ist kein umkehrbares System. Daher ist die Funktion der Reue die Bestrafung für falsches Lernen. Nicht für das falsche Ergebnis (vielleicht konntest du nicht anders lernen, dann macht es keinen Sinn für das Ergebnis selbst zu bestrafen). Dies ist eine innere und keine äußere Bestrafung, weil das Lernen innerhalb des Systems ist. Daher ist der Schmerz in dir. Sogar beim maschinellen Lernen gibt es eine "Reuefunktion" (regret function), die viel effizienter ist als Verstärkungslernen von Belohnung und Strafe, weil sie nur interne Berechnung erfordert und kein externes Feedback, das teuer, langsam und dünn ist.

Die Reue ist in der Tat mit dem Schicksal verbunden, wie in der Tragödie, und entsteht aus dem Schicksal, aber nicht aus dem unvermeidlichen Schicksal, sondern aus dem vermeidbaren Schicksal, nämlich aus der Schicksalhaftigkeit der Lernwahl: der unwiderruflichen Wahl zu lernen, die sich im Nachhinein als Fehler herausstellt (daher bevorzugen wir beim Lernen das wozu man zurückkehren und es wieder versuchen kann: die Simulation, das Üben, das Spiel, die Vorstellung, der Traum. Das Als-ob kämpft gegen das Wenn). Die Reue ist es die uns mit unserem Lernen konfrontiert. Und auf der höchsten literarischen Ebene: damit dass unser Schicksal selbst Lernen ist, und dass wir zum Lernen verdammt sind, und schmerzhafte und unwiderrufliche Fehler zu machen. Dass wir im Lernen versagen. Jeder Elternteil und jeder Partner und jeder Investor - macht Fehler. Daher ist das Wesen der Schicksalhaftigkeit nicht dass die Sache vorherbestimmt war (das ist sogar tröstlich), sondern dass sie nicht vorherbestimmt war, und man trotzdem nicht zurück kann und korrigieren, weil es einseitig ist. Gerade weil das Lernen in der Welt der Möglichkeiten ist (und nicht des Zwangs) gibt es darin Wahl - und Reue. Daher erfordern Religiosität und Literarizität keine physikalische Willensfreiheit (die Griechen glaubten tatsächlich nicht an eine solche), sondern Lernwahl, weil der zentrale Effekt der Religion - der Schöpfung der stärksten Literatur - die Reue ist. Dies gilt für das Christentum, das sich nie über die Ermordung Jesu tröstete, für das Judentum - das sich nicht über die Zerstörung tröstete, und für den schiitischen Islam - der sich nicht über die Ermordung Alis tröstete. Diese Religionen beschäftigen sich mit der Wiederherstellung und Sühne eines großen und unwiderruflichen Fehlers, in verschiedenen Praktiken der Reue. Von der inneren Seite, die die lernende ist: Beichte, Umkehr, Zukunftsannahme. Und von der äußeren Seite, und daher anti-lernenden: Schuld wird zu Beschuldigung (der Juden, der Sunniten), Zorn und Rache. Der Antisemitismus ist das christliche Anti-Lernen.

Die Kontrolle die wir im Computer haben, wo wir zurückgehen können, und zum Beispiel Text ohne Löschzeichen bearbeiten können (hat jemand gesehen was ich hier gemacht habe?), ist das was uns mit magischen Fäden zu ihm zieht. Nicht weil wir kontrollsüchtig und Freaks sind, sondern wegen der Control Z - weil wir Möglichkeiten lieben (und es gibt viele Möglichkeiten im Computer) ohne Reue. Ein Fehler? Keine Tragödie ist passiert. Man kann immer zurück. Und wir sind schockiert wenn es reuelose Handlungen gibt, wie das Veröffentlichen eines viralen Posts in sozialen Medien, wo man nicht zu einer gespeicherten Version des Spiels zurückkehren und es wieder versuchen kann. Hier taucht wieder manchmal das tragische Potential auf, das gelöschte - und unlöschbare. Daher werden wir in den Computer gesogen, weil er eine künstliche Umgebung ist in der die Zeitstruktur bidirektional ist. Und zwischen Menschen ist alles einseitig. Man kann ein Wort sagen aber wie ein Pfeil - man kann es nie zurückholen. Daher fördert das Computerzeitalter keine hohe erhabene Literatur. Weil die Erfahrung des unwiderruflichen Lernens, des "Fehlers", weniger und weniger dominant ist in einer "ewig wiederkehrenden" Umgebung, in der wir mehr und mehr Zeit verbringen - und daher "spielen" wir am Computer (auch wenn wir nicht damit spielen). Nur unsere Zeit kehrt nicht zurück, und nur das verlorene Lernen. Und das ist schon eine andere Tragödie.



Die Geschichte die sich der Hightech über sich selbst erzählt ist Selbsttäuschung, nämlich: Hybris. Die Hightech denkt sie ist so erfolgreich weil sie selbst erfolgreich ist (klüger als alle, arbeitet richtig, motiviert, talentiert, und so weiter). Die Wahrheit ist umgekehrt: Die Hightech arbeitet schlecht, mit sehr wenig Intelligenz und viel Korruption, wie jedes Büro, und der einzige Grund dass sie erfolgreich ist hat nichts mit ihr zu tun, sondern mit dem Bereich mit dem sie sich beschäftigt: dem Computer. Und dieser eine Grund ist stark genug - stärker als alle anderen negativen Faktoren zusammen. Aber warum? Was am Computer ermöglicht das? Was ist sein spirituelles Wesen, über das die Hightech nie nachgedacht hat, und von dem sie keine Ahnung hat? Ist es wegen der Rechenfähigkeit des Computers, die mehr Klugheit ermöglicht? Nein. Ganz und gar nicht. Was am Computer wichtig ist, ist nicht seine Denkweise, in der es keine Klugheit gibt, geschweige denn Lernen, sondern seine Wissensform. Und sie ist es die schnelleres Lernen ermöglicht, auch in einem System wo fast niemand lernt. Was ist diese Form, was charakterisiert das digitale Wissen, anders als früheres Wissen? Ist es dass es sich nicht um Wissen handelt, also etwas qualitatives, sondern um Information, also etwas quantitatives, wie die Hightech gerne denkt? Ist es weil es sich um dümmeres Wissen handelt, technischeres? Nun, auch die Information selbst ist weniger wichtig (und nicht wirklich neu als qualitatives Phänomen in quantitativer Hinsicht - es gab immer viel Information für das Gehirn und die Gesellschaft), und die Fähigkeit sie zu nutzen kommt wesentlich aus einem anderen, grundlegenderen, einfacheren Grund, der die Tiefe des digitalen Mediums ist: Copy-Paste.

Die Fähigkeit massenhaft zu kopieren - sie ist es die dem Erfolg von Hightech, Computer, Internet, Smartphone und der modernen Technologie und Wirtschaft zugrunde liegt. Nicht die Prozessor- und Rechenoperationen sind kritisch, und nicht einmal die bloße Informationsspeicherung, sondern die einfachste Operation: Kopieren. Ohne Kosten, ohne Änderung, ohne Grenze. Unendliches Kopieren. Sehr wenige Menschen schreiben etwas Originelles, zum Beispiel einen Algorithmus, und über ihnen gibt es unendlich viele Menschen - Programmierer - die den ganzen Tag Copy-Paste machen und Copy-Pastes verbinden, was eigentlich das Wesen der modernen Software ist - unendliche Copy-Pastes von Funktionen, von denen niemand weiß wie sie wirklich funktionieren, weil auch sie selbst Copy-Pastes sind. Und das Internet ist doch die Möglichkeit Content in der ganzen Welt zu kopieren. Einfach die größte Copy-Paste-Maschine aller Zeiten. Und die Stärke der Smartphone-App - wie jeder Software - ist die Fähigkeit die Funktionsweise zu kopieren und zu kopieren, ohne sie lernen zu müssen, sie zu verstehen, darüber nachzudenken. Und das im Gegensatz zu jeder früheren menschlichen Funktionsweise, in der es einen teuren Lernpreis für jede Funktion und jede Fähigkeit und jeden Wissenserwerb gab. Und Information ist Copy-Paste-Wissen, und daher gibt es darin selbst keinen Verständniserwerb. Was ist Programmiererstolz, was ist das Wesen der Geschichte die er sich selbst erzählt? Heute habe ich Copy-Paste von hier gemacht und mit Copy-Paste von dort verbunden. Das ist das Heldentum.

Daher ist das Kopieren die Grundlage des ganzen Hightech-Bereichs, und er ist ganz mit allerlei Kopien und Vervielfältigungen beschäftigt, wobei es eine sehr kleine Basis von Menschen gibt die wirklich etwas Originelles erfinden (meist die Verbindung zweier Copy-Pastes aus relativ entfernten Quellen - das ist was man nennt: eine Idee). Was ist also das Wesen des Start-ups? Eine originelle Idee, die etwas weniger Copy-Paste ist, die finanziert wird um durch unendliche Copy-Pastes von unendlichen Copy-Pastes umgesetzt zu werden. Sogar Algorithmenentwickler werden sehr selten einen Algorithmus erfinden, und fast immer Copy-Paste bekannter Techniken machen, und über die Ingenieure - gibt es nichts zu sagen. Dieses Kopieren, und seine Herdenhaftigkeit (also das Kopieren des Kopierens selbst), sind das Ethos der Branche, und ihr inneres spirituelles Wesen. Daher werden sie von Firma zu Firma auch in geschäftlichen oder Design- oder Marketing-Bereichen kopiert oder in denen die das Personal und seine Eigenschaften vervielfältigen (Copy-Paste von Menschen). In anderen Bereichen kann man einfach kein solches "Scaling" für Copy-Paste machen (zum Beispiel: man muss etwas Physisches produzieren, oder alternativ sich mit menschlichen Gehirnen beschäftigen, die nicht mit Copy-Paste arbeiten, oder mit anderen analogen Bereichen). Diese Kraft des Computers prägt sein spirituelles Wesen - und die Epoche - mehr als jede andere seiner Eigenschaften. Sie ist es durch die er die Welt beherrscht: Control C Control V. Und so vervielfältigt sich die spirituelle Form des Computers ins Unendliche und prägt ihre Form auch den anderen Bereichen in unserer Welt auf, zum Beispiel der Kultur.

Aber woher kommt die so hohe Wichtigkeit des Kopierens? Warum ist das Kopieren selbst so effektiv - was ist die Tiefe der Sache? Nun, beachten wir dass nur die Effizienz des Kopierens das Neue ist, aber das Kopieren selbst ist die Norm unter Menschen seit jeher. Alle sind kopierte Versionen voneinander von Verhaltensmustern, und nur wenige sind originell, und auch das nur selten innerhalb ihres gesamten Verhaltens. Meist wird das Handlungsmuster endlos kopiert. Und wenn wir den Blickpunkt erweitern, sehen wir dass dies eine noch allgemeinere Eigenschaft ist, die das Leben selbst charakterisiert. Was sind Lebewesen wenn nicht Kopien von Organismen? Ein Löwe ist eine Kopie früherer Löwen. Das Wesen des Lebens selbst ist das Kopieren von Information in DNA. Es ist nur die Effizienz des Kopierens die zunahm - und ihren Höhepunkt mit dem Computer erreicht (nicht wegen seiner Verarbeitungs- oder künstlichen Intelligenzfähigkeiten - sondern gerade wegen seiner künstlichen Wissensfähigkeiten: Informationskopieren).

Aber ist tatsächlich diese Effizienz des Kopierens das was wichtig ist, und das was dem Fortschritt und der Entwicklung zugrunde liegt? Sollen wir nur nach noch effizienteren und effizienteren Kopien streben, zum Beispiel Gehirnkopie, oder Produktdruck, oder Körperdruck, oder direkte Informationsübertragung zwischen Computer und Gehirn und zwischen Gehirn und Gehirn - also Informationskopie von einem zum anderen (der Begriff der Übertragung - und die Idee der Kommunikation - verbirgt vor uns dass es sich um Kopieren handelt)? Ist unser messianischer Horizont die Unendlichkeit des Kopierens, und ist dies die Unendlichkeit nach der der Mensch eigentlich seit jeher strebte, und die ihm in seiner Tiefe von seiner Schöpfung als Lebewesen eingeschrieben ist - nämlich das sich selbst Vervielfältigende, als Teil eines anti-entropischen Prozesses der nach seiner vollen und vollständigen und utopischen Verwirklichung strebt: vom Affen zum Kopi? Was ist eigentlich schlecht daran? Was ist eigentlich schlecht daran? Warum schrecken wir eigentlich vor der Idee des Kopierens zurück, sind wir nicht von-Neumann-Maschinen? Nun - nein.

Das Leben ist nicht Kopie, sondern gerade Kopierfehler. Das Wesen des Lebens ist nicht die Vervielfältigung des Organismus, sondern die Evolution, nämlich nicht das System - sondern das Lernen. Nicht perfekte funktionale Kopie, sondern origineller Fehler, besonderer, oder zumindest besondere Kombination (das ist die Art - die Originalität in der Verbindung zweier Dinge, die Originalität auf niedrigerer Ebene als in der Erneuerung selbst). Lernen entsteht gerade aus der Vervielfältigung von Originalität, und nicht aus originalitätsloser Vervielfältigung. Was das Kopiersystem namens Internet ermöglicht ist eine dünnere Schicht als je zuvor von Erneuerungen und originellen Menschen - die sich zu einer dickeren Schicht als je zuvor von Kopierern verbreitet. Daher ist die Kultur heute so vervielfältigt, in der kopierenden Welt, während in der alten Welt jede kleine Siedlung eine originelle Kultur hatte. Der Erfolg des Menschen, des technologischen Tiers, kam nicht aus dem Kopieren von Mustern im Lernen - sondern aus dem Kopieren von Erneuerungen im Lernen. Technologie ist ein Evolutionsmechanismus - kein Organismussystem. Kein Öko-System. Daher ist eine Zukunft ständigen Kopierens - die Welt der Kopie - dystopisch. Und das ist die wahre Gefahr im Computer - das Verschwinden der dünnen Schicht, die immer dünner und dünner wird, aber wir bemerken den Rückgang der Innovation nicht weil die zunehmende Effizienz der Kopie sie kompensiert. Furchtbar leicht die wenige Innovation die es gibt zu kopieren - aber wenn die Innovation verschwindet, wird die Dominanz der Kopie unsere Welt zu einem digitalen Mittelalter machen.

Und wenn wir zur Degeneration der orthodoxen Kirche zurückkehren, ist es ihr Verbleiben im Mittelalter das erklärt was mit Russland passiert - eine Religion die im Mittelalter bleibt wird fundamentalistisch. Und all das beleuchtet auf ganz neue Weise - und gar nicht schmeichelhaft - die Errungenschaften der hohen russischen Kultur im 19. Jahrhundert, denn man kann sich Dostojewski und Tolstoi nicht ohne ihre Orthodoxie vorstellen oder verstehen. Tatsächlich sind sie die vollständigsten Formulierer des russisch-orthodoxen Widerstands gegen die westliche Moderne, der der Grund für Russlands Verbleiben als zaristische Leibeigenenstaat ist, mit null Respekt für Menschenleben (sowohl der Russen selbst als auch anderer). Daher lernt Russland nicht, und kehrt immer zum selben Regime zurück. Daher muss die russische Kultur dem gleichen Urteil wie die deutsche oder japanische Kultur unterzogen werden, vor ihrem Austritt aus einer mittelalterlichen politischen Ordnung, die keine politischen Lernprozesse verinnerlicht hat. Die türkische Kultur leidet unter dem gleichen Problem, das typisch ist für ein ehemaliges Imperium, das dies nicht anerkennen will. Und auch dort ist es die muslimische Orthodoxie deren Widerstand gegen den Westen sie immer zum Sultan zurückbringt. Dies ist das Problem einer Kultur die auf Kopieren basiert und sich dem Lernen widersetzt, und daher in Degeneration und Korruption und Realitätsverweigerung und lächerlicher Fantasievervielfältigung aus der Vergangenheit versinkt. Daher wird die Niederlage dieser Systeme aus dem großen Lernmechanismus kommen - der Techno-Ökonomie. Die Kraft des Westens war nie seine Verwaltungsfähigkeit, sondern seine Innovationsfähigkeit, die gerade aus seiner Ineffizienz im Kopieren und seiner Unordnung und seinem schlechten Funktionieren kommt. Er macht ständig Fehler - auch beim Kopieren - und gewinnt daher. Wie in der Evolution, unendliche Fehler summieren sich zum Sieg, während unendliche Kopien sich zur Auslöschung summieren. Was ist also Degeneration eines Systems? Nicht funktionaler Niedergang, sondern Lernniedergang, nämlich zu erfolgreiches Kopieren. Und die nächste Stufe nach der Versteinerung - Zusammenbruch.

Wie kann man also mit dem Hightech-Kopieren umgehen? Wie in jeder Organisation ist der relativ leichteste Teil nicht die Logik der Organisation zu ändern, sondern einen Teil in der Organisation hinzuzufügen, der seinerseits die Logik ändern kann - als Teil seiner organischen Aktivität innerhalb des Systems. Daher braucht es einen Teil in jeder Organisation der für ihre Erneuerung verantwortlich ist, und dessen Ziel es ist die Innovation der anderen Organisationsteile zu erhöhen, und der Organisation als Ganzes, angesichts ihrer Herausforderungen. Diese Menschen müssen die umfassende und allwissende Perspektive der Führung bekommen, können aber nicht die Führung sein, die mit dem Betrieb beschäftigt ist (Funktionieren des Organismus). Sie sind diejenigen die mit der Sexualität der Organisation beschäftigt sein müssen, und mit der Fähigkeit der Organisation in sich oder aus sich Innovation zu gebären, zum Beispiel aus einer großen Firma ein Startup zu gebären, vielleicht in Zusammenarbeit mit einer anderen großen Firma, aus einem anderen Bereich. Oder zum Beispiel in einen bestimmten versteinerten Bereich der Organisationsaktivität einzutauchen, und dort eine Kopierstörung zu erzeugen die Veränderung schafft, ob von außen oder von innen (Lernen innerhalb des Systems ist vorzuziehen). Oder alternativ konzeptuelle Innovation aus anderen und fremden Inhaltswelten in eine versteinerte Religion zu bringen, oder ein degeneriertes Geschäft, oder eine kopierte Kultur (zum Beispiel: Literatur wo alles das gleiche ist. Wie die Romanprosa oder die lyrische Poesie heute). Oder neue interdisziplinäre Rahmen zu bauen die alte Organisationsgrenzen überschreiten - um ein Problem zu lösen das Gesamtsicht erfordert. Oder von anderen erfolgreichen Beispielen außerhalb der Organisation zu lernen. Oder andere Organisationsaktivität zu imaginieren (Organisationsvision). Oder einfach zu denken (was in einer handlungsorientierten, performativen und funktionalen Organisation gar nicht üblich ist). Die Führung ist längst nicht mehr der denkende Kopf der Organisation, sondern die Kontroll- und Programmierungseinheit, weil die Organisation heute nicht mehr in Form eines lernenden Menschen ist, sondern in Form eines programmierten Computers.

Die intensive Beschäftigung der Netanja-Schule mit Innovation konfrontiert sie immer wieder mit den gewaltigen, wachsenden Barrieren gegen Innovation in unseren Tagen. Was vor zehn Jahren möglich war ist heute blockiert. Die kopierende-selbstmörderische Versteinerung der kopierten Philosophie unserer Tage - ist es die sie zu ihrem Tod führt, und zu ihrer Rückkehr zur mittelalterlichen Orthodoxie, nämlich: programmatische Philosophie für eine programmatische Kultur. Nur statt Handschriftenkopie - digitales Kopieren. Mehr als zu jeder anderen Zeit ähneln akademische Philosophen heute den Philosophen des Mittelalters, die Programmierern ähneln - ihre Innovation ist die Verbindung von Copy-Pastes. Die Literatur entsteht aus einem Rezept. Und die Kunst ist Kopie der Kopie. Und die Poesie ist formelhaft (und streitet daher über die Formel). Und unsere Seele wurde kopiert - von noch einer Kopie. Die spirituelle Logik des Computers, als spirituelle Maschine, übernimmt die menschliche Geisteswelt, und mit dem gegenwärtigen computerisierten Lernen (das Muster identifiziert und kopiert und nicht erfindet) - auch das Lernen. Aber gerade aus dem nicht-programmatischen Charakter des computerisierten Lernens, wächst Potential für eine andere Art spirituelle Form für den Computer, die ihrerseits eine andere Art spirituelle Form für die Welt schaffen wird. Je mehr das computerisierte Lernen zu echtem Lernen wird, können wir aus der Hightech-Kopierlogik herauskommen. Aber solch eine Änderung ist nicht nur technologische Änderung - sondern auch philosophische und sogar kulturelle und organisatorische Änderung - die ihrerseits der technologischen Änderung Inspiration und Bedeutung gibt.

Der oberflächliche leere vorherrschende Diskurs über Innovation in der Hightech, der null konzeptuelle Tiefe hat, weil er anti-philosophisch ist, ist der große Feind echter konzeptueller Innovation, nicht kopierender. Was ist der Unterschied zwischen Innovation und "Innovation"? Der Unterschied ist nicht nur in der Erneuerung selbst, sondern im Lernmechanismus darum, ob es ein einfacher Kopiermechanismus ist, oder ein sophistizierterer Vertiefungsmechanismus - Finden der methodischen Innovation unter der operativen Innovation. Jede Innovation hat Bedeutungen auf verschiedenen Ebenen der Systemänderung, weil sie nur ein Beispiel für eine bestimmte Richtung ist. Daher kann man daraus ein Beispiel im spezifischen Fall ableiten, oder ein allgemeineres Beispiel als Handlungsregel im System (nicht unbedingt umfassender), oder ein noch allgemeineres Beispiel wie das System lernt (und wie gesagt - nicht unbedingt umfassend und systemweit, sondern operativer, das heißt treibt das System auf grundlegendere Weise an), oder ein noch allgemeineres Beispiel fürs Lernen der Methode selbst, usw. Oberflächliche Innovation wirkt nur auf einer Ebene, während tiefe Innovation mehrstufige Wirkung auf allen Ebenen parallel hat, in verschiedenen Maßen. Nicht jede Innovation soll die Methode von Grund auf ändern, und andererseits gibt es paradigmatische Innovationen, deren Wichtigkeit gerade als Beispiele für tiefe Änderung liegt, mehr als an sich. Diese Innovation, auf allen Ebenen, ist es die in der programmatischen Welt fehlt, zum Beispiel der des gegenwärtigen computerisierten Lernens oder der "Innovation in Hightech". Weil sie ein lernendes System um die Innovation erfordert - und nicht nur Innovation im System. Daher erscheint uns die evolutionäre Innovation recht oberflächlich, weil sie nicht die evolutionäre Methode ändert. Und die literarische Innovation ist tief, weil sie nicht einfach noch ein Buch ist, sondern Änderung in der literarischen Methode selbst. Und daher ist die philosophische Innovation die tiefste von allen - weil es keine Ebene gibt die sie nicht berührt, und tatsächlich vertieft sie sich in allen möglichen Ebenen bis zur Unendlichkeit.



Einer der schwersten kulturellen Fehler unserer Zeit - und auch einer der häufigsten - ist die Wertschätzung der Römer. Die Römer gelten als Teil der klassischen Welt und genießen im Allgemeinen ein positives kulturelles Sentiment, obwohl es sich mehr oder weniger um das Nazi-Deutschland der antiken Welt handelt [einschließlich Adler, Lebensraum, Militarismus, brutale Unterdrückung, Sklaverei in Lagern, Völkermord, sadistische Grausamkeit als Unterhaltung, kitschige Pomposität, Massenaufmärsche und schließlich sogar Personenkult und psychopathische Staatsoberhäupter] - nur eines das erfolgreich war und tatsächlich die Welt eroberte, und daher die Geschichte schrieb (auch die Deutschen hatten einen ausgeprägten historischen Sinn). Das Erbe der positiven Wertschätzung Roms ist christlich und stammt vom Vatikan, und verwechselt das böse Imperium das Rom war mit der italienischen Renaissance.

Was war Rom? Die Zerstörung der antiken Welt und die Vernichtung der klassischen Kultur (einschließlich sogar der hellenistischen), die nie wiederkehrte (unter grenzen- und geschmacklosem Plagiat, um sich mit den Federn der Kultur zu schmücken), einschließlich der Zerstörung der griechischen Literatur, Philosophie, Mathematik, Wissenschaft, Demokratie, Kunst und aller bürgerlichen und intellektuellen Errungenschaften der Polis (und der Verbindung zwischen beiden). Ganz zu schweigen von der Zerstörung der Kulturen Judäas, Ägyptens und der Phönizier, oder jeder anderen wertvollen Kultur die rund ums Mittelmeer existierte - der Wiege der menschlichen Zivilisation. Einige der symbolträchtigsten Errungenschaften der Römer: Die Verbrennung der Bibliothek von Alexandria, die Zerstörung Jerusalems, die Ermordung des Archimedes (des größten Mathematikers aller Zeiten) und die Kreuzigung Jesu.

Bezüglich nicht-symbolischer Errungenschaften gibt es einen sehr einfachen und objektiven Maßstab, der es erlaubt Kulturen moralisch zu vergleichen: Die Anzahl der in Kriegen Getöteten. Wenn wir uns so eine Grafik ansehen und China ausschließen (wo es besondere Umstände gibt: Alle Kriege sind Bürgerkriege, die Bevölkerung ist riesig aber abhängig von komplexer sozialer Zusammenarbeit, da sie auf einem Reisbewässerungssystem basiert, daher führt jede Regierungsstörung zu Hungersnot, und daher ihre Tendenz zu Zentralität und Stabilität), entdecken wir ein einfaches Phänomen. In dem Moment als die Römer die Bühne betreten, steigt die Zahl der in Kriegen Getöteten um eine Größenordnung, mehr als alles was in der antiken Welt bekannt war, und die Getöteten sind all die Völker die Rom eroberte, einschließlich der europäischen Völker (Gallier, Germanen, Goten, Briten, etc.). Die Römer waren die wahren Barbaren, und wurden tatsächlich als solche von den Griechen betrachtet - und auch von den Juden (den beiden großen Kulturen in Bezug auf ihre Qualität). Im Gegensatz dazu kommen die Barbaren und Hunnen nicht einmal in die Nähe der Größenordnungen des römischen Mordens (abgesehen davon dass die Getöteten diesmal Römer waren, die Geschichtsschreiber), wobei diese eigentlich die Befreier der Völker des Imperiums vom römischen Stiefel auf ihrem Hals waren, von ihrer Ausbeutung, Unterdrückung und kulturellen Zerstörung.

Rom war kein aufgeklärtes Reich wie das persische, sondern einfach besonders rücksichtslos, und natürlich genau wie die Nazis machten sie sich an die Träger der einzigartigsten Kultur, die Juden, heran und versuchten sie und ihre Kultur von der Erdoberfläche zu tilgen. Das Erstaunliche ist, dass nach den Schätzungen die jüdische Shoah kein modernes Phänomen ist, sondern auch in der Antike töteten die Römer mehr Juden als jedes andere Volk, und die Zahl der Toten durch sie übersteigt die aller anderen deutlich - sogar die der Karthager. Die Juden wurden mehr getötet als alle anderen, in der gesamten Geschichte der antiken Welt (außerhalb Chinas). Ganz zu schweigen von der römischen Mordkultur, in der Hunderttausende im Kolosseum als Futter für Raubtiere und Menschenkämpfe als zentrales kulturelles Spektakel ermordet wurden, oder zum Beispiel von einer besonderen Misshandlung die weltberühmt wurde (die Kreuzigung). Dies sind die technologischen Äquivalente der antiken Welt zu den Gaskammern und Mengele: Mord um des Grauens willen.

Rom war ein Monster, das außer diversen technischen Errungenschaften (das heißt nur auf technischer Ebene) der Welt keinerlei geistigen Wert gab. Zwar gab es einige wertvolle lateinische Dichter (wenige im Verhältnis zur Bevölkerungsgröße), aber ihr Hauptwerk war plumpes Plagiat der griechischen Kultur, und außerdem: Dichtung ist niemals ein Maßstab zur Bewertung einer Kultur. Große Dichtung ist ein Phänomen das in allen Kulturen existiert, selbst den primitivsten und wildesten (wo sie mündlich existiert). Die Dichtung war die früheste Form der Literatur, die wahrscheinlich sogar beim Urmenschen existierte (daher erscheint sie sofort in entwickelter Form mit dem Auftreten der Schrift - es gab eine lange dichterische Tradition davor). Entgegen der heutigen Auffassung kann man Dichtung nicht übersetzen, und daher kann man Dichtung nicht als Maßstab außerhalb der Grenzen einer bestimmten Kultur bewerten. Außerdem stammt der Hauptwert der antiken Dichtung gerade aus der vergangenen Zeit, und nicht unbedingt aus ihren inneren Qualitäten. Gewöhnliche und alltägliche Wörter wurden zu erhabenen und seltenen, und daher wurde die Sprache selbst, die sich verändert hatte, reich und tief. Die banalste Weisheit, die in jeder menschlichen Sprache existiert, wurde nur noch Teil der Dichtung (denn die Rede die sie dokumentiert ist verschwunden), und Kitsch-Klischees und Propaganda wurden mit der Zeit zu frischen und einzigartigen Metaphern, und häufige und abgenutzte Ausdrücke - von denen nur eine Kopie blieb - wurden einzigartig, treffend und brillant. Ideen die wir nicht mehr verstehen oder mit denen wir uns nicht mehr identifizieren wurden zu Innovation und Originalität, und langweilige Themen wurden zu aufregender Verfremdung der Moderne. Daher wird die antike Dichtung umso größer je mehr wir uns verändern. Die Distanz vergrößert die Vergangenheit. Wir werden von der Vergangenheit mit magischen Seilen angezogen weil die kulturelle Anziehungskraft die Masse des Werkes ist (seine innere Qualität) mal dem Abstand in der Zeit im Quadrat (daher gewinnen minderwertige Werke mit den Jahren - und Jahrhunderten - an Gewicht - einschließlich Höhlenkritzeleien und antiker Graffiti). Daher stammt das hauptsächliche kulturelle Gewicht der Vergangenheit (und daher übrigens auch die Anziehung zur fernen Zukunftskultur - die messianische Kraft die nicht selten Geschichte und Kultur geprägt hat).

Und überhaupt existiert Kultur nur aus einer Perspektive die zurück in die Vergangenheit blickt (daher kann es keine "populäre Kultur" geben, das heißt zeitgenössische, und daher ist die wahre Hinwendung eines Schöpfers immer zur Zukunft). Viele kulturelle Errungenschaften wurden gar nicht als Kultur geschaffen sondern sind nur im Nachhinein Kultur, wegen unserer Betrachtung, und daher sollten wir Rom nicht als legitime Kultur akzeptieren, sondern als egoistische Mutation, als Krebs der sich ausbreitete bis er die antike Welt tötete. Das ist der Grund warum gerade nach Rom diese Welt nicht zurückkehrte, weil die Römer sie noch vorher vernichtet hatten. Nicht weil Rom ihr letzter Teil vor ihrem Ende war, was Nostalgie für sie erzeugt die der antiken Welt selbst vorbehalten ist. Sie war dieses Ende selbst, und ihre Fortdauer und totale Unterdrückung - der sogenannte römische Frieden - sind es die die Endgültigkeit des Todes verursachten. Heute kann man Russland oder die Türkei als Beispiel für nicht-legitime Kultur anführen, denn wer nachforscht wird entdecken dass gerade sie von allen einen besonders langen historischen Schweif verschiedener und zahlreicher Völkermorde tragen, mehr noch als die Deutschen, was zeigt dass dies einfach Teil von ihnen ist (zwei ehemalige Imperien, deren Kultur die brutale ist, und deren Regime immer nach Diktatur und Unterdrückung anderer streben wird).

Der grenzenlose Imperialismus ist das kranke Erbe Roms an die Welt, weil er als legitim wahrgenommen wird weil er römisch ist, als unvermeidliche Notwendigkeit, oder weil "so verhalten sich Imperien", oder einfach als "kalter Realismus". Die Eroberer vor Rom, wie die Griechen oder Perser, waren viel aufgeklärter als es - und genau wie der Nazismus war es die Anti-Aufklärung der antiken Welt. Die römische Zerstörung der griechischen Welt ist dafür verantwortlich dass es keine wissenschaftliche Revolution in der Antike gab - die Griechen waren nicht weit davon entfernt - und daher wurde die jüdisch-westliche Verbindung bis zur nächsten Aufklärung verschoben. Das Christentum als Plagiatsreligion muss als Teil der römischen literarischen Welt verstanden werden, und das Neue Testament ist die jüdische Entsprechung dessen was die Römer der griechischen Literatur antaten - und daher die Anhänglichkeit des Christentums an Rom. Die Juden wussten dies natürlich seit jeher, und identifizierten das Christentum mit dem bösen römischen Reich. Es besteht kein Zweifel dass der christliche Antisemitismus (dessen Ende - der nazistische) vom römischen Antisemitismus stammt, denn die Römer waren die Erfinder des Antisemitismus - nicht ewiger Hass von Einzelnen oder Feinden (Haman und Amalek), sondern Antisemitismus als Kultur, einschließlich Verleumdungen.

Die Verehrung Roms ist abstoßend, und das Kriterium hier ist nicht die Moral, sondern die Zerstörung von Kulturen, und die anti-lernende Methode kultureller Zerstörung (Ausrottung der Vielfalt als Anti-Evolution). Russland zerstörte sogar seine eigene Kultur und Literatur und klassische Musik, die heute fast nicht mehr existiert. Auch die deutsche Kultur hat sich bis heute nicht von der Nazi-Zerstörung erholt. Fragen wir: Was ist der Unterschied zwischen schöpferischer Zerstörung, zum Beispiel Ausrottung die die Evolution voranbringt, oder Wirtschaftskrise die die Wirtschaft langfristig voranbringt, also lernendem Zerstören das einem lernenden System erlaubt aus der Stagnation auszubrechen, und anti-lernendem Zerstören? Nun: Die Verletzung der Methode. Wenn man das System selbst verletzt, aber nicht seine Methode, findet schnelles Lernen statt. Aber wenn die Verletzung tief ist und bis zur Methode selbst reicht, dann ist die Störung schwerwiegender, und wenn die Methode zerstört wird aber die Methode der Methode noch existiert - dann gibt es Wiederherstellung (wenn auch die vorherige Richtung verloren ist), aber je tiefer die Verletzung im System ist - das heißt je mehr die Mechanismen der Methode der Methode der Methode etc. verletzt und zerstört werden (und letztlich sind dies sehr feine Mechanismen, denn sie wirken ja auf einer sehr hohen Ebene über dem System in der Realität selbst) - dann gibt es keine Wiederherstellung mehr.

Das ist was der griechischen Kultur passierte, und der Grund dafür ist dass diese Kultur sich der römischen Kultur nicht widersetzte, und daher wurde diese Kultur vernichtet und wir haben heute keine griechische Kultur (außer vielleicht nur in sehr hoher Methode, nachdem das System selbst verschwunden war, in der Renaissance-Kultur die sich zur westlichen Kultur entwickelte - und dieses Beispiel zeigt was passiert wenn es Kontinuität in sehr hoher und abstrakter Methode gibt, ohne jegliche Kontinuität im System selbst). Der jüdische Widerstand gegen die römische Kultur, obwohl er einen enormen Preis kostete, ist es der sie als lebendes System rettete, das heißt nicht nur als Methode (daher hatten wir in der Geschichte keine jüdische Renaissance, in der die Juden Nostalgie sind, was passiert wäre wenn die Juden wirklich vernichtet worden wären - plötzlich in einem Moment hätte sich der Antisemitismus in Sehnsucht verwandelt). Das Judentum bewahrte in gewissem Maße alle Ebenen - vom System selbst bis zur höchsten und feinsten Methode - und daher überlebte es trotz schwerer Verletzung.

Diese Unendlichkeit - von unendlich vielen Ebenen im System - ist nicht etwas Unnatürliches, sondern existiert genau wie die Fähigkeit eine Ableitung unendlicher Ordnung (das heißt ohne obere Grenze) einer reellen Funktion zu finden. Das heißt: Wenn es Systementwicklung gibt, kann man daraus Methoden ohne Grenze nach oben ableiten, die an einem bestimmten Punkt tatsächlich sehr verschwommen werden (und zu fast völlig abstrakten Richtungen). Aber gerade die Fähigkeit jeder Änderung oder konkreten Handlung im System Teil eines Bedeutungsgeflechts zu sein das in kleinem Maße - normalerweise, sonst würde das System zu einem instabilen Windspiel - sogar die höchste Methode die wir uns vorstellen können ändert - das ist die Tiefe des Systems. Genau wie in der chassidischen und sogar Chabad-Idee, dass das Reale in seiner Tiefe die größte Höhe enthält - das Geistigste. Denn aus einem spezifischen Beispiel - wie einem Kunstphänomen (das ein konkretes und kein abstraktes Produkt ist), oder dem Talmud (oder der Zohar-Auslegung) - kann man lernende Bedeutungen bis ins Unendliche ableiten, einschließlich der prinzipiellsten davon. Nicht weil es im Beispiel steckt, sondern weil es im Lernen steckt, das heißt in der Methode, und in der Methode der Methode, und so weiter.

Und daher die Fähigkeit sich in der Welt zu bewegen und in ihr zu handeln, mit unendlicher Bedeutung, wie es die Existenzialisten wollten, nur ohne ihre geistige Aufgeblasenheit, sondern genau wie die Fähigkeit jeden Schritt im Talmud unendlich tief zu verstehen, mit Hilfe von Interpretation und Lernen. Dies wurde zur jüdischen Methode im Widerstand gegen das römische System, nach der großen Verletzung des Systems selbst - und der Ohnmacht des Systems. Die Reaktion war die Externalisierung des Lernens das im System existierte und seine Verwandlung in Ideologie - das Torahlernen. Die reale Handlung selbst wurde verletzt, und manchmal zerstört, und daher verschanzte sich das Judentum in der Methode. Und wenn sich die Griechen mit Selbstaufopferung in der wissenschaftlichen oder philosophischen Methode verschanzt hätten, hätten sie die Römer überlebt, und wir hätten eine Art lernende ideologische Version der griechischen Kultur der antiken Welt erhalten, ähnlich dem was in der jüdischen Kultur geschah.

In einem System in dem der Methodenturm funktioniert (zum Beispiel in einem großen literarischen Werk, oder im Chassidismus, oder in der Wissenschaft, oder in der Mathematik), gibt es über jeder noch so feinen Fußbewegung in irgendeine Richtung in der Welt der Realität einen Turm - dessen Füße auf der Erde sind aber dessen Spitze bis zum Himmel reicht - von Richtungen in Methoden, und daher hat die Fußbewegung feine geistige Bedeutung auch in den höchsten lernenden Welten (wie jede Änderung in einer Funktion Einfluss auf die Ableitungen nach oben bis ins Unendliche hat). Daher ist totale Lernfähigkeit geistige Unendlichkeit. In der Wissenschaft oder Kabbala hat alles in dieser Welt Bedeutung in den höchsten Ebenen des Systems (jede Atombewegung verkörpert in sich auf verborgene Weise die höchsten Methoden des Universums, einschließlich Gleichungen von unendlicher Tiefe. Jede winzige Handlung in einem Organismus ist Teil des großen Lernens der Evolution. Etc.). Die Mathematik zum Beispiel erlaubt überhaupt keine andere Bewegung, denn jedes konkrete Objekt das auf falsche Weise handelt würde zu allgemeinem Widerspruch und Systemkollaps führen, weil es Einfluss auf all seine Ebenen hat. In diesem Sinne ist auch die Quantentheorie völlig total, nicht weil sie deterministisch ist, sondern weil ihre Gesetze grenzenlos allgemein sind - und nicht nur grenzenlos im Universum, sondern grenzenlos in der Gesetzlichkeit selbst, das heißt im Lernen des Gesetzes. Daher ist die Unendlichkeit keine lernende Mystik, und auch Wissenschaft und Mathematik haben unendliche Tiefe. Denn im Lernen ist die Tiefe unendlich.



Beurteilen wir Rom auf anachronistische Weise? Das Problem mit Rom ist nicht moralisch, sondern das Resultat. Rom zerstörte die antike Welt und verursachte das Mittelalter. Ohne Rom hätte die griechische Wissenschaft, die zu diesem Zeitpunkt bereits mediterran geworden war, die wissenschaftliche Revolution in einigen (wenigen) Jahrhunderten nach der Zeitenwende vollzogen. Rom ersetzte das multikulturelle System der antiken Welt, das dem Wettbewerb durch Einfluss im neuzeitlichen Europa ähnelte, durch ein monistisches, kulturloses System (wie die amerikanische Kulturlosigkeit heute, nur barbarischer). Und als die Barbaren Rom zerstörten, einige Jahrhunderte zu spät, gab es nichts mehr zu restaurieren. Darüber hinaus wurde es zum Vorbild für Imperialismus durch die Geschichte, das heißt ein schlechtes Beispiel das als gut wahrgenommen wird (erinnern wir uns zum Beispiel an Kaiser Napoleon, oder den deutschen Kaiser, und so weiter. Wir können uns den Zweiten Weltkrieg nicht ohne die römische Idee vorstellen). Und was wäre mit dem Judentum ohne Rom passiert?

Warum fällt es uns leichter uns die Fortsetzung der griechischen Kultur ohne Rom vorzustellen als die Fortsetzung der jüdischen Kultur? Zunächst einmal wegen der Renaissance, die sich als griechische Fortsetzung präsentierte. Aber genau wie es schwer ist sich das Judentum in einer hebräischeren Version vorzustellen, ohne das Exil, so ist es nur eine Fiktion dass die Renaissance historische Fortsetzung Griechenlands ist, und daher ist es nur eine Illusion dass es leicht ist sich das vorzustellen (wie hätte die Philosophie ohne die römische Unterbrechung zwischen Aristoteles und Descartes ausgesehen, wenn sie direkte kulturelle Fortsetzung Griechenlands wäre?). Vielleicht hätten wir eine Revolution gesehen die zunächst mit der Entdeckung Amerikas durch griechische Seefahrer beginnt, oder gerade eine Revolution in der Astronomie, denn die Griechen litten nicht unter dem Dogma dass die Sonne um die Erde kreist, und die empirische Komponente - die der griechischen Wissenschaft fehlt - hätte sich so allmählich aufbauen können (wie es in der wissenschaftlichen Revolution geschah). Und was das Judentum betrifft, können wir zunächst vermuten dass es nicht die Mutation des Christentums gegeben hätte, sondern der Monotheismus wäre beim Original geblieben. Und daher wäre das Judentum dominierende Weltreligion gewesen.

Außerdem hätten zentrale Bücher wie der Talmud und der Zohar nicht den fatalen und irreparablen Fehler gemacht auf Aramäisch zu schreiben, sondern wären im Bereich der hebräischen Sprache geblieben, besonders wenn Rom nicht das Zentrum im Land Israel zerstört hätte. Und dann wären diese Meisterwerke nicht esoterisch gewesen, und Hebräisch wäre eindeutig die schönste Sprache der Welt gewesen, ihre Literatur die größte von allen, und so hätte die Weltliteratur ein klares Zentrum gehabt (wie Englisch für die Wissenschaft heute, oder Latein früher). Sehr schade um den Verlust so vieler Schichten der Entwicklung der letzten lebenden antiken Sprache der Welt, aber das wirklich große Problem war dass sich das Judentum als Reaktion auf die Unterdrückung einschloss und sich nur nach innen wandte, und nach innen schrieb, im Gegensatz zur biblischen Tradition, und daher verwirklichte nur das Christentum eine bedeutende Hinwendung von ihm zur Welt. Das Christentum entstand aus jüdischer Lernstagnation.

Was war also das Mittelalter? Eine Zeit der Verlangsamung, des Stillstands und des Rückschritts - im Lernen. Und was bedeutet es dann dass das Problem mit Rom einfach das Resultat ist? Nun, dass das wesentliche Resultat das kulturelle Resultat ist, das heißt das systemisch-lernende (Kultur ist der Name für das breite Lernsystem das von Generation zu Generation in breitem Maßstab weitergeht, im Gegensatz zu persönlichem oder familiärem Maßstab). Jede mögliche Moral folgt nur aus dem Lernen, und nicht aus irgendeiner inneren Qualität wie Glück oder Leid. Das Lernen konstituiert Glück und Leid selbst, und zeigt wann Leid gut ist (zum Lernen) und wann Glück schlecht ist (wenn es Lernen blockiert). Das ist der wahre moralische Instinkt, und er beantwortet was schlecht an einer Glücksdroge ist, oder was manchmal schlecht an Vergnügen ist. Rom ist moralisch schlecht wegen seiner Unterbrechung des Lernens mit eisernen Bremsen (der "Frieden" römischer Unterdrückung und Lähmung), und daher die seltsame Korrelation zwischen Moral und Lernen. Das Böse folgt aus dem Resultat, nicht weil das Resultat moralisch schlecht ist (das ist ein Zirkelschluss), sondern weil es lernmäßig schlecht ist.

Was ist denn überhaupt die Bedeutung von "Resultat"? Wie hat dieser Begriff überhaupt eine Bedeutung? Wir können ja nicht wissen was passiert wäre wenn - wir können nur wissen was gelernt hätte wenn. Das heißt, aufgrund des Lernens das wir durchmachten können wir uns vorstellen welches andere Lernen hätte sein können. Aber wir können uns das nur aufgrund des Lernens vorstellen das bereits war. Erst aufgrund der Neuzeit können wir verstehen was das Resultat von Rom war. Und nur in diesem Sinne - eines lernenden Resultats - gibt es ein Resultat von etwas in der Welt. Das Resultat ist keine physische Kausalität, denn wir haben überhaupt keinen Zugang zu parallelen Welten, sondern nur zu Welten die später kamen. Selbst wenn man eine klassische kausale Kette demonstrieren könnte würde das immer noch nicht bedeuten dass dies das Resultat von "diesem" ist, denn wir wissen nicht ob so eine Kette auch ohne "dieses" existiert hätte, und ob ohne es - das Resultat wirklich anders gewesen wäre, und sicher wesentlich. Möglich dass wie in konvergenter Evolution das Resultat dasselbe Resultat gewesen wäre. Zum Beispiel: Dass das Mittelalter unvermeidlich war. Aber mit Hilfe der Renaissance verstehen wir dass es eine wissenschaftliche Revolution geben kann die ein Phasenübergang ist, und kein Mittelalter erlaubt.

Genau auf dieselbe Weise enthüllt das Christentum im Nachhinein das universelle und virale Potenzial das von Anfang an im Judentum steckte, und das wir uns sogar heute schwer vorstellen können - denn wir kennen Judentum als Einschließung und inneren Raum. Aber die dies verursachten waren die Römer, und die Bibel ist viel universeller. Tatsächlich ist die Hauptlehre Jesu selbst solch ein chassidischer Universalismus, und wenn die Römer ihn nicht getötet hätten, wäre seine Lehre vielleicht Teil (oder Strömung) innerhalb des Judentums selbst gewesen, und hätte seine Viralität über die nötige Schwelle verstärkt, und wir hätten eine jüdische Welt gehabt. Genau wie die Welt heute im Wesen christlich ist.

In solch einer jüdisch-griechischen Kultur wäre jemand in der Position Philos zentrale Weltfigur gewesen, und wir hätten viele mehr wie ihn gehabt, oder wie Spinoza (und in unseren Tagen: Liebes). Die jüdisch-griechische Konfrontation hätte die muslimisch-christliche Konfrontation zwischen Ost und West ersetzt, und das zentrale Schlachtfeld, auf dem beide Kulturen wirkten und sich auszeichneten, wäre überhaupt die Literatur gewesen. Ja, eine Welt ohne Rom wäre viel schöner gewesen, und Rom ist die große Störung in der Geschichte, und schlimmer noch als die Nazi-Störung, aber die Ähnlichkeiten zwischen ihnen weisen auf eine Art Bug hin der in der Geschichte existiert, das heißt eine ständige Gefahr. Der Ausbruch eines gewalttätigen Wachstums in einem lernenden System, das es übernimmt. Und diese Gefahr ist im Computerzeitalter siebenfach größer. Wenn es etwas aus Rom und Deutschland zu lernen gibt - dann die Krebsgefahr: Lernen das außer Kontrolle geriet und zu Anti-Lernen wurde. Das wildeste Streben nach Unendlichkeit führt gerade schnell zum Ende.



Was ist das Problem der Akademie in den Geisteswissenschaften, und warum ist sie nicht fähig zu tiefen Einsichten zu gelangen, oder überhaupt mit Geist zu befassen? Weil sie nicht wirklich fähig ist zu bewerten, zum Beispiel Rom eine Note zu geben, oder Dostojewski, oder einer bestimmten Kultur. Als Teil davon weiß sie auch nicht zu bewerten was wichtig ist. Oder zu verstehen was Wichtigkeit ist. Und daher hängt sie sich ans Nebensächliche. Und da ihre kulturelle Bewertungsfunktion leer und hohl ist, ist die einzige Bewertung die sie kennt politisch oder moralisch, das heißt Beurteilung von außerhalb des Systems. Denn sie ist gefangen ohne Basis zur Bewertung (was, ist das nicht subjektiv?). Und in der Tat gibt es keine Basis zur Bewertung, außer mit Hilfe des Lernens, nach dem was es fördert, oder was in ihm fortschreitet. Sonst was ist der Vorteil des Menschen über die Mücke. Das heißt: Die Bewertung selbst ist Teil des Lernens des Systems. Und nicht etwas das außerhalb dieses Lernens existiert, und es von außen bewertet. Kulturelles Denken ist Teil der Kultur. Und die Geisteswissenschaften sind außerkulturell, denn die Wissenschaft ist außerhalb des Phänomens, und daher sind sie ein leeres Phänomen, denn sie sind außerhalb des Systems - aber es gibt nichts außerhalb des Systems (das heißt, das Wert hat - ja, Wert! - für das System). System ist Organisation von Wert, nicht Werten, und daher ist die Wirtschaft ein gutes System - und die Politik schlecht (gerade weil sie versucht sich mit Moral zu befassen, bis zur Parodie). Der Staat versucht immer von außerhalb des Phänomens zu handeln, und daher funktioniert er nicht.

Die Größe der Demokratie ist dass sie nicht funktioniert, und daher gelingt es dem Staat nicht das Lernen zu stören. Daher sind die Dummheit des Regimes und die Inkompetenz und Ohnmacht des Staates es dank derer er gedeiht, und dank derer überhaupt ein freies Lernsystem in ihm existiert. Der Baumeister ist so schlecht dass das Feld zum Garten wird - und nicht zum Gebäude. Wer ist der schlechte Manager? Der Manager der eingreift, der Tyrann, nicht der Manager der nicht managt (sondern nur pflegt. Und es ist sogar besser dass er vernachlässigt, solange er nur die Pflanzen wachsen lässt). Das Fehlen eines Rückgrats der Politiker ist es was sie zu taoistischen Managern macht und es dem Mechanismus der ja lernend funktioniert - der Wirtschaft - ermöglicht zu gedeihen. Und der Populismus, das heißt die Einmischung des Staates in die Wirtschaft, ist es der sie zerstört. In der Demokratie bringt die innere Lähmung das System einem solchen nahe in dem die Politiker und Führer nichts tun können, und ermöglicht daher Lernen innerhalb des Systems, und nicht Planung von außen. Zwar unterliegen sie alle der Planungsillusion, und daher gibt es ständige Frustration im Bürgersystem, aber diese Frustration und Verzweiflung ist das beste Anzeichen dafür dass es nicht gelingt das Lernen zu stören. Zum Beispiel: dass die Wirtschaft stärker ist als alles. Oder dass die Evolution stärker ist als jede Planung.

Die Dummheit ist der größte Vorteil des westlichen Staates, und im Vergleich zur funktionierenden Diktatur - die Dysfunktion ist kein westlicher Nachteil, sondern ein Vorteil. Kein Mensch ist klug und gelehrt genug zu führen - und daher ist es besser dass kein Mensch in der Lage ist zu führen. Es gibt keinen Manager des Gehirns, oder Manager der Evolution. Und die Art wie das Gehirn sich verhält (und es verhält sich tatsächlich - und wird nicht gemanagt), das heißt als Lernsystem - ist die die man nachahmen muss. Die Bedeutung der Demokratie liegt nicht in ihrem erschreckend primitiven Lernmechanismus - ein großer und erbärmlicher Feedback-Kreis (alle 4 Jahre) - sondern im Machtwechsel selbst (alle 4 Jahre, hoffentlich), der Diktatur im System verhindert. Daher funktionierte auch die Auslosung des Herrschers gut in der antiken griechischen Demokratie. Große Führer führten meist nicht lange genug um zu entdecken wie klein sie sind (und wenn doch - ist genau das passiert). Demokratie ist was passiert wenn Manager nicht planen können. Und schon gar nicht ausführen. Der Mensch plant Pläne, und Gott lacht - warum? Weil Gott keine Pläne plant, sondern in der Welt durch Lachen wirkt. Das ist die höchste Führung.

Das schreckliche Management-Problem in der Hightech-Branche kommt genau von dieser Planungsillusion. Und so in jeder Organisation. Diese Organisationen - einschließlich der Akademie - fallen der systematischen Zerstörung zum Opfer, das heißt der Zerstörung der Fähigkeit des Systems ganzheitlich zu funktionieren, und als Teil davon zu lernen, wegen ihrer Zerlegung in Faktoren, der sogenannten Spezialisierung. Je mehr das System als existierende Struktur gesehen wird, anti-lernend, desto mehr wird es in Bausteine zerlegt. Und diese Blöcke sind die stumpfen und verschlossenen Menschen die wir als enge Spezialisten kennen, und ihre Spezialisierung ist der Bau von Mauern gegen das Lernen. Je mehr Abteilungen und Unterteilungen in einer Organisation - desto klarer ist es dass sie nicht organisch ist und nicht funktioniert, und so versucht man sie mechanisch-planerisch anzutreiben, mit Hilfe von Architekten und Planern (und in ihrer heutigen Bezeichnung: Programmierer). Das Militär zum Beispiel ist ein extremes Beispiel - und daher bekannt als die Verkörperung der Engstirnigkeit, gerade weil die Kontrolle darin effektiv ist, als funktionierende Diktatur. Der Vorteil der IDF [Israelische Verteidigungsstreitkräfte] gegenüber anderen Armeen ist der Mangel an Disziplin und Kontrolle des Kommandos, weil es sich um eine Phalanx mit Hightech-Ausrüstung handelt. Aber das Problem der israelischen Hightech-Industrie ist dass sie versucht sich wie eine Armee zu verhalten, aufgabenbezogen, weil das die erste Führung war der ihre Offiziere - Entschuldigung, Manager - begegneten. Daher funktioniert sie kurzfristig, auf der Ebene des einzelnen freundschaftlichen Teams, und nicht als Organisation - und daher ist sie ein Startup.

In einer großen Organisation, das heißt in einem System, ist die Fähigkeit eines durchschnittlichen Managers das Gesamtbild zu sehen und zu verstehen gleich null, genau wie die Fähigkeit eines engen Akademikers die Kultur zu verstehen, die ein besonders ganzheitliches Systemphänomen ist, oder den Geist - der noch umfassender ist. Daher gibt es keine Tiefe, weil Tiefe etwas ist das unter allem ist, und es gibt kein alles. Es gibt nur Details. Daher ist die israelische Hightech-Industrie so oberflächlich. Tiefe ist Lernen das das System von innen antreibt, und dafür braucht es ein ganzheitliches Phänomen das im System wirkt - als System. Management in einer Organisation kann nur funktionieren wenn es einen Menschen gibt der klug genug - und vor allem gelehrt genug - ist, der das ganze Gesamtbild sieht, das heißt alles sieht, und alles verstehen kann (zum Beispiel: sowohl den Algorithmus als auch das Marketing als auch die Benutzererfahrung als auch die Geschäftsumgebung als auch das Design als auch die technologischen Möglichkeiten usw.). Das heißt: einen Menschen der der Gott des Systems ist. Manchmal ist es der Unternehmer, aber meist muss man extra Menschen holen deren Aufgabe das ist - ganzheitliches Verständnis zu bringen - also Philosophen des Systems, und das passiert nie. Man wird nie von der Position des Startup-Philosophen hören, weil das nicht "praktisch" genug ist. Aber wenn es (zufällig) passiert und solches Verständnis tatsächlich Macht im System bekommt, kann das System auch als Management funktionieren, und das sind die Heldengeschichten des Management-Mythos: der geniale Manager. Der der wusste was richtig zu tun war (aber wie wusste er es? Wusste er es wirklich?).

Aber meist gibt es keinen Leonardo da Vinci in der Organisation, oder er hat keine Macht oder Vertrauen. Zusätzlich wissen Organisationen - deren Dummheit ihre Expertise ist - nicht wie man Menschen schätzt (oder einstellt) deren Karriere interdisziplinär war, und die daher mehr sehen können (und daher geht der Arbeitsmarkt in Richtung immer engerer Spezialisierung). Daher ist das zweite was Management tun kann um Integration zu schaffen - die nicht mehr im Kopf eines Menschen möglich ist - Teams zu schaffen die eine ganzheitliche Sicht haben, das heißt interdisziplinäre und abteilungsübergreifende Teams: zwei Programmierer, ein Vermarkter, ein Geschäftsmann, ein Designer. Solche abteilungsübergreifenden Teams sind tatsächlich der Grund warum Startups erfolgreicher sind als große Organisationen, weil jedes Startup mit so einem kleinen Team beginnt, und dann den Fehler macht jeden Teammitarbeiter in eine Abteilung zu verwandeln, anstatt eine Abteilung solcher Teams zu schaffen, weil es Management als Konstruktion versteht, und nicht als Organismus. Und dann gibt es eine Abteilung der Bauchspeicheldrüse, und eine Abteilung des Blutes, und eine Abteilung des Gehirns, anstatt viele kleine Kinder zu schaffen, in denen jeweils sowohl Bauchspeicheldrüse als auch Blut als auch Gehirn ist. Und in der Akademie ist es das gleiche Problem, und daher ist sie so arm an kulturübergreifenden Einsichten. Oder wissenschaftsübergreifenden. Und daher betonen solche Systeme die Kommunikation, die Verbindungen zwischen bereits getrennten Bereichen schafft. Das heißt: die Kreativität bei ihnen ist wenn ein Forscher aus einem bestimmten Bereich eine Idee aus einem anderen Bereich bringt, in einem zufälligen Durchbrechen einer Wand, und Übergang zwischen Räumen, anstatt ohne Wände zu leben. Die Idee der Kommunikation kommt von Systemen die nicht lernen. Im Gehirn gibt es keine "Kommunikation" zwischen Neuronen - es gibt Lernen. Daher kann das Kommunikationsparadigma das Gehirn nicht verstehen.

Die Größe des Internets liegt nicht darin dass es ein Kommunikationssystem ist, sondern dass es alles verbunden und Trennungen zerstört hat, und daher lernt die Menschheit mehr als System, das heißt das Internet ist ein Lernsystem. Im Gehirn gibt es Managementfunktionen, aber die Art wie sie managen ist lernend. Sie planen nicht das Gehirn, oder sagen ihm was zu tun ist, es gibt dort keine Kontrolle und Überwachung, oder Zeitpläne, oder irgendeine andere Managementmethode (die sich immer als Management-"Methodologie" tarnt, das heißt als Lernen). Das heißt das Management selbst ist Teil der Systemfunktion, und keine externe Handlung darauf, oder externe Handlung eines Systemteils auf einen anderen Teil davon. Das Management ist ein natürliches Produkt des Systemlernens, und daher kann man es nirgendwo als System von Anweisungen und Regeln platzieren, weil das Lernen allgemein ist. Im Gehirn gibt es ständig Integration, aber sie wird nicht gemanagt sondern entsteht - aus sich selbst. Die Verbindungen sind keine Kommunikation zwischen spezialisierten Bereichen im Gehirn, wie das Strukturparadigma es verstehen wollte, sondern es gibt verschiedene Denknetzwerke - interdisziplinäre Teams - die im Gehirn arbeiten. Das heißt es handelt sich um Lernsysteme und nicht um Verbindungsnetzwerke, und daher wird in ihnen keine Information übertragen sondern Ausrichtung, zum Beispiel Bewertung, oder Aufmerksamkeit, oder Druck/Zug in eine bestimmte Richtung. Wie jede Handlung in der Kultur - jeder Satz in Prosa - eine Anweisung ist wie man schreiben soll, nicht weniger als er Informationsübermittlung ist. Was kulturelles Schreiben auszeichnet ist nicht nur dass das Wie wichtig ist, sondern dass das Wie lehrt wie das Wie, das heißt dass das Wie auch Gebot und Ausrichtung ist - ein Beispiel zum Beispiel. Jede Zeile in einem Gedicht lehrt wie man ein Gedicht schreibt (auf viele verschiedene Arten - das ist die Größe eines großen Gedichts, dass es sehr viel lehrt).

Und was das Gehirnsystem von Anfang an organisiert, wenn wir zum Beispiel an das Gehirn des Säuglings denken, ist sein Lernen, das das ganze Leben weitergeht (nicht das Management ist die organisierende Kraft der Organisation, sondern das Lernen ist es das Organisation oder System schafft). Und wir wissen dass je mehr das Lernen Bereiche im Gehirn aktiviert, desto effektiver ist es, und nicht weniger. Der Säugling lernt nicht getrennt Sehen, Bewegung, Gefühl, Hören, Planung, Wechselwirkungen, Emotion, Motivationen, usw., sondern lernt sie gerade - und nur - zusammen. Wie die Wirtschaft nicht in getrennten Sektoren funktioniert sondern gerade durch die Verbindung der Sektoren erfolgreich ist, oder in der Globalisierung - gerade in der Verbindung der Länder. Der Gedanke dass der Mensch wie ein Planungskörper aufgebaut ist - und daher der Wille (der eine Art Faktor und erste Ursache ist) wird zu Planung zusammen mit der Intelligenz aus den Sinnen die zu Management wird das zu Handlung wird - ist ein falsches mechanisches Bild: der Mensch lernt den Willen selbst. Lernt die Freude selbst. Das Dopamin zwingt ihn ständig zu lernen, nicht zu genießen. Er ist nicht süchtig nach Vergnügen sondern nach Lernen. Die Neugier tötet die Katze neun Mal. Und sie war es auch die zum Essen vom Baum der Erkenntnis führte (das Verbot selbst!), und nicht die sexuelle Begierde. Sie ist der Grund warum es schwer ist sich zurückzuhalten. Die Sexualität selbst kommt aus Neugier. Daher führt gute Elternschaft dazu dass ein Mensch intellektuelles Lernen genießt, obwohl für andere Mathematik Qual ist, weil es langweilig ist - das heißt nicht neugierig macht. Das Interesse ist das Wichtigste das ein Elternteil einem Kind gibt: wohin der Lernmechanismus des Interesses gerichtet wird (auch das wird gelernt, aber es ist grundlegender als Wille, der sich nur vom Interesse ableitet, oder vom Lernen wie man sich verhält und wonach man strebt). Ein Mensch muss essen - aber die Eltern lehren ihn was schmeckt. Und was eklig ist. Und er kann verhungern wenn er gezwungen wird Würmer zu essen. Schopenhauer irrte als er dachte der Wille sei das grundlegende Phänomen, oder Freud mit den Trieben. Das Lernen ist stärker als jeder Wille. Und daher die Wichtigkeit der Eltern, als Initialisierer des Lernens.

Daher ist die beste Art über das Gehirn zu denken als System von Ausrichtungen und Bewertungen, und nicht als Informationssystem. Was für einen Manager wichtig ist ist nicht die Kommunikation zwischen Organisationsteilen zu erhöhen, sondern die Übertragung von Motivationen und Richtungen: was man braucht, was möglich ist, was die Chance ist, was die Bedrohung ist, was ein wichtiges Beispiel für die Fortsetzung ist - und noch wichtiger: was das Wichtige ist, und was man schätzen soll. Nicht einfach die Übertragung bestimmten Wissens, was passierte, sondern was man tun sollte und muss - und wie (aber nicht als Anweisungen, sondern als Lernen und Ausrichtung und Überzeugung). Das heißt das "was man braucht" ist nicht etwas das der Manager von oben diktiert, sondern etwas das die Organisation in sich überträgt - das ist ihr Blutkreislauf, oder Nervensystem. Das ist was in ihr fließt: Ausrichtungen. Und die Integration dieser Ausrichtungen ist das Lernen: was weiß Ausrichtungen aus allen Systemteilen zu nehmen und sie zu integrieren. Was das "was man braucht" verarbeitet und darüber verhandelt und überzeugt und sich überzeugen lässt und mitgerissen wird und sich organisiert. Das Gehirn erhält Ausrichtungen aus allen Systemteilen - und Ausrichtung meint nicht nur Information und Hinweise aus allen Sinnen, sondern hauptsächlich Ideen was man tun soll, Neigungen und Wünsche und Aufmerksamkeit - und dann als Teil seiner Wechselwirkung übernimmt eine dieser Neigungen die Kontrolle, und es handelt in einer bestimmten Richtung. Oder denkt einen bestimmten Gedanken aus allen Gedanken die um seine Aufmerksamkeit konkurrieren. Oder lernt in einer bestimmten Richtung aus allen Richtungen in denen man von etwas lernen kann. Oder schreibt einen bestimmten Satz aus allen möglichen Sätzen die es sich ausdenken könnte. Je mehr solche Sätze es gibt desto besser wird das Schreiben, und nicht schlechter. Je mehr das System in sich mehr Möglichkeiten und Richtungen halten kann, und es reicher ist, desto klüger ist es. Und nicht je schneller und effizienter es ist und konvergiert um zu finden was zu sagen ist. Die Philosophie ist eine ausgezeichnete Übung für das Gehirn für ganzheitliches Sehen, und daher ihre Wichtigkeit fürs Lernen. Und daher auch die Wichtigkeit dass sie interdisziplinär ist, nietzscheanisch. Und nicht eng akademisch spezialisiert (das ist die Not).

Daher sind die philosophischen Fragen immer umfassend: berühren alles. Und das ist tatsächlich das Zeichen dass die Frage philosophisch ist, und nicht dass sie keine praktische Anwendung hat - das Lernen ist sehr praktisch, und so auch die Sprache, und so weiter. Alle wichtigen Philosophen hatten Anwendungen in den Wissenschaften und der Technologie. Descartes in der wissenschaftlichen Revolution, denn die Wissenschaft ist Wissen, einschließlich der empirischen Idee und der rationalistischen Idee die von ihm ausgingen. Kant in der physikalischen Revolution des zwanzigsten Jahrhunderts, und davor in der theoretischen Revolution in den Wissenschaften des 19. Jahrhunderts (Evolutionstheorie, Abstraktion in der Mathematik), die zu abstrakteren und unabhängigeren Wahrnehmungskategorien übergingen. Und Wittgenstein hatte viele Anwendungen in der Informations-, Computer- und Kommunikationsrevolution. All diese nahmen Ideen die in ihren Tagen erst zu wachsen begannen und gaben ihnen eine solide Struktur bereit für Massenproduktion - als Lernmethoden für das System. Das heißt, sie nahmen Fragen und machten sie allgemein. Tatsächlich ist Philosophie immer eine Idee, die kaum Bedeutung hat, so abstrakt ist sie (das Lernen bei uns), aber sie wird allgemein indem sie in jedem möglichen Bereich zu Details gelernt wird, und man kann sie von keinem Bereich trennen. Sie klebt an allem und vereint daher alles. Daher liegt die Kreativität in der Philosophie nicht in der Verbindung zweier nicht verbundener Bereiche oder Ideen, wie es in weniger umfassenden Bereichen geschieht, sondern im Finden einer neuen Art wie alles verbunden ist. Neuer Klebstoff.

Das ist der Grund warum Philosophie so klebrig im Denken ist und so schwer zu trennen (außer im historischen Vergleich, das heißt durch lernende Entwicklung) und sie wird selbstverständlich bis zu dem Punkt dass es schwer ist aus ihr herauszukommen und Dinge durch eine andere Philosophie zu sehen. Es ist schwer überhaupt eine andere Philosophie auszudrücken außer durch eine frühere Philosophie (zum Beispiel deine). Auch in der Liebe zur Weisheit wird der Klebstoff zu einem Fleisch. Der einzige Weg eine andere Philosophie zu verstehen ist sich zu einer weiteren Denkweise zu entwickeln, das heißt zu lernen. Aber es gibt keinen Weg von einer umfassenden Auffassung zu einer umfassenden Auffassung zu springen. Das ist keine Möglichkeit des Gehirns wie ein Computer zwischen Betriebssystemen wechseln kann. Man kann sich nur zwischen Philosophien entwickeln. Denn man kann immer eine Sache lernen, aber man kann nicht "alles" lernen. Die Existenz von Regeln kommt von ihrer Verwandlung zu Details im Lernprozess. Was schwierig ist ist Menschen zu treffen die sich in einer früheren Philosophie befinden, und glauben sie wurde gestern entdeckt (ihnen, vom Himmel, oder aus einem Buch) - das sind die philosophischen Fanatiker, die selbsternannten Prediger und Verbreiter, die sie zur Religion gemacht haben. Die Akademie ist voll von Wittgenstein-Fanatikern und seiner Schule, Rabbiner und ihre Schüler, die die gestrige Zeitung als heilige Schrift halten und sicher sind Amerika entdeckt zu haben. Diese werden die letzten sein das Lernen zu entdecken, aber auch die letzten in seinem Namen zu sprechen. Die Kraft des Intellekts verstärkt manchmal die Stärke des Klebstoffs - und das Ergebnis ist ein geronnenes Gehirn. Im Gegensatz dazu wird der Computer schwer philosophisch denken können, denn wenn es in der Hardware ist, wird es zu schwer zu ändern sein, und der verbindende Klebstoff wird Teil des Prozessors werden, und wenn in der Software, wird es zu leicht zu ändern sein, und es wird keine Anhaftung geben. Daher wird nur ein lernender Computer, der zwischen diesen Extremen ist, ein philosophischer Computer sein können. Ende.



Kann der Mensch noch im Zentrum des Universums stehen? Dafür muss man verstehen in welchem Sinne es überhaupt ein Zentrum im Universum gibt, das räumlich kein Zentrum hat, und vielleicht auch keine Grenze. Und auch zeitlich hat es wahrscheinlich kein Ende, und vielleicht auch keinen Anfang. Aber wenn wir auf das schauen was wir tatsächlich über das Universum wissen entdecken wir ein seltsames Phänomen: in logarithmischer Skala ist der Mensch tatsächlich verdächtig nah am Zentrum (etwas darüber, aber wir wissen nicht ob wir nicht einige Größenordnungen nach oben verpasst haben - und das lässt uns vermuten dass ja). Wenn wir aus Sicht der Größenordnungen schauen, zwischen dem kleinsten Ding - Planck-Länge - zum größten - das ganze Universum (oder zwischen der kürzesten Zeit nach dem Urknall - Planck-Zeit - zur erwarteten Lebensdauer des Universums, trotz der Unsicherheit darin), entdecken wir dass wir ziemlich gut in der Mitte sind (Näherungen für uns sind Meter und Sekunde, und nicht umsonst messen wir danach). Tatsächlich sind Größenordnungen der einzige Sinn der für Position im Universum existiert, besonders nachdem wir es als sich entwickelndes und komplexer werdendes System verstehen, wie ein Lernsystem, und nicht als im Wesen flaches und statisches System, wie die Schale der Sprache (das Universum als Information, die nie verloren geht und nie erschaffen wird). In der Sicht des Systems als statisch sind wir gleichzeitig sehr klein, im Verhältnis zum ganzen Universum, oder sehr groß, im Verhältnis zur elementaren Physik - und tatsächlich gibt es keinen Sinn für Größe in direktem Verhältnis zur Größe des Systems selbst, sondern nur in Bezug auf seine Tiefe, die seine Dimensionen sind.

Fragen wir uns: Wo befindet sich die Komplexität im Universum? Die Grundannahme der Astronomie ist dass das Universum einheitlich und informationslos in der größten Größenordnung ist, und daher sieht es von überall gleich aus. Auch in der kleinsten Größenordnung existiert keine Information, sondern nur atomistische Elemente (die auch Strings sein können, nicht unbedingt Atome) ohne komplexe Eigenschaften, das heißt tiefe, und es existiert fast keine Information (vielleicht Qubits). Es ist einfach von oben und einfach von unten, dort herrschen abstrakte und einfache physikalische Gesetze, die irgendwie Komplexität in der Mitte erzeugen (und gerade dort). Und so auch zeitlich, es existierte keine Information im Moment der Entstehung des Universums im Urknall, und es wird keine bedeutungsvolle Information an seinem Ende existieren, egal welches Ende, sondern die Komplexität ist in der Mitte. Und erinnern wir uns dass Information ja nur eine sprachliche Idee ist, so dass die richtigere Idee ist dass das Lernen gerade in der Mitte ist, und so können wir verstehen was überhaupt Komplexität ist, und das Komplexitätsparadox lösen (denn einerseits ist Rauschen keine Komplexität, trotz der vielen zufälligen Information, und andererseits auch nicht absolute und einfache Ordnung - es ist in der Mitte. Also wo befindet sich die Komplexität? Und ist es vielleicht nicht richtig Komplexität mit Hilfe der Idee der Information zu verstehen?). Das Problem der Komplexität ist einfach: Warum steigt die Komplexität nicht nur, wenn man in den Größenordnungen des Universums aufsteigt, wenn wir sie aus mehr und mehr Systemteilen zusammensetzen, das heißt es existieren mehr und mehr Kombinationen? Warum geht man dort oben zurück zur Einfachheit?

Wenn die Welt wie eine Sprache ist, dann sollte je länger das Buch ist, und es mehr mögliche Kombinationen gibt, die Komplexität nur mit den Größenordnungen steigen. Aber aus irgendeinem Grund nimmt in den Größenordnungen über uns die Komplexität gerade ab, bis zu dem Punkt dass man das Universum als Ganzes mit Hilfe von Gleichungen beschreiben kann, und seine Einheitlichkeit wächst und wächst. Und so auch in den großen Größenordnungen der Zeit, gegen Ende des Universums, entwickelt sich darin tatsächlich nichts mehr, und alle "bedeutungsvolle" Information geht verloren (das Signal gegenüber dem Rauschen). Das trotz der Tatsache dass es thermodynamisch völlig zufällig wird im Wärmetod oder in der Protonenzersetzung (oder es wird einheitlich in der Kontraktion oder Großen Zerreißung, und so weiter), das heißt es enthält nur mehr und mehr Information und wird weniger komprimierbar. In der sprachlichen Messung ist das Universum maximal an seinem Ende, aber in der lernenden Messung verfällt das Universum. Wer hat recht?

Fragen wir: In welchem Sinne ist das Gehirn eines Menschen komplexer als eine Galaxie? Nur darin dass es das Lernen im System berücksichtigt. Eine Galaxie als System lernt nicht, auch wenn sie viele Gehirne in sich enthält. Ein riesiger Galaxienhaufen, in dem sie kleine Punkte sind, ist weniger komplex als eine einzige Galaxie nur wenn die Komplexität nicht Aufbau einer Kombination ist, sondern von Entwicklung und Lernen. Das Universum als Ganzes enthält vielleicht komplexe Gleichgewichtsmechanismen (oder vielleicht einen einfachen Gleichgewichtsmechanismus - die Formel von allem - der in sich komplexe Gleichgewichtsmechanismen erzeugt), aber es lernt weniger als ein armseliges einzelnes Gehirn. Die bloße Existenz und Möglichkeit theoretischer Physik zeigt die wesentliche Einfachheit die es im "Alles" gibt die viel einfacher ist als ein menschliches Detail (und daher gibt es keine theoretische Biologie, oder theoretische Gehirnwissenschaften, oder theoretische Kulturgleichungen).

Die Komplexität (und daher wir selbst) erscheint nur in der Mitte der Größenordnungen des Universums, und die bloße Existenz der physikalischen Gleichungen garantiert dass es sich nicht nur um unsere Beobachterverzerrung handelt, die in bestimmten Größenordnungen existiert (wenn wir ein Atom wären wären wir kein lernendes System, und würden auch keine komplexen Systeme in unserer Größenordnung bemerken. Und wenn wir in der Größe des Universums wären würde die Zeit die wir bräuchten uns zu entwickeln die Lebensdauer des Universums übersteigen, die um Größenordnungen größer ist als sein Alter). Daher ist unser I-n d-e-m Universum sein, und nicht in seiner Basis oder seiner allgemeinsten Ebene (zum Beispiel: unser das ganze Universum sein, wenn es in uns ist) keine zufällige Eigenschaft, sondern notwendig. Der große Abstand von uns - der vielleicht maximale (und daher sind wir in der Mitte) - von den zwei entferntesten Größenordnungen des Systems (der kleinsten und der größten) ist das was genug Platz für die Schaffung der Komplexität in der Mitte gibt. Eine oder zwei Ebenen (oder zehn) über den Strings gibt es nicht viel, und so auch zehn Größenordnungen unter der Größe des ganzen Universums (gemeint ist natürlich in Größenordnungen, nicht die Größe des beobachtbaren Universums, das vielleicht Teil eines räumlich unendlichen Universums ist, aber nicht unendlich in seinen Größenordnungen - als Komplexität - sondern gerade ziemlich endlich - nur einige Dutzend. Und die Basis des Logarithmus, wenn sie vernünftig ist, sagen wir wenn sie natürlich ist, ändert hier nichts am Wesen. Und ändert natürlich nicht die Zentralität - unser in der Mitte der Skala sein).

Wir haben hier einen sehr tiefen Hinweis (...), der uns fragen lässt ob das Universum vielleicht doch gebaut ist - wenn nicht geplant - um Komplexität wie unsere gerade zu schaffen (mehr Größenordnungen hätten vielleicht sogar mehr Komplexität als unsere geschaffen, weil es mehr Abstand in der Mitte gegeben hätte). Die Größe der Zelle, in den Größenordnungen des Universums, das heißt die Größe des Lebens - ist das was primäres Lernen schafft, und die Erde als Ganzes, die um einige Größenordnungen größer ist, ist auch ein ziemlich primäres Lernsystem (das oft versagt und aus dem Gleichgewicht und Feedbackkreis gerät, wie bei Aussterben oder der globalen Erwärmung), und wir sind irgendwo in der Mitte der Größenordnungen, wo das komplexeste Ding heute ein Gehirn oder eine Stadt ist. Und wir wissen sehr gut dass die Komplexität eines Systems geringer sein kann als die Summe seiner Teile, denn das Sonnensystem ist schon deutlich weniger komplex als ein Gehirn, und auch chemische Reaktionen sind viel weniger komplex als die Quantenwelt. Denn die Komplexität ist nicht Zusammensetzung - sondern Ableitung des Lernens. Das heißt ihre Existenz ist kein primäres Phänomen sondern Produkt des grundlegenderen Lernphänomens. Was ist das grundlegendste Projekt der Menschheit? Die Komplexität zu vergrößern und ein noch komplexeres System als ein Gehirn zu schaffen, zum Beispiel eine intergalaktische Kultur oder höhere Intelligenz (in der Shoah zum Beispiel verringerten die Nazis drastisch die kulturelle Komplexität Europas).

Wir verstehen warum man die kleineren Größenordnungen als uns braucht um Komplexität zu schaffen, aber warum braucht man die größeren Größenordnungen? Was trägt es uns bei dass es so viele Größenordnungen über uns im Universum gibt? Nun, vielleicht werden wir in Zukunft ein lernendes Naturgesetz entdecken das die Komplexität genauer in der Mitte des Systems verortet (und so können wir vielleicht erraten wie viele Größenordnungen es tatsächlich über uns im Universum gibt), aber auch ohne das, und ohne physikalische Gesetze die die Größenordnungen berücksichtigen, sehen wir dass um Komplexität zu schaffen man enorme Redundanz braucht. Es existieren enorm viele Organismen um Evolution zu schaffen, und enorm viele Neuronen um ein Gehirn zu schaffen, und enorm viele Menschen um eine Menschheit zu schaffen - man braucht mindestens zehn Größenordnungen, und besser wahrscheinlich mehr (das heißt in der Menge der Einheiten, nicht ihrer Größe), und wenn das Universum groß genug ist gibt es darin genug Platz für verschiedene Experimente, bis einige davon erfolgreich sind Komplexität zu schaffen. Komplexität wird immer aus enormer Vielfalt geschaffen - echtem Überfluss - von Einheiten.

Aber die Wahrheit ist dass auch das eine Ausrede ist, die zehn oder höchstens zwanzig Größenordnungen erklärt, und nicht dreißig oder vierzig, die uns vielleicht vom ganzen Universum trennen. Die Wahrheit ist dass Komplexität sehr sehr graduell entsteht - weil sie nicht graduell ist sondern Sprünge und Rückschritte enthält. Kaum reichen zehn Größenordnungen aus um Komplexität aus wirklich grundlegenden Einheiten zu schaffen, aber Komplexität ist nicht linear weil sie keine Zusammensetzung ist, sondern sie ist ein Prozess, und daher wächst nicht immer bei jedem Anstieg der Größenordnungen auch die Komplexität monoton, sondern manchmal gibt es Engpässe, durch die nur ein Teil der Komplexität von unten nach oben durchdringt (zum Beispiel dringt nur wenig vom Quantenbereich in die Chemie durch), und deshalb braucht man mehr Größenordnungen von unten, und symmetrisch vermutlich auch von oben. Es gibt etwas im riesigen Raum über uns das unsere Komplexität ermöglicht, ohne dass das ganze System zusammenbricht, sondern es hat Platz dafür. Sonst wäre das Universum in Gefahr programmiert zu werden, das heißt zu geordnet zu werden, und sich auf irgendeine starre und uninteressante Ordnung festzulegen. Und warum ist starr uninteressant? Weil es sich nicht entwickelt und nicht lernt.

Komplexität ist nicht nur etwas Gutes sondern auch etwas Gefährliches, und die Größenordnungen schützen das Universum vor seinen Bestandteilen, damit sie es nicht zu einer Maschine oder Struktur machen. Der Mensch, oder jeder andere Lernende, ist weit davon entfernt das Universum zu beherrschen. Und das ist es was verhindert dass das Universum zu einem Computer wird, denn wie zu viel Lärm dem Lernen schadet, so auch zu viel Ordnung. Die Größe schützt uns vor den Strings und ihrer Einfachheit, und schützt das Universum vor den Menschen und ihrer Komplexität. Die Komplexität des Gehirns - oder des Körpers - wird gerade dadurch ermöglicht dass er nicht die Größe der ganzen Erde hat, sonst hätte er nicht genug Platz sich zu entwickeln. Lernen braucht einen Raum in dem es sein kann, es braucht ein Inneres des Systems, und solch ein Inneres mit vielen "dimensionalen" Tiefen, die aus Größenordnungen der Tiefe entstehen. Wenn das ganze Universum die Größe einer Zelle hätte, hätte sich kein Leben entwickeln können, und es muss sicherlich sehr sehr weit von einer Zelle entfernt sein um Evolution zu ermöglichen, nicht nur weil Evolution viele Zellen braucht, sondern weil man sich von der gesamten Einfachheit des Systems entfernen muss - von der Homogenität und Physikalität (der einfachen Gleichungsbeschreibung) des Universums als Ganzes. Sonst würde es keine Komplexität in sich ermöglichen, weil es viele Übergänge und Größenordnungen braucht um zwischen hoher und niedriger Komplexität zu unterscheiden, das heißt zwischen Lernen und Gleichungen und Grundbestandteilen. Das Lernen braucht Tiefe und nicht Raum. Die Ableitungen verwandeln Fläche in Linie, und die Methoden brauchen viele Größendimensionen in der Zeit (und nicht nur viel Zeit) um wirklich zu funktionieren. Der Einfluss höherer Methoden ist nicht nur langsam (wie höhere Ableitungen) im Fortschritt in der Zeit, sondern langsam und nicht linear in den Dimensionen des Fortschritts in der Zeit.

Allerdings könnte die Existenz so vieler Größenordnungen über uns dadurch erklärt werden, dass wir einfach noch nicht gewachsen sind, weil das Lernen durch Aufbau von niedrigeren zu höheren Größenordnungen erfolgt (nicht sicher! Und die gegenteilige Idee ist revolutionär). Wenn sich Galaxien zu Lebewesen entwickeln sollen, dann befindet sich ihre Evolution vielleicht erst in ihrer ersten Sekunde (von Milliarden Jahren), und daher muss es eine gewisse Korrelation zwischen der Größenordnung in Zeit und Raum der Komplexität geben. Aber hier gibt es ein zirkuläres Argument wie im anthropischen Prinzip (wir, so wie wir sind, hatten noch keine Zeit zu wachsen), und die Annahme, dass Komplexität mehr durch Zusammensetzung als durch Redundanz entsteht, das heißt durch die Menge der verwirklichten Möglichkeiten (was bereits in den Größenordnungen unter uns zusammengesetzt wurde, zum Beispiel unser Aufbau aus Organen oder Zellen) mehr als durch die Menge der nicht verwirklichten Möglichkeiten (was zusammengesetzt werden könnte, was davon abhängt wie groß das System in den Größenordnungen über uns ist, und wie viele Menschen es enthalten kann, oder wie viele Planeten wie die Erde die verschiedene Arten von Leben ermöglichen können, und so weiter). Aber wenn dem so ist, ist die Situation umgekehrt, und es gibt eine viel größere Bedeutung für die Existenz zahlreicher Größendimensionen über uns, weil die Anzahl der Größenordnungen im Universum nicht mit der Anzahl möglicher Kombinationen umgehen kann, die exponentiell mit der Anzahl der Komponenten wächst, sondern nur einen sehr kleinen Teil davon ermöglichen kann, und daher ist klar, dass das Universum nur einen kleinen Teil seiner Möglichkeiten enthält (zum Beispiel die Möglichkeiten verschiedener Leben oder verschiedener Gehirne). Daher muss ein lernendes System, das viele Kombinationen will, oder (besser!) Entwicklungsmöglichkeiten, nicht weniger in Redundanz investieren (Größe des Behälters für verschiedene Experimente) als in Zusammensetzung (die Komplexität jedes Experiments).

Denken wir zum Beispiel darüber nach, wer wir sind und was der Ursprung des psychophysischen Problems ist, wie man es heute versteht. Wir haben eigentlich zwei komplexe Systeme in uns, deren Komplexität grundsätzlich verschieden ist. Einerseits sind wir aus vielen Zellen zusammengesetzt, das heißt aus einem programmierten System, dessen Logik der Aufbau aus kleineren Komponenten ist, wie bei Lego, und die Verbindung zwischen den Komponenten ist starr und funktioniert durch Kontrolle von oben. Dies ist kein lernendes System. Andererseits bestehen wir auch aus vielen Neuronen, das heißt aus einem System, dessen Logik Redundanz und viel freiere Verbindungen zwischen den Komponenten ist, und daher sind die Verbindungen viel netzwerkartiger, und wir enthalten es in uns, wie eine Art Box die es ihm ermöglicht, sich auf nicht vorprogrammierte und nicht von oben geordnete Weise zu entwickeln. Und dies ist ein lernendes System. Das erste System ähnelt einer Zusammensetzung aus niedrigeren Dimensionen, und das zweite System ähnelt einer Enthaltung, die höhere Dimensionen bieten und ermöglichen: für unsere Neuronen - sind wir das Universum. Im Gegensatz dazu: Der Körper lernt nicht, sondern nur die Evolution, in der in der Tat die Verbindungen (zwischen den verschiedenen Organismen) nicht starr und nicht geordnet und von oben kontrolliert sind und es enorme Redundanz gibt, und was das ermöglicht ist die Box, die die Erde ist. Das erste System ist wie ein Computer, und das zweite System ist wie das Internet.

Und was wir sehen ist, wie schwierig es ist, einen Schädel zu erschaffen, und wie spät das in der Geschichte der Evolution geschah - das heißt wie schwierig es ist, ein Inneres eines lernenden Systems zu enthalten. Man muss viel Energie und eine unterstützende Umgebung und nährende Pflege und Zeit zur Entwicklung und so weiter bereitstellen, und wir sehen das auch in der globalen Erwärmung: es ist sehr schwierig, eine unterstützende Umgebung für ein lernendes System zu erhalten, sogar auf planetarischer Ebene. Die Erde hat viele Auslöschungen erlebt, die die Evolution fast beendet hätten, und wahrscheinlich ist es ziemlich selten, einen lernenden Planeten zu erschaffen. Daher sind die großen Dimensionen des Systems wichtig, weil sie mehr Umgebungen ermöglichen und mehr Chancen für die Enthaltung eines lernenden Systems. Vielleicht könnte man ein lernendes System in viel kleineren Dimensionen bauen, kombinatorisch gesehen, zum Beispiel einen Quantencomputer, aber die Bedingungen für eine unterstützende Umgebung für einen Quantencomputer sind so, dass diese Box nicht geschehen ist. Nicht einmal ein lernender Zellcomputer ist geschehen, und wir haben keine Implementierung eines neuronalen Netzes auf DNA-Ebene, weil die Kontrolle, die das Leben erfordert, im Gegensatz zu der Enthaltung stand, die das Lernen erfordert, und es gibt nicht genug Redundanz in der Zelle. Wir sehen das auch auf der Ebene der sozialen Organisation: es dauerte ziemlich lange, bis sie es schaffte, auf Kontrolle zu verzichten und in sich ein Inneres eines lernenden Systems zu schaffen, zum Beispiel Kapitalismus oder moderne Wissenschaft, und wenn es effektive lernende kulturelle Systeme in der Geschichte gab - zum Beispiel das Goldene Zeitalter in Athen oder in der Renaissance - war diese unterstützende Umgebung sehr kurzlebig und zerbrechlich (und erforderte natürlich auch parallelen wirtschaftlichen Wohlstand).

Was war also die große Errungenschaft des Menschen - die große Revolution? Die Vergrößerung des Schädels. Er enthält viel mehr Neuronen, und die Verbindungen zwischen ihnen sind offener und flexibler und weniger durch das Genom kontrolliert, das der zelluläre Kontrollmechanismus ist, und so wurden die vielen Größenordnungen der Zusammensetzung (aus Körperzellen) zu vielen Größenordnungen des Lernens (denn die Neuronen sind Zellen, und es gibt nicht wenige Größenordnungen von ihnen). Die niedrigen Ordnungen geben zwar ein System, aber die höheren Ordnungen geben das "innerhalb des Systems", und dieses Innere ist es, das Lernen ermöglicht. Im Gegensatz zum Aufbau. Und tatsächlich sehen wir im Universum, dass in den großen Dimensionen die Komponenten immer weniger miteinander verbunden sind (zum Beispiel nur durch Schwerkraft und in intergalaktischen Abständen), das heißt je näher man nach oben kommt, gibt es mehr und mehr Freiheit in den Verbindungen, während unten die Quantenverschränkung und Verflechtung alles verbindet und die Kräfte stark sind.

In gewissem Sinne dient auch die Zeit als solche Enthaltungsbox, weil die Größenordnungen der Zeit es den Möglichkeiten erlauben sich zu entwickeln. Das heißt: Je mehr Zeit vergangen ist, desto mehr Möglichkeiten haben sich bereits auf bindende Weise verwirklicht (wie die Zellen), und die Größenordnungen der Zeit im Ganzen - die Größe der Zeitbox des Universums - ermöglichen Redundanz von vielen Möglichkeiten die man auf freie Weise versuchen kann (wie die Neuronen). Auch hier, wie im Raum, muss man sich dem anthropischen Prinzip widersetzen, das die Zeit in der wir uns befinden als besonders findet, durch einen Zirkelschluss (wir). Wenn die Entwicklung eine exponentielle Funktion ist (was sich aus der bloßen Menge der Größenordnungen im Universum ergibt, denn eine Größenordnung ist exponentiell, und wenn es keine solchen gäbe, gäbe es nur lineare Entwicklung) - erscheint jeder Moment in ihr als besonders. Die Beschleunigung ist immer beispiellos. Es scheint uns, dass unsere Zeit voller Ereignisse ist im Vergleich zu früheren Zeiten, aber so wird es der Zukunft auch in Bezug auf unsere Zeit erscheinen, dass nicht viel passiert ist, weil sich die Zeitlänge der Messung selbst ändern wird. Wenn wir Perioden nicht mehr in Milliarden Jahren messen sondern in Jahren, aber wie wird uns ein Computer sehen, der in Pikosekunden arbeitet? Was ist in einer unserer Sekunden passiert? Nichts. Ein langes und langweiliges und langsames Leben wie die Evolution. Ein Tag wird ihm wie eine Million Jahre erscheinen, und unsere Tage sind in der Tat einander ähnlich.

Woher kommt also die Verehrung der Vergangenheit, jener langen und langweiligen Zeit? Warum erscheint uns die Literatur unserer Zeit immer banal und sprachlich minderwertig im Vergleich zur hohen Literatur der Vergangenheit? Nicht wegen der Vergangenheitsliteratur selbst, wie sie vor Tausenden von Jahren war, sondern gerade wegen unserer Zeitbeschleunigung, die uns dazu bringt, die Vergangenheit mit einem logarithmischen Blick zu betrachten. Aus Sicht des Universums ist die Vergangenheit kurz und die Zukunft lang und um Größenordnungen größer. Aber aus unserer Sicht ist die Vergangenheit die lange, um Größenordnungen, und die Zukunft ist die kurze. Warum? Weil wir es nicht in Größenordnungen betrachten, sondern in der vergangenen Zeitspanne, und dann ist die Gegenwart kurz, aber wenn wir untersuchen würden wie viele Größenordnungen es in der Zeit selbst gibt, wie viele Planck-Zeiten es in jeder Übertragung eines Proteinmoleküls von uns gibt, und wie viele Molekülzeiten es in jeder unserer Sekunden gibt, und wie viele Sekunden es in unserem Leben gibt, und wie viele Lebensspannen von uns es in der Evolution gibt, dann würden wir sehen, dass es keinen Sinn macht, auf die Länge zu schauen (genau wie im Raum) sondern nur auf die Dimension (und damit ist hier immer Größenordnung gemeint, Größendimension). In diesem Sinne wählen wir einfach, die Vergangenheit in anderen Größenordnungen zu betrachten als die Gegenwart (sonst könnten wir sie nicht mit einem Blick überblicken, am Horizont werden die Abstände kürzer - in Größenordnungen). Wir schauen, wie unser Finger den Mond bedeckt.

Deshalb ist es nicht richtig, den Urknall als einen fernen Moment der Entstehung zu betrachten, der die wahren Naturgesetze aufbaute, sondern dieser Entstehungsmoment geschieht in jedem Moment im Universum, nur dass er zu schnell ist, und da die Temperaturen zu niedrig sind, kommt er nicht zum Ausdruck, aber die Kristallisation der Naturgesetze aus höheren und symmetrischeren Gesetzen geschieht die ganze Zeit. Der Urknall war kein besonderer Moment der Entstehung der Naturgesetze, sondern es sind dieselben Naturgesetze, die die ganze Zeit entstehen - im Urknall entstand nur das Universum. Das heißt, was entstand eigentlich? Die Dimensionen - die Größenordnungen - selbst, das sich ausdehnende Universum. Am Anfang war das Universum wirklich um viele viele Größenordnungen kleiner, aber die Gesetze waren dieselben Gesetze. Die Kleinheit des Universums enthüllte sie nur in ihrer tiefen Wurzel, und tatsächlich wenn wir uns selbst genug verkleinern könnten - in Zeit und Raum - würden sie sich unseren Augen die ganze Zeit und überall enthüllen. Die Tiefe existiert in allem. Das ist das Wesen der Tiefe, die sich vom Abstand unterscheidet - in Zeit und Raum, nicht weil sie eine zusätzliche Dimension ist, sondern weil die Tiefe hier das Phänomen der Dimensionen selbst ist, das heißt ihre Vielfalt an Größenordnungen, im Gegensatz zur Einheitlichkeit der Messung von Zeit- und Raumabständen durch die wir gewohnt sind die Welt zu betrachten, und daher die Perspektivverzerrungen.

Kehren wir zur Frage der alten Literatur zurück (die ein Gleichnis für die Frage der alten Kultur ist). Wir lesen eine Gedichtzeile aus der alten Welt, zum Beispiel aus der Bibel, und sind beeindruckt (und je früher die poetischen Teile sind, zum Beispiel in der Torah selbst, desto mehr sind wir beeindruckt. Und die poetischen Teile in der Torah sind älter als sie selbst - das ist der Eindruck, den sie erzeugen. Warum?). Die Bilder dort erscheinen uns so aufregend, gerade weil so viel Zeit vergangen ist, und wir die Sprache nicht völlig verstehen, und dann bleibt in uns ein vager Eindruck einer tiefen Absicht, der aus den tektonischen Veränderungen entsteht, die die Sprache selbst mit der Zeit durchmacht, aus der Erosion des Bodens unter unserem Verständnis, so dass wir unser vertrautes Kindheitshaus besuchen, aber nach einem geologischen Zeitalter, erscheint uns alles unter einem dichten Eindruck der Verfremdung, und wir berühren die Grenze unseres Verständnisses und unserer Identifikation, und durchleben eine tiefe Erfahrung (nicht als Phrase, das ist das Wesen der Tiefe). Was passiert hier eigentlich?

Eine Redewendung, die in der Vergangenheit völlig alltäglich und geläufig war, und deren Worte nicht mehr ganz verständlich sind, wird zu einem erhabenen symbolistischen Bild, das an die Grenze unseres sprachlichen und kognitiven Verständnisses kratzt (auch das Denken hat sich verändert, und auch die gewöhnlichsten Bilder für Dinge, und nicht nur wegen der Veränderung der alltäglichen Realität sondern wegen kognitiver Drift und psychologischer Transformationen). Das heißt, was den stärksten Effekt erzeugt ist nicht das, was damals geschrieben wurde, sondern die Zeit die seither vergangen ist, die wie ein gewaltiges und verzerrendes Prisma ist, aber nur durch das Lesen dessen was damals geschrieben wurde können wir ihre Wirkung sehen. Dies ist nicht die Wirkung der damaligen Poesie, sondern die Wirkung von Sprache und Bewusstsein von damals bis heute, die wir durch das Lesen des alten Textes entdecken, die die gewaltige, erhabene tektonische Veränderung ist, die aus unzähligen Tiefenveränderungen besteht, und daher ihre gewaltige und beeindruckende Tiefe. Ganz zu schweigen vom Buch Hiob, das gerade weil es ein etwas fremdes hebräisches Idiom ist, auf einem höheren literarischen Niveau ist (lustig). Die Magie - aus dem Land Uz. Die Bibel ist es, die uns die gewaltige menschliche Bewusstseinsveränderung zeigt, und sie ist es, die sie wie ein geistiger Archäologe aufdeckt, und daher ihre Kraft, denn die gewaltige Kraft ist die der Veränderung und Entwicklung selbst. Es ist einfach erstaunlich, und wir werden es nie bis zum Ende verstehen und erfassen können, bis zur Tiefe - und daher die Tiefe. Nicht die Entfernung hat die Tiefe geschaffen, sondern das Lernen, die Entwicklung, das heißt die Aktion die aus Größenordnungen in der Zeit besteht, wobei jede große Mega-Lern-Bewegung, in den großen Größenordnungen, aus unzähligen kleinen und winzigen Mikro-Lernvorgängen besteht, in den niedrigen Größenordnungen, und jede Methode sich auf vielen Ebenen unter ihr ausdrückt, das sind die Dimensionen. Durch die alte Welt beobachten wir das Lernen selbst. Und sind erstaunt.

Die sehr unterschiedlichen Dimensionen der Bewusstseinsveränderung selbst, vom Moment, über den Tag, bis zum Jahrtausend, sind es, die die Tiefe der Veränderung schaffen, und nicht die Entfernung. Das Jahrtausend ermöglicht nur weitere Größendimensionen. Und daher wenn wir genau sehen wie die Zeitentfernung die literarische Erhabenheit beeinflusst, werden wir sehen dass es sich um eine logarithmische Skala handelt und nicht um Länge. Tausend Jahre wirken nicht zehnmal so stark wie hundert Jahre, und so auch zehntausend Jahre gegenüber tausend. Eine Galaxie ist nicht eine Milliarde Milliarden etc. mal erstaunlicher als ein einzelner Stern. Wie viel erstaunlicher ist ein Galaxienhaufen als eine Galaxie? Das Staunen ist der menschliche Instinkt der Angst und des Stehens vor einem Abgrund, das heißt vor Tiefe (und daher beginnt auch die Schöpfung aus einem Abgrund).

Dies ist also die Quelle der Kraft des alten Mythos. Er ist ein Mythos weil er alt ist, und nicht weil er mythischer oder literarischer geschrieben ist. Wer heute einen Mythos schreibt wird wie ein Witz erscheinen, aber in tausend oder zehntausend Jahren wird sein Mythos gewaltige Kraft gewinnen (die Quelle der Kraft der Mythen selbst in Echtzeit in der Vergangenheit ist, dass sie lange nach ihrer Entstehung geschrieben wurden, einschließlich ihrer ersten sprachlichen Gestaltung). Woher kommt also die Tiefe? Nicht von der Entfernung selbst, nicht von der Anhäufung der Veränderungen selbst, sondern von den verschiedenen Möglichkeiten der Veränderungen, das heißt von den Räumen in die sich die Sprache hätte entwickeln können, und mehr noch - von den Dimensionen dieser Räume. Wir, die wir uns in einer bestimmten Entfernung befinden, sehen nur ein Beispiel für die Verwirklichung dieser Möglichkeiten, das uns einen Hinweis gibt auf die Erfassung der Größe des Möglichkeitsraums, auf das Verständnis der enthaltenden Dimensionen von Sprache und Kultur, und nicht nur ihrer zusammensetzenden Dimensionen. Die alte Poesie zeigt uns wie groß die Kultur ist, wie dimensionsreich der Raum ist in dem sie operiert. Die Veränderung der alten, konkreten Redewendung zu etwas fast Abstraktem und Kühnem in der sprachlichen Verbindung die sie macht (aus unserer Sicht), entsteht wegen der Größe der Box die diese Veränderungen enthält, die ziemlich frei und nicht von oben kontrolliert sind - und tatsächlich in einer lernenden Entwicklung entstehen die nicht nur lang sondern auch tief ist (das heißt auch in ihren Dimensionen groß). Das Buch Sohar ist ein gewaltiges Labor für das Verständnis dieses Prozesses, und daher wählte es eine alte, einzigartige, übersetzerische Sprache. Denn es versuchte und schaffte es, einen Mythos in Echtzeit zu schaffen, obwohl seine Kraft natürlich mit den Jahrhunderten sehr gewachsen ist (ein Teil der Kraft des frühen Christentums kam daher, dass es übersetzerisch war, dass das hebräische Original verloren war, und daher konnte es schon nach nur hundert Jahren erfolgreich sein).

Wenn die literarische Veränderung von der Vergangenheit nur eine sprachliche Veränderung in ihrem Wesen wäre, dann wäre sie nur kumulativ und oberflächlich, wie eine Drift von Mutationen. Aber da selbst die Veränderung in der Sprache in ihrem Wesen lernend ist, ganz zu schweigen von der lernenden Veränderung im Bewusstsein, schaffen die verschiedenen Möglichkeiten Tiefen, und daher ist die Größe der Dimensionen entscheidend. Die Akkumulation ist die des Lernens und nicht der Veränderung. Das heißt: Es gibt nicht mehr Kombinationen mit der Zeit, sondern mehr Anwendung von Methoden auf Methoden, und mehr Anwendung einer Methode auf sich selbst, wieder und wieder (nicht wie in kombinatorischer Algebra sondern wie in Differentialgleichungen). Daher wird die Akkumulation mit der Zeit weniger und weniger zufällig, weniger mutationell, und mehr und mehr richtungsweisend, denn die Methode ist eine Art Über-Richtung, Richtung der Richtung (daher ist sie wie eine höhere Ableitung), Ausrichtung der Ausrichtung. Das Lernen ist es, das die Möglichkeiten zusammenbringt, und nicht nur Möglichkeiten prüft, und daher gibt es auch konvergierende und nicht nur explodierende Evolution, und es gibt Optimierung und nicht nur Exploration. Daher muss das Universum endlich sein in Bezug auf die für seine Komponenten relevanten Größenordnungen, sonst könnte man einfach alle Möglichkeiten prüfen, wie in Borges' Bibliothek von Babel, und es gäbe keine Bedeutung für Lernen (nicht unendlich in Bezug auf den Raum selbst, wie Borges dachte, was auch heute der Fall sein könnte). Dass es einige Dutzend Größenordnungen gibt in denen wir sind und nicht Millionen erzwingt Lernen, weil es nicht zu viel Platz gibt sich exponentiell zu verstreuen. Denn die schwachen Verbindungen des Universums auf seiner hohen Ebene begrenzen die Welt des Lernens auf die Mitte des Universums in Bezug auf Größendimensionen, und bringen sie dort zusammen. Du kannst genug Möglichkeiten versuchen, aber nicht zu viele, und nicht alle.

Was ist die ideale Anzahl von Größenordnungen für das Lernen? Vielleicht können wir das in einer Computersimulation beantworten, von der Entwicklung von Universen mit mehr und weniger Größenordnungen als unseres, oder von Evolutionen, oder von Gehirnen. Ist das ideale Gehirn aus mehr oder weniger Größenordnungen aufgebaut als denen die uns von den Neuronen trennen? Und hat das Deep Learning Recht damit, dass nur die Anzahl der Neuronen wichtig ist (oder die Tiefe des Netzes), oder ist auch die Anzahl der Größenordnungen der Organisationsebenen zwischen dem Neuron und dem gesamten Gehirn wichtig, nicht weniger als wie viele Schichten das Netz hat? (Das heißt diese tiefe Hierarchie ist nur ein kleiner Teil der wahren Tiefe, denn beachten wir dass diese "Tiefe" im "Deep" Learning nur oberflächlich ist). Jedenfalls ist dies der Weg zu einer Superintelligenz die nicht nur Brute Force ist. Denn Tiefe ist untrennbar vom Lernen.



Der Computer ist Finsternis. Im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts schien es, als wäre es das Jahrhundert der Physik, und dies wäre die zentrale Entwicklung, aber im Nachhinein ist schon klar, dass die zentrale Sache die im 20. Jahrhundert wuchs der Computer ist. Gegen Ende des Jahrhunderts schien es wieder, dass der Computer nur eine Einleitung zu etwas anderem sei, dem Netz, und dass dies die wirklich tiefe Entwicklung sei, und die Sicht der großen zukünftigen Entwicklung als die des Computers selbst erschien schon anachronistisch. Und aus dem Netz wuchs das soziale Netzwerk, das für eine kurze Zeit als die nächste große Entwicklung erschien, aber dann - der Computer selbst kam zurück. Maschinelles Lernen ist die "Rückkehr zum Computer". Und wieder scheint es, dass die wirklich tiefe Entwicklung der Computer war.

Was war das Netz? War es eine Verbindung von Computern? Nun, nicht wirklich (nur technisch, aber nicht wesentlich). Es war eine Verbindung von Menschen mithilfe des Computers (und daher dachten diese, die sich selbst denken, dass das soziale Netzwerk die Zukunft sei). Und mehr noch war es in seinem Wesen eine Verbindung von Computern zu Menschen. In der Vergangenheit war jeder Computer nur mit dem Menschen daneben verbunden, aber jetzt kannst du eine Anwendung bauen und deinen Computer mit allen Menschen verbinden, und allen ist deine Software zugänglich. Dagegen blieb die Verbindung zwischen Computern im Netz sehr primitiv, starr, mithilfe einer programmierten Sprache, das heißt mithilfe unflexibler, gesicherter und geschlossener Protokolle, in einem sehr engen Kanal (der Kommunikation und Information genannt wird), und jeder Computer rechnet eigentlich separat. Es gab keine Verbindung in der Tiefe, im Wesen, in der Verarbeitung selbst, sondern die Verbindung ist locker. Genau wie die Verbindung zwischen Menschen in Sprache geschehen kann, aber sie ist nichts im Vergleich zum Denken in jedem von ihnen, und sie bleiben sehr separate Wesen, und nicht wirklich verbunden: die Verbindung zwischen ihnen ist viel schwächer als die Verbindungen in ihnen. Dies ist ein lockeres System. Und so ist auch die Verbindung zwischen Organismen zur Informationsübertragung, die Sex genannt wird, eine viel lockerere Verbindung als die Verbindungen innerhalb jedes Organismus, die starke Verbindungen sind die alle seine Zellen zu einem Körper machen. Die Verbindungen zwischen Unternehmen, die Wirtschaft, sind viel schwächer als die Verbindungen innerhalb jedes Unternehmens selbst, und so auch zwischen Staaten und so weiter (und sogar zwischen Kulturen).

Dagegen erwies sich das Netz gerade als etwas stärkere Verbindung zwischen Menschen (und ersetzte die meisten früheren Verbindungen) und noch mehr zwischen Menschen und Computer, und die Menschen können nicht mehr ohne ihr Smartphone. Daher ist das Wesen des Internets, zumindest heute, nicht als System zwischen den Computern selbst. Das Surfen im Internet ist eigentlich eine Schnittstelle die jeder Mensch mit jedem internetverbundenen Computer in der Welt hat, und der Computer ist nicht mehr nur ein persönliches Werkzeug, ein Personal Computer, sondern ein allgemein menschlicher Computer. Aber es handelt sich nicht um eine wirklich tiefe Verbindung, wie eine Gehirn-Computer-Verbindung, sondern die Verbindung geschieht noch immer mithilfe einer äußeren Seite, der Schnittstelle: das Internet ist weniger Inter und mehr Face (und daher der Erfolg von Face). Wenn die Verbindung echt ist, gibt es keine zweite Seite, sondern die äußere Seite verwächst mit dir - und sie wurden zu einem Fleisch.

Und überhaupt, was heute im Computer geschieht - ob Betriebssystem oder Internet oder Anwendung - ist keine Art von Gehirn oder anderem intelligenten System, sondern riesige Bürokratie. Und in dieser Bürokratie sprechen andere Websites oder verschiedene Anwendungen wenig miteinander, sicher nicht in flexibler Form, und jede Kommunikation zwischen ihnen muss mithilfe vorab definierter Protokolle geschehen, in sehr festgelegten und eingeschränkten Bahnen (API, noch eine Art von Interface, und nicht Interbrain). Die Verbindung ist mithilfe einer Schwelle, das heißt Sprache, und ist keine tiefe Verbindung des Lernens. Aber warum ist es so schwer, die Computer zu einem System zu verbinden?

Nun, aus demselben Grund aus dem es in der Evolutionsgeschichte so schwer war, die Zellen zu einem Lebewesen zu verbinden, oder dass es schwer ist, Menschen zu einem koordinierten System zu verbinden, siehe auch Kommunismus. Selbst in unserem Körper, in dem der Kampf längst zugunsten einer starken engen und "organischen" Verbindung entschieden wurde, ist es sehr schwer, ein Individuum zu kontrollieren das nur an sich selbst denkt, was Krebs genannt wird, oder egoistisches Gen. Es ist sehr schwer für Tierarten zusammenzuarbeiten, und der Kommunismus war zwar ein Experiment in der menschlichen Natur, aber ein notwendiges Experiment und nicht eines von dem man von vornherein wissen konnte dass es scheitern würde. Es gibt Tiere in der Natur deren Kooperationsniveau so ist dass der Kommunismus bei ihnen erfolgreich wäre (bei bestimmten Insekten ist das schon geschehen). In sehr kleinen Gruppen kooperiert der Mensch wohl, und die Sache wurde nie in wirklich großen Gruppen getestet, und es war nicht bekannt dass dort die Grenze liegt. Im Nachhinein verstehen wir dass "nach der Spieltheorie" es sich für jedes Individuum lohnt ein Parasit der Gruppe zu sein. Aber bei den meisten Tieren gibt es keine Kooperation ohne direkte Gegenleistung selbst in kleinen Gruppen wie der Familie, und sogar auf offensichtlich verschwenderische und ineffiziente Weise für ihr Überleben (Männchen die Nachkommen verlassen und andere Nachkommen töten, Tiere die ihren Artgenossen überhaupt nicht helfen, enorme Verschwendung von Ressourcen auf Männchen die nur kämpfen und einander töten, und mehr). Der Mensch zeigte durchaus Potenzial zur Zusammenarbeit, denn es handelte sich um wiederholte Spiele (das heißt es gab eine mathematische Rechtfertigung dafür dass der Kommunismus erfolgreich sein könnte, wenn es erfolgreich gewesen wäre).

In diesem Sinne war Marx ein bahnbrechender Denker, indem er ein S-y-s-t-e-m als Grundlage von allem beschrieb. Bei ihm bestimmt das System die Konzepte in ihm, ähnlich wie Sprache oder Paradigma, oder die gesamte Systemwelt in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, während sein Fehler war, dass er ausgerechnet ein spezifisches System, das wirtschaftliche, wählte und es falsch verstand. Hätte er über ein allgemeines System gesprochen, das Nationalismus, Kommunikation, Religion, Sprache, Kultur (und auch Wirtschaft) sein könnte, dann wäre er wichtiger als Wittgenstein gewesen, und er wäre derjenige gewesen, der den Sprung von den Konzepten des Individuums (Kant) zu den Konzepten des Systems machte, die das Verständnis der Realität konstituieren und nicht aus ihr entstehen (auch Wittgenstein irrte sich darin, ein System zu wählen, die Sprache. Aber sie war allgemein genug um fast auf jedes System zu passen, bis sie, in der Ironie der Geschichte der Philosophie, zurück zum Gehirn kam - also zurück zum Individuum - aber gerade dort wurde verstanden dass es nicht die Sprache ist, Dummkopf, sondern das Lernen). Marx' Erfolg und philosophische Fruchtbarkeit im zwanzigsten Jahrhundert rührte genau daher, dass er ein System als seine philosophische Grundlage wählte.

Ein weiterer bedeutender Fehler von Marx ist das mangelnde Verständnis für das Verhältnis zwischen dem System und seinen Teilen. Marx wählte konspiratives Denken, als ob ein bestimmter Teil des Systems das System kontrolliert. Als ob Wittgenstein behauptet hätte, es gäbe irgendwelche Sprachexperten, vielleicht die Dichter, die die Gesetzgeber der Sprache seien und dafür sorgen dass sie ihnen durch Sitzungen des Sprachkomitees dient, wie die Protokolle der Weisen von Zion. Und wenn heute jemand so etwas behauptet (und es ist lustig dass es solche gibt, zum Beispiel in der amerikanischen Linken) dann handelt es sich um marxistischen Einfluss. Aber ein wesentliches Verständnis eines Systems wird klären dass kein Teil in ihm es von oben kontrolliert, und dass auch der Kapitalist selbst ein Opfer der kapitalistischen Gehirnwäsche ist, die ihn denken lässt dass nur Geld wichtig ist, und er nicht derjenige ist der von oben plant wie man die Arbeiter ausbeutet und einer Gehirnwäsche unterzieht, denn auch er ist innerhalb des Systems, und es gibt niemanden außerhalb des Systems der es konstituiert. Das Paradox des Systems ist dass ein System wie ein Staat in den Krieg ziehen kann, obwohl niemand im Staat Krieg will, aber es für jeden vorteilhaft ist dabei mitzumachen, einschließlich des Herrschers selbst für den das sein Weg zu überleben ist, obwohl er es nicht will. Das System wird tun was kein Teil separat will dass geschieht.

Wer Marx wirklich zu einem Systemdenker machte, und das geschah tatsächlich erst im 20. Jahrhundert, war die Frankfurter Schule, die verstand dass der Kapitalismus eine Kultur ist, und die Kultur zu einer systemischen Idee verallgemeinerte. Hätte Marx ein tieferes systemisches Verständnis gehabt, wäre er nicht so entsetzt gewesen von dem System das er entdeckte, dem wirtschaftlichen, und hätte es sich nicht als etwas vorgestellt das es nicht ist - nämlich ein organisches System. Die allzu engen Verbindungen die er in dem System sah das er hasste (zum Beispiel die Kontrolle und Programmierung des Denkens), führten ihn dazu, ein Spiegelsystem dagegen zu erschaffen, das auch programmiert und geplant ist, und daher nicht funktionieren kann.

Im Nachhinein wählte Marx das falsche System. Heute sind die Systeme deren Gehirnwäsche am schrecklichsten und gröbsten ist der Staat, die Medien, die Politik, und sie sind es die den Menschen das Gehirn mit falschem Bewusstsein verschwenden. Während Systeme deren Gehirnwäsche subtiler und verborgener ist, wie die Sexualkultur oder die Geldkultur, weniger Schaden am menschlichen Bewusstsein anrichten, und weniger Streit und Uneinigkeit und mangelnde Zusammenarbeit verursachen - weil sie verbindende und keine spaltenden Systeme wie jene sind. Sie bieten den Menschen Verlockungen und keine Ideologie. Sie sind lockerer und haben weniger Kontrollmechanismen. Sie ähneln mehr einem Netzwerk und weniger einem Computer, ähneln mehr dem Gehirn und weniger dem Körper. Und daher ihre Stärke und Anpassungsfähigkeit als lernende Systeme. Ist dann der Computer eigentlich ein veraltetes System, weil es ein programmiertes System ist, und seine Kraft tatsächlich geringer ist, und so auch das Potenzial seiner Entwicklung?

Nein, denn die nächste Phase wird sein, ein wirklich wesentliches Netzwerk von Computern zu schaffen, mit tiefer Verbindung zwischen ihnen, und die Absicht ist nicht ein Super- oder verteilter Computer, sondern ein verstreuter Computer. Mit maschinellem Lernen und mit dem Netzwerklernen der Maschine öffnet sich das Potenzial für ein neues Computersystem, in dem die Verbindungen zwischen ihnen nicht eng sprachlich sind, sondern lernend und tief. Heute spricht jedes Lernnetzwerk hauptsächlich mit sich selbst, aber in Zukunft - in einem wirtschaftlichen Modell von Denken gegen Bezahlung - wird es möglich sein viele spezialisierte Funktionen zu verbinden, von denen jede sehr eng in einer spezifischen Aufgabe intelligent ist, zu einem vollständigen Netzwerk von Fähigkeiten die in echter Zusammenarbeit arbeiten. Auch hier wird das Sicherheitsproblem, das heißt das Problem des Parasiten und des Krebses, die Schaffung des offeneren Netzwerks verzögern, aber das Problem ist lösbar. Eine große Menge tiefer Netzwerke wird beginnen können sich zu einem Netzwerk eines Weltgehirns zu verbinden, das genau wie das weltweite Internet funktionieren wird, wo wenn jemand in der Welt eine bestimmte Fähigkeit hat - sie allen zugänglich ist (und diesmal geht es um kognitive Computerfähigkeit). Menschen können nur miteinander sprechen und nicht wirklich zusammen denken - das heißt die Verbindung ist Sklave der Sprache - während Computer wirklich zusammen werden lernen können. Dann wird der Computer eine völlig andere Art von Herausforderung für den Menschen darstellen, und der Mensch wird sich wirklich mit der geistigen Innerlichkeit des Computers auseinandersetzen müssen - die Dunkelheit ist.

Und wäre es doch das Ende.



Warum sind nicht selten die größten Feinde eines Individuums einer Art in der Natur gerade Artgenossen (dies ist keineswegs ein menschliches Phänomen, und tatsächlich ist es beim Menschen viel weniger schwerwiegend als bei anderen Raubtieren)? Warum überlebt diese Ineffizienz (zum Beispiel das Töten von Jungen), und ist es tatsächlich Ineffizienz, das heißt Verschwendung die aus der Spaltung des Systems (in Spieler-Organismen) entsteht, die immer zu einem nicht erfolgreichen Gleichgewicht der Spieltheorie absinkt, in einer Art tragischem Fehler? Was ist die systemische Rolle des Bösen und der Gewalt, zum Beispiel des Löwen? In einer "systemisch-sprachlichen" Sicht ist die Antwort Equilibrium.

In Wirtschaft und Spieltheorie und Klima und Ökologie und Biologie und Netzwerktheorie (zum Beispiel Verkehrsfluss in einem Verkehrsnetz) und Sprache und internationalen Beziehungen und so weiter - das heißt in den systemischen Bereichen - hat Equilibrium meist eine positive Bedeutung. Denn es ist ein einfacher Weg das System zu verstehen - in seiner statischen Form. Wohin es konvergiert. Die Sprache ist vereinbart, die Preise erreichen ein Gleichgewicht und werden vereinbart, das internationale System vermeidet Kriege, und die Ökologie wird "bewahrt". Die positive Rolle des bösen Löwen ist es das System zu regulieren, einen negativen Rückkopplungskreis mit den Schafen zu schaffen, und so seine Stabilität zu bewahren, mit möglichst vielen lähmenden Rückkopplungsmechanismen (das ist auch die Größe der Demokratie, deren Kern es ist zu verhindern dass ein Mensch zu stark wird, und daher die Gewaltenteilung und das politische Patt). Positive Rückkopplungsmechanismen sind gefährlich, weil sie zum Außer-Kontrolle-Geraten und zur exponentiellen Explosion führen, im Gegensatz zum Equilibrium, das der Naturzustand des Systems ist, das heißt das Gute.

Jedoch - das Equilibrium ist das Böse selbst. Denn es ist das was das Lernen und die Entwicklung blockiert, und sein wahrer Name ist die Stagnation oder die Entropie. In einer lernenden und nicht sprachlichen Sicht trägt der Löwe zum System gerade durch seinen ständigen Druck gegen die Stagnation der Evolution bei, gegen das Equilibrium und die Ökologie, denn er schafft ständigen evolutionären Druck, im Wettlauf zwischen Jäger und Gejagtem und im Wettrüsten zwischen Verteidigung und Angriff. Und so auch das schreckliche Verhalten der Männchen - gegen andere Männchen, gegen Weibchen und gegen Junge. Der böse und grausame Wettbewerb schafft ständigen Druck innerhalb der Art selbst, der sie nicht degenerieren lässt, sondern zu einem ständigen Wettrüsten führt. Während Arten die keinen evolutionären Druck von innen oder auf sie haben diejenigen sind die degenerieren und aussterben, wenn die Krise kommt die ihr angenehmes und gewohntes Equilibrium stört.

Die Größe der Menschheit ist das sexuelle Wettrüsten, das heißt das nicht gewalttätige, wegen des außergewöhnlichen sexuellen Wahnsinns des Menschen, der keine Brunftzeit hat, weil er immer brünstig ist. Menschliche Männchen suchen ständiges Prestige und Gefallen vor den Weibchen, und nicht die anderen Männchen zu töten, und besonders streben sie nach schönem Besitz, den Frauen lieben. Und auch sie verschönern sich natürlich. Das sexuelle Wettrüsten schuf das Wettrüsten zur Schönheit. Entgegen der Selbstverleumdung (die genau daher kommt!), ist der Mensch eine bedeutend weniger gewalttätige Art als andere Raubtiere, und seine Hauptgewalt ist gruppenextern, im Gegensatz zur gruppeninternen Gewalt anderer. Kindermord oder innerhalb des Rudels ist undenkbar. Selbst Kulturen die das Töten heiligen - das ist weil es in ihren Augen schön ist, das heißt die Schönheit ist der wahre Mechanismus. Und sicherlich ist sie der dominantere evolutionäre Mechanismus des Menschen, ähnlich wie bei vielen Vögeln. Und Schönheit ist nicht nur Symmetrie - und nicht Equilibrium - sondern enthält eine Komponente innerer Entwicklung, das heißt lernend. Die Schönheit änderte sich immer - das ist kein modernes Phänomen - und war in keiner Kultur konstant. Das Schöne ist ein bewegliches Ziel, und seine Hauptdefinition ist seine Fähigkeit sowohl Ziel als auch beweglich zu sein, im Gegensatz zum Ideal. Der Zweck des Wissens dass wir nicht wissen werden - auch im sexuellen Sinne. Kein Ende zur Unendlichkeit.

Im modernen Denken und in der Wissenschaft haben wir uns von der aristotelischen Teleologie entfernt, weil ihre Festsetzung außerhalb des Systems uns zirkulär erschien, und ohne Erklärungskraft, und von fast metaphysischer Qualität (und oh weh, anti-säkular). Dies ist ein nicht bewegliches Ziel, und daher nicht schön. Aber die Idee der Teleologie innerhalb des Systems, innerhalb der Entwicklung zum Beispiel, ist eine Idee die uns fehlt. Zwar ist die Teleologie - die die Organisation des Systems auf etwas hin ist - nicht irgendwo fest fixiert, aber es existiert innerhalb des Systems innere Organisation, "auf hin" - ohne die Sache auf die hin man sich organisiert. Was ist dann der Unterschied zwischen dem und Kants Zweckmäßigkeit ohne Zweck? Das bloße Verständnis dass auch die Ideen selbst der Schönheit unterworfen sind. Dass auch Kant überzeugt weil er schön ist (und dem Urteil unterworfen!). Wir lernen weil es eine schöne Idee ist, und es existiert überhaupt kein Denken ohne Lernen (das Denken ist ein sekundäres Phänomen zum Phänomen des Lernens das das grundlegende ist, unter dem Denken). Wir haben überhaupt kein Außen zum Lernen, und daher entsteht die Schönheit nicht aus der Loslösung vom Zweck (der draußen ist. Zum Beispiel vom Interesse), sondern sie selbst ist eine innere Idee die Teil des Lernens ist. Das Lernen ist das was definiert was als schön gilt, was interessant ist, das heißt was das Interesse ist. Am Anfang ist das Lernen innerhalb des Systems, aber es übernimmt das System, das sich schließlich in ihm befindet. Es sitzt nicht mehr auf der Infrastruktur des Systems, sondern es selbst ist, in seiner Reife als Idee, die Infrastruktur auf der das System sitzt. Und dann ist die Teleologie ein inneres Phänomen, das nur nach außen projiziert wird, und daher ihr metaphysischer Hauch, als ob sie außerhalb des Systems existiere und es mit Fäden organisiere mit denen sie es von außen zieht. Nein, diese Fäden sind nur ihre eigenen Projektionen zum Horizont.

Die messianische Idee zum Beispiel ist keine Apokalypse, das heißt ein bestimmtes spezifisches Szenario, ein Zweck der Geschichte der am Ende der Zeit sitzt und wartet, wie im Christentum verstanden, sondern das Messianische ist ein mächtiger innerer religiöser Antrieb in der Gegenwart, des Strebens über das Ende der Zeit hinaus, das in der Zeit ist (im Gegensatz zur persönlichen Mystik, die außerhalb der Zeit ist). Das Messianische ist Teil des religiösen Lernmechanismus, und daher seine Vitalität, als Schöpfer von Organisation auf hin... (jene undefinierte Sache, jener Interessensbereich, der nur angedeutet wird) - in der Gegenwart. Und diese Organisation ist das Messianische. Ein anderes Beispiel: Wir werden nicht behaupten dass das Universum gebaut und organisiert wurde zum Zweck der Schaffung von Leben und Komplexität und Lernen, zum Beispiel in vorheriger Planung, von außen, sondern dass das Streben nach Leben und die Entwicklung der Komplexität und die Lernmethoden das Wesen seiner Organisation selbst sind. Sie sind das innere Wesen der Organisation selbst (dies ist keine Erklärung und keine Beschreibung, sondern ein Verständnis, und sogar - eine Vertiefung). Die Mathematik wurde nicht von oben so geplant dass sie schön und perfekt herauskommt, sondern das mathematische Wesen selbst ist diese schöne Organisation. Die Geschichte wurde nicht auf wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Fortschritt hin geplant zum Beispiel, sondern dieser Fortschritt selbst ist die Geschichte. Die Kunst strebt nicht nach Schönheit, sondern die Schönheit liegt dem Phänomen der Kunst zugrunde. Das Gehirn ist nicht auf Lernen hin organisiert, sondern das Lernen organisiert das Gehirn. Es schafft überhaupt erst die Idee des Auf-hin. Die Teleologie entspringt dem Lernen selbst.

Die Menschheit entdeckte die Schönheit weil der Mensch ein lernendes Wesen ist, und daher ist sein Interesse ein bewegliches Ziel. Es sind nicht die neuen Frauen selbst (oder die neuen Theorien selbst) die anziehen, sondern die Neuheit selbst ist es die zur Anziehung führt, weil sie Teil des Lernmechanismus ist. Und wenn es leere Neuheit ist, das heißt vom Lernen losgelöst, dann zieht sie weniger an - weil sie weniger Neuheit ist. Das Lernen wird wie jede Philosophie letztlich mit sich selbst definiert, aber wie jede Philosophie liegt seine Kraft nicht in der Logik, sondern in der Art wie es die Welt neu organisiert. Das heißt: in der unterschiedlichen Art wie ein lernendes Universum aussieht von einem sprachlichen Universum. In einem sprachlichen Universum ist das System die Rechtfertigung für das System, und wird aus sich selbst definiert, und in einem lernenden Universum ist die Entwicklung des Systems die Rechtfertigung für das System, und diese Entwicklung wird aus sich selbst definiert. Und das ist der Grund warum es nicht einfach leere Entwicklung ist, sondern Lernen (aus der Handlung der Definition selbst, das heißt der strukturellen Organisation).

Im Gegensatz zur bloßen Entwicklungsidee, die auf Fortschritt ohne innere Richtung hinweist, ist die Lernidee auf innerer Richtung aufgebaut die nicht nur Fortschritt ist sondern auch Akkumulation, das heißt Erweiterung und Vertiefung. Dies ist nicht nur eine Dimension der Veränderung und äußeren Organisation des Systems, wie in der Entwicklung in irgendeine Richtung, sondern eine Dimension innerer Organisation. Entwicklung an sich kann innerlich sein, aber sie entspringt nicht einem inneren System der Organisation der Entwicklung, und wenn doch dann gibt es keinen Unterschied zwischen ihr und Lernen, und es handelt sich nur um ein semantisches Spiel. Wenn dem so ist, ist die lernende Teleologie immer temporär und nicht fest, und entspringt dem gegenwärtigen inneren Zustand des Systems, aber sie existiert als Organisationsprinzip, und das ist die Ausrichtung (wie ein Mann, der ein Wesen ist das auf das Weibliche hin organisiert ist, und nicht unbedingt auf eine Frau hin. Und wie ein Beispiel, das ein organisierendes Prinzip auf etwas hin ist, für das es nur ein Beispiel ist). Das Lernen ist ein Pfeil nach außen, aber dieses Außen befindet sich nicht außen (wie in der gewöhnlichen Teleologie), sondern innen. Im Gegensatz zu bloßer Entwicklung existiert sehr wohl ein Organisationsprinzip, existiert sehr wohl ein Pfeil, nur dass er nicht irgendwo existiert, von vornherein, sondern dass der bloße Gebrauch des Pfeils - Teil des Lernens ist.

Die Evolution kann ohne vorherige Richtung lernen, aber es kann keine Evolution als Lernen geben - ohne Richtungen. Es braucht keine Ausrichtung von außen, aber ohne inneren Gebrauch von Ausrichtungen gibt es kein Lernen, sondern nur bloßes Dahintreiben, das letztlich in irgendeinem Equilibrium stecken bleiben wird, bis die Katastrophe kommt und es dort herausholt. Dies ist die systemische Sicht, nach der überhaupt nicht klar ist warum es Evolution gibt, und sicher - als Lernen. Denn es gibt keinen Mechanismus innerer Richtungen, sondern nur Reaktion auf äußere Zwänge. Also nein, der innere Zwang ist der stärkste: der Wettbewerb innerhalb der Art, die Bestrebungen innerhalb des Individuums, die inneren Anreize und nicht die Reaktion auf äußere Anreize, die Möglichkeiten innerhalb des Genoms und nicht die Zwänge auf den Organismus, die Begierde - und nicht die Lust oder die Brüste. Vielleicht sollte man es statt Zweckmäßigkeit ohne Zweck Zweckmäßigkeit ohne Äußerlichkeit nennen (Kant ist nie vom Noumenon losgekommen, das heißt vom Äußeren selbst).

Beachten wir: Alle guten Systeme operieren sehr weit weg vom Gleichgewicht. Und alle schlechten Systeme operieren sehr nah am Gleichgewicht. Die guten Systeme sind innerlich angetrieben, und die schlechten Systeme sind äußerlich angetrieben, und funktionieren als regulierender Behälter. Diese lernen - und jene erziehen und disziplinieren. Das war der philosophische Fehler seit jeher: der Gedanke dass Organisation Struktur bedeutet, das heißt Statik, und die Bevorzugung des Konstanten und Ewigen über das Veränderliche, das immer als Chaos aufgefasst wurde, und nicht als ständige Organisationshandlung: lernend.

Wenn dem so ist, bietet das Lernen eine andere Sicht, anti-equilibrisch und pro-evolutionär, nach der richtig gebaute Systeme immer außerhalb eines lokalen Minimums sein müssen, eines Gleichgewichtspunkts oder Naturzustands, und sich von jeder Konvergenz zu einer Grenze entfernen müssen - von jedem Punkt - und zur Linie und zum Raum fliehen müssen, das heißt zum Horizont. So zum Beispiel sind Wissenschaft und Wirtschaft und Literatur gebaut (die Sprache ist ein schlechtes Modell für ein System nicht weil sie sich nicht entwickelt, sondern weil ihre vereinbarte und von Natur aus ungerichtete Entwicklung zu langsam un zu festgefahren ist, und nicht zu ihren hervorstechenden Eigenschaften gehört. Sie ist ein zum Gleichgewicht neigendes Spiel). Und so hätte auch die Philosophie gebaut sein müssen.

Gute Philosophie ist kein Denkrahmen und keine starke Struktur, sondern gerade eine wackelige Struktur, die philosophische Ideenentwicklung schafft und philosophisches Lernen fördert. Starke Philosophie hatten wir im Mittelalter, und auch heute ist die Philosophie zu stark, und daher ihre Verbindung zu zu starken Institutionen (religiöses Establishment, akademisches Establishment). Die Beschäftigung mit starrer Logik ist der Urvater der philosophischen Degeneration (und man kann sie sowohl in der Scholastik als auch heute in der analytischen Philosophie sehen), weil die logische Methode deduktiv und nicht lernend ist. Und so auch die akademische Gelehrsamkeit - im Gegensatz zum Lernen. Das Lernen ist zielgerichteter als kausal, das heißt es schaut nach vorne und nicht zurück, wirft sich nach außen, und wird nicht von innen erzwungen, sondern nur von innen angetrieben (das ist der Unterschied zwischen Antrieb und Ursache). Die logische Ursache ist mechanisch und geordnet, und das Lernen ist organisch - und immer im Chaos, immer in Ineffizienz, weit weg von jedem Gleichgewicht, das ein Konzept ist, das uns beruhigen und einschläfern soll, und uns helfen soll, der Auseinandersetzung mit der komplizierten ständigen Veränderungsdynamik des Systems auszuweichen, die seine Komplexität schafft - und nicht als Chaos sondern als ständige (Adjektiv) Organisation (Verb), und nicht als einmaligen Aufbau (das heißt: ihr Lernen). "Struktur" ist eine philosophische Illusion - es ist nötig, das System die ganze Zeit neu zu organisieren und zu reorganisieren, wie Mauern die, wenn man sie nicht stärkt und verändert und erweitert, die Verteidigung der Stadt zusammenbrechen lassen werden. Es braucht ständigen Entwicklungsdruck damit das Gehirn oder das Genom oder Ideen nicht degenerieren. Wissen ist kein Objekt und Denken ist kein Objekt, und wenn man nicht lernt und übt, gibt es kein Denken. Das Lernen ist die Verteidigungsarmee der Philosophie. Nur es ermöglicht der Philosophie abstrakte Strukturen zu schaffen und zu erhalten. Und wir alle haben es gelernt.

Daher ist in der lernenden Sichtweise die grundlegende Auffassung der Ökologie dynamisch, im Gegensatz zur statischen Auffassung der Sprache, die zum "Umweltschutz" führt, während das Lernen die "Umweltförderung" ist. Und daher auch die Folgerung zur Klimakrise als Gelegenheit, aus evolutionärer Sicht, die gerade gut für die Natur ist, aber schlecht für den Menschen (und das ist ihr Problem!). Löwen sind schön und haben innere Harmonie nicht weil sie irgendein lokales Maximum-Gleichgewicht erreicht haben, eine ideale Effizienz als perfekt ausbalancierte Jagdmaschine, das heißt irgendein Ziel, und das Lernen ausgeschöpft haben, sondern gerade weil sie sich mitten in ihrem evolutionären Entwicklungsprozess befinden, und nicht auf ihren Lorbeeren ausruhen, weil ständiger Druck auf sie ausgeübt wird besser zu jagen, weil sich auch die Gejagten verbessern. Daher organisiert und verbessert sich ihr Körper allmählich in Richtung der aktuellen Richtung im Wettrüsten, und wir sehen sie sogar im Vergleich zu anderen Tieren - die sich in Richtung anderer verwandter Richtungen entwickeln (wie der Tiger, und sogar die Gazelle) - mitten in ihrem Entwicklungsschwung, auf den ihr Körper hindeutet. Wenn wir den Löwen aus der Zukunft sehen würden, würde der jetzige Löwe plump und hässlich aussehen, wie ein Dinosaurier. Der jetzige Löwe zeigt uns kein Ideal, sondern weist uns eine Richtung (und daher seine Schönheit. Ideal und Idealismus ist Kitsch). Er übt Druck zur Veränderung aus und reagiert auf Druck zur Veränderung, das heißt er ist ganz von der Veränderung geformt, und nicht von einem stabilen Zustand. Und Gleichgewicht hingegen ist, wie in der Physik, der Wärmetod des Systems, das heißt die langweiligste und einheitlichste und uninteressanteste Form ohne Entwicklung. Der Tod ist das Gleichgewicht, während das Leben der Erfolg ist, über lange Zeit Ungleichgewicht zu bewahren. Und so auch in Kulturen, in Kunst, in Technologie, und sogar im Schreiben. Das Gleichgewicht ist das Ende.



Was ist die grundlegendste Form in der Natur? Es scheint, das ist eine philosophische Frage, die seit den Griechen nicht gestellt werden konnte. Aber die moderne Physik ermöglicht es wieder, sie zu stellen. Zunächst sehen wir, dass die Antwort scheinbar sehr von den Dimensionen abhängt. Ist die grundlegende Form ein Punkt, wie bei einem Elementarteilchen, oder eine Linie, wie bei einem Netzwerk, oder eine Schleife, wie in der Stringtheorie, oder eine Membran wie in der Membran (in der Weiterentwicklung der Stringtheorie), oder eine Scheibe oder ein Kreis (wie im sichtbaren materiellen Universum), oder eine Sphäre oder ein Kreis aus höherer Dimension (wie das Universum), und so weiter. Das heißt: die Anzahl der Dimensionen ist scheinbar eine grundlegendere Frage als die Frage nach der grundlegenden Form, weil die grundlegende Form wie Kreis oder Ring verschiedene Ausdrücke in verschiedenen Dimensionen hat. Aber genau das ist der Punkt: die Anzahl der Dimensionen schafft nur verschiedene Ausdrücke für dieselbe grundlegende, kreisförmige Form.

Nun, ist der Kreis die Grundlage? Es scheint aus der Topologie, dass dem nicht so ist, sondern dass die grundlegendste Form das Loch ist. Und das ist auch eine Vorhersage für die Bedeutung von schwarzen Löchern, wenn das Universum mehr und mehr durch seine Löcher verstanden wird, wie in der Topologie. Die Fortsetzungen der Stringtheorie in der Welt der Elementarteilchen werden sich mit Löchern aus immer höheren Dimensionen beschäftigen können, und nicht nur mit der Lochschleife (String), oder mit den Ärmelmembranen. Das heißt das grundlegende Konzept der Strings ist nicht, dass eine Dimension (Linienschleife) die Grundlage ist, statt eines nulldimensionalen Punktes - und von dort sind wir schon zu zwei Dimensionen (Membran) fortgeschritten und werden weiter zu drei Dimensionen kommen, und so weiter - sondern dass das Loch in der Schleife die Grundlage ist. Denn wir sprechen von Formen die in höheren Dimensionen wohnen als ihre eigenen Dimensionen. Das heißt: im Gegensatz zu Formen im sichtbaren materiellen Universum, wo die dreidimensionale Form im Dreidimensionalen wohnt, und das Universum wie eine dreidimensionale Box aussieht, unterscheidet sich die Membran von einer zweidimensionalen Fläche dadurch, dass sie in höheren Dimensionen enthalten ist, und der String unterscheidet sich von einer Linie auf dieselbe Weise. Und in solchen Fällen haben wir von der Topologie gelernt, dass Löcher in verschiedenen Dimensionen die Grundlage für Formgebung sind.

Und wenn das Loch die Grundlage ist, hat das tiefe Auswirkungen darauf, wer wir sind, und auf die Tiefe selbst. Zunächst ist die Frau der grundlegende Mensch, nicht der Mann. Außerdem ist das Loch das, was das Innerhalb des Systems schafft. Die östliche Philosophie, die dem Nichts nicht weniger Platz einräumt als dem Sein, der Nichtsologie und nicht der Ontologie, sollte uns mehr interessieren. Mit Hilfe der negativen Attribute wird Gott selbst als Loch verstanden werden - unendliches Loch. Und so auch der Tod, der als Loch des Lebens verstanden wird und nicht als sein Ende. Die Shoah als Loch in der Geschichte, und die Schönheit als Loch in der Wahrnehmung, und das Messianische als Loch in der Zukunft, und das lernende Interesse selbst entsteht aus einem Loch. Die Wissenskarte wird das Unbekannte nicht mehr außerhalb von sich suchen, sondern in den Löchern in sich. Daher geht es nicht um Entdeckung oder Erfindung, sondern um Lernen: innere Füllung. Das Gehirn dehnt sich nicht aus und wächst, sondern füllt seine Hohlräume, und die Seele lernt durch das richtige Vergessen. Ein Staat wird an der Menge der inneren Löcher und Hohlräume die er für das Lernen schafft und an ihrer Größe gemessen (zum Beispiel die Wirtschaft), und der Vorteil der Demokratie ist, dass sie hohler ist, und das ist auch der Vorteil des Universums: der Weltraum. Außerdem, und vielleicht war das der Fehler den ganzen Weg lang, ist das Ende keine Grenze, sondern ein Loch



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