Der jährliche Netanjatische Vortrag: Was ist Lernen

Ein überwältigender Vortrag des Netanjatischen Philosophen, dem Begründer der Schule der Lernphilosophie, der endlich eingeladen wurde, ein für alle Mal die Frage zu beantworten: Was ist das "Lernen", dessen Namen er stets (und zweimal in jedem Satz) trägt. Im Versuch, den Geist der mündlichen Ausführungen zu bewahren, wurde die Transkription des Vortrags in langweilige, galutlange [Anmerkung des Übersetzers: so lang wie das Exil] Absätze gegliedert, die seine atemlose und fiebrige Sprechweise widerspiegeln, die zu frühem Hirntod führt

Begeisterte Reaktionen im Saal (Quelle)

Was ist Lernen? Wie jede vollständige Philosophie muss die Philosophie des Lernens die Frage, was Lernen ist, mit ihren eigenen Mitteln beantworten, sonst gerät sie in einen Widerspruch. Das heißt, wir müssen die Frage, was Lernen ist, durch Lernen beantworten - lernen, was Lernen ist. Und hier ist das logische Problem bereits umgekehrt - nicht ein Widerspruch, sondern Zirkularität. Daher stellt sich sofort die Frage, wenn wir uns mit dem Lernen beschäftigen: Wie lernt man, was Lernen ist? Das bedeutet, beim Lernen werden wir schnell von der Was-Frage zur Wie-Frage verschoben. Es genügt zu wissen, wie man lernt, und das wird bereits eine Antwort auf die Frage sein, was Lernen ist, denn Lernen ist weder ein Objekt noch eine Handlung, sondern ein Weg.

Aber was ist überhaupt ein Weg? Das erfundene Objekt des Wie. Wie lernt man, was Lernen ist? Das ist die gleiche Frage wie die, wie man lernt, und wenn wir sie beantworten, beantworten wir auch sie. Also haben wir was ist Lernen was ist Lernen was ist Lernen was ist... usw. durch wie lernt man wie lernt man wie lernt man wie... usw. ersetzt, was haben wir also getan? Haben wir nichts getan und sind nur zum Ausgangspunkt zurückgekehrt?

Nun, wir haben einen vollständigen Kreis vollendet, aber sind wir zurückgegangen? Das Problem liegt nicht in der Kreisform, jede vollständige Philosophie ist kreisförmig, und ihr Ziel ist es, einen vollständigen Kreis zu schließen - eine in sich selbst stehende Weltanschauung. Das Problem liegt in einem regressiven Kreis, der rückwärts geht, bis ins Unendliche, im Gegensatz zu einem Kreis, der vorwärts schreitet. Die Bewegungsrichtung im Kreis ist entscheidend. Das ist der Unterschied zwischen logischer Zirkularität und lernender Zirkularität, die eine endlose Schleife ist, wie beim Programmieren. Das heißt: Eine Schleife, die immer wieder läuft und in der Welt voranschreitet.



Daraus folgt, dass Lernen keine Logik ist (in einer Randbemerkung für Fortgeschrittene fügen wir hinzu: In der Logik ist dieser Schluss nicht gültig, sondern müsste umgekehrt sein, aber hier lernen wir, was Lernen ist). In der Logik zum Beispiel hat die Wiederholung desselben Satzes keine Bedeutung - aber beim Lernen schon. In der Logik ist Wiederholung einfach nur Wiederholung, während beim Lernen Wiederholung und Auswendiglernen das Wichtigste sind. Und wenn wir diese Idee noch einmal auf andere Weise wiederholen, lernen wir sie besser. Daher ist die Logik dem Gehirn fremd, sie ist eine Maschine aus seiner Sicht, während das Lernen unsere Funktionsweise ist. Wenn etwas seiner eigenen Funktionsweise begegnet, fällt es ihm schwer, sie zu definieren, und tatsächlich kann es sich keine andere Funktionsweise vorstellen, sondern sie nur simulieren, das heißt sie als Maschine nachbilden. Deshalb verstehen wir Logik nicht, sondern können sie nur betreiben und verwenden. Wir werden nie in Mathematik denken, und selbst die größten Mathematiker denken nicht in Beweisen, sondern im Lernen - sie lernen Mathematik (auch Beweise kann man nur lernen). Logik schreitet immer voran oder geht zurück, während man beim Lernen durch zirkuläres Zurückgehen in kreisförmiger Wiederholung (auch in der Argumentation) vorankommen kann, denn obwohl es in beiden um Aufbau geht, geht der Aufbau in der Logik zurück zu ersten Grundlagen, während er beim Lernen vorwärts geht - man beginnt irgendwo und macht weiter. Man kann es nicht rechtfertigen, es ist von Natur aus unidirektional. Nichts kann seine eigene Funktionsweise rechtfertigen, denn auch diese Rechtfertigung erfolgt in seiner eigenen Funktionsweise. Ein Computer kann die Gesetze der Logik nicht beweisen (auch die Mathematik nicht), und daher basiert er immer auf ersten Prinzipien. Nicht so beim Lernen, wo es keine Axiome gibt, zu denen man zurückkehrt, sondern Ausgangspunkte, von denen man weitergeht, und es hat keine Bedeutung, beim Lernen zum Anfang zurückzugehen - das ist eine Illusion (oder Simulation). Man kann nur vorwärts lernen. Im Gehirn führt immer ein Gedanke zum nächsten, und man hat keine Möglichkeit, im selben Gehirn zweimal zu denken, weil sich das Gehirn selbst verändert. Das Lernen selbst verändert sich selbst. Und deshalb haben wir hier gelernt, obwohl wir logisch nicht vorangekommen sind. Dass das Gehirn eine Abfolge sich ändernder Gedanken ist, bedeutet nicht, dass man nicht vorankommen kann, im Gegenteil, es bedeutet, dass man nur eines tun kann: vorankommen. Denn dieser Wechsel ist nicht logisch (dann gäbe es hier überhaupt keinen Fortschritt, sondern nur Sprünge), sondern er ist der Fortschritt des Lernens selbst. Und selbst wenn ein Computer lernt, simuliert er das Lernen mittels Logik, und diese Simulation lernt tatsächlich, aber sie kann sich nicht logisch selbst begründen. Denn Logik kann zurückgehen, und ihr Wesen als Konstruktion ist, dass man in beide Richtungen gehen und sie überprüfen kann. Während Lernen nur eine Richtung kennt: vorwärts. Wiederhole ich mich? Sehr gut. So werdet ihr verstehen. Beim Lernen bringt auch die Wiederholung voran, weil es nur eine Richt gibt. Wir wiederholen vorwärts, nicht rückwärts. Der Kreis dreht sich vorwärts.



Die Eindimensionalität des Lernens und des Fortschritts im Gehirn ergibt sich eigentlich aus der Eindimensionalität der Zeit. Wenn es eine Zeitmaschine gäbe, könnten wir dann beim Lernen zurückgehen? Könnten wir zu logischen Maschinen werden, die mechanisch zum vorherigen Stadium zurückkehren können? Nein, denn eine Zeitreise würde nur den Film rückwärts abspielen, nicht ihn ändern. Das Lernen ergibt sich nicht nur aus der Zeitrichtung, sondern aus ihrer Eindimensionalität, also daraus, dass sie (im Gegensatz zu den Raumdimensionen) die Besonderheit hat, eindimensional zu sein. Für eine echte Veränderung im Lernen - und in seiner fortschreitenden Zirkularität - bräuchten wir nicht eine Zeitmaschine, sondern zwei Zeitdimensionen. Und das können wir uns gar nicht vorstellen, im Gegensatz zu weiteren Raumdimensionen. Tatsächlich ist die ganze Idee der Zeitreise und der Wunsch zurückzugehen und anders zu wählen eine anti-lernende Fantasie. "Wenn wir nur gewusst hätten" bei Tschechow - aber wenn ihr in der Zeit zurückgehen würdet und nicht lernt, woher solltet ihr dann wissen? (Selbst das physikalische Problem ist wahrscheinlich nicht die Zeitreise, sondern die Rückkehr von Information in der Zeit, auf eine Weise die das Lernen verletzt). Und das ist auch der Unterschied zwischen der kindlichen christlichen Rückkehr ins Paradies, vor dem Sündenfall, und der jüdischen Idee der lernenden Reparatur [Tikkun], die nach dem Bruch [Schvirat haKelim] kommt.

Von der anderen Seite betrachtet, wenn wir der Zeit eine Dimension wegnehmen würden und sie von einer Linie zu einem Punkt machen würden, würde auch das Lernen zunichte werden, und die Welt würde jenseits unserer Wahrnehmung gehen und zu reiner Information werden - zur Festplatte (oder einem Hologramm). Denn wenn es keine Zeit in der Welt gäbe, gäbe es kein Lernen, sondern nur einen gegebenen Zustand. Und selbst wenn in dieser Welt eine prächtige logische Struktur aufgebaut wäre, die die ganze Welt erfasst, zum Beispiel wenn die gesamte Mathematik als gegeben geschrieben wäre (das war die platonische Fantasie), gäbe es hier kein Lernen (das hat Aristoteles verstanden. Und daher fügte er auch Zeitkonzepte hinzu). Warum braucht der Vortrag Zeit, warum ist er lang, warum müsst ihr hier sitzen und mir zuhören oder sitzen und ihn lesen? Weil wir keine Möglichkeit haben, diesen Text selbst anders als in linearem Lesen, in Zeit, also durch Lernen zu erfassen. Wir können nicht ein ganzes Buch auf einmal aufnehmen, es gleichzeitig erfassen oder denken und es ganz parallel in uns aufnehmen, sondern nur langsam den Faden aufrollen und ihm folgen, bis das Buch endet, wenn es ganz zu einem langen Faden geworden ist, was unsere Ausführung war - unser Lesen - davon, nämlich unser Lernen (deshalb liest jeder anders, weil man anders lernen kann).

Und wenn wir ein Buch so lesen könnten, wäre es wie ein Computer, das heißt es in uns zu kopieren, als Information - und nicht als Lernen. Der Text würde zu reiner Information werden und für uns die Bedeutung verlieren. Wir würden aus all dieser vielen Information nichts lernen, weil sie uns nicht verändern würde, das heißt unser eigenes Lernen nicht verändern würde, es sei denn, wir würden danach in uns einen weiteren Prozess des Lernens durchführen, das heißt des linearen Lesens entlang des Textes. Als ob ein Kind das Kaddisch oder den Sohar auswendig als aramäischen Code gelernt hätte, und später als Erwachsener, der Aramäisch gelernt hat, es entschlüsselt - und tatsächlich zum ersten Mal in sich selbst liest. Die Berührung mit dem Göttlichen in der Religion kommt genau aus diesem Verhältnis zum Text als Information (rein und daher heilig und nicht menschlich), wie Gott keine Zeitdimension hat und die Welt als Ganzes und gegeben erfasst. Daher der unendliche Versuch, den Text zu lernen und ihn aus der zeitlosen transzendenten Dimension in die menschliche, jüdische Zeit zurückzubringen.



Und wenn wir zur Logik zurückkehren (wieder!), so beschäftigt sich das Lernen im Gegensatz zur Logik nicht mit dem Kult des Ursprungs, sondern mit dem Kult der Originalität (oder der jüdischen Innovation), das heißt mit der Suche nach dem nächsten Schritt - dem Fortschritt auf dem Weg - sodass es keine gewohnte und erwartete logische Fortsetzung ist, ein Gehen auf demselben langweiligen Weg. Es sucht die Wendung im Weg, und daher das Interesse des Lernens: das Interesse. Das Interesse ist das, was vor ihm liegt, und nicht in seiner Grundlage hinten, die Zukunft zieht es mehr an als dass es auf der Vergangenheit aufbaut. Und daher der menschliche mathematische Trieb (oder die mathematische Neugier) - das Lernen gerade in der Logik zu finden, das heißt die Logik zu überwinden, mit Hilfe ihrer unerwartesten Stellen, der originellsten und schwierigsten, und dadurch die Logik in Lernen umzuwandeln (natürlich aus menschlicher Sicht). Daraus folgt, dass die Mathematik eine lernende Zerlegung der Logik ist (oder in weniger mathematischer Sprache: ein lernender Aufbau der Logik). Das heißt, die Mathematik ist eine lernende Verdauung der Logik durch das Gehirn als lernende Maschine, im Gegensatz zum Computer als beweisende Maschine. Deshalb befriedigen uns Computerbeweise nicht, weil wir nicht wirklich gelernt haben. Wir wollen nicht nur den Beweis als Information kennen, sondern in der Lage sein, ihn zu lernen - und daher von ihm zu lernen. Auswendiglernen von Beweisen ist kein Lernen, und daher braucht es beim Mathematiklernen viele Übungen. Daher kommt unsere Angst vor dem Computer aus seiner Eigenschaft als logische Maschine, aber um Intelligenz zu haben, muss auch er zu einem Lernsystem werden. Ein ganzes Philosophiebuch kann logisch trivial sein (und tatsächlich ist die ganze Mathematik so) aber seine Kraft liegt in dem, was es lehrt - eine neue Lernmethode.

Und wenn wir Originalität suchen - und wir hätten diesen Text nie geschrieben (oder gelesen, in beiden Bedeutungen) wenn er nicht versuchen würde zu erneuern, das heißt uns etwas Neues zu lehren - müssen wir (im Gegensatz zur Situation in der Logik) fragen, was er erneuert - um ihn zu rechtfertigen. Und nicht fragen, auf welcher Grundlage er erneuert, da ist die Philosophie sehr wackelig, immer, weil sie keine Logik sein kann und soll, sondern Lernen. Der dumme Hammer für Logik ist die analytische Philosophie oder Spinozas Beweise, die nicht verstehen, dass der philosophische Aufbau lernend ist - und nicht logisch (Spinozas Sätze sind interessant - die Beweise nicht). Daher ist ein Widerspruch in der Philosophie keine Katastrophe - aber Langeweile schon. Beim Lernen kann es Widersprüche geben (zum Beispiel zwischen Tora und Wissenschaft oder zwischen Verhaltenssystemen), aber in der Mathematik nicht. Das Gehirn kann Widersprüche enthalten und mit ihnen leben - und sogar verschiedene Lernsysteme. Was ist also hier die Innovation? Was ist der Unterschied zwischen der Aussage, dass unser Lernen sich mit der Frage des Wie und nicht des Was beschäftigt - und daher immer nur Lernen demonstriert (und nicht definiert) (im Gegensatz zur definierenden Logik) - und der Wittgensteinschen Definition von Bedeutung als Gebrauch?



Nun, die Wittgensteinsche Untersuchung selbst ist ein Lernweg, den er immer wieder demonstriert (aber natürlich nicht definiert). Auch ihn kann man durch Lernen erfassen, und nicht nur umgekehrt - alles durch Sprache zu erfassen, in der Diktatur der Sprachphilosophie. Aber die Hauptsache hier ist, dass wir uns hier nicht mit sprachlicher Bedeutung beschäftigen - sondern mit lernender Bedeutung, und daher ist das Wie nicht wie man spricht, sondern wie man lernt, das heißt es sucht nicht den gewöhnlichen Sinn (in dem wir Gebrauch machen) sondern den, der uns voranbringt, der eine gewisse Innovation enthält.

Stellen wir eigentlich den ganzen Begriff des Lernens auf das spezifische Fragewort "wie" als Definitionsgrundlage, wobei verschiedene Fragewörter (zum Beispiel: warum, wie, was, woher, usw.) die Grundbausteine sind? Nein, denn das Wort "wie" hat viele Bedeutungen in der Sprache, und die meisten sind nicht lernend (wie läuft der Vortrag? Ausgezeichnet, niemand ist gekommen). Aber wir beschäftigen uns nicht mit dem spezifischen Wort, sondern mit einer spezifischen und nicht trivialen Bedeutung davon, der am besten geeigneten und fortschrittlichsten aus Lernsicht, in der das Wie sucht, wie das Lernen geschieht. Der Zweck der Wie-Idee in unserem Lernen ist nicht lexikalisch und nicht sprachlich, das heißt es gibt hier keine Definition, sondern eine Verbindung des Lernens mit einer weiteren Idee, denn Lernen sucht nie den endgültigen Schritt, sondern einen weiteren Schritt zum Fortschreiten. Die Bedeutung der Sätze in einem theoretischen Text ist nie, zu irgendeiner Erschöpfung der Bedeutung zu gelangen (zum Beispiel in ihrer ersten Definition oder ihrer endgültigen Schlussfolgerung), obwohl es Texte gibt, die so tun als wären sie so, zum Beispiel als logisch, sondern jedes Wort bringt uns einen Schritt weiter in unserem Lernen. Wenn wir je zur endgültigen letzten Bedeutung kämen, wäre die Sache abgeschlossen und nutzlos, denn der Gebrauch einer Idee ist immer das Hinzufügen von Bedeutung, das heißt nicht ein Gebrauch der sie lässt wie sie ist, sondern eine Innovation. Eine Idee ist ein Weg weiterzulernen, etwas das zeigt wie man die nächsten Schritte macht und sie ermöglicht (und das schließt natürlich alle Sätze von Wittgenstein selbst ein, und ihre Wichtigkeit in ihrer Innovation - und gerade in ihrer Methode).

Daher lässt die Philosophie gerade nie etwas wie es ist, sondern öffnet es zum Fortschritt, indem sie einen Lernweg zeigt. Die Stagnation in der Philosophie ist, wenn man keinen neuen Lernweg findet, und dann bleibt sie nur als System, das heißt das Lernen wird mechanisch und verliert seine ursprüngliche Lebendigkeit, bis es manchmal regelrecht stirbt. Wir haben nur Interesse an den Ideen der Griechen, weil wir das Lernen von ihnen nicht erschöpft haben, und nicht wegen ihrer Wahrheit, und andererseits haben wir völlig das Interesse an der Scholastik verloren, weil wir keinen Weg gefunden haben von ihr zu lernen, und nicht weil sie Unsinn ist (so sterben auch mathematische Gebiete - oder blühen auf). Daher werden wir uns, wenn wir fragen wie man lernt, daran erinnern, dass wir versuchen im Lernen voranzukommen, und nicht in der Sprache. Sonst kommen wir nicht aus dem vorherigen Lernweg heraus. Und wer ist wirklich daran interessiert in der Sprache voranzukommen, außer in künstlicher lexikalischer oder philosophischer Analyse - was das Gehirn wirklich interessiert ist immer im Lernen voranzukommen. Die Philosophie blieb immer bei was richtig und falsch ist stecken, wenn das Wichtige ist was interessant und was langweilig ist. Wenn wir auf einem bestimmten Lernweg Interesse an der Wahrheit haben, dann nur weil man von der Wahrheit aus vorankommen kann. In der Mathematik zum Beispiel ist die Unwahrheit ein Widerspruch und führt zur Vernichtung des Lernens, und daher das Problem mit dem Widerspruch, weil aus ihm folgt dass alles wahr ist und das Lernen stirbt. Nicht weil der Widerspruch an sich verwerflich ist, aus irgendeinem logischen oder transzendenten Grund - und tatsächlich ist er in anderen Methoden nicht verwerflich (oder nicht in derselben Schärfe), denn das Gehirn ist keine logische Maschine - sondern eine lernende Maschine.



Wenn wir also die Idee der Definition von "was ist Lernen" aufgegeben haben, was bleibt uns? Wenn wir nicht aus dem Lernen heraustreten können, weil es unsere eigene Funktionsweise ist, und wir daher das Lernen nicht von außen betrachten und von außen definieren können, was können wir von innen darüber lernen? Zunächst einmal liefert jede ernsthafte Philosophie eine Grenze, die nicht überschritten werden kann. Aber das Lernen zeichnet diese Grenze nicht von innen, sondern erweitert sie ständig. Es ist ein ständiger Kampf gegen die Grenze - von innen. Wenn wir es schaffen würden, die Grenze des Lernens ein für alle Mal zu zeichnen, also bis zum Ende zu lernen was Lernen ist, würden wir seine Bedeutung als Lernen verlieren, und es würde zu einem mechanischen Algorithmus werden. Daher kann unser Lernen aus der Sicht eines Wesens mit höherer Intelligenz von außen als Nicht-Lernen erscheinen, so wie wir das Lernen der Fliege, des Computers oder des Virus als mechanischen Mechanismus betrachten können. Das Lernen ist nur von innen Lernen. Deshalb würden wir nicht lernen was Lernen ist, wenn wir den Algorithmus des Gehirns entschlüsseln würden, denn lernen kann man nur von innen, wenn man nicht alles weiß, und das Lernen existiert nur aus der Perspektive des Systeminneren. Um zu lernen muss man nicht wissen - Gott kann nicht lernen. Nur wenn wir den Algorithmus des Gehirns ausführen würden - im Gegensatz zu seiner Entschlüsselung und seinem Wissen - könnten wir lernen (und vielleicht schneller als das Gehirn). Und was würden wir lernen, wenn wir ihn entschlüsseln würden? Nicht was Lernen ist - sondern wie man lernt.

Wenn wir also in der Lage wären, die gesamte Funktion des Gehirns bis zum Ende endgültig zu erfassen und zu verstehen, würde es uns nicht mehr als lernend erscheinen sondern als Maschine - aber hier gibt es keine wirkliche Befürchtung für den Verlust unseres Lernens. Denn die Wahrheit ist, dass ein System nicht wissen kann wie es selbst lernt ohne in eine unendliche Regression zu geraten. Wie im Paradoxon von Achilles und der Schildkröte - wobei die Schildkröte das Gehirn von Achilles ist - wenn Achilles lernt wie die Schildkröte lernt, wird die Schildkröte inzwischen lernen wie Achilles lernt dass die Schildkröte gelernt hat, und dann muss Achilles lernen wie die Schildkröte gelernt hat dass er lernt, und so weiter. Jedes Mal wird es einen Schritt höher in der Methodenebene geben, und der Methode der Methode, und der Methode der... usw., was möglich ist, aber man kann nicht die ganze Leiter auf einmal springen und den Himmel erreichen, zu irgendeiner endgültigen und höchsten Methode - es gibt keine ultimative Methode. Aus Sicht jedes lernenden Systems gibt es einfach keine letzte Methode dort oben (sonst handelt es sich um eine Maschine, deren Definition eigentlich ist: mit definierter und endlicher Methode). Darüber hinaus würde uns das bloße Wissen des Algorithmus nicht ermöglichen, das Lernen des Gehirns zu verstehen (so wie das Wissen des evolutionären Algorithmus uns noch nicht ermöglicht, die Evolution zu verstehen, einschließlich natürlich des Verständnisses des Gehirnlernens), denn das Lernen liegt nicht in der bloßen Definition des Algorithmus, sondern in seiner spezifischen Anwendung. Das heißt: im Lernweg, der von den vorherigen Schritten abhängt, und tatsächlich unzähligen Schritten - seit der Geburt und seit dem Beginn der Kultur (dem Beginn des kollektiven Gehirnlernens).

Ein System kann nicht wissen wie es lernt, aber es kann lernen wie es lernt, weil es jedes Mal einen Schritt in der Regression vorankommen kann - jeder weitere Schritt von Achilles auf den Spuren der Schildkröte ist Lernen. Das Wissen ist die Grenze des Lernens, im infinitesimalen Sinne, das heißt das Wissen ist wenn das Lernen gegen unendlich strebt. Wenn das Lernen letztendlich konvergiert (vielleicht wie im wissenschaftlichen Wissen), dann kann man von Wahrheit sprechen, und wenn es divergiert (wie im mathematischen Wissen, das prinzipiell keine Grenzen hat) dann gibt es am Ende nur Mysterium, und deshalb ist die Mathematik spiritueller als Physik und Biologie. Das Universum kann eine endliche Gleichung haben, und auch das Gehirn kann einen endlichen Algorithmus haben, aber die Mathematik nicht. Das wissenschaftliche Lernen oder das der Gehirnwissenschaften kann enden, aber nicht so das mathematische, oder literarische, oder Torah-Lernen. Das ist genau der Unterschied zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften, und zwischen Natur und Geist - nicht das Lernen selbst, sondern die Existenz seiner Grenze, die das endgültige Wissen ist. Daraus folgt dass die Biologie ein Ende haben kann, man kann den menschlichen Körper vollständig verstehen, aber nicht die Evolution. Und dasselbe Verhältnis besteht zwischen Wissenschaft und Technologie. Deshalb gehören Evolution und Technologie zur kreativen Welt des unendlichen Lernens, die der Geist ist. Die Biologie enthält die Vergangenheit der Evolution, die man wissen kann, aber nicht ihre Zukunftsmöglichkeiten, die in alle Richtungen offen sind und nicht geprägt wurden, und daher ist sie Geist und nicht Natur. Das Materielle hat prinzipiell ein Ende, das Geistige nicht. Die Religionen definierten die gegen unendlich divergierende Grenze als göttlich, und die Säkularität behauptete dass es möglicherweise keine Konvergenz gegen unendlich gibt sondern nur absurde Divergenz. Und der Messias ist die Grenze der Geschichte, und daher wenn er endlich ist, ist er der letzte Holocaust des Jüngsten Gerichts und das Ende der Geschichte, und wenn er unendlich ist, ist er die Erlösung, die immer die kommende Welt ist. Das Wissen ist die Endlösung.



Die Philosophie irrte immer darin dass sie wissen wollte - und nicht lernen. Das heißt sie wollte sich als Wissenschaft ausgeben - während sie Teil der Geisteswelt ist, und eher einer geistigen Technologie (die angelsächsische Tendenz) oder einer geistigen Evolution (die kontinentale Tendenz) ähnelt. Warum wollte sie sich als Wissenschaft ausgeben? Weil sobald es Wahrheit gibt, gibt es eine Richtung in die es richtig ist zu lernen, während es in der Technologie oder Evolution keine Richtung gibt in die es richtig ist sich zu entwickeln, aber hier ist das Wunderbare am Lernen - das bedeutet nicht dass die Entwicklung willkürlich ist. Der Schrecken vor der Willkür in der Philosophie rührt gerade von ihrer Identifizierung der Willkür im ihr vorausgehenden Mythos (und besonders dem griechischen!). Nicht alles ist möglich in der Evolution oder Technologie, und daher sind sie weder willkürlich noch vorherbestimmt, aber es braucht eine gewisse Reife um zu versuchen einen weiteren Schritt voranzukommen, anstatt zu versuchen ans Ende zu gelangen, in einem Sprung der in den Abgrund fällt - was die Spezialität der Philosophie ist. Das Ziel der Philosophie des Lernens ist es, einen Schritt nach vorne zu machen. Das heißt: voranzukommen. Sie ist sich bewusst dass es Philosophien nach ihr geben wird, die weiter vorankommen werden als sie. Aber sie ist nicht willkürlich, weil sie von den vorherigen Schritten der Philosophie vorankommt und auf ihnen aufbaut. Sie rebelliert zwar gegen den kontrollierenden und kastrierenden Vater (Wittgenstein), aber im Gegensatz zu Wittgenstein selbst - begeht sie keinen Vatermord. Sie erkennt ihren gesamten Stammbaum an und behauptet nicht (wie er) dass sie Kant nicht gelesen hat. Sie hat nicht die Tendenz (die eine Fantasie ist) zum philosophischen Beweis, aber sie beschäftigt sich durchaus mit philosophischem Lernen. Wie macht sie das?

Sie identifiziert frühere Richtungen und frühere Methoden in der Philosophie und versucht einen weiteren Schritt auf dem Weg zu gehen. Jeder Schritt auf dem Weg ist nur scheinbar willkürlich, denn wenn er wirklich willkürlich wäre, gäbe es keinen Weg sondern nur zufälliges Gehen. Es gibt nichts was ihn zwingt nicht willkürlich zu sein, aber im Nachhinein kann man sehen dass wirklich ein Weg entstanden ist, und man kann Richtungen und Trends identifizieren, das heißt: es funktioniert. Es gibt Evolution und nicht nur Mutationen. Aber was lässt es funktionieren? Warum gibt es einen Weg, sogar in der Philosophie? Der Weg ergibt sich nicht daraus dass er zur Wahrheit führt und konvergiert, wie die Philosophie sich selbst zu täuschen versuchte (den ganzen Weg lang). Der Weg ergibt sich nicht aus einer endgültigen, globalen Richtung, sondern aus einer lokalen Richtung.

Tatsächlich ist die Philosophie nicht ein Weg sondern ein Strom von Wegen, wobei es zu jedem Zeitpunkt verschiedene Philosophen gibt, große und kleine, die versuchen ihn fortzusetzen. Die Kleinen setzen genau denselben Weg fort, oder mit kleinen Abweichungen, und die Großen und Scharlatane versuchen einen Schritt nach vorne zu springen, und erst im Nachhinein, durch diejenigen die sie fortsetzten, zeigt sich der Weg. Das heißt das Lernen erscheint nur aus der Ferne als Lernen, aber aus der Nähe gibt es Chaos. Deshalb kristallisiert sich der Kanon lange nach dem Schreiben der Literatur heraus, weil er sich aus der Literatur heraus kristallisiert die schon nach ihr geschrieben wurde. Sie entschieden was fortzusetzen ist, und wohin der Weg ging - und wohin er nicht ging. Das heißt wenn es keine Fortsetzung für die Philosophie des Lernens geben wird, und keine weiteren Lehren aus ihr hervorgehen werden, dann war sie eine Kuriosität und kein Teil des philosophischen Lernens. Daher hängt dein Vatersein einer Art in der Evolution nicht nur von dir ab, sondern von der Fortsetzung der Evolution. Aber bedeutet das dass die Sache willkürlich und zufällig ist?

Nein, im Gegenteil. Die Tiefe ist das Verständnis wohin der Weg und der Trend wirklich weitergehen, auf längere Sicht, und nicht nur auf kürzeste. Es gibt immer viel oberflächliches Lernen, aber wer die tiefsten Trends innerhalb des Weges identifiziert und sie fortsetzt oder ihnen eine Antwort gibt, ist derjenige der tiefes Lernen schafft. Das heißt wer nicht nur lernt, sondern versteht wie man lernt, und wie man lernt wie man lernt, und so weiter - und in jeder solchen Stufe tiefer nach innen geht, zur Methode der Methode der Methode usw. Das heißt der Fortschritt des Lernens ergibt sich aus dem Verständnis der Ableitung, und der zweiten Ableitung, und der dritten, und so weiter, und so kann der nächste Schritt größer sein und uns mehr voranbringen, und manchmal sogar in einem richtigen Sprung. Wie die Näherungslösung von Differentialgleichungen. Und das ist die Tiefe der Wie-Frage: wie lernt man wie man lernt wie man... unendlich.

Denn das vorherige Lernen ist nur ein Beispiel, und der Weg ist eine Sammlung von Beispielen für Lernen. Und aus einem Beispiel kann man in viele Richtungen weitergehen die es beispielhaft zeigt, aber nicht in jede Richtung im gleichen Maße (das ist der postmodernistische Fehler, der der Verlust des Lernens und des Weges ist den Wittgenstein verursachte). Es ist nicht völlig willkürlich weil die sparsamere (und daher prinzipiellere) Hypothese die aus den Beispielen entsteht die wahrscheinlichere ist, und der Glaube daran ist der Glaube dass es wirklich einen Weg gibt. Das heißt, dass er eine deutlich kürzere Beschreibung hat als nur die Sammlung der Punkte die den Weg ausmachen - dass es Lernen gibt und nicht nur Information. Diese Auffassung, dass es Lernen gibt und nicht nur Details, und dass es eine Geschichte gibt und nicht nur Ereignisse, und dass es ein Bild gibt und nicht nur Pixel, ist der menschliche Glaube, der kein Aberglaube ist (oder schädliche kognitive Verzerrung zu Religionen und Verschwörungstheorien), sondern eine gültige mathematische Verzerrung - zum Lernen.



Daher die Tendenz der Philosophie zur Zusammenfassung der Realität und zur Suche nach einem allgemeinen Prinzip das das menschliche Lernen bis jetzt zusammenfasst, soweit möglich, einschließlich des philosophischen Lernens selbst. Die Philosophie ist die Zusammenfassung des Weges - des prinzipiellen Weges. Und wer darin erfolgreich war wurde zu einem großen Philosophen von dem der Weg weiterging, oder er war einer ihrer Väter, wenn wir die Evolution als Weg betrachten, und die Anpassung an die Realität die zum Überleben führt als Verinnerlichung der Tiefe der Realität. Die nächste Stufe in der Evolution ist keine Schlussfolgerung der vorherigen Stufe sondern ihre Fortsetzung, aber nicht einfach eine Fortsetzung, sondern eine tiefere Fortsetzung als sie, und daher - fortschrittlicher als sie. Daher kommt echte Erneuerung nicht aus der Trennung von der vorherigen Stufe, aus einem voreiligen Sprung, sondern im Gegenteil aus der Verinnerlichung der vorherigen Stufe nicht nur oberflächlich sondern auf tiefe Weise, bis zur Methode der Methode der Methode usw., das heißt - gerade aus tieferer Kontinuität, die Extrapolation ermöglicht.

Daher die Notwendigkeit gerade die Geschichte der Philosophie zu lernen um das philosophische Lernen zu vertiefen. Das ist der Grund warum die amnetische analytische Philosophie wahrscheinlich wie die Scholastik ausgelöscht wird, im Gegensatz zu etwas mehr Kontinuität (relativ) von der kontinentalen Philosophie, die kontinuierlicher ist in Bezug auf die Geschichte der Philosophie. Aber im Allgemeinen ist die zeitgenössische Akademie, die in einem traurigen Witz die Philosophie und Kunst und beträchtliche Teile der Geisteswelt übernommen hat, nicht dazu bestimmt mehr als philosophische Zwerge hervorzubringen, wegen ihrer strengen Fundierungs- und Kastrationsmethoden, und sie ist tatsächlich verantwortlich für die Degeneration des philosophischen Lernens. Man beschäftigt sich immer mit den großen Philosophen als Beispiele wie man lernt, aber es ist auch wichtig sich mit den kleinen Philosophen als Beispiele zu beschäftigen wie man nicht lernt, und wie Variationen das Lernen nicht wirklich voranbringen, sondern eine Nebelwand bilden - den Staub des Weges der ihn verbirgt. Und andererseits ist es auch wichtig zu lernen wie die Fundierung eines bedeutenden Sprungs auf hohen Abstraktionsebenen liegt, die hohe Methodenebenen sind, aber nicht auf zu hohen Ebenen, wo die Abstraktion die Information des gemachten Weges verliert, und die Vertiefung mystisch wird, und daher der Sprung - willkürlich. Das sind diejenigen die versuchen zu viele Schritte nach vorne zu springen, obwohl man die Tiefentrends die dorthin führen aus den bisherigen Informationen nicht entschlüsseln kann, anstatt sich mit einem bedeutenden Lernschritt zu begnügen. Es gibt eine Grenze für das was du lernen kannst. Du kannst nicht zu weit nach vorne sehen nicht weil du dumm bist, sondern weil du noch nicht genug Daten hast.

Daher braucht Lernen Generationen. Die Kontinuität des Weges hängt nicht nur von dem ab was in ihm selbst steckt - in ihm drin, sondern von dem was in der Fortsetzung des Lernens passiert, das nicht zufällig und willkürlich ist, aber auch nicht im Voraus bekannt ist. Genau wie die Hypothese was ein Hund ist nach Bildern von vier Hunden nicht willkürlich ist, aber auch nicht sicher. In den prinzipielleren und höheren und abstrakteren Methoden in der Philosophie bleiben wir immer mit einer Handvoll paradigmatischer philosophischer Sprünge aus der Geschichte der Philosophie als Beispiele, und die Dinge werden sehr spekulativ, weil wir dort schon aufhören müssen. Das heißt, auch wenn die Philosophie eine Million Jahre weitergehen würde, wären die grundsätzlichsten möglichen Wendungen im Weg immer noch wenige, und würden eine Grenze und obere Schranke bilden auf welche Ableitungsstärke (die hundertste, tausendste Ableitung, usw.) man sprechen kann. Es gibt eine Grenze für die Tiefe des Lernens, die sich aus der Länge des Lernens ergibt.



Daher ist das Lernen, das sich nicht eindeutig im Voraus aus den Beispielen der Vergangenheit ableitet, aber sie fortsetzt und nicht willkürlich ist, die Lösung für das psychologische Problem, das nie wirklich ein philosophisches Problem war, der freien Wahl, weil von innerhalb des Systems (und nicht von außen) unser Fortschritt maßvoll ist. Das heißt aus unserer Perspektive als lernendes System funktioniert unsere Handlungsweise überhaupt nicht wirklich durch "Wahl", und ist daher weder frei noch im Voraus festgelegt, sondern durch Lernen. Und das genügt uns psychologisch, weil das wir sind. Die Wahl ist einfach die Anwendung unserer lernenden Urteilskraft - der Akt des Lernens. Wir wollen ja gar nicht einfach zufällig wählen, sondern auf lernende Weise, und dass dies die Bedeutung unserer Wahl sei. Was uns stört ist gerade das "einfach so", also der Mangel an Lernen. Es gibt keine Bedeutung außerhalb des Lernens.

Ist außerhalb des Systems, außerhalb unseres Blickwinkels, alles vorherbestimmt, oder alles zufällig, oder etwas anderes? Das ist eine bedeutungslose Frage, das heißt eine aus der man nichts lernen kann - was die Definition von Bedeutungslosigkeit ist. Auch eine Antwort darauf würde uns nichts lehren. Denn wir können nicht anders als zu lernen. Wir können zum Beispiel nicht zufällig vorankommen, selbst beim einfachsten Gehen, sondern nur Methoden finden die das nachahmen was uns als Zufälligkeit erscheint. Für jemanden der das Universum von außerhalb der Zeit betrachtet, ist auch ein völlig zufälliges Universum vorherbestimmt. Aber weil du innerhalb des Lernens bist - ist Denken außerhalb des Lernens unmöglich. Auch völlig stumpfes Denken, das nichts von der Welt lernt, ist unmöglich. Du kannst nicht einmal ein perfekter Dummkopf sein, selbst wenn du es wolltest, genauso wie du kein perfekter Weiser sein kannst. Denn es gibt keine "Vernunft" oder universelle objektive "Rationalität" die irgendwo existiert, sondern nur Lernen. Unsere gegenwärtige Vernunft wurde einfach gelernt - sei es durch Evolution oder durch Kultur.

Daher sind der Wunsch und die Anmaßung im Voraus zu wissen, und die nachträgliche Weisheit (zum Beispiel die moralische), anti-lernend. Die Aufklärung war die Anmaßung zu wissen, und die Postmoderne die Anmaßung nicht zu wissen, wobei beide für das menschliche Gehirn unmöglich sind - wir sind zu nichts anderem fähig als zu lernen. Die Beschäftigung mit Gewissheit in der Geschichte der Philosophie ist eine Fantasie des Gehirns, ein für alle Mal aus dem Lernen auszusteigen - ein Versuch des Systems, aus dem System herauszukommen. Daher ist das Gewisse bedeutungslos. Wenn Gott gewiss ist, ist er bedeutungslos. Wenn die Existenz gewiss ist, ist sie bedeutungslos. Man lernt daraus nichts und es hat keinen Wert. Bedeutung ist immer Lernpotential.



Die Mathematik zum Beispiel ist nicht gewiss, sondern wird gelernt, und ist tatsächlich das Produkt sehr intensiven Lernens über Generationen hinweg - und voller Fehler (und wie häufig sind die Fehler, die wir als Schüler darin machen!). Daher kommen ihr Wert und ihre Nützlichkeit und ihre Robustheit und ihre Widerstandsfähigkeit gegen Widersprüche - aus ihrem Lernen und nicht aus ihrer Gewissheit. In jedem Paradoxon und Widerspruch und logischen und konzeptionellen Problem, das in der Geschichte der Mathematik gefunden wurde, wurde enormer Lernaufwand investiert, und nur was den höchsten Lernstandards für Robustheit standhielt - wurde in die Mathematik aufgenommen (die diese ihre Geschichte verdrängt). Die Mathematik ist kein perfekter Marmorkörper des Wissens, den wir aus dem Stein gehauen haben (der natürlich vorher als Idee da war...), sondern eine Tonskulptur, bei der jedes Mal, wenn ein Stück menschlichen Lernens hart und beständig und trocken genug war - es ihr hinzugefügt wurde. Die Kraft der Mathematik liegt darin, dass was diesen Lernstandards standhielt, bereits aus sich heraus Dinge produziert, die ähnlichen Standards standhalten (nichts ist perfekt - Perfektion ist eine Illusion), weil die stärkste Kraft der Mathematik darin liegt, dass auch ihre eigene Methode solch strengen Standards unterworfen werden musste. Daher ist die Definition der Mathematik nicht das, was wir mit Gewissheit lernen konnten, sondern das, wofür wir eine widerspruchsfreie Lernmethode schaffen konnten. Die Mathematik ist die erfolgreichste Methode der Welt, und genau das ist der Grund, warum sie in der Welt so nützlich ist. Gerade weil sie ein Lernwerkzeug ist.

Ist die bloße Existenz einer solchen Methode ein Wunder, das heißt etwas, das nicht erklärt werden kann und aus dem man nicht lernen kann, warum es so ist? Wenn wir etwas gelernt haben, dann ist das Lernen die Erklärung für seine Existenz. Wir haben überhaupt keinen Zugang zu anderen, transzendenten, nicht-lernenden (und insbesondere: gewissen) Erklärungen. Wir haben keine nicht-lernenden Gründe (Philosophie und Wissenschaft scheiterten immer an den Gründen, während das Gehirn immer nur lernen wollte. Kant irrte sich in der Kategorie). Wenn die Evolution einen Menschen oder Computer gelernt hat, dann ist dieses Lernen die Erklärung für ihre Existenz. Und wir können keine andere Erklärung haben. Philosophie und Vernunft müssen einen Prozess der Internalisierung ihrer eigenen Lernfähigkeit durchlaufen, und so werden wir nicht mehr auf die Arroganz des Wissens stoßen, sondern auf die Demut des Lernens (kein Führer weiß, was zu tun ist, kein Mann weiß, was die Frau braucht, usw.).

Die Notwendigkeit einer Entmystifizierung der Mathematik ist dringender als die Notwendigkeit einer Entmystifizierung des Glaubens oder des Staates, und diese Mystifizierung kommt daher, dass die Mathematik für Menschen (und sogar für Mathematiker) zu schwer zu lernen ist, gerade wegen der hohen Standards, die sie setzt. Was wir kaum lernen und zum nächsten Schritt weitertragen können - berührt für uns das Mysterium. Aber dieses Mysterium schreiben wir in unserem Stolz nicht unserem Mangel an Verständnis zu, sondern dem Gebiet selbst. Die Maus, die das Labyrinth lernt, schreibt ihm ein Mysterium zu - und erfindet schließlich einen Minotaurus. Die Mystifizierung der Mathematik, die in der Philosophie schon bei den Pythagoreern und ihrem geistigen Nachkommen Platon begann, schuf eine lange anti-lernende Verzerrung in der Philosophie. Während die griechischen Mathematiker noch erfolglos mit dem ursprünglichen konzeptionellen Problem der Inkommensurabilität kämpften, hatte Platon bereits eine mathematische Ideenwelt aufgebaut, die bis zum heutigen Tag als philosophisches Ideal geblieben ist und nicht wenig Einfluss auf die analytische Philosophie hat - ganz zu schweigen von den romantischen Vorstellungen der Mathematiker selbst. Aber die Kraft der Mathematik liegt nicht in ihrer Idee, sondern in ihrer Methode. Ihr Lernen ist das längste in der Geschichte der Menschheit, und deshalb ist es so tiefgründig. Die Mathematik sollte uns nicht über Wissen lehren - sondern über Lernen. Das bedeutet aber nicht, dass wir ihre Methode in einer Pastiche nachahmen sollen (wie in der analytischen Philosophie), denn dann wird alles, was dabei erfolgreich ist, von ihr vereinnahmt (Logik), und alles, was dabei schlecht ist, bleibt Philosophie. Die Ironie des Schicksals ist, dass das erfolgreichste Lernbeispiel zu einer anti-lernenden Waffe wurde.



Die Mathematik als Lernwerkzeug schuf die wissenschaftliche Revolution und die exakte Wissenschaft und die wissenschaftliche Methode, und die Verzögerung ihrer Anwendung in der Biologie schuf den Rückstand der Biologie gegenüber der übrigen Wissenschaft. Darwin war der erste, der einen Algorithmus im Bereich der Biologie grob beschrieb und trug so dazu bei, sie zur Wissenschaft zu machen, und daher seine große Bedeutung - als Algorithmenentwickler. Das heißt, die mathematische Entwicklung, und insbesondere die von Descartes, der zeigte, wie man die Physik im Koordinatenraum erfassen kann (also mit einem mathematischen Werkzeug), war der historische Faktor für den Aufstieg der Moderne. Die Künstlichkeit der mathematischen Methode, die im Gegensatz zum Beispiel zum Sprachenlernen oder Verhaltensregeln nicht natürlich für das menschliche Gehirn ist, ist es, die das künstliche Zeitalter geschaffen hat, dessen Höhepunkt der Computer ist. Das heißt, die Mathematik repräsentiert eigentlich einen anderen Lernalgorithmus als den menschlichen, und deshalb verstehen wir sie nicht ganz, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht gelernt wird und irgendwo außerhalb unseres Lernens existiert. Und andererseits bedeutet die Tatsache, dass sie gelernt wird, nicht, dass sie willkürlich ist und wir sie nach Belieben hätten erfinden können, auch wenn sie sich historisch natürlich in andere Richtungen hätte entwickeln können. Die Mathematik ist weder vorherbestimmt noch zufällig, weil beide Beschreibungsweisen von außerhalb des Lernsystems schauen, während sie für uns gelernt wird und sich entwickelt - genau wie die Geschichte. Und wie in der Geschichte kann man in der Mathematik Trends und Tiefentrends erkennen, deren Fortsetzung zur Schaffung neuer Mathematik führte.

In der Mathematik ist jeder Beweis und jede Definition ein Beispiel für Lernen, und jede Theorie als Sammlung davon ist ein Weg. Von jedem solchen Beispiel kann man in viele verschiedene mögliche Richtungen weitergehen, gemäß der mathematischen Methode (nicht der logischen, fast alles was logisch richtig ist, ist mathematisch uninteressant - weil es nichts lehrt). Das heißt, von jedem Beispiel kann man aufgrund seiner Natur als Beispiel verschiedene Dinge lernen und das Lernen kann in verschiedene Richtungen gehen - macht das die Mathematik willkürlich? Nein, denn alles folgt ihrer Lernmethode, die selbst gelernt wurde, denn in der Mathematik gibt es verschiedene Methoden, und auch in ihnen gibt es Innovationen, die natürlich wichtige und grundlegende mathematische Innovationen sind. Das Lernen schafft Möglichkeiten, die nicht alle Möglichkeiten sind (auch die Geschichte ist weder willkürlich noch vorherbestimmt), und das ist die einzige existierende Kausalität. Nicht die zwingende, bidirektionale, bei der man in beide Richtungen gleichermaßen gehen kann (und daher wenn man einen logischen Schritt zurückgeht, kann man wieder vorwärts gehen und zum selben Ort kommen), sondern nur eine unidirektionale Kausalität (Richtung), die lern-möglich ist, aber nicht alles-möglich (und daher willkürlich). Weit davon entfernt - im Allgemeinen ermöglicht das Lernen nur einen winzigen Teil aller Möglichkeiten, mit strengen Einschränkungen gegen exponentielle Ausbreitung, die die sprachliche Grammatik schafft.

Natürlich geht es nicht nur um die Anzahl der Möglichkeiten, sondern um die Art und Weise, wie sie ausgewählt werden, was die Methode ist, die nicht nur auf die aktuelle Kreuzung schaut, sondern die Fahrtrichtung aus dem ganzen Weg davor fortsetzt. Daher auch wenn es mehr als eine Abzweigung gibt, die diese Richtung fortsetzt - kann sie nicht in jede mögliche Richtung abbiegen. Und daher ist eine Rückwärtswende tatsächlich unmöglich. Mehr noch - es ist nicht nur so, dass wenn du zurückgehst und versuchst wieder zu lernen, du an einen anderen Ort kommen kannst, sondern beim Lernen kannst du einfach nicht wirklich zurückgehen nachdem du gelernt hast. Wenn du den Satz des Pythagoras gelernt hast, hat er deine eigene Methode verändert, auch wenn du den Satz des Pythagoras vergisst (das heißt: Rückwärtsgang steht in Wechselwirkung mit der Methode). Sogar die Quantenphysik ist schon dorthin gelangt, aber die Philosophen, die nie echte Mathematik gemacht haben - bleiben bei ihrem Standpunkt. Sie stecken in einer logisch-grammatikalisch-sprachlichen (die historisch sehr neu ist) Sicht der Mathematik fest - und nicht in einer lernenden. Und daher ist ihre Theorie der mathematischen - und allgemein der lernenden - Innovation armselig und ähnelt einer evolutionären Mutation. Und dann öffnet sich auch Raum für Foucaultsche Theorien, dass alles Politik/Machtverhältnisse/Propaganda/Werbung/Einflüsse/Moden in der Entwicklung der Welt sind - nur wegen der willkürlichen Sichtweise. Und so wird die Kunst zu einer Sammlung von Mutationen, weil sie ihre Methode und ihr Lernen verloren hat und damit ihre Bedeutung in der Welt. Aber die Mathematik, als stärkste Methode der Welt, fährt fort die Welt durch ihr Lernen zu verändern und verhält sich nicht nach der anti-lernenden Theorie, weder der postmodernen noch der platonischen. Das Lernen ist weder willkürlich noch von vornherein festgelegt (warum die Verleugnung des riesigen Raums zwischen diesen beiden Möglichkeiten? Vielleicht weil gerade beide nicht lernend sind? Wie schwer fällt es der Philosophie, sich mit der Unvollständigkeit im Lernen abzufinden und Überheblichkeit durch einen Schritt zu ersetzen).

Könnte es in einem anderen Universum eine andere Mathematik geben? Sogar in unserem Universum hätte sie sich in andere Richtungen entwickeln können. Wenn es für unser Gehirn natürlich wäre, in nicht-euklidischer Geometrie zu denken, hätten wir vielleicht nie die euklidische Geometrie entdeckt. Aber könnte die euklidische Geometrie selbst in einem anderen Universum anders sein, würden sowohl der platonische Idealist als auch der Postmodernist fragen? Aber wieder, sobald wir eine andere Geometrie fanden, sogar in unserem Universum, nannten wir sie nicht-euklidisch. Aber könnte es sein, dass in einer anderen mathematischen Lehre 1+1=3? Tatsächlich ja, in einer Gruppe mit einem einzigen Element, aber was fragst du eigentlich: Könnte es einen Widerspruch geben im Lernen, wo nur das ohne Widerspruch hineinkommt? Du selbst kannst diese Frage, die du so sehr stellen möchtest, nicht einmal stellen, weil sie eine Frage außerhalb des Lernens ist. Wenn du eine widerspruchsfreie mathematische Möglichkeit findest, die nicht in der gegenwärtigen Mathematik ist, wird sie in diesem Moment in unsere Mathematik aufgenommen (und Glückwunsch, du bist ein herausragender Mathematiker und vielleicht auch ein vergessener Philosoph, siehe Frege heute), und wenn du versuchst einen Widerspruch in der gegenwärtigen Mathematik zu finden, nun, wenn du erfolgreich bist, wird der Teil mit dem Widerspruch aus den Bereichen der Mathematik entfernt (siehe Frege damals).

Alle Wunder in der Welt, und besonders das Wunder der Mathematik, versuchen aus dem Lernen herauszukommen. Die Natur ist ein Wunder - wenn es keine Evolution gibt. Das Universum ist ein Wunder - wenn es keine Entwicklung gibt. Ein Meisterwerk ist ein Wunder - wenn du keine Ahnung hast, wie es entstanden ist. Die Poesie ist ein Wunder - weil du ein Romantiker bist, der ihre Schreibmethode verleugnet. Auch wenn du selbst geschrieben hast, kannst du es vor dir selbst verbergen - aber es gibt eine Methode. Und tatsächlich ist das genau was du behauptest - dass die Methode nicht bewusst ist (oh, die Muse). Der Zweck des Wundergefühls ist nicht, darin steckenzubleiben, sondern das Gehirn zum Lernen anzuregen - durch Interesse. Auch die Liebe ist nur ein Wunder, weil der Liebende sich ihrer Methode nicht bewusst ist, die ihn dazu brachte sich zu verlieben, und deren Ziel es ist, ein enormes Interesse an der Partnerin zu wecken. Und er meint tatsächlich, sie sei das Interessanteste auf der Welt, und lernt sie obsessiv, bis sie ihn schließlich natürlich langweilt. Und in einer glücklichen Beziehung endet das Lernen nie. Wenn du also langweilig bist und dein Leben langweilig ist, versuche dir einen Liebhaber zu finden, der nicht zu schnell lernt. Aber da die Liebe so ein enormes Interesse erzeugt, ist es sehr schwer, gegen sie selbst zu lernen. Daher das Phänomen der unglücklichen Liebe, bei der der Liebende - normalerweise ein vernünftiger Mensch - einfach nicht lernt, und andererseits die enorme Geduld von Liebenden für langes und hindernisreiches Lernen, wie in der Mathematik. In der Tat sind auch die Mathematiker in sie verliebt, und daher sind sie solche Romantiker. Liebe ist grenzenlose Interessiertheit - eine Lernobsession (ja, deine Kinder sind die Interessantesten der Welt!). Und daher ist auch die Philosophie die Liebe zur Weisheit, weil sie versucht etwas zu lernen, das manchmal unmöglich zu lernen ist, oder sicherlich bis zum Ende zu lernen. Aber man muss sich daran erinnern, dass der Feind der Liebe nicht die Enttäuschung ist, sondern die Langeweile. Daher darf die Philosophie daran scheitern, eine Frage zu beantworten, aber sie muss in diesem Scheitern lernen. Man lernt auch - und vielleicht hauptsächlich - aus Fehlern.



Daher bleibt, nachdem wir die anti-lernenden Verzauberungen entfernt haben, nur zu fragen wie man lernt, das heißt zu lernen wie wir lernen, denn natürlich kann es keine nicht-lernende Antwort auf diese Frage geben. Aber an diesem Punkt der Vorlesung, nach all den im Nachhinein unnötigen Einführungen (das heißt erst nachdem wir sie gelernt haben, wie immer), und nachdem ich allein geblieben bin, bleibt das einzige zu verstehen, dass eigentlich unser ganzes Denken, unsere ganze geistige und kulturelle Welt, versuchen verschiedene und seltsame Antworten auf diese Frage zu geben: wie lernt man. Und all ihr Fortschritt liegt in neuen Antworten, von denen jede einen weiteren zusätzlichen Schritt darstellt - im Lernen wie man lernt. Was ist also Lernen? Haben wir die Frage beantwortet? Nein. Haben wir gelernt? Ja. Und indem wir gelernt haben, haben wir allen möglichen Fragen die eine und einzige mögliche Antwort gegeben - ein Beispiel des Lernens, aus dem man weiter lernen kann.