Methodologische Anmerkung

Zusammenfassung der antiken Welt

Der griechische Kopf erfindet uns Patente - und der jüdische Kopf erfindet das geistige Eigentum (Quelle)

Was ist die westliche Kultur? Die griechisch-jüdische Kultur. Von der gesamten antiken Welt, die aufgrund der geografischen Zersplitterung viel kulturreicher war als heute, sind dies die beiden bei weitem bedeutendsten Kulturen und die einzigen, die wir heute noch lesen. Dies sind die zwei unabhängigen Eigenvektoren, die den Raum der westlichen Kulturmatrix aufspannen, und alles andere sind nur lineare Kombinationen von ihnen. Alle Imperien der antiken Welt (selbst Rom) haben nicht wirklich viel verändert, außer dass sie als Träger für die Ausbreitung von Kulturen dienten, und das gilt auch für die Religionen (wie Rom zu Griechenland, so das Christentum zum Judentum). All die endlosen Kriege und politischen Machenschaften der Königreiche änderten nichts Wesentliches an der Kultur, daher ist die Geschichte der Herrschaften und Schlachten uninteressant (es gibt keine Verallgemeinerung, sondern nur ein ermüdendes und langweiliges Zufallsspiel. Übrigens auch heute noch). Selbst die "entscheidendsten" Schlachten veränderten die Entwicklung der Kulturen selbst nicht so sehr, zum Beispiel verhinderte Athens Niederlage gegen Sparta weder die platonische Akademie und den Höhepunkt der Philosophie, noch das zweite athenische Reich, bis zum inneren kulturellen Niedergang. Und selbst wenn Persien (Gott bewahre) gewonnen hätte, wäre das goldene Zeitalter nicht verhindert worden (und überhaupt, die Perser sind wie Perser - sie wollen nur Geld und Steuern und mischen sich nicht ein. Der Hintergrund der Erklärung des Kyros und der berühmten Toleranz des persischen Reiches ist die merkantilistische Weltsicht). Selbst die römische Zerstörung beschleunigte nur innere Prozesse im Judentum (zum Beispiel das Christentum). Daher müssen zwei Phänomene in der Entstehung der westlichen Kultur erklärt werden.

Warum sind sie antik? Die größten Werke sind auch die ersten, weil sie die Eigenvektoren sind, die den Raum um sich herum aufspannten, und auch wegen der größten Zeitdistanz innerhalb eines gegebenen Kulturraums, die eine Verfremdung erzeugt, die die Bedeutungsgrenze zur Vergangenheit dehnt - aber nicht bricht (noch innerhalb des Systems). Dies ist eine Beschreibung des entstandenen Zustands, aber die tiefere Erklärung - die schöpferische - ist nicht räumlich, sondern zeitlich: Lernen beginnt irgendwo, es existiert nicht in einem neutralen leeren Raum, und von dort begann das Lernen. Lernen ist immer spezifisch - es führt genau diese Linie und keine andere (von allen möglichen Linien) - und deshalb begann das kulturelle Lernen, als es begann, an einem bestimmten, spezifischen, besonderen Punkt: von einer bestimmten Kultur. Dort haben wir angefangen.

Daher die große Bedeutung des Ausgangspunkts, von dem jeder weitere Schritt im Lernprozess ausgeht, und der eigentlich den Lernprozess selbst begründet. Ein anderes Lernen hätte sich in völlig andere Richtungen entwickeln können, so sehr, dass wir sie uns nicht vorstellen können, weil wir in einer spezifischen Lern- und Geschichtslinie gefangen sind. Die "Geschichte" ist nicht die sprachliche Dokumentation, sondern der Lernprozess, und deshalb begann die Geschichte nicht wirklich mit der "Erfindung der Schrift", sondern mit der Gründung der Lernsysteme, in denen wir uns befinden. Ägypten und Mesopotamien sind aus unserer Sicht noch prähistorisch und nicht Teil unserer Geschichte. Das Lernen ist es, das die Kultur geschaffen hat, und vor der Kultur gab es Entwicklung, aber kein Lernen. Daher gibt es kein wirklich objektives, allgemeines oder neutrales Lernen (wie manchmal Wissenschaft, Technologie oder Mathematik wahrgenommen werden, als ob sie nicht vom Ausgangspunkt abhängig wären und die Welt an denselben Ort bringen würden, weil wir uns in ihnen keine andere Entwicklung vorstellen können, gerade weil das Lernen in ihnen sehr schwierig ist). Lernen findet immer innerhalb eines spezifischen Systems statt, mit einer spezifischen Vergangenheit und spezifischen Entwicklung: kulturelles Lernen. Deshalb sind Athen und Jerusalem wichtig.

Die bloße Existenz der menschlichen kulturellen Vielfalt weltweit zeigt uns die großen Unterschiede zwischen unabhängigen Lernlinien, die nicht zum gleichen Lernen konvergieren. Ohne die westliche Kultur, die alle dominierte, hätten die Chinesen, Inder und präkolumbianischen Kulturen völlig andere kulturelle Welten erreicht. Aber nachdem alle Kulturen verbunden wurden, können vielleicht nur noch Außerirdische uns eine fundamental andere Kultur demonstrieren, weil alle Kulturen viel mehr von der westlichen Kultur gelernt haben als von sich selbst. Der Einfluss im Raum ist viel stärker und schneller als der Einfluss in der Zeit - es ist leichter zu übertragen und zu kommunizieren als zu lernen und sich zu entwickeln: Die Übersetzung in der Sprache ist schneller als die Schöpfung im Lernen. Und heute, wo alle im gleichen System sind, findet eine kulturelle Vereinheitlichung statt, die man mit der Zersplitterung in der antiken Welt vergleichen kann: Alle sind heute weniger besonders. Die Konvergenz der Welt kommt von der Sprache und nicht vom Lernen. Glücklicherweise haben wir mindestens zwei frühe kulturelle Quellen, die parallel zu lernen begannen (und nicht zufällig), und nicht nur eine.

Was war nicht besonders an den Griechen und Juden? Was ihnen vorausging und die nicht-kulturelle Ebene während der kulturellen Blütezeit. Es gab nichts Besonderes an den griechischen und kanaanäischen Göttern oder den Kulten und Mythen (deshalb sind sie uninteressant - die griechischen Mythen sind endlose und zufällige telenovelaartige Kombinationen, denen sich das Judentum widersetzte), und auch nicht in den internationalen Beziehungen ihrer Zeit. Nicht Makedonien machte Griechenland wichtig, sondern umgekehrt (auch die Perser eroberten den ganzen Raum), und es ist klar, dass die Juden eine minimale militärische Fähigkeit hatten. Die Griechen und Juden dokumentierten uns einfach eine für uns interessante, aber für die späte Bronze- und Eisenzeit typische Welt, die sie sehr beschäftigte, uns aber nicht besonders interessieren sollte, über die Beschäftigung mit ihnen selbst hinaus (das heißt - Beschäftigung mit dem, was an ihnen besonders ist).

So sind zum Beispiel trotz ihrer Stärke im Zeitbewusstsein die militärische Methode und die götzendienerische Methode uninteressant, weil sie eigentlich keine Methoden und nicht lernorientiert sind, sondern nur Entwicklung. Alle Wandlungen des Mythos und des Kults in Griechenland und der gesamten antiken Welt von einem Gott zum anderen sind eine Art Mode (zufällige Strömung) und sammeln sich nicht zu einem Lernen an (genau das änderte das Judentum). Denn im Gegensatz zu unserer Vorstellung war die Religiosität in der antiken Welt nicht fest und starr, sondern gerade dynamisch und zu innovativ. Die religiöse Kreativität ist die tiefe Natur der menschlichen Religiosität, wo es ständig neue spirituelle Moden und neue Mysterien gibt (genau wie heute). Darin gibt es keinen Unterschied zwischen religiöser und politischer Kreativität, die beide ein ständiges weißes Rauschen sind (seit jeher): ein Meer sich wandelnder Wellen, wie in einem nicht-lernenden Sprachsystem (wie zum Beispiel Facebook).

Die Frage ist also: Wann wurden die Griechen zu Griechen? Was machte die Juden zu Juden? Warum gerade sie aus der ganzen antiken Welt? Was bedeutet ihre zeitliche Nähe zueinander? Die Verbindung und gemeinsame Wurzel für beide (vielleicht sogar für Rom) sind die Phönizier, und insbesondere die phönizische Schrift, aus der sowohl die alte hebräische Schrift entstand, die eine konsonantische Schrift ist, als auch die griechische Schrift, die die erste Schrift der Welt war, die zwischen Konsonanten und Vokalen unterschied. Das heißt: Beide Kulturen waren Pioniere des Alphabets und des Schreibens. Es gibt sogar eine vage aber tiefe Verbindung zwischen der kombinatorisch-logischen Idee der Trennung von Konsonanten und Vokalen und der griechischen Welt (die Zuspitzung liegt in der organisatorischen Fähigkeit des Lateinischen, das europäisch wurde), einer Welt, in der unzählige Kombinationen und Symmetrien untersucht wurden, und dagegen die jüdische konzise Sparsamkeit des Alef-Bet-Alphabets, die eine große igelige Geschichte schuf und nicht unzählige kleine Füchse.

Von der griechischen Seite war die Methode der Kombinationsfreiheit die Grundlage der gewaltigen und überfließenden griechischen Schöpfungskraft, mit einer Spekulationsfähigkeit, die auch der Wissenschaft zugrunde lag (und nicht eine empirische Methode) und der Philosophie und Mathematik in ihren Anfängen und auch der ständigen spekulativen Experimentierfreudigkeit in Regierung und Politik (einschließlich Kolonisation), und sogar in der Fülle der Schöpfungsbereiche, verschiedener Mythen (die in einem Netzwerk und nicht in einer großen Geschichte verbunden sind) und verschiedener Polis-Städte. Von der jüdischen Seite schuf die Methode des Strebens nach Zusammenfassung, Kürzung und Destillation der Bedeutung eine Konvergenz zu einem großen Gott, einer großen Schöpfung, einem großen Propheten, einem Ort, einem Volk, einem Buch, das heißt, sie schuf eine Methode hartnäckiger Zentralisierung. Höre Israel: Der Herr ist eins. Und jedes Wort wiegt schwer. Das Alphabet und nicht die Schrift war die wichtige Erfindung, weil nicht die Fähigkeit zu bewahren, zu verwalten, zu kontrollieren und zu kommunizieren wichtig war (wie in Ägypten und Babylon), sondern gerade die Fähigkeit, leicht zu erneuern und die Erneuerung leicht weiterzugeben - das heißt, Lernen zu schaffen. Nicht die bloße Fähigkeit zur Kommunikation und Spracherhaltung war wichtig, sondern die Schaffung eines Lernsystems.

Wir würden uns nicht an Sparta ohne Athen erinnern, denn es gab viele andere militaristische Gesellschaften in der antiken Welt. Zwar kommt Homer, der die erste sichere Errungenschaft ist, die Griechenland von allen anderen Kulturen unterscheidet, sicherlich aus dem Peloponnes, aber er wurde nur wegen seiner Niederschrift gerade in Athen bewahrt, um sein schnelles Vergessen zu verhindern (wahrscheinlich hundert oder höchstens zweihundert Jahre nach ihm). Und so würden wir uns auch nicht an das Königreich Israel ohne Jerusalem erinnern. Das heißt: Die Zentren, aus denen das Lernen entstand, sind uns klar, sowohl im Raum als auch in der Zeit - das achte Jahrhundert v. Chr. und der Beginn der archaischen Periode in Griechenland, und die ziemlich parallele israelitische Periode im Land Israel - beide nach dem Vakuum und Niedergang zwischen der Bronze- und Eisenzeit, und nicht in den großen Zentren Mesopotamiens und Ägyptens, aber in ihrer Nähe (und in großem Maße: zwischen ihnen. Ob zu Land - Israel - oder zur See zwischen Kleinasien und Ägypten).

Was geschah gerade dann in Griechenland - und warum? Sicherlich war eine Voraussetzung die Schaffung eines Netzwerks, das sowohl Teilung erfordert (naturgemäß geografisch, sowohl im bergigen Land als auch im buchtenreichen Meer, mit etwa 1500 verschiedenen Poleis) als auch Verbindungen zwischen den Knotenpunkten (daher reicht eine rein kontinentale Teilung nicht aus, es braucht ein Meer), und zweifellos ist der am besten geeignete Ort in der Welt das Mittelmeer, und darin Griechenland. Das heißt: Es muss eine Dezentralisierung geben - aber innerhalb eines kulturellen Systems (und wir können das in den panhellenischen Institutionen und Zentren sehen, wie Delphi und Olympia, ganz zu schweigen von der gemeinsamen Sprache). Daher sind Handelskulturen mit all ihrem Ideenaustausch besser für das Lernen als kriegerische oder zentralistische und "starke" Imperien. Geld ist natürlicher für ein Netzwerk als das Schwert. Aber warum erinnern wir uns nicht an die Phönizier, die Philister (Seevölker) oder die kreativen und fantasievollen Minoer? Was geschah in Griechenland, das in anderen Netzwerksystemen nicht geschah?

Die Netzwerksprache ist nur die Infrastruktur, auf der das Lernen aufbaut. Denn das Griechentum ist netzwerkartiges Lernen, das dem zentralisierten jüdischen Lernen entgegengesetzt ist. Israel ist der Schwerpunkt und die sehr enge Verbindung - der Flaschenhals - zwischen den beiden Teilen des Fruchtbaren Halbmonds, während Athen ein Zentrum (Hub) des griechischen Netzwerks war (obwohl viele Anfänge der griechischen Philosophie, Wissenschaft und Mathematik gerade in der ionischen Peripherie Athens, besonders der östlichen, in den Kolonien waren). In Israel und im Sinai fand der Übergang, die Konfrontation, Befruchtung und Paarung zwischen den beiden Flügeln des Fruchtbaren Halbmonds statt, in seinem engsten Teil, und daher floss alles durch sie hindurch, und dort entstand die Schrift (Proto-Sinaitisch), und nach der Tradition: die Torah vom Sinai. Die Torah selbst weist auf ihre Einflüsse als ein Volk hin, das sowohl aus Mesopotamien als auch aus Ägypten kam. Die Kulturen Ägyptens und Mesopotamiens waren institutioneller, und nur die Synthese, die von beiden Machtzentren abwich, schuf eine weniger institutionelle und staatliche und übertragbarere Schrift: das Alphabet. Und tatsächlich sehen wir von ihm aus die gesamte Entwicklung der Schrift, in einem schnell stattfindenden Lernen.

Was unterscheidet eigentlich Lernen von Entwicklung (auch heute sind die meisten Menschen Teil der Entwicklung der Welt und nicht ihres Lernens)? A. Die Beschleunigung: Wir sehen, dass Lernen noch mehr Lernen erzeugt, weil sich die Methode ausbreitet, und daher sehen wir plötzlich eine Periode kultureller Explosion und ein "goldenes Zeitalter". B. Die Kontinuität und Übertragbarkeit: Lernen ist ein Prozess, der in Raum und Zeit weitergeht und nicht auf eine spezifische Kultur beschränkt ist, daher stirbt die kulturelle Methode nicht, wenn die Kultur selbst stirbt. Eine Kultur kann schlafen und Entwicklung endet einfach - daher zeigt sich das Lernen gerade wenn das System bricht. C. Methode: Lernen hat eine innere (und manchmal tiefe) Logik, die Methode genannt wird, während Entwicklung jedem äußeren Wind ausgesetzt ist, daher hat Lernen eine Richtung - und eine interessante Geschichte.

Die jüdische Methode, die aus der alten, kontinentalen, von Natur aus zentralisierten Welt erwuchs, verbindet alles mit der großen Geschichte: Wenn sie auf neues externes Wissen trifft, verbindet sie es mit der großen Idee, und innerhalb dieser erneuert sie von innen nach außen, in einem Prozess des organischen Aufbaus von Wissenskörpern. Daher widersetzt sie sich jeder Autorität außer dem Propheten und der Tora - direkte Verbindung zur Quelle und zum Zentralen - und entwickelt sich durch Lernen von der Quelle (daher: der Monotheismus), und das ist das berühmte Tora-Studium, das über Generationen weitergegeben und entwickelt wird. Die Idee selbst und der Name der Tora bedeutet Lehre durch ein Buch, was erst nach dem Alphabet möglich wurde. Daher wurde das Lernen aus dem Buch im Judentum zur zentralen Ideologie und die lernende Entwicklung des Buches zum zentralen Projekt (im doppelten Sinne).

Im Gegensatz dazu findet die griechische Methode innerhalb eines Systems statt, in dem es nicht notwendigerweise ein Zentrum gibt, sondern Wettbewerb und Freiheit, und daher ist es die Welt der Ideen und nicht die Welt der Idee. Die griechische Methode strebt nach Exploration von Möglichkeiten, daher die politische Dezentralisierung zur Bürgerherrschaft (Demokratie) und die Vielfalt konkurrierender Geschichten und Beschreibungen, bis zur Auflösung und Zersplitterung (was dem Judentum nicht passierte). Die neue Schrift dient den Griechen zur Übermittlung von Ideen und zum Dialog innerhalb des Systems - sie ist wie ein Kommunikationsprotokoll, das ein Netzwerk ermöglicht - und ist daher viel fragmentarischer. Gerade wenn wir zentralisierende Tendenzen wie den Monismus nehmen (der tatsächlich von Thales aus dem östlicheren Teil kam) sehen wir den enormen Unterschied - besonders im Lernprozess - zum Monotheismus, wo keine einheitliche Tradition organischer Entwicklung in Stufen entsteht, sondern eine Tradition von Meinungsverschiedenheit und Dialog zwischen Stufen. Dies sind zwei verschiedene Formen des Lernens, die reiner waren, bevor sie in der hellenistischen Welt aufeinandertrafen.

Selbst die griechische Mathematik der klassischen Periode ist eine sehr umfangreiche Sammlung verstreuter mathematischer Errungenschaften und meist keine geordnete mathematische Lehre. Ähnlich verhält es sich mit der griechischen Wissenschaft der klassischen Periode, in der sich kein einheitliches System einer umfassenden wissenschaftlichen Lehre entwickelte, wie in der modernen Wissenschaft, sondern viele mögliche Lehren (teilweise in sich geschlossen) und verstreute Errungenschaften, die sich meist nicht akkumulierten. Und wenn dies doch geschah, in der hellenistischen Welt in Alexandria, ist das äußerst komplexe Flickwerk-Modell des Ptolemäus ein Beispiel für eine gescheiterte deskriptive Akkumulation ohne umfassende Erklärung. Euklid hingegen ist ein erfolgreicheres Beispiel, aber immer noch eine Sammlung von Ergebnissen ohne die Struktur einer modernen mathematischen Theorie. Der Ursprung der Beweisidee - die griechische Erfindung, die die Mathematik schuf - liegt in den geometrischen Konstruktionsschritten, also als Sammlung von Kunstgriffen, weshalb die Griechen nicht zur algebraischen Verallgemeinerung der Unbekannten gelangten und beim konkreteren Geometrischen und Arithmetischen blieben. Deshalb gelang Griechenland keine wissenschaftliche Revolution, trotz einer sehr breiten und (zu?) verstreuten Vielfalt von (oft individuellen) Errungenschaften. Die Griechen beschäftigten sich natürlich mit Verallgemeinerung und Regeln, aber im Allgemeinen fehlte ihnen das *Lernen* von Verallgemeinerung (weshalb die Verallgemeinerungen gerade zu wild waren: alles ist Wasser, Ideenwelt), und zwar wenn ein System des Regellernens das Wesen der Wissenschaft ist, und auch des jüdischen Lernens (das aus Details und Beispielen Gesetz schuf und die Details der Geschichte mit dem Streben nach umfassenden Regeln und Lehren interpretierte - das historiographische Projekt der Bibel).

Wer vor dem zurückschreckt, was das Christentum der griechischen Welt antat, versteht nicht seine Bedeutung für die moderne Entwicklung und die Vorteile des einheitlichen Ansatzes zur Bedeutung (und Erklärung) gegenüber den Grenzen der griechischen Zerstreuung (und Beschreibung), die schließlich im Mittelalter zu einem Übermaß führte. Dieser Text ist zum Beispiel ein Beispiel für jüdisches Lernen, denn er sucht die große Idee und Verallgemeinerung auf Kosten der unorganisierten Details, weil Lernen Verallgemeinerung braucht, auch wenn Verallgemeinerung immer (mathematisch) auf Kosten der Diskriminierung geht. Die moderne, westliche Entwicklung ist eine Kombination aus der Fähigkeit, von den Details auszugehen, mit der Fähigkeit, ihnen einen systematischen und umfassenden Rahmen zu geben, der die empirische Wissenschaft ist, oder alternativ der Rahmen des Romans in der Literatur, oder alternativ der Rahmen des modernen demokratischen Staates mit seinen festen Spielregeln, oder alternativ die moderne Wirtschaft, in der der Markt Wettbewerb in einem gemeinsamen und stabilen Rahmen ermöglicht. Deshalb ist der Westen die Synthese zwischen Griechenland und Judäa, und das war tatsächlich die Errungenschaft der Moderne, nach einem Übermaß in Richtung Judentum (Mittelalter) und einem Übermaß in Richtung Griechentum (Renaissance).

Auch das rabbinische und Diaspora-Judentum - das uns heute als Judentum bekannt ist - ist bereits ein synthetisches hellenistisches Judentum und kein biblisches. Es enthält in sich eine paradoxe Kombination aus einheitlichem Lernen und dezentralisierten Lernenden - daher die besondere jüdische "Meinungsverschiedenheit". Nur in dieser Form konnte das Judentum überhaupt nach dem Zusammenbruch des Zentrums - bekannt als die Zerstörung - überleben, aber es zahlte für seine hellenistische Entwicklung mit dem Verlust der Fortsetzung der großen lernenden historischen Erzählung: mit dem Abschluss der Bibel. Der dezentralisierte und fantastische Midrasch ist bereits ein hellenistisches Genre.

Der Höhepunkt der griechischen literarischen Entwicklung war die Erfindung der Komödie der klassischen Periode, die die Mutter aller menschlichen (im Gegensatz zur mythischen) fantastischen Literatur ist. Die klassische Komödie war eine reifere, spätere und demokratischere griechische Entwicklung als die Tragödie (und ihr großer Autor, Aristophanes, kam nach den drei großen Tragikern), weil sie eine offene Form ist, in der mehr Freiheit in den Inhalten, in den inneren Verbindungen, in der Integration fantastischer Elemente, im Durchbrechen des theatralischen Rahmens selbst (Wendung zum Publikum) und in der Spielerischkeit möglich ist. Dies im Gegensatz zur Tragödie, die eine geschlossene Form ist, die sich mit einem geschlossenen mythischen Korpus befasst, mit innerer Notwendigkeit, um das moralisch-religiöse Gesetz herum, und daher der Bibel näher steht als die Komödie, und sogar als Homer (in dem die Verbindungen zwischen Elementen freier, fast assoziativ gestaltet sind, einschließlich einer Willkürlichkeit, die aus dem Polytheismus stammt, und die Größe liegt nicht in der großen Handlung, sondern in der lokalen Beschreibung innerhalb des Textes - und im allgemeinen Ethos, das sich daraus wie nebenbei ergibt).

Aber gerade wenn wir die Tragödie mit der Bibel vergleichen, sehen wir den Unterschied zwischen der netzwerkartigen Entwicklung eines Mythos und einem Mythos mit historischer Entwicklung. Die Gemeinsamkeit ist das Versäumnis der Sünde, das sich in der Bibel und in der Tragödie (und in geringerem Maße bei Homer) wiederholt. Es ist die Grundlage für die Schaffung der mythischen Spannung - zwischen Mensch und Gott - und aktiviert im Zuschauer den Mechanismus der Reue, der ein kraftvoller neurologischer Lernmechanismus ist (wenn nur...). Aber die Gestaltung des Versäumnisses in der Bibel konzentriert sich auf das Gebot Gottes, das den biblischen Autor interessiert, der sich immer an das Zentrum und die eine Quelle der Bedeutung wendet, während die Gestaltung in der Tragödie sich auf den Menschen und seine Motive und sein Bewusstsein und seine Strafe konzentriert - nach der Begehung der Sünde oder des Fehlers (deshalb ist Jona das tragischste Buch in der Bibel und so auch die Geschichten von Saul und Ahab). Wir finden hier den Unterschied zwischen dem Lernen von einem Lehrer - was die Quelle des Bedürfnisses nach dem monotheistischen Gott ist - und dem selbständigen und unabhängigen (dezentralisierten und privatisierten) Lernen, das die Quelle des griechischen Humanismus ist (der sich im westlichen zuspitzte), in dem sogar Gott selbst menschlich ist, weil der Mensch - das Individuum - die Quelle der Bedeutung ist (besonders in der Kunst). Die Idee der Atome und die Idee des Individualismus entstammten beide der griechischen Welt, die auf Einzelnen aufbaut, und daher war in ihr die horizontale Ebene im Netzwerk - die Verbindung zwischen Mensch und Mitmensch - die Hauptbedeutung (und die Hauptsensation der Sünde). Dies im Gegensatz zum Judentum, das sogar den Bereich zwischen Mensch und Mitmensch als aus der vertikalen Ebene zwischen Mensch und Gott hervorgehend sah, die darin das Zentrum der Bedeutung ist (und daher ist keine besonders sensationelle Sünde auf der zwischenmenschlichen Ebene nötig, weil Gott selbst das Sensationelle ist: jede Sünde gegen ihn ist ein sensationeller Verrat). So steht auch die geregelte jüdische Sexualität, die schon in der Bibel mit dem Monotheismus verglichen wurde, in tiefem Gegensatz zur griechischen netzwerkartigen Päderastie, die zur Schaffung horizontaler Lernbeziehungen zwischen Individuen geschaffen wurde (und daher homosexuell war) und einen Jungen in das Männernetzwerk einband (weil Frauen nicht Teil des Lernens, also des Netzwerks waren - sie waren überhaupt keine Individuen).

Daher wurde vom Griechen "Erkenne dich selbst" gefordert und vom Juden "Erkenne deinen Gott", weil vom Griechen selbständiges Lernen von sich selbst gefordert wurde und von jedem Juden das Lernen der Tora (diese beiden Lernkonzepte, die uns heute trivial erscheinen, waren damals revolutionäre Neuerungen). Die reife griechische Tragödie konzentriert sich zunehmend auf den tragischen Menschen, der derjenige ist, der nicht über sich selbst und seine Grenzen und sein Schicksal gelernt hat (die Hybris ist der lernfreie Zustand) und in der Tragödie lernt er dies. Das heißt, die Tragödie zeigt dem Zuschauer einen Lernprozess - daher die Katharsis (die befriedigende Lernklärung). Während der Mensch in der Bibel derjenige ist, der nicht gelernt hat, auf Gott zu hören und daher bestraft wird, oder derjenige, der gelernt hat und daher belohnt wird, und damit wird uns sein Lernprozess der göttlichen Ordnung in der Geschichte gezeigt - der auch unser Lernen ist (die Menschlichkeit einer Figur ergibt sich daraus, dass sie lernt und sich nicht nur entwickelt. Das Lernen ist es, das den literarischen Identifikationsmechanismus schafft, der auf dem Lernmechanismus basiert, der unser Gehirn aktiviert, weil wir zusammen mit der Figur lernen. Und deshalb sind auch die biblischen Figuren menschlich). Das heißt: Das Lernen des griechischen Helden konzentriert sich auf seinen Einzelfall, und das Lernen der Juden konzentriert sich auf das allgemeine Gesetz (und ist daher auch allgemeines Lernen - eines Volkes). Deshalb hat jeder griechische mythologische Held seine persönliche Tragödie, während in der Bibel die Helden wechseln, aber die große Geschichte bleibt - und geht weiter. Ende und kein Ende - Lob sei Gott, der die Welt erfüllt.

Aus dem selbständigen Ethos, das sich auf sich selbst stützt und aus sich selbst heraus (und daher von Natur aus spekulativ ist) des griechischen Lernens entwickelte sich eine rationalistische (im Gegensatz zur empiristischen und experimentellen) Lernform. Und in der Tat sind die größten und reifsten griechischen Errungenschaften - die auch heute noch gelernt werden - in sehr abstraktem und idealistischem Denken: in der Philosophie (Platon und Aristoteles) und in der Mathematik (Euklid und Archimedes) und im Theater (ein fast abstraktes Genre in künstlicher Struktur, was heute als theatralisch bezeichnet wird), und auch die Architektur hat natürlich eine künstliche und ideale Struktur (nicht der Realismus war das Ideal der griechischen Bildhauerei, sondern die Schönheit, nach idealen Konventionen, daher die beeindruckenden Bauchmuskeln). Diese Philosophie, die mit Hilfe der Vernunft selbst selbständig lernt, war selbst eine weitere Zuspitzung der Dezentralisierung, aus Opposition zur Rhetorik und zur demokratischen Masse, und das ist der Grund, warum ihre natürliche Fortsetzung gerade in den Zynikern und der Stoa lag, die sich mit dem privaten Selbst beschäftigten, mit der hellenistischen Auflösung. Das jüdische Lernen war historisches und traditionelles Lernen in der Zeit und setzte sich darin fort, während das griechische Lernen eine Exploration von Möglichkeiten im Systemraum war und sich daher mit seinem Fortschreiten auflöste, als die Unabhängigkeit der Knotenpunkte stärker war als die verbindenden dialogischen Verbindungen im Netzwerk. Das ist die Gefahr im Netzwerk im Gegensatz zu einer starken Linie, weshalb auch unsere sehr griechische Zeit, die das Bedürfnis nach jüdischem Lernen leugnet, wieder die Pendelbewegung durchmachen wird, die den Westen definiert.

Wir sehen, wie die Struktur des Systems, auf das das Lernen aufgesetzt wird, unterschiedliche Lernformen erzeugt (und wie man so lernende Systeme - und sogar ganze Kulturen - analysieren und ein Gebiet des Methodologismus begründen kann). Tatsächlich lag die Bedeutung der Demokratie nicht in einer besseren Regierungsform als andere, weder in der Außenpolitik noch einmal in der Innenpolitik (die Demagogen), sondern darin, dass sie eine Infrastruktur für Lernen war. In der antiken Welt nahm nur eine sehr kleine herrschende Elite an der kulturellen Schöpfung teil, während sich in der demokratischen Athen diese Elite auf einige zehntausend erweiterte, was es ermöglichte, ein lernendes Kultursystem zu schaffen (übrigens auch heute. Es ist nicht sicher, dass die westliche Demokratie gerade als Regierungsform effizient ist, aber ihre Bedeutung liegt in der inneren Freiheit für die Bürger, die wichtiger für das Gedeihen ist als alles, was die staatliche Regierung tut oder nicht tut. Wie in Athen verstärkt die Demokratie hauptsächlich die Individuen, die die Kulturproduzenten sind). Im Gegensatz dazu schuf die jüdische Ideologie des Lernens aus einem Buch ("Tora") die Möglichkeit für kontinuierliches und kumulatives kulturelles Lernen, und so entwickelte sich das Buch über Generationen hinweg weiter, bis das Buch zur Schöpfung der ganzen Nation wurde und nicht eines Einzelnen. Wir haben hier keine spezifische Generation, die das Lernen schuf, und daher fällt es uns viel schwerer, seiner (viel organischeren und einheitlicheren) Entwicklung nachzuspüren, die sich über (!) Dutzende von Generationen erstreckte und so eine große Gruppe von Teilnehmern im Kultursystem aufnehmen konnte, aber in einer viel weniger synchronen Form als Athen und viel diachroner. Wenn der Algorithmus der griechischen Methode Exploration war, dann war der Algorithmus der jüdischen Methode Optimierung (und beschäftigte sich daher mit der einen Schöpfung). Das ist der Unterschied zwischen Breitensuche und Tiefensuche - den beiden grundlegenden Suchalgorithmen.