Die unheilige Verbindung: Philosophie und Architektur

Was ist los mit den Architekten und der Philosophie? Als Paris zum Museum wurde - und nicht zur Schule

Objektbeziehungen. Was haben Strukturalismus, Formalismus, Lacans Ordnungen und Derridas Dekonstruktion gemeinsam? (Quelle)

Warum lieben Architekten die Philosophie so sehr, besonders die komplizierte, und vertiefen sich bei jeder Gelegenheit darin? Weil sie Strukturen lieben und in Denkgebäuden wohnen wollen. Deshalb sind sie in der Philosophie nicht kreativ, weil ihre Kreativität strukturell ist und die Innovationen in der Philosophie keine strukturellen Innovationen sind. Strukturelle Kreativität bei der Schaffung komplizierter Strukturen in der Philosophie ist unfruchtbar - denn Philosophie ist Kreativität im Grundgeschoss. Die Strukturen demonstrieren nur die Grundlagen. Wenn etwas in der Philosophie kompliziert ist - ist das ein Zeichen dafür, dass es in hundert Jahren, wenn man nur die verschiedenen Grundlagen sieht, wertlos sein wird und sich niemand dafür interessieren wird. Die Philosophie sucht nicht das Komplizierte, sondern das Tiefe, und das Tiefe liegt im Einfachen und nicht im Komplizierten. Aber das Tiefe liegt nicht im banalen Einfachen, das ist kein New Age, sondern im kreativen Einfachen - in der grundlegenden Innovation. Die grundlegende Innovation ist tief, weil die neue Grundlage unter allem liegt.

Was bedeutet es, dass die Philosophie in der Innovation liegt, dass die Tiefe eine zeitliche Dimension hat? Der Grund dafür ist das Lernen. Sonst wäre die Tiefe eine Frage des Raums. Und das ist es, was die Architekten wirklich nicht verstehen, und deshalb sind sie konformistisch in ihrer Neigung zu bestehenden philosophischen Strukturen: Sie lieben Philosophie aus Stein. Die Philosophie ähnelt mehr der Archäologie als der Architektur. Ihre Innovation liegt in der Vertiefung - aber nicht in der Vergangenheit, sondern in der Zukunft. Sie ist eine in der Zeit umgekehrte Archäologie. Die Strukturen sind nur Werkzeuge für sie. Gute Philosophie ist schlanke Philosophie - nicht skelettartig. Und so auch gute Psychologie - etwas weniger Modelle und etwas mehr Beispiele.

Was ist also der Unterschied zwischen Philosophie und Talmud [jüdisches Gesetzeswerk]? Warum entstehen im Talmud komplizierte Strukturen, die Generationen überdauern? Nun, im Talmud entstehen keine Strukturen, sondern ein Baum. Der Talmud wird nicht gebaut - er wächst, weil er ein Lernsystem ist. Die gesamte Philosophie ist in der Tat ein Baum verschiedener Denker. Auch wenn es scheint, dass sie immer zur Basis zurückkehrt, also zum Muttergestein und zum (zerstörerischen) Nullpunkt, und von dort aus wieder alles von vorne aufbaut - das gilt nur für den einzelnen (wichtigen) Denker, nicht für die Philosophie als System. Das Problem ist immer die Fokussierung auf den Einzelnen, ohne langfristige historische Entwicklungen in der Philosophie zu verstehen.

Hier ist eine wichtige Übung: Die Linie, die Descartes - Kant - Wittgenstein verbindet, nicht als gebrochene Linie zu verstehen, und nicht als Dreieck unabhängiger Möglichkeiten, sondern als gerade Linie, als Tendenz, in der Kant eine Zwischenstufe ist (wichtig, nicht trivial, aber in der gleichen Richtung). Und dies auch vorwärts und rückwärts in der Geschichte der Philosophie zu erweitern. Und die Knotenpunkte zu verstehen, warum sich die Philosophie gerade hier in mehrere Möglichkeiten aufspaltete, warum von hier die Zweige ausgingen, und wie die Zweige bereits in dem Zweig enthalten sind, von dem sie sich abspalteten - und ob ein Zweig verpasst wurde oder ob wir erschöpft haben.

Das Denken der Wurzeln ist weniger wichtig, weil es ein Denken über die Vergangenheit als Möglichkeit ist (siehe, hier kann man eine Vorwegnahme der Ideen von jemandem finden!), weil es viele Wurzeln für jede Idee gibt (die Verzweigung in den Wurzeln bedeutet eine Vielfalt von Möglichkeiten). Das wichtige Denken ist das umgekehrte Denken, das Denken der Zweige: was aus etwas entstehen kann. Denn es zeigt die Vergangenheit als Notwendigkeit. Und die entstandenen Möglichkeiten organisiert es als Notwendigkeit (zum Beispiel: aus Descartes mussten diese beiden Schulen und diese Vielfalt von Denkern hervorgehen). Deshalb ist es lernend. Dies ist das Denken der Wurzel. Nicht der Wurzeln. Sondern der einen Wurzel als Notwendigkeit. Und dann können aus solchem Denken auch Zweige für die Zukunft entstehen - das ist fruchttragendes Denken.

Dies im Gegensatz zum Denken über Wurzeln und Lernquellen als Zufälle, das heißt als nicht notwendige Form. Denn das lernende Denken denkt über diese Quellen als Beispiele - und mehr noch als Vorbilder (das heißt, wenn das Beispiel als notwendig begriffen wird. Platon ist notwendig. Aristoteles ist notwendig). Und dann ist ein Philosoph jemand, der neues Denken demonstriert, das heißt - ein innovatives Beispiel gibt (und im vorbildlichen Fall wird das innovative Beispiel als notwendig begriffen. Kant ist notwendig. Wittgenstein ist notwendig). Aber die Bedeutung des Denkens als neu - ergibt sich nur aus dem alten Denken, und nicht aus dem Denken an sich. Ein philosophisches System hat keine Bedeutung ohne Geschichte (aber auch der Beginn der Geschichte - der Beginn der Philosophie - ist Geschichte. Die Bedeutung von "Alles ist Wasser" ergibt sich aus dem, was danach kam. Ohne die Philosophie ist dieser Satz bedeutungslos).

Deshalb ist die Struktur jeder Philosophie viel weniger wichtig - und was wichtig ist, ist die Struktur des Baums. Deshalb gelingt es dem Talmud, eine Komplexität zu entwickeln, die lernend ist - weil es in ihm viele Weise gibt. Alle (heroischen) Versuche, den Talmud als Struktur zu verstehen, sind gescheitert. Es gibt in ihm keine einheitliche Methode - und in der Halacha [jüdisches Religionsgesetz] keine große einheitliche Tiefenstruktur, die, wenn wir sie nur entdecken und vollständig kartieren würden, alles erklären und alle Kontroversen und Schwierigkeiten lösen würde. Es gibt keinen Masterplan. Es ist ein Baum des Lebens. Deshalb sind die Sha'arei Yosher [talmudisches Werk], in denen der Grash"ash [Rabbi Shimon Shkop] versuchte, ein System aufzubauen, ein Misserfolg - und die Chidushei HaGrash"ash [seine Novellen] sind ein Meisterwerk (und die größte Errungenschaft des Talmud im 20. Jahrhundert. Er war der Rabbi Shimon seiner Generation).

Der große Fehler des westlichen Geistes ist der Mangel an kanonisierten Lehrbüchern, das heißt der Mangel an Philosophieschreibung als Talmud, in organischer Form über die Geschichte hinweg (und so in jedem anderen Geistesbereich). Und dann schreiben und interpretieren alle über denselben Korpus, und jede neue Auffassung ist eine Interpretation. Aber es ist schon zu spät. Der Talmud ist ein aufgegebenes Modell, aber sein Beispiel wird nicht aufgegeben. Und wann versteinert Philosophie? Genau dann, wenn sie zur Struktur wird. Das heißt genau dann, wenn Architekten beginnen, sie zu lieben (und wie sehr sie französische Philosophie lieben! Im perfekten Timing zum Niedergang von Paris als intellektuellem Zentrum).

Die Tiefe der Philosophie liegt in der Zeit, nicht im Raum, und in ihrer Fähigkeit, Zeit zu schaffen: eine neue konzeptuelle Epoche zu schaffen, so sehr, dass wir uns sehr schwer tun, in der vorherigen Konzeption zu denken. So schafft sie einen Zeitübergang - aus dem Fortschritt im Geist. Das Lernen ist es, das den Übergang der Epochen schafft, und nur deshalb kann die Philosophie den Geist voranbringen, und deshalb gibt es Fortschritt in der Philosophie - weil der Fortschritt der physikalischen Zeit einheitlich ist, aber der Fortschritt in der geistigen Zeit beschleunigt und verlangsamt, stoppt und durchbricht, sich verfestigt und fließt, versteinert und wächst, entsprechend der philosophischen Veränderung. Die Struktur im Raum ist wie eine Bremse für die Zeit. Sie soll sie an ihrem Platz halten, als ob man mit genügend intellektuellem Gewicht und Schwere (oh, die Franzosen!) die Zeit nicht entkommen lassen könnte (nach Amerika, in die Zukunft). Daher der französische Hass auf Amerika. Aber keine Struktur kann die Zeit aufhalten. Jede Architektur wird zur Archäologie.

Deshalb müssen wir sehr vorsichtig sein mit der Gestaltung der Zukunft durch Architekten, damit wir uns nicht selbst zu Steinen und Fossilien machen. Die Angst vor künstlicher Intelligenz ist nicht die Angst vor Silizium versus Kohlenstoff, sondern die Angst vor der künstlichen Struktur. Das heißt vor dem Mangel an Organischem. Aber die Sorge gilt nicht dem Mangel an biologischer Organik, sondern dem Mangel an lernender Organik. Der Unterbrechung des Baums des Lebens und seiner Verwandlung in ein Buch (im besten Fall) und in eine Struktur (im schlimmsten Fall). Aber siehe da, gerade die lernenden Technologien, also die Technologien, die sich der Intelligenz am meisten annähern, entstehen, wenn die Technologie selbst auf Struktur verzichtet - zugunsten von Organik und Wachstum (wie in den pflanzlichen Geflechten der neuronalen Netze, Random Forests und Entscheidungsbäume). Die Katastrophe wird eintreten, wenn wir statt Gärtner Baumeister der künstlichen Intelligenz werden. Genau wie die großen Katastrophen des letzten Jahrhunderts eintraten, als Menschen versuchten, Architekten der menschlichen Gesellschaft zu sein (extremes Beispiel: Hitlers obsessive architektonische Fantasien) - anstatt Gärtner zu sein (im Sinne von Candide). Bei den Franzosen sind sogar die Gärten Architektur (das Rhizom...). Künstliche Intelligenz muss organisch aus uns herauswachsen und nicht von irgendeinem "Systemarchitekten" gebaut werden, wie in der heutigen Computerwelt. In Philosophie, Lernen und Kultur - müssen wir unsere Gärten pflegen. Und uns vor der künstlichen Struktur hüten. Und es wird ein Reis hervorgehen aus dem Stamm Isais und ein Zweig aus seinen Wurzeln Frucht bringen.