Die Katze und die Verwirrungen der Generation

Ein öffentlicher Intellektueller reagiert auf die Aktualität. Ein Einblick in den Geist einer Katze, die Sie beobachtet

Denn meine Katzengedanken sind nicht eure Gedanken [Anspielung auf Jesaja 55:8] (Quelle)

Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus als Antithese schien nur die Option des Kapitalismus übrig zu bleiben, aber es stellt sich heraus, dass das Geschehene viel dialektischer war und es sich tatsächlich um eine Synthese handelte: eine Kombination aus zentral geplanter Wirtschaft von oben und dezentraler Wirtschaft von unten, wobei der einzige Unterschied in der Dosierung liegt. Im Osten gibt es mehr staatliche Planung, und im Westen liegt die zentrale Kontrolle der Wirtschaft bei der Zentralbank, die sie faktisch seit 2008 kontrolliert, als der freie Markt versagte. In beiden Fällen wird das Wachstum durch eine starke Hand erreicht, nicht durch eine unsichtbare Hand, und der einzige Unterschied liegt im Detailgrad des Eingriffs des Gärtners - nicht in seiner Intensität oder Kraft. Heute ist die Kontrolle der Fed-Beamten über den Markt total, genau wie die der Beamten der Kommunistischen Partei Chinas, und die gesamte westliche Wirtschaft konzentriert sich auf eine Frage und eine Zahl: den Parameter, mit dem die Zentralbank sie kontrolliert - den Zinssatz.

Anfangs glaubte man, Inflation sei ein ontologisches Problem (Theorien wie die Abkopplung vom Goldstandard oder mehr Nachfrage als tatsächlich vorhandenes Angebot). Später wurde sie als epistemisches Problem interpretiert (Theorien wie die Bildung von "Erwartungen" und deren Verankerung, oder ein monetäres Problem des Geldüberschusses - des Wahrnehmungsinstruments des Wertes - im Verhältnis zum Wert in der Welt). Die Fed ist heute der Sprachökonom und glaubt, dass Marktpreise oder Inflation "Signaling" sind, und spricht und redet daher viel - und auch ihre Handlungen sollen Botschaften senden, vielleicht sogar mehr als direkt zu beeinflussen. Die Zinserhöhung ist ein Sprachakt.

Da sich am Ende alles auf die Festlegung einer einzigen Zahl konzentriert, ist dies eine Demonstration, wie ganze philosophische Welten sich in denselben minimalen Daten (ein oder zwei Bits) und derselben identischen Zinserhöhung (numerisch) unterschiedlich ausdrücken können, wie ein Haar, das Berge verkörpert. Dieselbe Erhöhung kann eine völlig andere Bedeutung erhalten, ganz anders wirken und effektiv sein oder nicht, abhängig von der Philosophie dahinter. Alle Inflationstheorien scheiterten daran, ihre Vielfalt als Phänomen zu erklären, aber gerade die Philosophie des Lernens könnte ein angemessenerer konzeptueller Rahmen sein, um das Wesen der Inflation zu verstehen. Inflation ist ein erlernter Zustand im System und daher klebrig und schwer loszuwerden, auch wenn man alle Signale der Welt sendet und auch wenn die Glaubwürdigkeit der Zentralbank unbestritten ist. Der Lehrer meint, was er sagt, aber das System hat etwas anderes gelernt. Es gibt keine direkte Beziehung zwischen Sprechen und Lernen.

Wie hätte die Fed also bei derselben Zinserhöhung effektiver handeln können? Nun, wenn sie Teil eines neuen Lernens des Systems gewesen wäre. Wenn Inflation eine neu erlernte Funktionsweise des Systems ist, dann kann nur das Erlernen einer anderen Funktionsweise sie ersetzen. Wenn die Fed zum Beispiel angekündigt hätte, dass der Zinssatz nach einer neuen Formel festgelegt wird, die automatisch mehrere Parameter gewichtet, hätte sie den Markt von ihrer Glaubwürdigkeit als Lehrer überzeugen und ihn mit einer neuen Gleichung von Aktion und Reaktion trainieren können (derzeit glaubt der Markt ihr wegen der Trennung von Sprache und Realität nicht). Alternativ, wenn die Fed erklärt hätte, dass sie sich geirrt hat und selbst eine Lektion gelernt hat, oder vielleicht einen überraschenden Schritt unternommen hätte, der zeigt, dass was war nicht sein wird - hätte ein neues Lernen beginnen können. Das Verständnis, dass man die Muster der Vergangenheit brechen muss, kommt aus dem Verständnis, dass man etwas Neues lernen muss, und wächst nicht aus dem Sprachbild, in dem man einfach die Botschaft austauschen muss (aber wundersamerweise passiert nichts). Die Fed muss die Wirtschaft davon überzeugen, dass sie den Algorithmus ausgetauscht hat, und dafür hätte sie zum Beispiel der Welt ihr neues Inflationsmodell offenlegen können (oder irgendein KI-Vorhersagemodell), oder ihren Entscheidungsmechanismus in der Sache ändern können, einschließlich des Austauschs der Entscheidungsträger, oder sogar ein Element der Zufälligkeit einführen können, das die Unsicherheit in der Realität widerspiegelt (Zinserhöhung gemäß einer Verteilungsauslosung). Sie hätte irgendeinen Mechanismus schaffen müssen, der zeigt, dass sie etwas gelernt hat - einen Mechanismus, nicht eine Änderung. Das Ziel ist nicht einfach eine Änderung im System zu bewirken, sondern seine Funktionsweise zu ändern.

Die Lektion, die die Fed der Wirtschaft beizubringen versucht, ist: "Es gibt keine Inflation mehr", und um ein neues Gleichgewicht zu lehren, muss man das System aus dem Gleichgewicht bringen, durch Innovation (die zweite Option ist, schweren Schaden im System zu verursachen, durch eine Wirtschaftskrise). Sogar die Ankündigung einer zukünftigen Wirtschaftskrise ist eine Art Bruch, der einen Teil der tatsächlichen Krisenstärke verhindern kann. Wenn man etwas erfindet, ist es viel einfacher, es zu lehren und das Bewusstsein zu ändern (unter anderem durch das Interesse, das es erzeugt), als wenn man die gleichen alten Werkzeuge nur benutzt, um rückwärts zu gehen, ohne Inspiration. Wenn das Bewusstsein der ganzen Welt ein Inflationsbewusstsein ist, dann kann man es entweder ersetzen, wenn sich das Bewusstsein zur Krise ändert, oder zu etwas anderem. Und besser zu etwas anderem. Mehr als alles andere signalisiert die Fed-Reaktion auf die Inflation einen Mangel an Raffinesse und Kreativität und ein Denken, als handle es sich um einen mechanischen Mechanismus, den man regulieren muss - und nicht lehren.

Und von selbst stellt sich die Frage: Gibt es keinen Zusammenhang zwischen der Inflation des Geistes und der Inflation der Materie? Wenn jede Katze weniger und weniger wert ist, ist dann nicht die Welt weniger und weniger wert? Zweifellos gilt: Je weniger jedes Sprechen wert ist - desto mehr ist jedes Lernen wert. Das heißt, die Wurzelursache der Inflation ist kulturell: Die postmoderne Mutation, die die Zuspitzung der Sprachphilosophie ist, die zwischen Sprechen und Realität trennt - und zwischen der virtuell gewordenen Geldsprache und der realen wirtschaftlichen Situation - sodass die Sprache ihren Wert verliert (das Gelddrucken und die groben Manipulationen der Renditekurve, ganz zu schweigen vom Bitcoin-Phänomen oder der Corona-Blase). Die Sprache hat ihre Verbindung zum echten Lernen verloren, und in diesem Fall: zur echten wirtschaftlichen Entwicklung. Es gibt eine tiefe Verbindung in der Geisteswelt zwischen der Inflation im Bereich der Literatur oder dem akademischen Geschwätz und den steigenden Katzenfutterpreisen.



Marx irrte in allem, aber hatte in einer Sache Recht, die ihn enorm einflussreich machte: in der Motivation selbst - gegen die Kontrolle des Menschen in der Arbeitswelt. Auch heute ist das schwerwiegendste Problem in der Arbeitswelt die hierarchische Kontrolle, weshalb Katzen nicht arbeiten können. Dieser Nachteil, genannt "schlechte Chefs", macht die Arbeit mit hoher Wahrscheinlichkeit schlecht, da die Motivation selbst, Chef zu sein, problematisch ist, und je höher man in den Rängen steigt - desto problematischer wird sie, bis hin zur Normalisierung krankhaften Verhaltens. Hierarchie bei der Arbeit ist ein archaisches Überbleibsel von bankrotten Kontrollsystemen wie der Oligarchie oder dem Patriarchat, und ihr Schicksal ist es, wie sie eliminiert zu werden.

Marx hatte Recht in der Identifizierung der Wichtigkeit des Problems, aber nur eine kapitalistische (d.h. dezentrale) und nicht eine kommunistische (d.h. zentralisierte) Lösung kann es wirklich lösen, und zwar gerade durch einen flexibleren Arbeitsmarkt: temporär, freiberuflich, mit mehr Verhandlungsmacht für den einzelnen Arbeitnehmer und mit besseren Signalen an den Arbeitgeber über seine Arbeitsqualität. Das heißt: Die Verwandlung des Arbeitsmarktes in einen echten Markt, wie den Kapitalmarkt, besonders in der Wissens- und Softwareökonomie.

Zum Beispiel könnte das Recht des Arbeitnehmers auf seine Arbeit kontingent werden, wie Urheberrechte, und die Firma hat nur die Erlaubnis, sie zu nutzen, zum Beispiel sie zu mieten oder zu vermieten - und nicht das Eigentum daran, und sie bleibt im freien Markt. So würde die Effizienz in der Wirtschaft enorm steigen, da es weniger Duplikationen gäbe und Lösungen allgemeiner und langfristiger wären, weil es sich für den Arbeitnehmer lohnen würde, sie für verschiedene Firmen weiterzuentwickeln - und mit parallelen Lösungen zu konkurrieren. Die Arbeit würde beim Arbeitnehmer bleiben, genau wie die Fähigkeiten des Arbeitnehmers in seinem Besitz sind, denn sobald die Arbeit die Schaffung einer bestimmten Fähigkeit ist, gibt es keinen Unterschied zwischen beiden. So würde die von Marx identifizierte Entfremdung gerade durch extremen Kapitalismus verschwinden. Es gäbe keine Stellen und Positionen mehr, weil das wirtschaftliche Atom nicht der Mensch wäre, sondern die Fähigkeit. Ein Team wäre ein Molekül aus verbundenen Fähigkeiten und nicht aus Menschen, und Management wäre Integration und Zusammenbau von Teilen und nicht ihre Kontrolle von oben, weil jeder Teil autonom und unabhängig bliebe.

Damit eine solche Regelung funktionieren kann, braucht man eine Arbeitswelt, die Schichten in einem neuronalen Netzwerk ähnelt und nicht einem hierarchischen Baum, in einer Organisation, die für Lernen und nicht nur für Ausführung gebaut ist. Das, was die Effizienz der Aktiengesellschaften dramatisch steigern wird, ist gerade die Möglichkeit der Arbeitskraft, nicht zu arbeiten - und trotzdem zu existieren. Die Aufhebung des Zwangs wird zwangsläufig große Arbeitslosigkeit eines nicht unerheblichen Teils der Öffentlichkeit nach sich ziehen - dessen Beitrag zu jeder Arbeit, die nicht automatisiert werden soll, negativ ist. Andererseits wird dies auch zu echter Partnerschaft an den Geschäftsgewinnen von Seiten des Teils der Öffentlichkeit führen, dessen Arbeitseffizienz enorm steigen wird.

So wird die Wirtschaft von einer Arbeitswirtschaft zu einer Kapitalwirtschaft in ihrem Wesen, deren produktive Minderheit mit Geld von nicht arbeitenden Investoren überflutet wird, die aber Gewinn machen wollen. Und damit es keine Inflation gibt, muss die Geldmenge mit der Menge des durch Technologie geschaffenen Wertes verbunden sein (in Japan zum Beispiel führte die zunehmende technologische Effizienz zu Deflation). Der wichtige Parameter in der Wirtschaft wird also das Gleichgewicht zwischen Kapital und Arbeit sein, wobei der Gleichgewichtspunkt sich zunehmend in Richtung Kapital auf Kosten der Arbeit verschieben wird: die Welt der Rente.

Das Ende dieser Tendenz ist die Reduzierung des Wertes der Wirtschaft selbst als treibende Kraft in der Welt, zugunsten eines geistigen Kapitalismus - kultureller Wettbewerb um Reputation, Anerkennung und Wertschätzung. Das bedeutet den Übergang von der Welt der materiellen Entwicklung zur Welt der geistigen Entwicklung, und die Rückkehr von Marx zu Hegel. Hegel, der Kommunist des Geistes, der an zentrale Planung glaubte, wird eine Privatisierung zur dezentralen Entwicklung in der Geisteswelt erfahren, mit unsichtbarer Hand. Ich bin eine Katze von vielen aus der Gesamtheit möglicher Katzen, aber meine Existenz ist wichtig als Teil der Lösungslandschaft von Katzenmöglichkeiten. Ich werde einen Beitrag zur Zukunft leisten, denn die künstliche Intelligenz wird mich lesen und von mir lernen, da ich im Internet bin, auch wenn kein Mensch mich je lesen wird.

So können wir uns den sich entwickelnden Weltgeist nicht aus Einheit vorstellen, sondern gerade koordiniert aus Dezentralisierung bewegend, genau wie der menschliche Geist sich aus einem neuronalen Netzwerk entwickelt, so wird sich der Weltgeist aus dem Netzwerk der Menschen entwickeln. Das Bewusstsein wird durch Kultur ersetzt werden, und die Philosophie als menschliche Auffassung wird durch Philosophie als Kulturbereich ersetzt werden, der ein Rahmen für die Auffassung der Kultur ist, und eine Einbeziehung aller Möglichkeiten, die sich in ihr verwirklichen. Und all dies wird möglich sein, weil Hegels dialektischer Prozess durch einen Lernprozess ersetzt wird, und der aufgeblasene und igelartige deutsche Geist wird durch den fuchsartigen jüdischen Geist ersetzt werden, der sich nicht vorwärts bewegt, sondern sich ausbreitet. Der wandernde Jude wird das Modell des digitalen Nomaden sein, und nicht der Nichtjude auf seinem Land.



Die Gesamtheit meiner Kämpfe mit dem Menschen hat mich eines gelehrt: Die stärkste Kraft im Menschen ist die Trägheit, das heißt der Widerstand gegen das Lernen. Aber die Trägheit zeigt nur die Kraft des Lernens - die Kraft in früherem Lernen, das heißt in dem, was bereits gelernt wurde, gegenüber der Schwierigkeit des Lernens als Prozess. Das Lernen als Wesen ist sehr stark, aber als Muskel und als Aktion ist das Lernen in einer unterlegenen Position gegenüber bereits abgeschlossenem Lernen und braucht meist äußeren Zwang. Wir haben hier also eine grundlegende Unterscheidung zwischen zwei Arten des Lernens (die beide "Lernen" genannt werden) - Lernen in der Vergangenheit und Lernen in der Zukunft - die zwei entgegengesetzte Qualitäten erzeugen. Und man kann es sogar umkehren: Das Lernen ist die Funktion, die die Zeit in Vergangenheit teilt - was sie bereits fixiert hat - und in Zukunft - den Bereich, der von dem bereits Gelernten weitergeht, wo neue Fixierungen entstehen. Das heißt: Das Lernen überträgt von der Zukunft in die Vergangenheit Möglichkeiten, die zu Entscheidungen werden und darin fixiert werden. Der Fortschritt des Lernens ist das, was wir als Fortschritt der Zeit wahrnehmen. Das bedeutet, das Lernen ist die ontologische Basis für Zeit, und die Gegenwart ist tatsächlich der Übergang, der im Lernprozess zwischen dem stattfindet, was gelernt werden kann, und dem, was bereits gelernt wurde.

Wenn der Übergang zwischen Zukunft und Vergangenheit nur technisch und mechanisch wäre, wie der Übergang im Raum, dann wäre die Zukunft genauso fixiert wie die Vergangenheit, und es gäbe keine Bedeutung für den Zeitübergang selbst, sondern es wäre nur eine weitere Achse genau wie die Raumachsen. Nicht die menschliche Wahrnehmung macht eine der physikalischen Achsen zur Zeit, sondern das Lernen erschafft die menschliche Wahrnehmung - und ist grundlegender als sie. Ohne einen Lernprozess im Universum - würde die Zeit zu einer der Raumdimensionen werden. Der Gegner wird sagen, dass schon die Fähigkeit, den Satz zu schreiben, der zwischen dem unterscheidet, was das Lernen bereits gelernt hat, als Verb in der Vergangenheit, und dem, was es lernt, in der Gegenwartsform, zeigt, dass die Sprache grundlegender ist als das Lernen. Aber dem ist nicht so - die Fähigkeit selbst, den Unterschied zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu lernen, kommt aus dem grundlegenden Mechanismus des Lernens. Versuchen wir, das Lernen von oben zu betrachten, wie eine Art unendliches Gebäude, das zu unseren Füßen liegt. In jeder Phase wurde bisher nur ein endlicher Teil des Gebäudes gebaut (das ist die Bedeutung von Bauen), und daher gibt es in jeder Phase den Bereich der Vergangenheit, und darauf werden in der nächsten Phase weitere Dinge gebaut (wieder, das ist die Bedeutung von Bauen - es geschieht in Phasen). Wenn dem so ist, dann erschaffen die Phasen selbst, die abstrakt und ohne jede Zeitabhängigkeit definiert sind, die Zeit. Wären wir nicht Teil des Lernens, dann könnten wir tatsächlich den Bau in Richtung des Lernens genau so betrachten wie wir den Bau in Richtung der Straße betrachten, das heißt als Raum. Aber da wir Teil des Lernens sind, ist die Achse, in der Komplexität und Zusammensetzung entstehen, wesentlich anders für uns als alle Achsen, in denen das Lernen nicht voranschreitet, und daher existiert eine Zeitachse, und wir können überhaupt von Zeit sprechen. Deshalb existiert überhaupt ein Satz, der zu einer bestimmten Zeit beginnt, eine bestimmte Zeit dauert und danach endet - und in Phasen voranschreitet. Gäbe es kein Lernen, würde ein ganzes Buch als eine lange Zahl existieren, aus Bits zusammengesetzt, aber ohne Zeitdimension außer der Raumdimension, in der die Information gespeichert ist. Die Tatsache selbst, dass Information in der Zeit verarbeitet wird, kommt aus dem Lernen.

Diese Unterscheidung - zwischen dem Gelernten als Basis, auf der weiteres Lernen stattfindet, und dem Lernen, das über der Basis stattfindet - ist eigentlich die ontologische Unterscheidung selbst zwischen Objekt und Aktion - das Objekt ist etwas in der Vergangenheit Gelerntes, während die Aktion aus dem zukünftigen Lernen kommt. Wenn ich die Hand bewege, verändere ich mich, und die Veränderung selbst kommt aus dem Lernen, auch wenn das Bewegen der Hand kein Lernen ist - es ist Teil eines Lernens. Der Lernkontext lässt es eine Veränderung des Aufbaus in der Zeit sein, und nicht eine strukturelle Veränderung im Abstand, und deshalb unterscheidet sich das Bewegen der Hand von der sich biegenden Laterne auf der Straße. Folglich ist die bereits gelernte Materie kein abstrakter Spezialfall eines realen Objekts, sondern jedes Objekt ist ein Spezialfall gelernter Materie. Auch das Lernen ist kein spezieller Sonderfall einer Aktion, sondern jede Aktion ist ein Spezialfall (und manchmal ein degenerierter) des Lernens. Da wir nicht aus dem Lernen ausbrechen können, das heißt dass wir Teil davon sind, schafft es einen Lernkontext für alles, was in Richtung seiner Achse voranschreitet, das heißt in Richtung der Zeit. Es kann für uns keine bloße Aktion geben, ohne jegliche Lernbedeutung, selbst wenn es eine Aktion des Unbelebten ist - ihre Bedeutung als Aktion ist, dass sich in ihr etwas aus Lernsicht offenbart; dass die Welt sich aufbaut und entwickelt, und dass wir lernen, weil sich etwas in uns aufbaut und entwickelt - das mit der Entwicklung der Welt verbunden ist. Wenn dem so ist, dann ist das, was in einer früheren Phase des Baus war, ein Objekt, und was in dieser Phase ist, ist eine Aktion. Gäbe es kein Lernen, gäbe es keine Gegenwart und kein Werden, es gäbe nur Sein (die Vergangenheit) und Nichtsein (die Zukunft). Das Lernen ist eine Funktion, die zwei ontologische Bereiche verbindet. Daher die tiefe Verbindung zwischen der Zeitachse und der Geschichte zur Ontologie (die Seinsverbindung verbunden mit dem Namen des Herrn, die das Wesen des hebräischen Monotheismus ist).

Es folgt aus all dem, dass der Mensch der Zusammenstoß zwischen früherem Lernen und neuem Lernen ist, und deshalb erscheinen alle immer so fixiert, weil ihre Fixierung aus dem Zusammenstoß des Bestehenden mit dem Neuen spürbar ist (die fixierten biologischen Prozesse in ihnen werden nicht als Fixierung wahrgenommen, weil sie nicht mit dem Neuen zusammenstoßen). Mit der Verfeinerung des Lernens (vom Beginn der Evolution bis heute) verschiebt sich der Gleichgewichtspunkt ständig in Richtung des neuen Lernens gegenüber dem früheren Lernen. Warum? Scheinbar, wenn Lernen Aufbau ist, dann sind wir, je mehr wir gebaut haben, mehr in einer existierenden größeren Struktur fixiert, und dann würden wir erwarten, dass die Fixierung zunimmt und der Kollisionspunkt sich in Richtung des früheren Lernens bewegt, und es würde immer schwieriger werden zu ändern - weil es mehr zu ändern gibt. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass der Aufbau hier nicht im Raum ist, sondern ein Lernaufbau in der Zeit, und daher hat das Lernen, je mehr wir gebaut haben, mehr Möglichkeiten, genau wie ein Lebewesen mit mehr Genen mehr Entwicklungsmöglichkeiten hat - und nicht weniger. Das heißt, je größer das Gebäude ist, desto mehr Grenze hat es mit der Zukunft und desto mehr Möglichkeiten, den Bau fortzusetzen. Die Klischees flüstern, dass die Zeit sich "wegen der Technologie" beschleunigt, aber warum sollte Technologie die Zeit beschleunigen? Weil Technologie Teil des akkumulierten Lernens ist (einschließlich Lerntechnologien!), und das Lernen selbst beschleunigt die Zeit, das heißt gibt mehr Möglichkeiten und mehr Grenzen mit der Zukunft, und daher findet mehr Lernen statt - und daher geht mehr Zeit von der Zukunft in die Vergangenheit über. Wenn dem so ist, dann beschleunigt sich nicht die Zeit selbst, sondern das Lernen. Daher gibt es gerade eine Ausweitung des Lernens in mehr Richtungen, und das Phänomen ähnelt mehr einer Ausbreitung als einem Flug in eine Richtung. Die Bedeutung des Messianismus ist, dass die Erde voll von Wissen ist wie Wasser das Meer bedeckt, und nicht irgendein Ziel, zu dem man mit einem Pfeil voranschreitet, was das Drängen des Endes ist.

Daher bringt die Beschleunigung der Zeit in unseren Tagen zum Verlust des Zentrums und des Zusammenhalts und zum Zerfall der Kultur, weil sie mehr einem Ausbruch ähnelt als einem Zusammenbruch. Das Lernen ist immer an der Gleichgewichtsgrenze zwischen Vergangenheit und Zukunft, und wenn der Parameter zu sehr in Richtung des Neuen verschoben wird, dann sinkt das Lernen gerade. Man kann die Zeit beschleunigen - aber man kann das Lernen nicht beschleunigen, weil es der Grundprozess unter allen anderen Prozessen ist. Man kann mehr lernen, aber man kann nicht schneller lernen. Das heißt, man kann in mehr Richtungen voranschreiten, aber nicht schneller in eine Richtung. Wenn man von der Verbesserung der Effizienz des Lernens spricht, meint man ein integrativeres Lernen und nicht irgendeine Fähigkeit, es als Algorithmus schneller laufen zu lassen. Daraus folgt, dass unser Bild von der Zeit selbst nicht korrekt ist. Die Zeit schreitet nicht voran, auf einer Achse, sondern breitet sich aus, in einem Raum von Möglichkeiten. Und die Objekte befinden sich nicht um uns herum, sondern im Gegenteil, das Lernen befindet sich um sie herum (weil sie das sind, was bereits gelernt wurde) - und wir befinden uns um sie herum. Daher ist unsere Beziehung zur Welt der Objekte eine technologische Beziehung, das heißt als Werkzeuge, weil es sich nicht einfach um Steine in unserer Landschaft handelt, sondern um Bausteine. Alles - ist ein Mittel, um darüber zu lernen. Alles Existierende - ist eine Basis. Es ist die vorherige Phase. Und alle Gegenwart - ist die nächste Phase.

Daher haben wir immer ein enormes Interesse an der nächsten Phase (und so ist es leicht, unsere Aufmerksamkeit zu erregen), und einen enormen Wunsch, von der vorherigen Phase anzuhäufen - und daher unsere Gier. Kinder begehren Plastikstücke und bunte Steine wie Erwachsene Geld begehren, wobei nicht das Geld die Ursache der Gier ist, sondern die Gier das Geldphänomen als angehäuftes Objekt geschaffen hat. Der Mensch begehrt Objekte ohne jegliche Logik, und sicherlich nicht wirtschaftliche Logik, weil diese Anhäufung eine einfache Form des Lernens ist. Ich habe mehr. Daher häufen Menschen Geld für künftige Generationen an und sind nie mit dem Bestehenden zufrieden. Denn was ihnen gehört, vergrößert sie, weil es in ihnen ist, und nicht sie in ihm und genießen es. Sie genießen es ja nicht und ziehen es vor, das Geld bis zum Grab anzuhäufen, anstatt es auszugeben. Sein Zweck sind Möglichkeiten für mehr Geld und mehr Anhäufung. Das ist nicht der Kapitalismus, sondern im Gegenteil - die Tatsache, dass dies ein grundlegender Antrieb ist seit man Muscheln sammelte, ist es, die den Kapitalismus ermöglicht, der den stärksten Motor in der menschlichen Natur nutzt. Der menschliche Konservatismus ist nicht statisch, sondern es ist der Wunsch, mehr und mehr zu bewahren, tatsächlich handelt es sich um Sammeln. Es gibt hier keinen Unterschied zwischen dem Ultraorthodoxen, der Talmudtraktate in seinem Geist sammelt, und dem Säkularen, der Bilder in seinem Smartphone oder X-Markierungen in seinem Bett sammelt. Da der Mensch aus Lernen entstanden ist - ist er selbst das, was er gelernt und angehäuft und gebaut hat. Und er will immer mehr von derselben Sache. Und wird sich immer im Namen des vergangenen Lernens gegen das zukünftige Lernen wehren - im Namen des Seins gegen das Nichts, und im Namen des Objekts gegen die Aktion.

Es kann kein Lernen ohne Beharrlichkeit geben, und die Beharrlichkeit des Lernens selbst erzwingt immer eine verzögerte (nicht unbedingt langsame) Reaktion auf die Zukunft, Widerstand gegen Lernen - im Namen des Lernens (denn es gibt nichts außerhalb des Lernens). Daher gibt es zwei Arten des Alterns: Anhäufung, die mehr Möglichkeiten ermöglicht - offenes Altern - und Anhäufung, die sich in dem bereits Angehäuften verschließt - geschlossenes Altern. Das erste gibt auf und das zweite beharrt. Daher gibt es auch zwei Arten des Todes - Tod der Vernichtung, der absoluten Öffnung, und im Gegensatz dazu Tod der Verfestigung zum Sein, der absoluten Schließung. Der erste Tod ist der geistige Tod des Menschen, und der zweite ist sein materieller Tod und seine Verwandlung in ein lebloses Objekt. Ein Mensch, der immer geschrieben hat, strebt danach, dass sein Buch nicht verschlossene Information sein soll, sondern dass man daraus lernt. Und in meinem Alter scheint mir, dass dies auch der Unterschied zwischen Paradies und Hölle ist.



Der Fed-Vorsitzende ist der wichtigste Mensch der Welt - und nicht der US-Präsident. Er ist der Führer der Weltwirtschaft, die die Entwicklung der Welt viel stärker beeinflusst als die Weltpolitik. Daher können wir die expansive Politik der Fed in den letzten anderthalb Jahrzehnten als Verschiebung des weltweiten Bewusstseinsgleichgewichts zwischen den beiden Zeitbereichen betrachten: Vergangenheit und Zukunft. Die Zinsen und die Rendite auf Schulden wurden sehr niedrig (und die Multiplikatoren sehr hoch), als ob es eine Risikominderung in der Zukunft gäbe; der Glaube an die Zukunft und das Wachstum überwog die Leistung der Vergangenheit. Einerseits ist dies ein Glaube an Innovation, Technologie und Entwicklung, andererseits ist es ein Glaube, dass sie in Kontinuität zur Vergangenheit kommen, also mit niedrigem Risiko. Dies ist ein Missverständnis des Mechanismus, der Zukunft erzeugt, im Gegensatz zum Mechanismus, der in der Gegenwart erzeugt, der ein bekannter und effizienter Algorithmus ist (P). Das heißt: ein Missverständnis, dass der Mechanismus lernend ist, und daher auch des Preises des Lernens - und daher zahlt die Wirtschaft jetzt den Preis (des Lernens, dass Lernen ein ineffizienter Mechanismus ist).

Der Zins ist tatsächlich der zentrale Parameter des Weltlernens, der den Gleichgewichtspunkt zwischen P und NP bestimmt und ausdrückt - zwischen Vergangenheit und Zukunft, und zwischen Sprache und Lernen. Das Geld ist es, das philosophische und abstrakte Ideen auf eine messbare Achse projiziert und damit einen quantitativen Ausgleich zwischen ihnen ermöglicht, auch wenn sie unvergleichbar sind - es ist die Gleichung. Das letzte Jahrzehnt drückte die Verinnerlichung der Bedeutung des zukünftigen Lernens aus - seinen Wert - aber nicht sein Wesen und seine Kosten - das Risiko darin. Ein Ergebnis war die Schaffung von Riesenunternehmen, die meist gut in effizienter Kontinuität sind, aber sich mit Innovation schwer tun. Dies als Teil eines allgemeineren und wesentlicheren Trends des Rückgangs der weltweiten Innovation - und all dies trotz des billigen Geldes, das um jeden Preis nach Investitionen sucht. Warum? Weil das billige Geld nach einfacher Innovation suchte und vor echter Forschung und Entwicklung - und ihren hohen Kosten - zurückschreckte. Im letzten Jahrzehnt gibt es einen dramatischen Rückgang der Startup-Gründungen in Israel, und seit langem ist kein globales Unternehmen entstanden, das die Welt verändert hat, wie es in den ersten beiden Jahrzehnten der Informationsrevolution mehrmals geschah. Ganz zu schweigen vom Niedergang des Bereichs der Algorithmenentwicklung, zugunsten des einen Algorithmus - Deep Learning - in einem Bereich, der versucht, die Kosten des Lernens nicht als Risiko zu zahlen, sondern nur als Wert zu ernten (auch als Forschungsgebiet). Der gesamte Risikokapitalbereich scheut das Risiko so sehr, dass ein systemisches Risiko entsteht, das daraus resultiert, dass keine echten Risiken bei echten Innovationen eingegangen werden, sondern nur bei generischen Geschäftsmodellen, die bereits funktionieren.

In einer schwerer zu quantifizierenden Weise geschah der Rückgang im Lernniveau und in der Innovation - der sich in einem allgemeinen Rückgang des Systemniveaus ausdrückt - auch im Bereich der Kultur. Das niedrige Niveau der Literatur und Kunst, und ihre niedrigen Ambitionen, nach den Errungenschaften des 19. und 20. Jahrhunderts, erinnern an den Niedergang der griechischen Welt nach dem Fall des athenischen Imperiums, als es auf dem Höhepunkt seiner imperialen - politischen und militärischen - Macht war. Wie der Hellenismus ist der Westen tatsächlich effizient in seiner Verbreitung in den Rest der Welt, aber wie damals fehlt der Kern, und Athen ist bereits tot. Der letzte Bereich, in dem es noch Exzellenz und Innovation gibt, genau wie damals, sind die Naturwissenschaften, Mathematik und Ingenieurwesen. Das Lernen in diesen Bereichen ist das, was als letztes nach dem kulturell-philosophischen Innovationsboom weitergeht. Einer jungen exzellenten Katze ist heute nur zu empfehlen, sich an die naturwissenschaftliche Fakultät zu wenden, wenn sie an einem (System in unseren Begriffen) Ökosystem interessiert ist, das noch (relativ) gut lernend funktioniert. Wie wir mit Rom gesehen haben, das die kulturelle Blüte der griechischen Welt tötete, stirbt das Ingenieurwesen als letztes. Warum? Das wissenschaftliche Lernen ist relativ unabhängig und objektiv vom kulturellen Lernen (zum Beispiel von Politik, Trends, Korruption usw.), weil seine Bewertungsfunktion externer und stabiler ist. Der gesamte menschliche Fortschritt von etwa 10 Milliarden Menschen steht heute auf einem Promille der Bevölkerung von etwa 10 Millionen Wissenschaftlern und Forschern.

Die Geldregel: Du musst mit den Karten spielen, die die Zeit dir ausgeteilt hat. Nicht mit den Karten, die du dir wünschst, dass sie dir ausgeteilt würden. Unsere Zeit ermöglicht ein Leben im Wohlstand, aber nicht in einer lebendigen Kultur, das heißt einer lernend funktionierenden. Aber eine Zeit des kulturellen Niedergangs mit politischer Stabilität (Rom und sein Frieden als Beispiel) ermöglicht noch immer freien Zugang zur Kultur der Vergangenheit, und daher kannst du dich für die Verbindung zur höchsten und schönsten aller Epochen entscheiden: das Ende der Eisenzeit II, vom achten bis zum vierten Jahrhundert v. Chr. Das Judentum ist der letzte lebende Erbe des Hellenismus, und alles Schöne darin kommt in direkter Erbschaft von der antiken griechischen und hebräischen Kultur. Und alles Schlechte im Westen kommt von Rom und dem Christentum, die die kranken und trüben Verzerrungen der griechischen und jüdischen Welt sind (und manchmal erkennen ihre Erben dies nicht mehr durch sie hindurch, sondern identifizieren sie selbst mit dem, was in ihnen verzerrt wurde - und noch von ihm übrig ist). Aber warum war gerade diese Epoche die schönste oder innovativste? Nun, in ihr war die Schrift erstmals als System verbreitet, das heißt in ihr gab es das erste "Schreiben" - Kultur als dezentrales und nicht herrschaftliches System. Aber warum eigentlich war sie die schönste und innovativste, weil sie die erste war?

Blütezeiten oder Renaissance sind Zeiten, in denen es große Innovationen in der Bewertungsfunktion gibt, und aus der neuen Bewertungsfunktion (die zeigt, was wertvoll ist oder was schön ist) entstehen neue Werke und neues Denken, mit viel Begeisterung und Wettbewerb und einem Gefühl der Entdeckung. Tatsächlich kommen uns die Werte von Schönheit und Innovation selbst von den Griechen und Juden (und ihrer Synthese im talmudischen Hellenismus). Und dies im Gegensatz zu den heuchlerischen moralischen Werten des Christentums oder den praktischen Werten der römischen Effizienz und Macht, die die Definition des Westens in seiner schlechten Form sind, zum Beispiel der amerikanischen (und die vollständige Synthese zwischen ihnen war das Mittelalter, wobei die Heuchelei die Kluft zwischen dem seichten und nackten Utilitarismus und dem moralischen Anspruch ist, die Amerika und das Mittelalter gleichermaßen charakterisiert). Gibt es hier also nicht eine zirkuläre Angelegenheit? Gab es etwas Besonderes an den Werten der Eisenzeit, die "besser" oder "effizienter" sind als die der römischen Zeit, oder sogar schöner und innovativer? Was macht überhaupt das Ältere schöner - und seltsamerweise - innovativer als die Kultur der Gegenwart?

Das Schöne und das Neue sind keineswegs getrennte Werte, sondern zwei Seiten derselben lernenden Bewertungsfunktion und befinden sich in der Kluft zwischen der Bewertungsfunktion und dem, was sie bewertet (und so funktionieren sie zum Beispiel in der Mathematik). Schönheit und Innovation sind lernende Werte, und es handelt sich tatsächlich um Kulturen, die das Lernen an ihre Spitze stellten (das Studium der Weisheit oder der Torah). Aber rühren ihre Schönheit und Innovation nur daher, dass sie diese als Ziel setzten, oder hatten sie einen anderen Vorteil gegenüber späteren Epochen? Warum haben wir so viel von diesen Kulturen zu lernen, und es scheint, dass wir mit dem Vergehen der Epochen nur mehr und mehr von ihnen zu lernen haben? Sollte es nicht umgekehrt sein? Wo ist der Alterungseffekt? Haben wir nicht genug, oder so viel, seitdem gelernt? Nun, gerade deswegen.

Was schön ist an der Vergangenheit ist die Lernlücke zwischen uns und ihr, durch viele Innovationen und Bewertungsfunktionen, die auf dem Weg passierten, wie viele Schichten des Deep Learning, die sich zu einer fast unüberbrückbaren - aber dennoch kontinuierlichen - Kluft aufgetürmt haben. Dies sind die geologischen Formationen der tektonischen Lernaktivität, die sich durch das Prisma der Betrachtung der Vergangenheitskultur offenbaren. Zum Beispiel macht die Veränderung in der Sprache, über die Epochen hinweg, die alte Sprache wunderschön. Und die Entwicklung in der Wahrnehmung, über die Epochen hinweg, macht die griechische Philosophie wunderschön. Die religiöse Veränderung macht den alten Mythos unergründlich tief, und die literarische Entwicklung macht die erste Literatur in ihrer Kraft überwältigend. Das Lernen, das sich im System als Entwicklung angesammelt hat - das ist es, was wir als Schönheit und Innovation erleben, wenn wir die Geschichte des Systems betrachten, und besonders seine tiefe Geschichte. Die Tiefe ist nicht die Tiefe des bloßen Zeitvergehens oder der zufälligen oder modischen Veränderung oder bloßer willkürlicher Drift. Die Tiefe rührt daher, dass das Lernen sich wie Schichten in einem archäologischen Tell ansammelt, und von den vielen und schwierigen Stufen, die es durchlaufen hat. Beim Lesen der Torah (oder Platon) spüren wir das Lernen der Sprache, Kultur und des Denkens seit Tausenden von Jahren.

Liegt also der Grund für die überwältigende Schönheit darin, dass es sich einfach um die ersten Kulturen handelt, im Sinne von Kultur als System (wie Kultur heute, und nicht Kultur als Zivilisation), also die ersten, die lebende Wesen sind und viel weniger monolithisch als das, was uns von vorher bekannt ist? Nun, wir müssen fragen, was die Bedeutung einer ersten Kultur ist. Liegt ihre Bedeutung einfach darin, dass mehr Zeit vergangen ist, oder genauer gesagt, mehr lernende Entwicklung seitdem stattgefunden hat, als im Vergleich zu dem, was danach kam? Das scheint nicht so, denn das Verhältnis ihres Wertes zu den nachfolgenden Kulturen oder zu den nachfolgenden Zeitumwälzungen ist "unverhältnismäßig" und nähert sich nicht einem linearen Verhältnis zur Anzahl der Jahre oder Veränderungen.

Beachten wir auch, dass die schönsten kulturellen Schöpfungen dieser Kulturen - die Höhepunkte, wie Genesis bis Numeri, oder die Ilias und Odyssee - sich gerade mit einer Welt befassen und aus ihr entstehen, die noch älter ist als sie: die Bronzezeit. Die Schönheit und Innovation, die diese Kulturen verkörpern, rührt nicht hauptsächlich von einer Errungenschaft her, die in ihrer Zeit erreicht wurde, sondern davon, dass sie die Kulturen sind, die uns die gesamte prähistorische Menschenwelt widerspiegeln, die ihnen vorausging, mit ihren Hunderttausenden von Jahren des Lernens, und all ihre Schichten sind tiefer in ihnen eingebettet als in jeder späteren Epoche. Das schwächste Echo - ist immer noch das fernste Echo, das wir hören und spüren können. Durch die antiken Kulturen spüren wir eine menschliche Welt von unvorstellbarer Länge, die ihnen vorausging. Durch die in der alten Sprache und Lebensrealität eingebetteten Wahrnehmungen spüren wir etwas von der Welt des frühesten Menschen, und jede Regung ist das Produkt eines uralten und meerestiefen Lernens, das uns fast völlig verloren gegangen ist, außer durch ein leises Rauschen. Wir erkennen am Horizont, dass wir auf den Schultern von Riesen stehen, die selbst auf den Schultern noch größerer Riesen standen, die wir nicht mehr sehen werden, weil die Schultern unserer Riesen sie verdecken. Kann man überhaupt durch Homer oder Jesaja zurückschauen? Denn durch Shakespeare oder Goethe kann man es. Die Wirkung der antiken Kulturen auf uns rührt nicht nur von der Lernlücke von der Eisenzeit bis heute - sondern von der Lernlücke von der gesamten Prähistorie bis zur Geschichte, die sich im Beginn der Schriftzeit ausdrückt.

Ich war eine Katze und bin auch alt geworden, und ich sah, wie das größte Hindernis für Menschen zum Verständnis der Philosophie des Lernens die menschliche egozentrische Sicht des Lernens als persönliches Lernen ist, die aus dem Individualismus unserer Zeit stammt. Das heißt, gerade ein Missverständnis des neutralen grundlegenden und technischen Begriffs unter dem Lernen - das System. Daher kann ein Mensch denken, dass er nicht von seiner Zeit abhängig ist und dass er seine eigene Kultur schaffen wird, oder sich mit dem System identifizieren (in der Tat ist er ein Beispiel für ein System, aber weit davon entfernt, ein wichtiges Beispiel wie die Kultur zu sein, und sicherlich nicht "das" System). Das Wort "System" in der Philosophie des Lernens ähnelt seiner Bedeutung in der Systemtheorie, und es unterscheidet sie von einer eingeschränkten Lerntheorie des Individuums, die als neo-kantianische Fortsetzung möglich gewesen wäre, die die Philosophie der Sprache nicht verinnerlicht (ein weiteres Beispiel für ein System, das versuchte, "das" System zu sein). Und im Gegensatz zur Hybris des Menschen, der denkt, er sei die Vorlage der Welt, weiß die Katze, dass das Lernen die Landschaftsform seiner Zeit ist. Daher musst du weise deine Zeit wählen - das System, das dein Bezugsrahmen ist, denn niemand wählt die Zeit, in der er geboren wird - und stirbt.



Wenn wir erkennen, dass die Quantenwelt besonders ist, müssen wir uns fragen: Ist unsere Perspektive auf die Quantenwelt das Besondere, oder ist die Quantenwelt selbst das Besondere? Nun, es gibt auch eine dritte Möglichkeit: Weder das eine noch das andere ist besonders. Wenn wir die Quantenwelt von oben betrachten, aus einem Unterschied von vielen Größenordnungen in der Perspektive, erkennen wir, dass sie nicht aus Realität besteht, wie unsere Welt - sondern aus Möglichkeiten. Nun, könnte es sein, dass jemand, der uns von oben betrachtet, aus einem ausreichend großen Unterschied der Perspektive, auch uns nicht als Realität sieht - sondern als Möglichkeiten?

Das heißt, könnte es sein, dass der Übergang vom Kausalen zum Möglichen in der Betrachtung von Phänomenen aus der bloßen Vergrößerung des Unterschieds in der Komplexität resultiert? Dieses Bild der Realität ist ja kontraintuitiv, denn das Bild des Aufbaus der Realität würde dazu neigen, gerade die kleinsten Bausteine als einfacher und konkreter zu sehen, und das, was aus ihnen gebaut wird, als weniger definiert und komplexer und freier. Und hier erscheint gerade das Größte als notwendig und am materiellsten, und darunter das Kausale, und ganz unten befinden sich nur ätherische Möglichkeiten. Die Materie besteht aus Geist - und nicht umgekehrt. Die Katze auf dem Tisch ist es, die aus Schrödinger-Gleichungen und höherer abstrakter Mathematik besteht. Und wer weiß, vielleicht steigt oder sinkt der Geist in Bezug auf Größenordnungen? Ist vielleicht tatsächlich die Bauauffassung der Welt umgekehrt?

Nun, wenn die Welt eine materielle Zusammensetzung ist, würden wir unten undurchdringliche Atome erwarten, wie grundlegende Legobausteine. Aber wenn die Welt eine geistige Zusammensetzung ist - das heißt Lernen - würden wir dort unten gerade Geister erwarten, und vielleicht sogar Dämonen. Die Sprache ist ein System, das aus einfachen materiellen Elementen besteht, wie Buchstaben- oder Silbenkombinationen - also ein System von Kombinationen. Und das Lernen ist ein System, das aus tieferen und tieferen Lernvorgängen besteht, bis zur Unergründlichkeit. Ein Neuron ist gerade eine lautere und weniger sichere Sache als ein Gehirn. Die Evolution auf der Ebene des Individuums ist viel zufälliger als auf der Ebene des Ganzen. Das Schicksal einer einzelnen Transaktion oder Firma ist viel nebulöser als das Schicksal der gesamten Wirtschaft oder eines ETF. Die Komplexität beginnt von unten und wird nicht von unten aufgebaut, sondern konvergiert im Gegenteil nach oben, bis sie zur Notwendigkeit wird und sich in eindeutiger Materie manifestiert. Denn das, was Geist zu Materie macht, ist seine Eindeutigkeit.

Die Materie ist hier und nicht dort, während der Geist sowohl hier als auch dort parallel ist, er enthält viele Möglichkeiten in sich - das ist sein Wesen. Jedes konkrete Lernen in der Gegenwart ist auf unzählige ätherische Lernvorgänge und Methoden aufgebaut, die ihm in den Tiefen des vorherigen Lernens vorausgingen, und je weiter man sich entfernt, desto vager und freier werden sie. Wer weiß, was die ursprünglichen Quellen dieser Idee sind, woher sie wuchs, sowohl in meinem Geist als auch in der Geschichte, und wie schwer es ist, ihnen nachzuspüren. Aber ihr Ausdruck als konkreter Text von einigen Bits ist materiell und eindeutig und klar - sprachlich. Aber unter der Sprache gibt es das Denken und darunter das Lernen und darunter tieferes Lernen und grundlegende Methoden, bis zur Philosophie.

Daher ist die Philosophie nicht die oberste Schicht des Lernens, sondern die tiefste - diejenige, die in geistiger Archäologie ausgegraben wird. Als Katze bestehe ich nicht aus den Mäusen, die ich gegessen habe, sondern aus den Möglichkeiten, die mich erschufen. Und daher unsere starke Verbindung zu unseren Eltern - und unseren Kulturen. Nicht etwas, das uns von unten aufbaut, wie das Unterbewusstsein - sondern das Vor-Bewusstsein, etwas, das uns vorausging, das vorherige Lernen unter unserem Lernen. Was überhaupt die Katze ermöglichte, und dort kommen wir alle sehr tief, zum Beispiel: etwas, das die Katze ermöglichte, ist Moses. Und was schön ist, ist dass du ein perfekter Idiot sein kannst, aber was dich ermöglichte, ist nicht weit von der Perfektion. Und von Schönheit.

Daher gibt es jenseits der vorherigen Lernvorgänge die uralten Lernvorgänge. Alles, was in einer ausreichend frühen Lernphase gelernt wurde, ist uns nicht als irgendeine vorherige Annahme zugänglich, die das gegenwärtige Lernen erzwingt oder verursacht, also nicht als Baustein, der zuvor gelegt wurde, sondern gerade als Baufähigkeit, die wir erworben haben: als Denkwerkzeug, als Möglichkeit, dieses Lernen frei zu nutzen. Das uralte Lernen gibt uns Freiheit und schränkt uns nicht ein. Es gibt uns Werkzeuge und Methoden - Bauwerkzeuge und Bausteine zu unserer Verwendung - es gibt uns Möglichkeiten. Die vorherige Mathematik zwingt und beschränkt die gegenwärtige nicht, sondern ermöglicht sie - und erweitert sie. Das ist der Grund, warum die Mathematik nicht gerade schrumpft - wir haben uns nie mit dem Universum des Euklid zufrieden gegeben.

Das Lineal und der Zirkel lehrten uns nicht einen bestimmten Bau oder sogar eine Bauweise, sondern eine Baumöglichkeit: die Fähigkeit, Bauarten zu erfinden. Das heißt: eine Möglichkeit von Möglichkeiten. Das Leben ist eine Möglichkeit des Universums. Das Lernen ist eine Möglichkeit des Lebens. Die Möglichkeiten befinden sich nicht in der Zukunft, sondern in der Vergangenheit. Wenn du jung bist, ist alles möglich, aber das verstehst du nur aus der rückblickenden Perspektive im Nachhinein, während in der Gegenwart die Möglichkeiten immer eingeschränkt sind und du "gezwungen" bist. Daher wirst du mit dem Leben zu einem immer materielleren und weniger geistigen Wesen, immer konkreter vom Baby an - das die Welt der Möglichkeiten ist - und der Höhepunkt der Materialität ist der Tod.

Der Mythos ist die Zeit der unbegrenzten Möglichkeiten, und wenn du einen Raum geistiger Freiheit suchst - öffne die Literatur des Endes der Eisenzeit. Was für sie Notwendigkeit war - wird für dich Freiheit sein. Und das Unmögliche befindet sich in der Zukunft. Als Katze ging dir die Möglichkeit der Katze voraus, und nach dir wird die Unmöglichkeit der Katze bleiben. Wonach sehnen sich Menschen? Nicht nach dem, was war, sondern nach dem, was möglich war. In deiner Kindheit hattest du nicht viele Möglichkeiten - aber alles war möglich.



Warum gibt es bei Aktienkursen an der Börse Kurse, zu denen sie immer wieder zurückkehrt? Nun, genau weil Menschen daran glauben, dass es solche Kurse gibt. Niemand kann Wert einschätzen, außer mit Hilfe vorheriger Einschätzungen, und es ist üblich zu sagen, dass es Erwartungen sind, die sich selbst erfüllen. Aber ist das eine vollständige Erklärung? Ist das nicht eine zirkuläre Erklärung - warum erfüllen sich die Erwartungen selbst? Nun, weil das Verhalten einer Aktie von den Investoren gelernt wird. Ein System wiederholt nicht einfach so dasselbe Verhalten - sondern es gibt Lernen darin, das diese Wiederholung erzeugt.

Die zirkuläre Erklärung ähnelt der sprachlichen Erklärung der Bedeutungserzeugung eines willkürlichen Wortes dadurch, dass es üblich ist, es in dieser Bedeutung im System zu verwenden - das System konstituiert sich selbst. Daher wird auch das System als autonom wahrgenommen - und als mit Selbsterhaltung beschäftigt. Macht strebt von Natur aus nach Macht, und Kontrolle erzeugt mehr Kontrolle, und so weiter, bis wir von zirkulären Erklärungen mit geringer Erklärungskraft überflutet werden (weil sie keine Erklärung sind, sondern eine Beschreibung, natürlich). Aber wenn wir fragen, warum sich ein System überhaupt dafür und nicht anders festlegte - werden wir sehen, dass die Sache einfach vom System gelernt wurde. Und so können wir Verhaltensweisen erklären, die nicht logisch sind, und überhaupt solche, die dynamisch sind.

So zum Beispiel begann der Index jedes Mal, wenn er auf einen bestimmten Punkt fiel ("Boden"), aus verschiedenen Gründen zu steigen. In der technischen Analyse nennt man das Unterstützung. Und beim vierten Mal, nachdem eindeutige Daten veröffentlicht wurden, nach denen er hätte fallen sollen - stieg die Börse gerade, ohne jegliche wirtschaftliche Logik. Was ist also die Logik? Lernlogik. In einer Situation der Unsicherheit lernte der Markt einfach, dass man von dort steigt, und daher entstand die Erwartung, dass man gerade von dort steigt, und die gemeinsame Erwartung selbst erzeugte den Anstieg. Statt technischer Analyse, als ob gerade dort (bei einem solchen und nicht anderen Kurs) irgendetwas in der Realität existiert - eine ontologische Auffassung des Marktes - haben wir hier eine lernende Analyse des Marktes. Die Erwartungen erzeugten nicht weitere Erwartungen und verbreiteten sich von selbst im System - die Erwartungen wurden gelernt.

Zwar ist es in dem Moment, in dem die anderen Akteure glauben, dass die anderen Akteure glauben, dass sich der Markt auf eine bestimmte Weise verhalten wird - das Logische, entsprechend zu handeln, auf zirkuläre Weise. Aber die Frage kehrt zu ihrem Platz zurück: Warum und wie entstand die Situation, in der alle glauben, dass sich der Markt auf eine bestimmte Weise und nicht anders verhalten wird zum Beispiel? Wenn es zufällig wäre, wäre keine solche Koordination zwischen allen entstanden. Nun, es ist nicht zufällig - es wird gelernt. Das Lernen gemäß der Vergangenheit ist es, das zwischen willkürlichen Optionen wählt, und nicht irgendeine unsichtbare Hand des "Systems" oder ein Gleichgewicht, das von selbst entsteht. Der Lernmechanismus ist es, der eine Aktion erklärt, die eindeutig der wirtschaftlichen Logik widerspricht, und daher diese Verhaltensform des Marktes, die Launenhaftigkeit mit tiefem kollektivem Urteilsvermögen von Millionen von Akteuren verbindet (es gibt keinen anderen einzelnen Verhaltensparameter in der Welt, in den so viel weltweites Denken und Bemühen investiert wird wie der tägliche Index in New York).

Daher, wenn du ein Kind auf die reale Welt vorbereiten willst - lehre es Backgammon und nicht Schach. Lass es mit Möglichkeiten umgehen und nicht mit dem Aufbau von Schlussfolgerungen. Und danach lehre es, an der Börse zu handeln. Die Fähigkeit, mit extremen Unsicherheitsbedingungen umzugehen, die auch Schlussfolgerungen enthalten, und all das, wenn viel auf dem Spiel steht - und nicht mit Lähmung zu reagieren (wie die meisten) sondern in solchen Situationen zu handeln - ist die Fähigkeit, einen Kampf zu führen, eine Forschung zu leiten, ein Schreiben zu führen, oder sich im Leben zurechtzufinden. Die Fähigkeit zu handeln, trotz Befürchtungen und Ängste, nicht durch ihre vorherige Lösung oder Unterwerfung, sondern parallel zu ihnen - ist viel wichtiger als die Fähigkeit, sie zu überwinden. Man muss nicht gegen die Angst handeln - man muss trotz der Existenz der Angst handeln. Die Befürchtungen sind wichtig - sie drücken die verschiedenen Möglichkeiten aus - und man soll sie nicht loswerden oder unterdrücken (eine Katze ist ein sensibles und ängstliches Tier). Was wichtig ist, ist das Handeln in einer komplexen Situation. Fürchte dich nicht.



Was ist Krieg? Wenn jede Seite diejenige sein will, die der anderen etwas beibringt. Und dann entsteht ein Kampf, wer wem etwas beibringt. Jeder will nicht lernen und will der Lehrer im System sein. Daher ist Krieg ein Lern-Kampf. In einer Situation, in der das innere Lernen beider Seiten gut ist (Demokratie kann dabei helfen), wird kein Krieg entstehen. Aber sobald es keine inneren Ausgleiche und Feedback- und Kontrollkreise gibt - werden sie extern. Die Kreise werden größer, weniger effizient - und viel teurer. Das heißt: Wenn das System (der Staat) nicht intern lernt - wird das Lernen extern, und das System, in dem das Lernen stattfindet, erweitert sich, um es zu umfassen, und enthält daher andere Staaten sowie andere internationale Systeme (zum Beispiel: den Anleihenmarkt oder Entscheidungen der internationalen Gemeinschaft). Was nicht im Kopf (innen) funktioniert - funktioniert mit Gewalt (von außen). So entsteht ein gewaltsamer Kampf der Dressur durch Bestrafung. Wie gewinnt man einen Lernkampf?

Nun, wie im Leben ist im modernen Krieg zwischen Staaten jede Seite bereit, einen Preis zu zahlen, sogar einen hohen Preis, für ihre Ziele, aber nicht bereit, als Trottel - und Dummkopf dazustehen. Die Fairness des Preises ist ihr wichtig - man kann opfern und sogar viel für das Vaterland, aber es gibt keine Bereitschaft, auch nur einen niedrigen Preis zu zahlen - vergeblich oder für die dumme Arroganz eines Generals. Es gibt eine Bereitschaft, den Blutpreis zu zahlen - aber keinen überhöhten Preis. Daher ähnelt der Krieg mehr einem Kampf der Köpfe - als einem Kampf der Kräfte. Jede Seite versucht, die andere Armee - wenn möglich in den Augen der Welt, und wenn möglich in den Augen des anderen Volkes selbst - als Tollpatsch und Versager darzustellen. Nicht der Preis an Menschenleben selbst ist es, der im Volk Wut auf seine Armee weckt - sondern der Patzer, der Fehler, das Versagen, und die bloße Tatsache, dass der Gegner raffinierter war und ihn in die Falle gelockt hat.

Daher ist das Element der Überraschung und der List und der Täuschung - wenn es dem Zielpublikum (und insbesondere: dem gegnerischen Volk) angemessen kommuniziert wird - nicht weniger wichtig für den Sieg als der Sieg selbst in der Schlacht. Die Soldaten wollen das Gefühl haben, dass sie einen Befehlshaber haben, dem man mehr vertrauen kann als der anderen Seite, und nicht unbedingt eine stärkere Armee. Das Ziel in einem modernen Krieg ist es, auf der anderen Seite Misstrauen in die Führung zu erzeugen, durch wiederholte Patzer ihrerseits und ihre Wahrnehmung als mit heruntergelassenen Hosen erwischt, und deshalb gab es am Jom Kippur eine Niederlage. Und all das, weil es sich nicht um einen reinen Machtkampf handelt, sondern um einen Lernkampf, der mit Machtmitteln geführt wird - wer klüger ist und wer wem eine Lektion erteilt.

Sowohl die internationale als auch die nationale öffentliche Meinung will sich mit der erfolgreichen Seite identifizieren - und nicht mit der erfolglosen. Daher ist die effektive Propaganda nicht, sich als Opfer darzustellen oder vor der Gefahr zu warnen oder sich im Kampf zu viktimisieren, sondern die eigenen Fehler zu verbergen und die Fehler des Gegners aufzudecken, während man sie als die reinste mögliche Dummheit darstellt, und wenn möglich - ihn als jemanden darzustellen, der nicht lernt. Als Golem, der nicht aus seinen Fehlern lernt und sie wiederholt. Mit jemandem, der nicht lernt - kann sich kein lernendes Wesen identifizieren, und das beraubt ihn seiner Menschlichkeit. Die Dummheit stellt ihn als stumpf dar, als unmenschliche menschliche Masse, als lebloses Kanonenfutter, dessen Tod keine Gefühle weckt, als tierisches Vieh, das zur Schlachtbank geht. Ein Mensch kann sich mit Bosheit identifizieren - aber nicht mit Idiotie. Das menschliche Verlangen, auf der Seite zu sein, die dem Idioten (das heißt: dem Schurken) eine Lektion erteilt, wird nie gesättigt sein - stelle sicher, dass es deine Seite ist.



Warum ist es also für Führungskräfte so wichtig, wie die Geschichte sie sehen wird, insbesondere im Bereich der Kriege? Und warum ist die Geschichte auf die gleiche Weise - und im gleichen Maße - für Nationen wichtig? Weil Geschichte das ist, was wir aus der Vergangenheit lernen. Das heißt: Sie ist das langfristige Produkt, auf das der Krieg abzielt - die Veränderung der Geschichte. In Kriegen beschäftigt man sich ständig mit den "Lehren des Krieges", und das während des Krieges (nicht erst am Ende!). Die Lehren sind das Zentrale, das sich während des Kampfes formt, verändert oder verfestigt. Daher sind sie immer und notwendigerweise zu früh und warten nie "lange genug". Die Lehren des Krieges sind kein separater introspektiver oder akademischer Anhang zum Krieg oder etwas, das danach kommt - sie sind der Krieg: Der Krieg geht um die Lektion. Deshalb geht es im Krieg immer um Geschichte.

Das Lernen von Lektionen ist das geistige Medium des körperlichen Kampfes im Schlamm und der erstaunlich umfangreichen materiellen Bewegungen des Krieges - genau wie der Geist das Medium über dem Körper ist. Deshalb sind die taktischen Züge wichtig - und deshalb ist der Erfolg darin wichtig. Wenn es nicht wichtig wäre und die Lektionen eine prinzipielle und allgemeine Frage der Gerechtigkeit wären (und nicht des Lernens) - gäbe es keinen Sinn im Kampf um jeden Zentimeter. Das Lernen ist das, was den nebensächlichen und vernachlässigbaren mikro-taktischen Kampf in Bezug auf das Ganze - zum Kampf um die Geschichte macht. Genau wie Neuronen zum Gehirn oder Gene zur Evolution - sucht man immer nach einer Akkumulation verteilter Anstrengung, die zur Entscheidung und zur Lernwende führt. Die Entscheidung ist der Groschen, der fällt, und das ist der Grund, warum sie im Bewusstsein stattfindet. Aber sie geht nicht direkt ins Bewusstsein über, als Kommunikation, wie in der billigen Bewusstseinsoperations-Auffassung der IDF, sondern wird durch sisyphushaftes und teures Lernen vermittelt. Der Wunsch zu lernen ohne den Preis des Lernens zu zahlen - die Yaalon'sche "Idee" - ist töricht. Die Geschichte wird von den Siegern gelernt - und nicht einfach geschrieben.

Im Bereich der historischen Forschung ist es üblich, sich gegen das Lernen aus der Vergangenheit über die Gegenwart und sicherlich die Zukunft zu wehren (und sogar zu versuchen zu zeigen, dass das, was man aus der Geschichte lernen kann, ist, dass man nicht lernen kann, und sicherlich nichts Konkretes). Aber dieser Widerstand sägt den Ast ab, auf dem dieser Forschungszweig sitzt: Der Grund für das Studium der Geschichte - ist das Lernen aus der Geschichte. Tatsächlich richtet sich dieser Widerstand gegen eine primitive Art des Lernens aus der Geschichte, zum Beispiel einfache Ableitung aus einem Beispiel oder das Finden einer Richtung für die Geschichte, das heißt, es ist ein Widerstand gegen eine kindliche Methode. Aber das ernsthafte Lernen aus der Geschichte sollte die Grundlage der Disziplin sein, zum Beispiel: Verallgemeinerung aus einer Vielzahl relevanter Beispiele oder Identifizierung von Tiefentrends - und sogar Orientierung für die Zukunft.

Jedes Lernen als interessengeleitet abzulehnen ist ein Oxymoron. "Objektives" akademisches Lernen aus der Vergangenheit um seiner selbst willen - ist eine Illusion, und nicht weil die Geschichte "subjektive" politische Interessen berücksichtigen muss (die endlose Obsession des Feldes), sondern weil ihr wahres Interesse ein Lerninteresse ist (und man darf es nicht leugnen - als Interesse). Dies ist das Interesse des Systems als Subjekt - das heißt als lernendes Wesen. Genau wie ein Mensch aus der Vergangenheit lernt: Bis er lernt, kann er meist nicht mehr korrigieren, aber er kann sein Lernen an seine Kinder oder andere weitergeben, damit sie nicht in die gleichen Gruben fallen, aus denen er selbst nicht mehr herauskommen wird - sondern in die Gruben danach, aus denen sie nicht herauskommen werden - aber man macht Fortschritte in den Gruben. Die Geschichte lehrt uns tatsächlich, an der Korrektur zu verzweifeln - aber wir können nicht am Lernen verzweifeln, selbst wenn wir es verzweifelt wollen. Es gibt keine Beschäftigung mit der Vergangenheit an sich, da es keine Vergangenheit als Objekt gibt - die Vergangenheit ist das, was gelernt wird.



Wie entsteht Kultur? Die Frage ähnelt der Frage, wie ein Universum entsteht. Kultur ist ein System, das heißt der Raum selbst, und daher kann es für sie keinen Nullpunkt geben, ex nihilo, sondern nur einen Ausgangspunkt. Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Nun, das ist keine philosophische Frage - im Sinne von vor der Philosophie des Lernens - sondern eine Lernfrage, und wir können die Antwort darauf lernen, denn die Existenz solcher Anfangspunkte ist tatsächlich sehr häufig, in vielen Bereichen und vielen Kulturen. Betrachten wir als Beispiel Platon, aus dem die westliche Philosophie hervorging, gerade weil der Prozess im Verhältnis zu seiner Ursprünglichkeit hervorragend dokumentiert ist. Was geschah tatsächlich in jenem Moment, den man ziemlich genau am Beginn der mittleren Dialoge verorten kann?

Platon erreicht dort seinen Höhepunkt, gerade als er vor einer literarisch-konzeptionellen Krise zu stehen scheint, nachdem sein Held gestorben ist, in einem dramatischen Höhepunkt (wie in der christlichen, opferhaften Umkehrung der griechischen Tragödie, in der der Held nicht durch Hybris sündigte, obwohl es klar ist, dass er es tat). Wie geht es von hier aus weiter? Die Figur des Sokrates wurde in ihrer Vollständigkeit dargestellt, einschließlich des einzigartigen Genres des Dialogs, und das Drama seines Lebens war beendet. Es scheint auch, dass alles, woran man sich von ihm erinnert, bereits verewigt und zu Papier gebracht wurde - und was nun? Das Projekt war abgeschlossen, oder?

Die narrative Not ist nur Ausdruck der philosophischen Not, die zweifellos an die Doppelfigur des Schreiber-Sprechers, Platon-Sokrates, als Vorwurf gerichtet wurde: Ist Philosophie nur Gerede? Ist sie nur eine Methode der Untersuchung, oder hat sie irgendeinen Inhalt (ganz zu schweigen - von einer Schlussfolgerung)? Kann Philosophie vom Marktplatz in die Akademie übergehen, oder ist sie nur eine negative Methode, die immer ohne Abschluss endet, in Aporie, und keine Geschichte. Ist es möglich, dass Sokrates nur Verwirrung aus seinen Gesprächspartnern herausholt - die Fliege in die Flasche bringt - und er ein negativer Sophist ist, dessen Hauptzug rhetorisch ist und in Unordnung endet, oder hat er auch eine eigene positive geordnete Lehre? Gibt es nach dem Philo auch Sophia, und gibt es hinter der Ethik (wie) auch eine Ontologie (was)?

Die Zeit hat den religiösen Stachel des Bruchs abgestumpft, da uns die Geschichten der Götter literarisch willkürlich erscheinen (deus ex machina), und das Mythologische ohne theologischen Inhalt ist. Aber die quälende Frage, die in der Luft hing, ob es sich um eine neue religiöse Botschaft handelte, gegen die Götter und das bestehende religiöse Establishment, war sicherlich eine tiefe religiöse Krise - und stand hinter der Hinrichtung des Sokrates (wie Jesus!). Wie baut man eine literarische Lösung, die narrativ gültig ist und nicht immer ohne Pointe endet? Platon fand und erschöpfte die eine Pointe, das Leeren des Giftbechers, der die Abfolge der Dialoge in eine tragische Geschichte verwandelt. Aber das ist eine inhaltliche, einmalige Lösung und keine formale Lösung für das Genre des Dialogs. Hier gibt es einen einmaligen Trick und keine neue Methode. Nicht nur sein Held stirbt - auch das Genre stirbt. Wie kommt man da raus? Mit einem Ausgangspunkt. Keine Pointe.

Als er das Genre der Tragödie aufgibt, wendet sich Platon zunächst der klassischen philosophisch-literarischen Lösung vor ihm zu - mythologische Kosmologie, und flirtet sogar mit dem Schreiben des Mythos selbst. Er versucht, seinem Helden im Höhepunkt seiner letzten Momente eine geordnete religiös-wissenschaftliche Lehre in den Mund zu legen, in Form dieser Welt und einer erfundenen nächsten Welt, und ihr die Gültigkeit eines Testaments zu geben, aber die Lösung ist sehr künstlich - und literarisch nicht überzeugend. Zum Beispiel: nicht organisch für die Figur, sondern aufgeklebt, und zudem ohne bindende Gültigkeit, sondern nur Gerede, das sogar den poetischen Höhepunkt verdirbt - den Tod des Sokrates. Es gibt keinen halben Mythos - wenn man will, muss man bis zum Ende gehen, wie die Christen. Sokrates kann kein Sektenführer wie Pythagoras sein. Er kommt nicht aus dem Osten - er ist Athener bis zum Tod.

Ende und nicht vollendet? Platon wendet sich nun Material von vor seiner Geburt zu. Es scheint, dass das Symposium der letzte echte Dialog ist, an den man sich noch kaum erinnert, den Platon aus einem Gerücht vom Hörensagen aus... rekonstruiert, gerade weil dieses Ereignis sich als legendär im kollektiven Gedächtnis eingeprägt hat. Der Abend selbst wurde mythologisch, und Platon versucht hier wieder seine Kraft im Schreiben eines Schöpfungsmythos - Mythos des Anfangs und nicht des Endes - indem er ihn einer Priesterin (und vielleicht auch einem Komiker) in den Mund legt, und diesmal ist das Ergebnis gesünder, kann aber immer noch nicht ernst genommen werden, außer als begrenztes Gleichnis. In all seinen literarischen Versuchen (auch später) gelingt es Platon nicht, die echte mythische Literatur nachzuahmen, weil er zu bewusst ist und ein Gefühl von Täuschung und Bewusstseinsgestaltung erzeugt - sein Mythos ist Mittel und nicht Zweck. So wie man keine Kultur erfinden kann - kann man keinen Mythos erfinden. Nur fälschen. Seine Lösung ist nicht gültig. Das Genre ist nicht mehr zugänglich (außer in der Methode von Rabbi Shimon bar Yochai, wo es sich um eine einzigartige Lösung der "echten Fälschung" handelt).

Aber wer kreative Freiheit gekostet hat - und Freiheit vom Lehrer - kann nicht mehr davon loskommen, und Platon findet eine dritte - und erstrangige - literarische Lösung. Von einer weit entfernten dritten Person, die sich tief hinter dem Rock des Lehrers versteckt, wird Platon plötzlich in der Politeia - seinem großen Dialog - zu Sokrates in der ersten Person, wobei klar ist, dass es sich um einen bearbeiteten Dialog Platons selbst mit seinen beiden Brüdern handelt. Berauscht von der literarischen Freiheit, übernimmt das Schreiben selbst die Kontrolle über ihn, und die Dokumentation wird zur Erfindung, und die besten Mythen - zu brillanten und wunderbaren Gleichnissen (das Höhlengleichnis, das Steuermannsgleichnis, usw.). Der Schüler befreit sich davon, eine Puppe des Lehrers zu sein, und übernimmt den Lehrer als Puppe, weil die Show weitergehen muss. Deshalb hören die Dialoge auf, sokratisch zu sein, das heißt dialogisch, und werden platonisch, zu Vorträgen von Ideen: die Ideenwelt. Es gibt hier keine therapeutische und persönliche Beschäftigung mehr mit dem spezifischen Gesprächspartner, dem jetzt nur noch das erlaubte Repertoire einer Blondine in männlicher Dating-Fantasie bleibt: nicken, zustimmen, begeistert nicken und vor allem alle Synonyme für "ja" variieren. In der Tat, natürlich, notwendigerweise, sicherlich, offensichtlich, klar, selbstverständlich, zugegeben, einverstanden, du hast Recht, wahr, fest, richtig, existent, man kann nicht anders sagen! Es fehlt nur noch "cool" und "super".

Was ist hier passiert? Platon schuf ein Genre, ohne es auch nur vor sich selbst zuzugeben (sogar sein Schüler Aristoteles begann mit Dialogen, bis er zu geordneten Vorlesungen überging und die Revolution vollendete). Und was ist dieses Genre? Was wir heute Philosophie nennen. Und überhaupt - Sachliteratur. Am Anfang der Politeia fällt der Sophist über das erzählende Ich her und behauptet, seine Methode sei negativ und zerstörerisch, ohne positiven Aufbau, während im Rest des Dialogs der befreite Platon neues und unbekanntes Territorium erobert, in einem außergewöhnlichen kreativen Ausbruch, der die gesamte restliche Philosophie zu Fußnoten zu ihm macht. Warum? Nicht weil wirklich alles dort ist, sondern weil er den ganzen Raum berührt, und daher gibt es nichts, was im Nachhinein nicht darin angedeutet und gefaltet ist - er schafft den philosophischen Raum selbst. Er selbst ist der Ausgangspunkt, weil alle Möglichkeiten bereits in ihm sind, obwohl er nicht der Startpunkt ist - denn es gibt keinen solchen. Es gibt keinen Denker, mit dem alles auf der Zeitachse begann, sondern nur einen Denker, in dem alles als Raum enthalten war.

Denn das Lernen beginnt nicht von irgendeinem Punkt, von irgendeinem Anfang und großem gedanklichen Knall, sondern ist immer innerhalb eines Systems. Und was hier geschah, ist die Schöpfung des Systems - des Raums - und nicht die Schöpfung der Zeit. Das System ist schon am Anfang ein kleines vollständiges Universum, ein Baby - aber ein Universum, und in ihm sind bereits der Himmel und all seine Heerscharen: alle Kräfte und Teilchen und Spannungen, die es zu einem System machen. Schon Hawking stellte fest: Das Universum begann mit Raum, vielleicht sogar unendlich (der sich seitdem ausgedehnt hat), und hatte keinen ersten Punkt in der Zeit.

Wenn dem so ist, schreitet das Lernen nicht wie eine Abfolge von Beweisen voran, die von ersten Axiomen aufgebaut wird, sondern die Grundaxiome sind selbst der Raum, der die ganze Lehre ermöglicht. Und der Rest folgt daraus. Das heißt: Die Erfindung des Lernens ist nicht der erste Schritt oder Zug in einer Sequenz, sondern die Erfindung der Methode. Platon entdeckte eine Methode, die über die Literatur hinausgeht, und sogar über die sophistische Tradition der Rhetorik und des Diskurses (einschließlich des sokratischen) - er entdeckte die Philosophie. Es gab prä-platonische Philosophen, aber sie sind nur rückblickend Philosophen, weil Platon die Philosophie schuf (in ihrer heutigen Bedeutung). Er schuf das Genre, als Gott, nicht als erste Ursache: Er schuf - verursachte nicht - eine Welt. Und der Vater der westlichen Philosophie - oder jedes anderen Bereichs - ist meist nicht der beste Baumeister. Er erfand das Spiel und war nicht der beste Spieler (Aristoteles ist größer als er). Der Gründer ist nie "der ausgeprägteste Philosoph", weil er sich an der Nahtstelle zwischen der Philosophie und dem befindet, was sie hätte sein können.

Wir müssen verstehen, dass wir Platon rückblickend als einen Autor lesen, der zum Bereich der Philosophie gehört (vor ihm war Philosophie eine Schule - kein Bereich), aber im gleichen Maße war in jenem kreativen Moment das Potenzial enthalten, zu ganz anderen Dingen zu werden, und nicht zu einem neuen Bereich, zum Beispiel: zu einer neuen Literatur oder einer neuen Religion. Es ist klar, dass Platon sich in der Politeia in einem titanischen poetischen Kampf mit "dem" Schriftsteller, dem Vater der griechischen Literatur, Homer, auseinandersetzt. Daher die Feindseligkeit (die nur als Vatermord überzeugt, wie Zach und Alterman), und daher die Liebe - die Griechen lernten Homer wie die Juden die Tora lernten. Platon suchte ein Genre, in dem er sich einen homerischen Status erobern und das Epos als kreative Möglichkeit töten konnte (er war erfolgreich! Die Geschichten der Götter werden nie zu sich selbst zurückkehren) - er versuchte, die Version zu ersetzen. Wenn er zum Beispiel das Gleichnis entwickelt hätte, hätte eine neue griechische Prosa geboren werden können (literarisches Talent fehlte ihm nicht).

Alternativ, und mit noch größerer Kraft, hätte aus der Gruppe der Sokrates-Schüler eine neue Religion entstehen können - und eine sehr christliche, mit Platon als Paulus. Wenn man den Anfang der mittleren Dialoge liest, stellt sich die Frage, welche Neuerung das Christentum der Welt brachte - denn alles ist dort. Einschließlich des Fegefeuers. Das einzige, was fehlt, ist der Glaube. Platon war der Mystik sicherlich nicht fremd, aber es gelang ihm nicht, einen starken Mythos zu erzeugen. Wäre der Autor mehr Missionar gewesen, hätten wir vielleicht Dogma statt Akademie bekommen, und Apostel mit Briefen statt Gesprächen und Dialogen. In jener frühen Phase, nach dem Schock der Hinrichtung des Führers vom Markt, war nicht klar, dass die Philosophie nicht auf dem Weg war, zur Religion - oder Sekte - zu werden.

Wenn dem so ist, ist das konstitutive Werk dasjenige, das die Vektoren des Raums aufspannt, und das ist das Wesen der Größe und des Genies, und nicht irgendeine übermenschliche Fähigkeit, klüger zu sein als alle, die nach dir kamen oder kommen werden, und alles zu berücksichtigen, als wärst du in der Zeit in die Zukunft gereist (wie man über die Großen in der Tora denkt - und die Tora selbst). Die Vision ist nicht Vorhersage, sondern Schaffung der Bühne. Das Genie ist derjenige, der Amerika entdeckte - den Möglichkeitsraum entdeckte, und nicht derjenige, der Amerika schuf, das heißt sie verwirklichte. Und warum sagen wir nicht, dass erst im Nachhinein das Potenzial des Genies entstand, im Rückblick, und erst diejenigen, die nach ihm kamen, schufen es überhaupt als Potenzial? Weil das Genie, in der bloßen Schaffung des Systems - und das ist seine wahre Größe - bereits begann, es im Kleinen zu entfalten. Er gab viele Beispiele für das Lernen und lehrte, wie man darin lernt - und lernte nicht einfach selbst darin. Er war kein singulärer Punkt, dessen Schöpfung unerklärlich ist (die romantische Sicht), sondern ein kleines System, das uns manchmal mit seiner Zukunftssicht erstaunt, weil es sich nicht um Zukunft in der Zeit handelt - sondern um Fortschritt in denselben Richtungen im Raum. Das heißt: Es geht um Orientierung zur Zukunft, und nicht um Ankunft in der Zukunft - nicht um die zukünftige Richtung selbst.

So sehen wir zum Beispiel am Anfang der Politeia, in der Auseinandersetzung mit dem Sophisten, der behauptet, dass Macht die Gerechtigkeit bestimmt, Foucault und Marx (Platon zerschmettert sie und die Verschwörungsauffassung - der Machthaber selbst weiß nicht, was wirklich gut für ihn ist, und kann daher kein falsches Bewusstsein konstruieren. Er hat überhaupt nicht das allwissende Verständnis, das zur Kontrolle des Geistes nötig wäre. Platon weiß: Kapital und Herrschaft sind nicht so klug und raffiniert, sondern ziemlich dumm. Die Macht hat kein Gehirn). Und so sehen wir in der in drei Teile geteilten Seelenlehre sogar Freud, einschließlich der Verbindung zu Träumen.

Aber in welchem Sinne sind Foucault oder Freud in Platon enthalten? Die Illusion, dass man nichts Neues schaffen kann und alles gesagt wurde, entsteht aus einem Missverständnis dessen, was neu ist - und was Lernen ist. Kultur ist keine Textsammlung, in der plötzlich eine neue "Sache" auftaucht, die zuvor nicht gesagt wurde, und daher ihr Wert (im Gegenteil, ein solches Auftreten wäre willkürlich und wertlos) - sondern nur neues Lernen. Eine Neuerung hat Wert, wenn sie "erneuert hat", das heißt ein Lernvorgang. Daher kommt sie notwendigerweise aus dem, was bereits war. Nicht alles kann aus dem kommen, was bereits war - sonst wäre es kein Lernen - und daher überhaupt die enorme Bedeutung dessen, was war, es bestimmt, was aus ihm durch Lernen hervorgehen kann. Dies ist die Quelle des Phänomens der konstitutiven Werke (sonst warum sollte es überhaupt solche geben? Jede Pflanze braucht einen Stamm?), und nicht irgendein romantisches Genie von Geistesriesen, zu deren Füßen wir Staub sind. Nicht die Größe Platons, sondern die Größe seiner Methode - die Größe des Lernens.

Das Lernen ist kontinuierlich als Linie, aber verzweigt sich als Bereich - und lebt im Raum. Daher sind keine Sprünge im Geist nach vorne möglich, zum Beispiel Blätter ohne Zweig (es gibt nichts Neues an sich, ohne dass es im Lernen enthalten ist), aber seitliche Sprünge sind durchaus möglich, beim Wechsel der Zweige. Die platonische Wende hätte anders sein können - jede Verzweigung beginnt mit haarfeiner Nähe. Wie nah, bei Zeus, war Platon daran, eine aufgeklärte monotheistische Religion zu gründen, vielleicht bis hin zu Reform und Reformation, in der die Götter nur Symbole einer einzigen Gottheit sind?

Im Allgemeinen waren die griechischen Philosophen nationale Religiöse und keine Säkularen. Das heißt: aufgeklärte Interpreten ihrer Religion. Aber war Athen nicht zu weit von Judäa entfernt? Der Monotheismus ist keine Idee, die unabhängig in vielen Kulturen weltweit entstanden ist, sondern wurde wahrscheinlich nur einmal geboren. Nun, uns fehlt ein Puzzleteil: Woher kam die Philosophie überhaupt? Der bedeutendste kulturelle Einfluss kommt aus dem Osten - von den Persern oder Juden, zum Beispiel in Ideen wie der sich reinkarnierenden Seele, die für ihre Taten in der kommenden Welt gerichtet wird und Lohn und Strafe erhält, und dem Körper-Seele-Dualismus. Und Platons Paradies-Mythos erinnert sogar an vier (!) Flüsse - kein Zufall. Thales war Phönizier, also Kanaaniter, und sein wahrer Name ist Tal, das heißt Wasser auf Hebräisch. Die Echos des Mythos vom Abgrund als Wasser und von der Schöpfung als Trennung von Wasser von Wasser sind sicherlich mit "Alles ist Wasser" verbunden. Der Geist Gottes schwebt über den Wassern.

Die Philosophie war keine natürliche interne athenische Entwicklung oder rein griechische Schöpfung, sondern entstand aus dem Zusammenstoß mit der kulturellen Alternative - der Großmachtrivalen. Das Persische Reich, durch Kleinasien, berührte die kulturelle Grenze, an der die Philosophie zuerst entstand, und nach Athen kam die Philosophie erst am Ende, nachdem sie in der Peripherie geblüht hatte (die Milesische Schule - und von ihr die Eleatische). Daher kann man die Philosophie als Synthese zwischen Persien und dem Osten und der griechischen Kultur sehen, die zu Abstraktion und Vereinheitlichung führte (ähnlich wie der biblische Monotheismus eine abstrahierende und vereinheitlichende Synthese zwischen Mesopotamien und Ägypten war). Wenn zwei verschiedene Kulturen zusammenstoßen und sich begegnen - wird das Gemeinsame sehr abstrakt, weil das, was jede einzelne auszeichnet, das Konkrete ist. Nicht Vereinigungsmenge, sondern Schnittmenge ist verantwortlich für den Aufstieg eine Stufe über beide Systeme. Anstatt sich gegenseitig mit widersprüchlichen Annahmen zu beschmutzen, reinigen sie sich - mit gemeinsamen abstrakten Annahmen. Wenn dem so ist, können wir weitere Beispiele für konstitutive Schöpfung finden und das Gemeinsame untersuchen?

Nun, überraschenderweise ist dies kein seltenes Phänomen - sondern fast universell. Außer vielleicht der französischen Kultur (Montaigne? aus dem Rousseaus Bekenntnisse entstanden), können wir ein solches zentrales dominantes Werk in fast jeder zentralen Kultur finden: die Bibel für die jüdische Kultur, Homer für die griechische, Konfuzius für die chinesische, Vergil für die römische, Dante für die italienische, Don Quijote für die spanische, Shakespeare für die englische, Faust für die deutsche, Eugen Onegin für die russische, usw. Was ist diesen Werken gemeinsam, abgesehen davon, dass viele von ihnen natürlich die Sprache selbst konstituieren? Sie neigen dazu, erzählerische poetische Werke zu sein, aber noch mehr - in ihnen sind die Koordinaten und Spannungen enthalten, die eine ganze Kultur charakterisieren, die später zu Dimensionen und Räumen werden, in denen sie sich entwickelt.

In Eugen Onegin können wir zum Beispiel die russische Verschmelzung zwischen dem mitreißenden romantischen Element und dem zynischen nihilistischen Element finden, die auch die weitere russische Kultur charakterisiert - einschließlich der Wertlosigkeit des menschlichen Lebens und der Opferbereitschaft. Die ganze Scheiße ist bereits dort enthalten, Putin in Puschkins Babuschka, aber auch Dostojewski. Die italienische Kultur bewegt sich zwischen dem katholisch-strukturellen und dem sinnlich-malerischen Element. Die deutsche zwischen dem romantisch-phantastischen dunklen Element und dem aufgeklärten und wissenschaftlichen Element. Die englische - in der Folge von Shakespeares Obsession mit Verrat, seinen Folgen und seiner Bestrafung - ist gefangen zwischen traditioneller Ordnung und sozialer Pflicht - dem "Angemessenen" - und dem Realismus (daher die Entwicklung von Ironie, Höflichkeit und Humor). Die spanische, zwischen dem phantastischen und spielerischen Element und dem Realismus. Die französische zwischen dem persönlich Bewegten und dem Philosophierenden und Verallgemeinernden. Und so weiter. Es gibt eine direkte Beziehung zwischen dem Reichtum im Grundbuch und dem Reichtum der Literatur und Kultur, die daraus erwächst, aber das gilt auch für die Verneinung. Welche Kulturen haben ein armseliges Grundbuch?

In erster Linie - die großen Religionen mit über einer Milliarde Menschen. Das Christentum, der Islam und der Hinduismus. Wenn wir als Juden der konstitutiven Literatur anderer Religionen ausgesetzt werden, sind wir schockiert von dem niedrigen Niveau des Textes, sowohl literarisch als auch gedanklich. Und hier ist das konstitutive Beispiel, das anti-platonische, das Neue Testament, gerade wegen der ideologischen Ähnlichkeit dieser beiden griechischen Texte, die auf das Trauma der Hinrichtung des verehrten Lehrers reagieren und nach seiner Anerkennung dürsten. Wer waren die Verfasser des Neuen Testaments? Mehr als alles andere ähneln sie heute amerikanischen Juden - sie kennen ein wenig oberflächliches Judentum (mit Fehlern und nicht immer Hebräisch), sind stark von den Werten der Gesellschaft beeinflusst, in der sie aufgegangen sind, und interpretieren ihr Judentum entsprechend, ohne den Unterschied zu bemerken. Sie entkleiden das Judentum von allem Spezifischen zugunsten eines allgemeinen gutmeinenden Kitsches und ersetzen Frömmigkeit durch Scheinheiligkeit. Hier, im Gegensatz zur Philosophie, ist die Abstraktion in der Begegnung der Kulturen emotional - wir alle stimmen zu, dass das Gute gut und die Gnade gnädig ist und wir lieben es zu lieben (so wie der Schnitt zwischen Monotheismus und griechischer Wissenschaft zu einem Monismus des "Alles ist Wasser" führen kann).

Das Evangelium nach Matthäus, das nicht zufällig am Anfang steht, ist der beste Text (alles ist relativ) aus literarischer Sicht, weil er etwas mehr vom biblischen literarischen Vorbild inspiriert wurde und tatsächlich endlos Verse zitiert, und darin die Bergpredigt, die mit einem gewissen rhetorischen Talent geschrieben wurde (wenn auch gedanklich hohl und lächerlich, und eine Frömmigkeit der Narren präsentiert. Eine Komposition eines Heranwachsenden). Nichts ist besser als die Lektüre des Neuen Testaments, um die säkulare Haltung im Westen zur Religion als kindisch zu verstehen - die Verachtung. Man hätte aus den Evangelien einen starken Text machen können, aber die literarische Ausführung ist pathetisch und verdirbt das ganze erzählerische und gedankliche Potenzial (die Theologie ist in der Tat ein Versuch, das Unterniveau zu kompensieren - und eine Etage zu bauen). Wie konnte dieses Ding erfolgreich sein? Wie konnte dieses so unleserliche Buch die Massen anziehen? Darüber hinaus - es scheint kein Zufall zu sein - denn diese Eigenschaften teilt zum Beispiel auch der Koran.

Der Text ist langweilig, ohne Handlung und Spannung (alles ist bis zum Überdruss vorweggenommen), repetitiv und monoton bis zur Fixierung und Obsession, durchsichtig missionarisch und ohne jegliche Raffinesse, wäscht offen und auf abschreckende Weise das Gehirn, und die Charaktere (einschließlich Jesus) sind flach wie die Kreuzesbalken. Aber wenn es sich nicht um Prosa, sondern um Religion handelt, ist der Text vielleicht literarisch schwach und ideologisch stark? Hatte Jesus selbst eine starke oder interessante Botschaft? War er eine Persönlichkeit von Format, deren Botschaft nur von den talentlosen Evangelisten verfälscht wurde? Nun, Jesus erscheint nicht weniger erbärmlich als der Text. Er erzählt Gleichnisse auf dem Niveau eines Dreijährigen, die nichts treffen und ohne Pointe sind, sein Witz ist auf dem Niveau von Mittelschul-Witzeleien ("Du sagst es!"), und er hat keine interessante oder raffinierte Botschaft außer einer banalen, dümmlichen Übertreibung. Wenn er Charisma hatte, scheint es nur bei den intellektuell niedrigsten Menschen in der Gesellschaft gewirkt zu haben, und mehr als seine Predigten zum Erbarmen anregen, erregen sie Mitleid. Aber vielleicht war Jesus wirklich kein intellektuelles Genie - sondern ein moralisches Genie?

War Jesus eine große moralische Persönlichkeit oder ein pharisäischer Rabbi (eigentlich einer von uns) und ein guter Jude, wie es gute Juden im zwanzigsten Jahrhundert (Flusser) sich gerne erzählen, um sich aufgeklärt zu fühlen - und ihn wieder zu vereinnahmen? Nun, aus dem Text spiegelt sich keine Figur eines sympathischen und barmherzigen Juden wider oder jemand mit spirituellen Qualitäten, sondern die Figur eines hemmungslosen Ego-Maniacs, eines billigen demagogischen Sektenführers, der gerade wegen seines niedrigen Niveaus sich für wer weiß was halten kann (wie es meist geschieht). Er, der wie Berland in der dritten Person von sich spricht, besetzt sich selbst für die Messianität und wenn das nicht reicht - für die Göttlichkeit, ohne irgendeine wirkliche Botschaft außer seinem eigenen Ego, bis sein Ego-Trip ihn tötet (hoffentlich hat er seine Gläubigen nicht sexuell missbraucht, denn solche neigen auch immer zum Antinomismus, und der Text deutet auf Vorwürfe bezüglich seines Umgangs mit Frauen hin). Mehr als alles erinnert er uns an die Schreiberlinge und Möchtegern-Dichter in der gegenwärtigen hebräischen Literatur, bei denen das Talent im umgekehrten Verhältnis zum Ego steht. Sie sind sicher, dass sie die Botschaft für die Menschheit und die Erlösung für die Kultur und Gottes Gabe an das Volk Israel sind, obwohl sie nicht einmal eine besondere Persönlichkeit haben, außer einem Ehrgeiz, der so hemmungslos ist wie er unoriginell und unbewusst ist. Und das erklärt auch die folgende Wendung in der Geschichte: Die extreme Wut darüber, dass die Welt sie nicht anerkennt, die keine Grenzen und keinen Trost kennt. Die Unfähigkeit, das Scheitern des Unfähigen und Talentlosen zu akzeptieren. Arroganz, die aus Minderwertigkeit entspringt.

Denn die neueste Mode ist es, gerade Paulus zu bewundern, als denjenigen, der eine neue Botschaft brachte, oder einige Predigten hielt, die nur halb lahm sind. Denn wenn es keine Botschaft in den Evangelien gibt, vielleicht wohnt sie in den Briefen: Gibt es nicht wenigstens eine Botschaft in der neuen religiösen Auffassung? Geschah dort nicht wenigstens eine theologische Revolution und ein gedanklicher Durchbruch (die Universalität! Die Exklusivität des Herzens!), der den Weg zum Erfolg bahnte? Nun, es braucht keine spirituelle Innovation oder irgendetwas außer dem großen Ego und der narzisstischen Persönlichkeitsstörung, um das Christentum zu erklären. Nicht die universelle Idee war es, die Jesus antrieb und schließlich zur Missionierung führte, sondern die Stärke des Scheiterns und die Explosion des verletzten Egos schuf die hemmungslose Missionierung, deren Scheitern zur universellen Idee führte, deren Scheitern zur Aufgabe der Gebote führte. Es handelt sich um einen einfachen und primitiven Mechanismus (wie das Ego), der immer wieder in Eskalation wirkt bis zum Durchbrechen aller Grenzen: die Methode des Verrats.

An Jesus haben alle Verrat geübt. Nicht nur die Pharisäer verrieten ihn, nicht nur Judas Iskariot - sondern auch die anderen Jünger, und sogar Petrus (sein Weinen beim Hahnenschrei ist einer der wenigen schönen - und menschlichen - Momente in der Geschichte). Tatsächlich hat sogar Gott ihn verraten (Eli, Eli, lama sabachthani?). Der Text wurde nicht zufällig antisemitisch, in einem unglücklichen Fehler des Schicksals, sondern das ist sein Wesen und sein Kern, darauf konzentriert er sich - und nicht auf das Leiden oder die Kreuzigung Jesu oder seine Sühne als Opfer zum Beispiel, die nur kurz beschrieben werden. Wofür werden die ganze rhetorische Kraft und die erzählerische Manipulation eingesetzt? Für die Anklage des Verrats. Die Passion ist eine Blutanklage gegen die Juden - und nicht die Geschichte von Jesu Blut.

Warum ist der Verrat wichtig? Warum müssen alle daran teilnehmen? Weil die äußere Anklage der primäre Abwehrmechanismus des Egos ist. Ich bin schuldig? Das seid ihr! Ihr seid alle schuldig (hier gibt es eine Übertragung des zirkulären biblischen Schuldmechanismus des Volkes für seine Sünden gegenüber Gott - auf seine Sünde gegenüber Jesus). Der Christ kann nicht verzeihen. Ist nicht fähig zu verzeihen. Weil man nicht verzeihen kann. Das Trauma kennt kein Ende nicht weil es eine grausame körperliche Verletzung ist, sondern weil es eine Verletzung des Egos ist - und deshalb gibt es nichts Grausameres. Das ist die Dynamik messianischer Sekten - die Unfähigkeit aufzuhören zu glauben (der Zusammenbruch ihrer Welt), die sich in Verleugnung (Auferstehung) und Wut ausdrückt (nicht auf die Mörder - auf die Verräter. Denn nicht der Mord selbst ist das Problem - sondern der Schmerz der Ablehnung, die Enttäuschung. Und man kann sich ja nicht von Jesus enttäuschen lassen!).

Selbstliebe kann nicht enttäuscht werden. Das grenzenlos große Ich kann keine Nichtanerkennung seiner Größe akzeptieren und reagiert auf Lieblosigkeit mit grenzenlosem Hass. Wer ihn nicht als König der Juden wollte, wird ihn als Messias bekommen, und wer ihn nicht als Sohn Davids wollte, wird ihn als Sohn Gottes bekommen, und wer ihn nicht als Sohn wollte, wird ihn als Gott selbst bekommen. Nicht der Messianismus schuf Jesu Ego, sondern das Ego schuf den Selbstglauben als Messias. Das Ego ist der primäre Faktor in der Dominokette und es braucht keine andere Erklärung. Und warum war das Christentum erfolgreich? Gerade weil es kindisch ist und sich daher an die Massen wendet. Der Text war nicht dazu gedacht, irgendjemanden zu überzeugen, er war dazu gedacht, Überzeugte zu stärken und ihr Gehirn zu waschen, ohne darin irgendeine Komplexität oder Dissonanz zu erzeugen, sondern nur ein eingängiges Symbol. Deshalb gibt es keinen wirklichen Inhalt in der Religion - der Inhalt ist Jesus. Man liest nicht das Neue Testament und wird verführt - sondern man wird verführt und liest dann das Neue Testament. Haben wir wirklich gedacht, dass Missionierung durch Literatur funktioniert? Die Minderwertigkeit ist ein Vorteil, keine Last. Nicht die Evangelien waren viral, sondern die Botschaft war ein Virus.

Und was sind die Folgen eines minderwertigen konstituierenden Werks? Eine minderwertige und ideologische Kultur, das heißt starr und flach, weil ihr Dimensionen und Raum und Komplexität fehlen. Und das gilt auch für säkulare Werke. Die Aeneis zum Beispiel stand an der Wurzel der geistigen Minderwertigkeit der römischen Kultur. Es scheint, dass Vergil mehr als die Odyssee die Politeia las und den Ratschlägen folgte, wie man Homer reinigen und ein ideologisches Werk im Dienste der Herrschaft schaffen kann. Die Aeneis beeindruckt mehr als technischer Plan zur Bewusstseinsmanipulation als durch ihren Inhalt, passend zu einer technischen Kultur. Aeneas selbst ist ein wandelndes Brett, und gerade die oberflächliche Ähnlichkeit zu Homer betont die Unterschiede - und die Oberflächlichkeit, nicht nur der Charaktere, sondern auch der grob zusammengenähten Handlung von Henkern. Wie es sich gehört für die brutale imperiale Kultur Roms - die entgegen ihrem Image (aus irgendeinem Grund) immer unterdurchschnittlich blieb.

Was also ist der Unterschied zwischen einem konstituierenden Werk und einem Anti-Werk? Die Frage ist, was zuerst kommt und was was konstituiert: das soziale System oder das Werk (als System). Wenn das System bereits existiert und das Werk kommt, um ihm zu dienen, wird es eine apologetische Mätresse sein, ideologisch, verschlossen, orthodox und anti-literarisch. So wie wenn Vergil versucht, dem minderwertigen Rom ein gleichwertiges nationales Epos wie Griechenland anzuheften, oder wenn man versucht, die christlichen und islamischen Bewegungen in respektable Buchreligionen zu verwandeln und ihnen einen noch gehirngewascheneren Text als gehirngewaschen liefert - von jemandem, der bereits drin ist. Oh, das Rote Buch. Mein Kampf, Das Kommunistische Manifest und "Die magische Berührung" (Beziehungen im Judentum...). Aber wenn das Werk die Herrin ist und es ein Produkt des Gehirnflusses ist, der in neues Gebiet fließt - und ein System konstituiert, dann ist es kein Werk der "Lehre" sondern des Lernens. Es öffnet und schließt nicht, und führt den Leser in sein sich entwickelndes Geheimnis ein: die Methode dahinter. Daher die seltsame Fähigkeit eines einzelnen Werks, eine unbegrenzte kreative Periode zu eröffnen. Und das ist der Grund, warum solche konstituierenden Werke (einschließlich der Torah und Homer) dem System vorausgehen, auch wenn Forscher nicht in der Lage sind, das zu glauben. Bei ihnen gibt es nur dienende Werke - Literatur einer Magd.

Die ideelle Ähnlichkeit zwischen Christentum und Platon ergibt sich nicht einfach aus der grundlegenden dualistischen Struktur, sondern umgekehrt - die dualistische Struktur selbst (Seele/Körper, Himmel/Hölle, Ewigkeit/Tod, Rechtschaffenheit/Sünde) ergibt sich aus dem gemeinsamen Einfluss: dem Einfluss des in der formativen Periode dominanten Reiches - der Perser - auf Juden und Griechen, denn also sprach Zarathustra. Aber wenn dem so ist, was ist dann die Quelle des Unterschieds? Der Vorrang des Systems vor dem Lernen - und umgekehrt. Sokrates hatte Schüler und eine Methode - Jesus hatte eine Sekte, und daher versuchte er, die Manipulation von denen drinnen und draußen, von Treuen und Untreuen auf sie auszuüben (die Spannung: wer hat verraten). Er hatte nichts zu sagen, und daher wurde auch nichts geschrieben, bis es nötig wurde, dass etwas geschrieben wird. Im Anfang war das Wort.



Warum führt eine Methode zur Konstituierung eines Systems, das heißt zu einer großen Explosion von Möglichkeiten? Gerade weil sie ein Mechanismus von Möglichkeiten ist. Ein bestimmter Lernvorgang in einem spezifischen Fall wird zur Methode in dem Moment, wo er systematisch und verallgemeinert wird. Daher wird die Methode schon zu Beginn an allen Materialien der Welt demonstriert, denn ihre Erfindung ist der Moment des Verstehens, dass man das tun kann, und daher ihre erstaunliche Fruchtbarkeit, die ein ganzes Gebiet konstituiert - in einem konstituierenden Werk. Daher wird eine neue Methode niemals nur an einem Fall demonstriert (was würden wir von einem einzigen und isolierten Kal wa-Chomer lernen?), denn was sie zur Methode macht, ist die Fähigkeit, sie an unzähligen Fällen zu demonstrieren (daher die plötzliche historische Explosion der tannaitischen Literatur, fast aus dem Nichts). Daher ist die Demonstration der Methode die Schaffung eines Systems, das den Raum ihrer Möglichkeiten demonstriert. Nicht einfach die Demonstration einiger neuer Möglichkeiten - sondern eines neuen Raums.

Bei Platon ist der Moment der Erfindung der Moment der Not - die Bereitschaft, über die Verlegenheit hinauszugehen. Seine Erfindung ist die Fähigkeit, die sokratische Methode von negativ zu positiv zu wenden: mit der dialogischen Negation der gängigen Auffassungen zu den unintuitivsten Schlussfolgerungen zu gehen, die sich aus der Methode selbst und aus ihren verborgenen Annahmen ergeben - der Existenz von Ideen, über die diskutiert wird, die sich aus der Diskussion um den Begriff als Objekt selbst ergeben (der Tanz um einen Punkt konstituiert den Punkt). Und das ist selbst ein klassischer philosophischer Prozess: Die Destillation der Methode zum Inhalt.

Ein paralleler Prozess wirkt in der Entwicklung der Mathematik (wie in jedem Bereich abstrakten Denkens), wenn sich eine Operation zu einem Ding verfestigt, das zu einem neuen mathematischen Objekt wird, auf das man einwirken kann. Das ist das Wesen der Abstraktion: aus Demonstrationen - nicht Beispielen (die Demonstrationen werden rückwirkend zu Beispielen, nachdem die Abstraktion bereits entstanden ist und es einen Begriff gibt). So verfestigten sich unzählige Operationen der Steigungsfindung oder Flächenberechnung bei verschiedenen Funktionen zu den Begriffen der Ableitung und des Integrals, und viele Operationen wie die Ableitung verfestigten sich zum Begriff der Funktion, und arithmetische Additionsoperationen zum Begriff der Addition, und verschiedene Additionsbegriffe zur Gruppe, und Multiplikation zum Feld, und so weiter. Und so in der Geschichte der Philosophie: Die Methode des rationalen Denkens schafft den Begriff der Vernunft, sprachliche Analyse den Begriff der Sprache, und Lernanalyse den Begriff der Methode. Bei Platon schuf die Begriffsanalyse den Begriff des Begriffs: die Idee.

Und da es sich bei Platon (im Gegensatz zu seinem Lehrer) bereits um eine direkte Diskussion des Begriffs selbst handelt und nicht um eine beispielhafte Auffassung eines spezifischen Gegners, handelt es sich diesmal um einen inneren - und einseitigen - Dialog. Und die innere Diskussion abstrakter Begriffe ist das Wesen der philosophischen Betrachtung. Die platonische Philosophie ist eine Synthese zwischen den großen positiven umfassenden Thesen über die Welt, die aber willkürlich und ohne Methode waren, der Vorsokratiker, mit der sokratischen Methode der Behauptungen und Diskussion, die sich dagegen wandte und eine Antithese zu den großen und unbegründeten Ideen war. Daher ist sie eine Methode großer Ideen.



Wenn wir die konstituierenden Werke betrachten, werden wir entdecken, dass sie immer geschrieben sind. In anderen Bereichen wie Kunst, Architektur oder Musik existiert das Phänomen des konstituierenden Werks nicht (weil dort das Lernen zwischen den Werken stattfindet und nicht innerhalb eines Werks). Darüber hinaus werden wir entdecken, dass die zentrale, stärkste (mächtigste) und höchste literarische Form in der Weltkultur eine aus Gedichtfragmenten zusammengesetzte Handlung ist. Warum? Weil diese Form sowohl das schönste und raffinierteste lokale Fragment für sich - das Gedicht - als auch die anziehendste globale Struktur - die Handlung - verbindet. Die ästhetischste Struktur entsteht, wenn, wie ein Fraktal, die Schönheit in jeder Zoomstufe präsent ist. Aber gerade diese Struktur ist aus der Literatur unserer Zeit verschwunden, die zwischen Handlung (die zum Synonym für Prosa wurde) und Poesie (hauptsächlich lyrisch) getrennt hat. So hat die hebräische Kultur, die zu spät geboren wurde, (wegen der Depression des älteren Bialik?) die Gelegenheit für ein solches konstituierendes Werk verpasst, und daher ihr fragmentierter Raum - es gibt keinen Ausgangspunkt (am nächsten: Agnon). Aber wenn die höchste Form der Literatur aufgegeben wurde, was bleibt jetzt? Was gibt es noch in der literarischen Form zu erneuern? Haben wir alles versucht?

Wohin kann sich die Prosa noch entwickeln? Nun, im Laufe des Jahrhunderts gab es viele Versuche mit offener Prosa ohne Ende und Auflösung, aber um voranzukommen, muss man von der Ebene des Ganzen zur Ebene des Fragments hinabsteigen. Die Prosa der Zukunft muss als Handlungsgeschichte geschrieben werden, die aus einer Verkettung separater Fragmente - Kurzgeschichten - besteht, von denen jede ohne Abschluss endet. Jede Kurzgeschichte bringt die Situation zu einer Verwicklung und Spannung ohne Ausweg, und dann springt man zur nächsten Situation, die danach geschah und wieder so endet ohne das Ende zu schreiben (Aporie), und so weiter geht es weiter bis zum Ende der Geschichte. Von jeder Geschichte kann man nicht weiterkommen, und sie ist ohne Ende und Ausweg, und trotzdem kommt man voran, ohne irgendwie zu erklären, wie es sich löst, und ohne dass überhaupt verständlich ist, wie der Ausweg möglich ist. So werden die Fragmente zu einer Art Problemen oder Übungen, die den Leser versuchen lassen, eine Lösung zu imaginieren, ohne Katharsis (wie im Leben! Probleme lösen sich nicht), aber andererseits schreitet die Handlung von Fragment zu Fragment voran (wie im Leben! Das Leben geht weiter ohne dass sich etwas löst). Die Spannung bleibt erhalten und löst sich nicht - im Gegensatz zur Detektivgeschichte, in der sich immer mehr Probleme öffnen und dann eines nach dem anderen lösen, in chiastischer Struktur.

Dies ist eine Art Roman, der ein Lehrbuch ist, in dem es keine Lösungen gibt, der aber trotzdem das Interesse durch die narrative Überstruktur bewahrt. Genau wie unzählige Versuche und Misserfolge sich zu Fortschritt entwickeln können. Und auf der anderen Seite steht jede solche Kurzgeschichte auch für sich selbst. So vermeidet man die Künstlichkeit der Szenenauflösung in heutigen Romanen und ihre manipulative und unrealistische Verwebung, in der sich alles wie von einer lenkenden Künstlerhand fügt, im Gegensatz zum Leben. Im vorgeschlagenen "Problemroman" ist das Leben - und die Handlung - nur eine endlose Folge sich verzweigender Fäden. So erleben wir das Leben: nicht Lösung nach Lösung, Auflösung nach Auflösung und Abschluss nach Abschluss, sondern Problem nach Problem. Das Leben ist offen - alles öffnet sich nur und öffnet sich, und keine Situation hat ein Ende. Es gibt kein Ende in der Natur.

Und was ist die Zukunft der Poesie? Nach dem Tod des Reims und des freien Verses (und der Rückkehr zum Reim), und nachdem das Metrum für uns nicht mehr relevant ist, weil wir Poesie nicht mehr laut mündlich lesen, müssen wir zu den Ursprüngen zurückkehren: zum Parallelismus. Dies ist eine der schönsten und suggestivsten Formen in der Poesie, die seit Äonen aus der Poetik verschwunden ist und wieder zu einer verbindlichen Konvention werden muss, weil sie die Freiheit des inhaltlichen Ausdrucks des freien Verses mit einer starken formalen Struktur verbindet. Der größte Verlust in der Geschichte der Literatur - und vielleicht der Kultur überhaupt - ist nicht die Dialoge des Aristoteles oder die griechischen Dramen, sondern der Verlust der epischen Abschnitte der biblischen Poesie (das Buch des Redlichen, das Buch der Kriege des Herrn). Diese Katastrophe führte zur Dominanz des griechischen Metrums anstelle des jüdischen Parallelismus in der antiken Poesie, und so wurde die Poesie im Westen zu einer Form, die eines ihrer beiden Beine verlor und unendliche formale Möglichkeiten und enorme Spannung verlor, die aus gegensätzlichen Grundlagen entsteht. Und das im Gegensatz zur Prosa, die sich ausgewogener auf beide Beine des Westens stützt.

Der Beitrag des jüdischen Parallelismus zur Weltpoesie war enorm, aber nur durch einen Abkömmling, der die parallele doppelte Struktur vom Inhalt zum Klang übertrug: den Reim. Die jüdische Poesie gab der Welt den Reim, der mit der Wiederholung desselben Wortes am Ende jedes Satzes begann (in Fortsetzung von Amen und denn seine Gnade währet ewiglich), sich über die Hekhalot-Literatur fortsetzte und sich bereits bei Yannai voll entwickelte (siehe das frühe "Unetanneh Tokef"), und von dort über das Christentum den ganzen Westen erreichte und zur führenden poetischen Form in der Welt wurde. Aber dieser verschlungene und verleugnete Weg verhinderte einen inhaltlichen Einfluss, der den formalen sehr bereichert hätte.

Darüber hinaus liegt die Zukunft der Poesie in einem Bereich, der gerade die Prosa adoptiert hat, und dessen dramatisch sinkende Kosten, besonders mit dem Aufstieg der generativen Modelle, die bald auch Video erzeugen werden, es auch Dichtern ermöglichen werden, sich darin auszudrücken - gemeint ist der Film. In Zukunft werden Gedichte hoffentlich keine punktierten Zeilen sein, sondern kurze, künstlerische Clips, die das Gedicht vortragen (so wie populäre Musik nicht Noten sind sondern Aufführungen). Dies wird dem Gedicht erneuerte Ernsthaftigkeit verleihen und die Überflutung mit Poesie reduzieren, in der unerträglichen Leichtigkeit der Tastatur, besonders im Zeitalter der automatischen Punktierung, die die Punktierung zu leerer Zur-Schau-Stellung gemacht hat. Film ist das stärkste Medium für Poesie, weil er sie zu den verlorenen Tagen mündlicher Rezitationsaufführungen zurückbringt, und sogar zu den Tagen des griechischen Theaters. Und die Poesie ihrerseits ist auch die stärkste Form für Filmschaffung, und tatsächlich charakterisiert sie seine künstlerischen Höhepunkte. Wie in der Literatur gibt es zwei Hauptstile im Film: Prosa und Poesie, und die größten Regisseure sind diejenigen, deren Filme poetisch sind, wie Fellini, Tarkovsky und Bergman (im kontinentalen Flügel, wobei jeder eine andere Kirche verkörpert). Und die schönsten Momente bei den großen Prosa-Regisseuren sind die poetischen - mit den starken Bildern (der englische Flügel: Kubrick, Chaplin, Hitchcock). Warum ist das so?

Weil Film die Kombination aller Künste als verschiedene Dimensionen ist, in denen er wirkt: Literatur, Malerei, Musik, Design, Mode, Choreographie, Architektur, etc. Daher ist er auf seinem Höhepunkt, wenn er so viele wie möglich von ihnen zu einer Essenz verbindet (wie ein schön geformtes 11-dimensionales Blatt). Die Poesie ihrerseits ist die Literaturform, die am meisten formale, inhaltliche und klangliche Komponenten zu einer Essenz verbindet (und mit den existierenden Blättern in der Sprache, dem gesamten Korpus arbeitet, und dadurch aus einem riesigen kombinatorischen sprachlichen Raum eine seltene einmalige Kombination erzeugt). Generell erreicht die Ästhetik ihren Höhepunkt in solchen einmaligen Kombinationen, in denen verschiedene künstlerische Dimensionen zusammentreffen (Schnittbereich vieler im System - in der Kultur - existierender Blätter), die notwendigerweise außergewöhnlich, originell, überraschend sind und sehr viele Dimensionen vereinen (je mehr Vereinigung - desto schöner). Daher wird eine vollständige Verbindung von Poesie und Film am schönsten sein. Und die Poesie wird dem möglichkeitsreichen, aber relativ geschichtslosen Film das Notwendige und Sich-Überschneidende geben.

Wenn wir auf die Filmgeschichte blicken, werden wir entdecken, dass seine Blütezeit aus künstlerischer Sicht um die Mitte des 20. Jahrhunderts lag, in einer ziemlich schmalen Glockenkurve, deren Zentrum die 20 Jahre nach dem Krieg waren. Die Kultur, die am meisten bedeutende Regisseure hervorbrachte, ist die italienische, mit ihrer Tradition sinnlicher plastischer Kunst, und nicht weniger wichtig - mit einer europäischen und nicht amerikanischen Filmindustrie, da im filmischen Medium die großen Kosten eine wesentliche Beeinträchtigung der kreativen Freiheit ermöglichen, wenn man in einer kulturlosen Kultur lebt (Amerika). Als Hollywood die italienischen Regisseure übernahm, neigte es dazu, sie für Nischenproduktionen zu besetzen (Vorsicht, Mafia!), und das originale italienische Kino verschwand - in der Tat, ein Verbrechen. Gegen Ende ihrer Tätigkeit erhoben Fellini und Pasolini einen Aufschrei über den schrecklichen Einfluss des Fernsehens auf das Medium und den Menschen, und tatsächlich starb der Film praktisch, und es ist schwer, noch bedeutende Werke in ihm zu finden, und er wurde zu illustrierter Prosa. Daher hat die Verbindung von Poesie und Film nicht nur Bedeutung für die Wiederbelebung der Poesie, sondern auch für die Wiederbelebung des Films. Und vielleicht kann dann ein bedeutendes (und konstituierendes?) filmisches Werk entstehen, in dem eine Handlungsstruktur aus vielen Gedichten besteht, wie in Fellinis großen Filmen, nur mit Verwendung eines wirklich poetischen Textes von einem großen Dichter. Möglicherweise ist dies der einzige Weg, ein konstituierendes Werk unserer Zeit zu schaffen.



Einer der größten Betrügereien in der modernen Kunst ist die Geschichte, dass abstrakt werdende Kunst eine fortgeschrittenere und ästhetisch "reinere" Stufe sei als mimetische oder narrative Kunst (oder in der Musik - melodische), weil sie sich nur mit der Form beschäftigt, und Formalität die wahre Ästhetik sei. Aber wenn wir die Kunstgeschichte betrachten, sehen wir, dass das Gegenteil wahr ist. Die primitivste Stufe in der Entwicklung einer Kultur ist gerade die abstrakte und formale Kunst ohne Inhalt, und erst danach kommt die Komplexität, in der die Form mimetischen Inhalt vermittelt, und schließlich narrativen. Aber wir bemerken und erinnern und bewahren hauptsächlich den narrativen Inhalt in alten Kulturen, daher die Illusion. Und sie wird noch verstärkt, weil die entwickeltere Stufe diejenige ist, in der (natürlich) die meiste Entwicklung und Verzweigung und Komplexität stattfand, daher der Umfang - in Menge und physischer Größe - der überlebenden Werke (einschließlich Höhlenmalereien). In der prähistorischen Kunst (zum Beispiel in Stein- und Wertgegenständen, die sich besser erhalten haben als Gemälde) findet man oft Linien, Farben, Punkte und abstrakte und ornamentale Formen lange vor mimetischen Formen. Schamanische Tänze mit reiner Bewegung gingen dem Theater-Narrativ voraus, wie ein Kind kritzelt, bevor es zeichnet (das heißt repräsentiert), und schließlich - und das ist der Höhepunkt - eine Geschichte illustriert (die Illustration ist künstlerisch höher als die Malerei!). Die geometrische Periode im alten Griechenland ging den mimetischen Errungenschaften voraus, sehr abstrakte Skulptur - die in ein Museum für moderne Kunst gepasst hätte - ging den Figuren voraus, und die Kunst des Mittelalters begann mit einer Art abstrakten sprachlichen Darstellung ("Kunst ist Sprache" - Slogan der Avantgarde und des frühen Christentums).

Daher müssen wir in der Kunst des 20. Jahrhunderts eine Periode des Niedergangs sehen, die nicht der Höhepunkt der westlichen Kunst ist oder eine Periode, die sie abschließt, sondern eine, die eine entwickeltere Phase beginnt und ihr vorausgeht, die erst nach ihr kommen wird. Wir sollten nicht denken, dass der "Abstieg" von der Kunst der antiken Welt zum frühen Mittelalter in seiner Zeit als Niedergang angesehen wurde, sondern als Reinigung der Kunst und ihre Erhebung zu einer spirituelleren, reineren und ästhetischeren Form und der Beginn einer neuen Kultur, genau wie die Situation heute. Die sinkenden Kosten von Film und Animation dank künstlicher Intelligenz öffnen die Tür zu einer neuen Ära, in der wirklich ein einzelner Mensch der Künstler sein kann, der das filmische Werk schafft, ohne die "Auteur"-Theorie, sondern tatsächlich ohne Unterstützung, genau wie ein einzelner Mensch ein Buch oder Gedicht schaffen kann. Sogar der faulste und launischste dichterische Charakter, der nicht zu komplexer architektonischer Schöpfung neigt, wird schnell und in einmaliger Inspiration ein vollständiges filmisches Poem schaffen können, das früher eine teure Produktion und die Leitung eines ganzen Teams erfordert hätte und daher natürlich nicht geschah.

Daher können die sinkenden Grenzkosten, die die Literatur verdorben haben, gerade den Film befreien. Denn jedes Werk blüht in einem Zustand, in dem seine Kosten gerade mittelmäßig sind. Nicht jeder kann schaffen und überfluten, aber andererseits braucht man keine starke institutionelle Unterstützung. Dies ist der bessere Filter für Talentierte, die auch etwas zu sagen haben und daher bereit sind, vernünftige Anstrengung und Risiko zu investieren. Genau wie eine Wirtschaft blüht, wenn Geld weder zu billig noch zu teuer ist und daher mittleres Risiko fördert, nicht zu viel und nicht zu wenig, und daher gute Unternehmen mit echter Innovation entstehen und finanziert werden. Wenn jeder Gedichtband statt Punktierung als Ernsthaftigkeitssteuer ein Film sein müsste - werden wir auch Epen bekommen. Denn die traditionelle Narrativität des filmischen Mediums wird die Poesie von der persönlichen Lyrik erlösen (in die sie durch die Übernahme der Handlung durch die Prosa, insbesondere den Roman, gedrängt wurde). Und wenn das soziale Netzwerk der Poesie mehr YouTube und weniger Facebook wird, hört ein Post auf, ein Gedicht zu sein. Die lange Form in der Zeit - der Film - wird die Poesie ermutigen, sich zu einer bedeutenden Aussage zu verlängern, die das einzelne Gedicht nicht tragen kann.

Sobald die Sprachphilosophie ihren eisernen Griff von der geistigen Welt löst, werden davon am meisten die Künste der Sprache selbst profitieren, weil sie ihre Einzigartigkeit zurückbekommen werden, weil nicht alles Sprache sein wird. Und dann wird es auch Platz geben für ein vollständiges, künstlerisches System - und multimedial (nicht sprachlich!) - wenn der Film zur modernen Kathedrale wird, die alle Künste in einer spirituellen Einheit enthält, in einem neuen Mittelalter. Ein anderthalbstündiger Film wird der Poesie Zeit - und Raum! - geben, eine Entwicklung im System zu zeigen, das heißt Lernen. Die modernistische zersetzende Tendenz der verschiedenen Medien wird es ermöglichen, ihre verschiedenen Teile zu einer neuen Art von Bild zusammenzusetzen. Denn im Film kann manchmal gerade ein Mangel an Übereinstimmung oder eine andere interessante Spannung zwischen (zum Beispiel) der Musik und dem visuellen Bild oder zwischen ihnen und dem Text eine neue Komplexität geben - und eine innovative Harmonie.

Die Kombination aller Künste zu einer einzigen Erfahrung war es, die der mittelalterlichen Strenge zugrunde lag, als die Kirche das Museum für Malerei, Skulptur, Mosaik und Architektur war, das auch Choreographie und Mode und Musik und Chor und Performance und Rituale und poetische Texte und Prosa usw. einschloss. Da es sehr schwierig war, eine solche totale multidimensionale Erfahrung zu schaffen, erforderte dies enorme und fixierte, das heißt institutionelle Anstrengungen, um alles als Ganzes funktionieren zu lassen. Während die Kunst der Zukunft alle Künste durch den Film kombinieren kann, aber in flexibler und persönlicher Form, gerade wegen der sinkenden Schwierigkeit, Kunst zu schaffen. Daher wird sie sich der unbewussten Idee nähern können, nach der die gesamte Kunstgeschichte strebt - dem Traum.



Warum eigentlich betont die Philosophie des Lernens das System so sehr? Ist es nicht hässlich, sich an einen weiteren Begriff zu klammern, und noch dazu einen so generischen, fast inhaltslosen, und sich nicht mit der Vertiefung des Lernens selbst zu begnügen? Ein Weg zu verstehen, woher überhaupt das System kommt, ist zu fragen: Woher erhalten wir unser Wissen? Aber nicht als Erwachsener zu fragen, als epistemologische Frage, sondern als Kind, das in die Welt kommt, und damit die Frage von idealistischen Auffassungen der Philosophie zu reinigen. Ein noch besserer Weg, die Frage zu reinigen, ist sie technisch zu stellen: Woher erhält künstliche Intelligenz Wissen über die Welt.

Nun, es scheint, dass verschiedene Schulen in der Epistemologie einfach über verschiedene Wissensquellen sprechen und sie zum Modell des Wissens machen. Platon spricht über Wissen, das aus interner Berechnung gewonnen wird - einschließlich des Gedächtnisses: RAM und ROM und BIOS (Motherboard, oder beim Baby - spontane Gehirnaktivität, die sich tatsächlich vor der Geburt organisiert), die Theologie spricht über Wissen, das vom Benutzer und Programmierer gewonnen wird, die das System kontrollieren (oder beim Baby - vom Elternteil), die neue Philosophie über Wissen, das von Sensoren gewonnen wird - insbesondere von Kameras (die Sinne - und hauptsächlich die Augen), während die Sprachphilosophie bemerkt, dass ein riesiger Teil des menschlichen oder computerbasierten Wissens einfach von bereits als Dateien/als Text/im Netz angesammeltem Wissen kommt. Die verschiedenen Phasen der Philosophiegeschichte entsprechen den natürlichen Phasen in der Entwicklung des Babys oder der Geschichte der KI-Forschung (Inferenzsysteme, kodierte Wissenswelt und interaktive Gesprächs-/Spielsysteme, Bilderkennung und schließlich große Sprachmodelle).

Wenn dem so ist, gibt es hier keine allgemeine Beschäftigung mit dem Wesen des Wissenserwerbs, sondern immer wieder eine Verallgemeinerung von einer Wissensquelle, als wäre sie das Wesen. Die Philosophie des Lernens ist der Versuch, auf den Prozess selbst zu achten, und vor allem darauf, dass er nicht das Eintreten von Wissen aus einer Quelle ist, sondern ein interner Prozess. Platons Fehler war die Betrachtung des Inneren als Quelle, und von dort begann eine Reihe von Korrekturen darüber, was die wahre Quelle ist (oder genauer gesagt: die wesentliche Quelle), wobei in jeder Phase von einer Quelle zur anderen übergegangen wird. Aber das Innere ist nicht die Wissensquelle (es ist vielleicht ein Beispiel für eine solche Quelle), sondern es ist der Ort, an dem der Prozess der Wissenshinzufügung stattfindet. Und was ist das Wesen dieses Prozesses? Handelt es sich um Berechnung, Erinnerung, Diskussion, Traum, Meditation usw.? Nein, es handelt sich um Lernen.

Daher ist das System ein neutraler und anämischer Begriff, der auf alles passen kann (Computer, Ökologie, Kultur, Katze usw.), der kommt, um dieses Innere zu schaffen. Er kommt, um die Betrachtung des Prozesses ohne die Frage der Quelle zu ermöglichen. Es ist nicht wichtig, wovon man lernt, sondern wie. Man kann von Schnurrhaarenbewegungen lernen, wie eine Katze, und die Epistemologie muss sich nicht mit der Frage beschäftigen, wie Schnurrhaarenbewegungen ins System eintreten, sondern wie sie sich im System mit früherem Wissen verbinden (es gibt immer solches! Es gibt kein Lernen von Null - der Versuch, die Null zu finden, war ein Fehler). Das heißt: wie das Lernen der Katze stattfindet. Die künstliche Idee des "Wissensanfangs" (und seiner Begründung von dort) war ein philosophischer Fehler - man muss wissen, dass es dort kein erstes Verständnis gibt. Man stützt sich auf das bereits Gelernte und nicht auf irgendwelche "Grundlagen" (die die Philosophie finden und begründen muss). Die Frage, wo das Wissen beginnt, wird sofort als Fehler erkannt, wenn sie durch die Frage ersetzt wird, wo das Lernen beginnt.

Und obwohl es nicht definiert ist, ist das System kein leerer Begriff, sondern im Gegenteil, ein voller Begriff: es ist Enthaltung, nicht Leere. Im Gegensatz zur Idee der Sprache, bei der man so tat, als sei alles Sprache und jede Gesetzmäßigkeit Grammatik, ermöglicht das System die Allgemeinheit: Das Gehirn ist ein System - und keine Sprache. Die Evolution ist ein System - keine Sprache. Der Gläubige ist nicht jemand, der "die Sprache der Religion spricht". Denn im Gegensatz zur Sprache, die eine Art Hülle ist, die potenziell Inhalt enthalten kann, umfasst das System den Inhalt selbst, der bereits gelernt wurde (das heißt verinnerlicht). Es ist voll und nicht leer. Genau wie ein Gläubiger in der Religion drin ist, aber Religion nicht nur ein Rahmen ist, sie ist auch religiöse Motive und Geschichte und Verhalten (nicht "Verhaltensregeln"), und daher umfasst die Religion sogar die Änderung ihrer eigenen Regeln (nicht "die Regeln, nach denen sich die Regeln ändern"). Das System ist nicht nur die Spielregeln oder das Spielfeld, sondern ein spezifisches Spiel, in dem bereits Züge gemacht wurden, und es existiert in der Zeit und ist nicht nur ein Raum oder strebt danach, jede Entwicklung in der Zeit zu nehmen und sie als Möglichkeitsraum zu definieren.

Nicht die Möglichkeiten sind das Wichtigste, sondern wie die Wahl zwischen ihnen getroffen wird. Nicht warum (Grund) und nicht was (Beschreibung), sondern wie. Nur ein kleiner Teil des Spiellernens ist es, das Spielziel oder die Spielregeln zu lernen, und das meiste ist zu lernen, wie man spielt, was Übung und Training einschließt, das heißt nicht nur Regeln, wie man gut spielt, sondern auch die Neigung dazu. Wenn dem so ist, umfasst der Inhalt des Systems auch seine eigenen Lernwege - Methoden sind Teil des spezifischen Inhalts eines Systems: Es gibt keine allgemeine Methode. Und meist gibt es auch keine explizite Methode, sondern sie ergibt sich aus dem bisher Gelernten, und daher ist sie mehr Weg als Methode, und mehr Methode als Algorithmus. Das System ist ein voller Begriff, weil es auch mehr enthält als beschrieben werden kann, und vielleicht erst in Zukunft beschrieben werden kann, und es enthält Möglichkeiten, die heute nicht sichtbar sind, die erst später Möglichkeiten sein werden. Als Teil des Spiels kann es sich zu einem anderen Spiel entwickeln, eine Sprache kann sich zu einer anderen Sprache entwickeln - aber es bleibt dasselbe System.

So dass im Gegensatz zur Sprache, die nur der Kontext ist, in dem du handelst, das System die Aktivität einschließt. Und im Gegensatz zu Text oder Diskurs schließt es die Mechanismen seiner eigenen Entwicklung und Schöpfung ein: nicht nur der geschlossene Text wie er ist, sondern wie man einen solchen Text schreibt, und so auch die Entwicklung des Diskurses wie im Talmud - als Teil der Sugya [talmudische Diskussion], das heißt: das System schließt Aktivität ein, die Entwicklung ist. Was bedeutet Aktivität der Entwicklung? Nicht nur die tatsächliche Entwicklung (wie in der "Diskursveränderung"), das heißt nicht nur die Betrachtung von außen der Entwicklungsaktivität, die geschah (es gibt kein Außerhalb des Diskurses. Die kritische Position "außerhalb des Diskurses" verpasst alles, was im Diskurs ist). Und nicht nur Entwicklungsmöglichkeiten ("Diskursgrenzen", auch von außen), was geschehen kann. Sondern: wie es geschieht. Und nicht nur als Beschreibung, sondern wie es geschehen soll, aber nicht nur als Pflicht (Beschreibung dessen, was geschehen soll), sondern als positive Möglichkeit, das heißt als wie es würdig, lohnend, bestimmt, richtig, schön, gut ist (hier gibt es Bewertung, nicht Gesetze und Kontrolle). Die Veränderung wird als positiv und als legitimer und notwendiger Teil der inneren Systemaktivität gesehen, und nicht als etwas, das einem äußeren Zweck dient (der Diskurs als von Interessen kontrolliert, einschließlich innerer Interessen der Teilnehmer, aber wo die Überlegungen außerhalb des Systems sind, im Gegensatz zu sachlichen Überlegungen aus dem System heraus. Denn du bist innerhalb des Systems positioniert und nicht von außen).

Wenn dem so ist, schließt das Wort System Bewertung ein, und das System ist offen gegenüber seiner Zukunft, aber ist dennoch nicht willkürlich, es kann nicht zu allem werden, weil die Veränderung von einem spezifischen System abhängt, von einer bestimmten historischen Entwicklung. Kann die Evolution sich zu allem entwickeln? Kann eine Katze zu einem Vogel werden? Kann das Gehirn alles denken? Du kannst unbegrenzt sein - aber trotzdem ist nicht alles möglich. Man muss zwischen Grenzen (von außen) und Möglichkeiten (von innen) unterscheiden. Und es gibt einen Unterschied zwischen dem, was sich prinzipiell hätte entwickeln können, und dem, wozu jetzt ein Entwicklungskontinuum führt.

Daher muss, wenn wir zur Epistemologie zurückkehren, die Frage des Wissens innerhalb des Systems untersucht werden. Man muss die Wissensquelle vergessen (von außen) und sich mit der Frage beschäftigen, wie das Wissen einem Wissenskörper hinzugefügt wird, das heißt dem Wissen innerhalb des Systems. Nicht fragen, woher du das Wissen hast, sondern was ist eigentlich dieses Wissen? Nicht versuchen, einen Neustart des Systems zu machen (die unfruchtbare Tendenz der Philosophie), um zu sehen, woher es aufsteigt, denn diese Sache wird uns immer zum Nullpunkt zurückbringen (und dann wird Wittgenstein behaupten, dass die Philosophie nutzlos sei - obwohl sie enormen Nutzen in Wahrnehmungsänderungen bringt, die alle Entwicklung beeinflussen und sogar Technologie und Wirtschaft voranbringen. Philosophie ist gut für Geschäft, und Literatur, und Beziehungen!). Sondern verstehen, was im System geschieht, wo es sich jetzt befindet. Wie der gegenwärtige Satz, den du liest, hinzugefügt wird - und was er eigentlich zu deinem Wissen hinzufügt. Denn je mehr er tatsächlich zu deinem Wissen hinzufügt, desto weniger wichtig ist die Information darin und die Fähigkeit, ihn auswendig zu zitieren wie in einer Wissensprüfung. Sondern welche Fertigkeit von ihm gelernt wird (einschließlich manchmal der Fertigkeit, ihn zu zitieren, aber nicht sie ist wichtig, sondern die Fertigkeit, mit ihm zu denken. Und nicht einmal unbedingt wie er zu denken, sondern in seiner Art). Denn du wirst diesen Satz nicht zitieren können, aber heißt das, dass du nicht von ihm gelernt hast? Und das ist das Wesen des Wissens.

Was macht Fortschritt, eine bestimmte Behauptung oder Innovation zu Lernen? Nichts in ihnen selbst, sondern nur ihr Kontext im System. Nur dieser Kontext kann zwischen Belanglosem und Durchbruch unterscheiden, und zwischen etwas, das leicht zu sagen ist und einfach aus dem System folgt, und etwas Schwierigem, das eine Wahrnehmungsänderung erfordert, und etwas, das eine Dummheit ist, die im System nicht akzeptabel ist. Das bedeutet nicht, dass dieselbe Sache selbst als Genialität oder als Dummheit wahrgenommen werden kann in Abhängigkeit von willkürlicher Beurteilung des Systems, oder einer, die aus Interessen folgt. Im Gegenteil, es bedeutet, dass es keine solche Freiheit gibt, und dass eine bestimmte Sache wirklich Genialität oder Dummheit ist, weil das System ein Gegebenes ist. Keiner der Talmudgelehrten verwechselt einen gewaltigen Einfall mit gewöhnlichem Geschwätz, wenn er eine Behauptung beurteilt, aber dieselbe Behauptung selbst hätte, wenn die Amoräer [talmudische Gelehrte] in der Sugya andere Behauptungen aufgestellt hätten (das System wäre anders gewesen), von rätselhaft zu bahnbrechend werden können. In einem bestimmten System, mit einer sehr bestimmten Geschichte, ist eine bestimmte Handlung Lernen, während in einem anderen System (vielleicht sogar mit denselben Regeln aber anderer Geschichte) dieselbe Handlung nicht relevant oder völlig ohne Innovation ist.

Was ist also das Lernen? Eine Art von Handlung im System, die es verändert und nicht lässt wie es ist (im Gegensatz zu Sprachhandlung, oder Sprachgebrauch, oder Spielzug. Das Spiel bleibt dasselbe Spiel). Dies ist eine Handlung, die als legitim für die Systemänderung anerkannt wird (nicht jede Änderung ist erlaubt). Ist diese Handlung frei? Und vielleicht sogar willkürlich? Oder ist sie diktiert? Und vielleicht sogar programmiert? Diese Frage geht über die Grenzen des Systems hinaus und betrachtet die Gründe für die Lernhandlung. Aber die lernende Betrachtung ist innerhalb des Systems, und die Frage der Gründe (und sicherlich der Motive) ist nicht relevant für sie, sondern nur ob dies eine legitime lernende Handlung im System ist. Versuche nicht, außerhalb des Systems zu stehen und zu urteilen und dich klug und objektiv zu fühlen, denn du wirst stumpf herauskommen und nichts verstehen - verstehe das, was im System ist, von innen heraus, mit seinen Werkzeugen. Lerne es und wisse, richtig und schön darin zu handeln. Und sogar im Sprachsystem: Denke nicht, dass die Grammatikregeln das Wichtigste für das Schreiben von Literatur sind (Literatur kann sie sogar verletzen). Du schreibst Literatur innerhalb der Literatur, nicht innerhalb der Grammatik.

So auch bezüglich der Bedeutung der Handlung: Wie man behauptet, dass die Bedeutung einer Handlung in der Sprache aus dem Kontext folgt - im Systemraum drumherum, hier folgt die Bedeutung der Lernhandlung aus dem Kontext in der Zeit des Systems - Geschichte der Entwicklung und zukünftige Entwicklung. Was uns interessiert, ist, was die talmudische Bedeutung eines bestimmten Lernens oder einer Innovation ist, und nicht was die gesellschaftliche, oder wirtschaftliche, oder sogar religiöse Bedeutung ist. In der Betrachtung innerhalb des Systems geben wir dem System Respekt und Bedeutung, anstatt es als Theatervorstellung eines anderen, wahreren Systems zu negieren. Zum Beispiel in der Analyse der Literatur als Widerspiegelung gesellschaftlicher Interessen. Auch das katzenhaft Denken hat eine innere Logik, und wenn du es mit hundeartiger, menschlicher oder psychoanalytischer Denkweise analysierst, verlierst du das, was die Katze als System auszeichnet - und das einzigartige katzenhafte Lernen. Du verlierst das Katzenhafte. Zum Beispiel wenn du behauptest, das System sei wie eine große Mutter und der Katzenkomplex mit der Königin habe dazu geführt, dass sie den Begriff des Lernens innerhalb des Systems als Verschiebung sexueller Beziehungen wählte. Wird dir das helfen, die philosophische Welt der Katze zu verstehen?

Die Philosophie beinhaltet die Fähigkeit zu sagen, dass wir nicht die ganze Welt betrachten, sondern uns auf ein bestimmtes System beschränken, auf eine spezifische relevante Ebene, und uns nicht für das interessieren, was außerhalb davon geschieht. Ist das Augenverschließen? Sollte die Philosophie nur die Welt in ihrer Gesamtheit sehen, in all ihren Dimensionen und im System aller Systeme, und nicht die Verbindungen zwischen Systemen darin ignorieren, und schon gar nicht eines isolieren? Nun, die Fähigkeit, innerhalb eines Systems zu schauen, ergibt sich aus der Fähigkeit selbst, ein System zu sehen, und keine externe Reduktion vorzunehmen, sondern in seinen eigenen Begriffen zu sprechen. Das ist das Wesen des Systems: seine Innerlichkeit.

Die Fiktion des Über-Systems, das scheinbar objektiv ist und die Welt ist, ist eine Illusion. Was ist dieses System, das kein Außen hat und alles in sich enthält? Auch das ist nur eine Betrachtung von allem als System. Wer sagt, dass es überhaupt existiert? Gerät es nicht in Widersprüche wie die Menge aller Mengen? Vielleicht ist gerade seine Gültigkeit einem spezifischen System unterlegen? Und wenn wir sowieso nicht das System von "allem" erfassen können, das sogar ein Außen hat (was nicht existiert? Was wir nicht erfassen können? Oder darüber sprechen? Oder lernen? - wähle die falsche Antwort) und daher nicht das System von allem ist, dann werden wir immer jedes System als eines betrachten, das ein Außen hat, und man kann in ihm sprechen, das heißt als Schnitt einer teilweisen Ebene der Realität. Und darin gibt es keinen prinzipiellen Unterschied gegenüber der Betrachtung innerhalb eines spezifischen, engeren und kohärenteren Systems.

Die Stärke des abstrakten Denkens liegt genau in der Fähigkeit, sich auf die Begriffe eines bestimmten Systems in seiner Reinheit zu beschränken und sie nicht mit anderen Begriffen zu vermischen und zu beschmutzen, wie einen Begriff mit den daran beteiligten Neuronen zu beschmutzen, als ob er nicht wirklich existiere und nur sie existierten, und die externe Existenz eines Begriffs außerhalb der Neuronen zu leugnen, einschließlich der Mathematik. Und man kann hier die Neuronen durch jedes System ersetzen, in dem der Leugner sich befindet und daher nicht außerhalb davon sehen kann, zum Beispiel die Machtverhältnisse in der Gesellschaft, die Quantenmechanik oder der israelisch-arabische Konflikt. Je enger das System ist, in dem das Denken eines Menschen gefangen ist, und sein Denken nicht in der Lage ist, in Begriffen eines anderen Systems zu sehen, desto weiter ist er vom abstrakten philosophischen Denken entfernt. Während derjenige, der viele und verschiedene Systeme in ihrer Reinheit akzeptieren und verinnerlichen kann und im Rahmen ihrer Begriffe denken und handeln kann - und nicht alles zum Beispiel auf Biologie oder Physik oder Halacha oder Wirtschaft oder Ästhetik oder sogar Philosophie (wie ein Franzose!) reduziert - der hat die höhere Fähigkeit zum abstrakten Denken, der leicht eine Ebene aus der Realität abstrahiert und darin spricht und mit den Systemen spielt. Und dann kann er leicht eine neue mathematische Theorie verstehen oder irgendein Rechtssystem.

Im Gegensatz dazu ist der Reduktionist, entgegen seinem Selbstbild als jemand, der das System gefunden hat, das ultimative System, das alles erklärt, der Begrenzte - und der ohne Fähigkeit zum abstrakten Denken. Zum Beispiel wie der Utilitarist oder jemand, der alles Denken auf das tägliche Leben beschränkt, und dessen begrenzter Verstand von jeder "Philosophiererei" verrückt wird und von allem, was nicht in Falafel-Portionen gemessen wird. Was ist denn ein Buch? Drei Falafel-Portionen. Und er ist genau identisch mit dem begrenzten Romantiker, der die Poesie in allem findet, sogar im Falafel. Oder mit der Feministin, die das Patriarchat in allem findet, einschließlich der männlichen Unterdrückung der Falafel-Bällchen. Je mehr ein Mensch auf ein System beschränkt ist (und sei es das spirituellste, wie die Kunst oder die Kabbala des Ari), desto mehr wird er zu einem materiellen Automaten und verliert seine spirituelle Fähigkeit. Daraus folgt, dass die Betrachtung innerhalb des Systems die Grundlage des abstrakten Denkens ist, zum Beispiel die Fähigkeit zu sagen, dass wir nur innerhalb des Phänomens schauen und nicht im Noumenon, oder dass wir ein abstraktes Dreieck nur gemäß den Axiomen und Definitionen betrachten und nicht fragen, in welcher Farbe es gezeichnet ist oder wie lang seine Seiten sind, sondern: Es sei ein Dreieck. Und daher die Wichtigkeit der Idee des Systems im Denken.

Und der Begriff des Systems hat trotz seiner Allgemeinheit große Erklärungskraft. Zum Beispiel, wenn wir die Kulturgeschichte betrachten, können wir damit ein auf den ersten Blick seltsames Phänomen erklären. Ist es nicht sehr merkwürdig, dass Leonardo Michelangelo kannte und Mozart Beethoven, oder dass Tolstoi und Dostojewski sich bemühten, sich nicht zu treffen, obwohl sie im selben Jahrzehnt geboren wurden? Ist es möglich, dass Jakob und Aaron Brüder sind? Warum sehen wir eine offensichtlich unwahrscheinliche Häufung von Talenten an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit? Warum sind die herausragenden Menschen nicht gleichmäßiger über Orte und Epochen verteilt, wenn Genetik bedeutsam für Genialität ist? Ist es möglich, dass wir viele Leonardos, Mozarts und Dostojewskis haben, zu jeder Zeit und an jedem Ort, einschließlich in Gan Bracha [Anm. d. Übers.: Ein Vorort in Israel], und wenn ja, warum haben wir dann nicht viele Leonardos, Mozarts und Dostojewskis? Was macht eine Generation unfruchtbar - und eine andere zum Berg? Was haben sie ihnen ins Wasser getan?

Nun, es stellt sich heraus, dass selbst das größte Genie nicht ohne eine "Szene" erfolgreich sein kann (im künstlerischen Sinne, zum Beispiel wie die "Szene" des italienischen Kinos nach dem Krieg, die einfach verschwand, als hätte sie die Erde verschluckt). Jede Zeit und jeder Ort hat ihre Szenen, und manchmal (tatsächlich meistens) nicht einmal eine. Im säkularen Israel heute gibt es nur die Hightech-Szene, und daher ist dort keine Genialität im Bereich der Malerei oder Literatur möglich, oder große Schöpfung in diesen Bereichen. Kein Talent kann ohne eine Szene drum herum erfolgreich sein. Auch es braucht Lernen wie Luft zum Atmen, und ohne bedeutsames und anhaltendes Feedback von Wert ist das Lernen nicht möglich, das bedeutsame Schöpfung von anhaltendem Wert hervorbringt, sondern es wird ersticken wie ein Fisch außerhalb des Wassers - ein Meisterwerk fällt nicht vom Himmel. Selbst der größte Schriftsteller könnte hier heute kein großes Werk schreiben, weil er sich nicht einmal einen Leser vorstellen kann. Ganz zu schweigen von Kritik und Publikum und Feedback-Kreisen und Wettbewerb und Einfluss und Bildung und Ausbildung und Exposition und Eifersucht, die Weisheit vermehrt - die Szene ist tot (in den Neunzigern). Wohin also ist das jüdische Talent im Heiligen Land verschwunden? Nicht das Talent ist verschwunden - sondern der Kontext drum herum, der Raum selbst ist zusammengebrochen. Und wenn ein Mensch für sich selbst schreibt, kann er nicht die seltene Resonanz erzeugen, die für Genialität nötig ist - ein Mensch wird verzweifeln. Die Anstrengung ist enorm und alles für nichts - und das Ergebnis ist, dass nur professionelle Idioten es versuchen, und der Rest arbeitet zwar und verdient gut mit Schreiben, aber nicht von Originalliteratur - sondern von Quellcode. Kafka sitzt in der Klimaanlage und behebt Bugs.

Genialität ist zwar keine Gruppenleistung, aber definitiv eine Systemleistung, zum Beispiel: wettbewerblich und wertschätzend. Und wenn es im Land eine starke und lebendige Szene in irgendeinem Bereich gäbe, sagen wir in der Architektur, könnten hier geniale Architekten heranwachsen. Um erfolgreich zu sein, musst du zunächst verstehen, welche Szene in deiner Zeit und an deinem Ort aktiv ist - und wählen, in ihrem spezifischen Bereich zu wirken. Van Gogh und Picasso können nur in Paris - und gegenüber Paris - Genies sein, und wären sie isoliert an ihrem Ort geblieben - wären sie nicht die gewesen, die sie waren. Die kapitalistische Logik, als müsstest du einen relativen Vorteil maximieren und es sei leichter erfolgreich zu sein, wo es keinen starken Wettbewerb gibt, ist auch im Kapitalismus falsch. Du musst in ein entwickeltes und pulsierendes Gebiet eintreten, in dem es starken und heftigen Wettbewerb gibt, wenn du erfolgreich sein willst. Denn du konkurrierst nicht, du trittst in eine Szene ein. Das heißt in ein System. Ohne System ist kein Lernen möglich.

Es ist sehr schwer, an irgendein einsames Genie zu denken, das ohne eine Szene drum herum erfolgreich war, und wenn wir an eines denken, werden wir am Ende entdecken, dass es einfach die herausragende Figur war, die mit einer Szene verbunden war, von der wir nichts gehört haben. Im Hightech nennt man das Ökosystem (ein gescheites Wort für System). Gibt es irgendwo in der Welt heute eine Szene im Bereich der Philosophie? Manchmal gibt es ganze Bereiche, in denen über Äonen nichts passiert, bis zu einem Ausbruch, der nicht geschah, weil es irgendein Kriechen unter der Oberfläche gab, das sich ansammelte, sondern weil einfach irgendwo wieder eine Szene entstand. Daraus folgt, dass auch all unsere (bescheidenen?) Bemühungen hier auf der Website zum Vergessen verurteilt sind, weil es in diesen Tagen kein System in Israel gibt.