Abschied von Bibi

Ist der Abschied von Netanyahu auch ein Abschied von der Degeneration der Nation?

Abschiedsszene am Grabmal, Archäologisches Museum Athen (Quelle)

Bei Homer gibt es keine Idee des "Spoilers". An jeder Stelle im Text kann (wieder) eine Erinnerung an das Ende der Geschichte auftauchen. Warum? Weil die Geschichte tatsächlich im Voraus bekannt ist. Und dies ist nicht nur eine poetische Auffassung (oder eine solche Notwendigkeit), sondern die Weltanschauung der Kultur, in der er wirkt. Auch die Helden kennen ihr Ende im Voraus, und mehr noch - sie glauben, dass das Ende der Geschichte bereits von den Göttern und dem Schicksal bestimmt wurde. Das Ende ist gegeben (und ähnlich: in der Tragödie). Was ist der Raum, in dem der Mensch, der Held und der griechische Schriftsteller agiert? Nicht im Kampf um die Frage, was passieren wird und wie es enden wird, und nicht einmal die für den modernen Menschen schicksalhafteste Frage - ob er in Troja sterben oder zu seiner Familie zurückkehren wird, sondern wie die Dinge geschehen werden. Ob er zum Beispiel ruhmreich als Held fällt oder in Schande als Feigling?

Wenn Homer mitten in der Geschichte immer wieder die Musen anruft, bittet er sie nicht darum, ihm zu helfen zu erzählen, was passiert ist, sondern verkündet, was passiert ist (noch bevor es passiert ist!) und bittet sie, ihm zu helfen zu erzählen, w-i-e es passiert ist. Die Idee des Wie - ist die Grundlage des Ethos, der die griechische Kultur begründet: wie man sich in jeder gegebenen Situation verhält und benimmt, was würdig und was schön ist. Und deshalb steht sie auch an der Wurzel der berühmten griechischen Ästhetik, insbesondere ihrer Visualität. Die Gestaltung der Situation - und nicht ihre Ergebnisse. Der griechische Held ist gefangen zwischen den Göttern und lächerlich starren gesellschaftlichen Vorgaben, die sich in der tragischen Kluft zwischen seinem Verständnis der Situation und dem, was er tatsächlich tut, ausdrücken (die Trojaner verabscheuen Paris, der Helena gestohlen hat, und verspotten ihn, sind ihm aber verpflichtet, und so ist auch die ganze griechische Welt der privaten Verletzung des Menelaos verpflichtet und wird in einem starren Bündnissystem nach Troja gezogen, das ein lokales Ereignis in einen Weltkrieg verwandelt, genau wie im Ersten Weltkrieg). Was bleibt diesem Helden, der wie eine Marionette der Geschichte, der Götter und der Umstände bewegt wird? Schön zu sein. "Schöne" Stücke vom Opfer zu schneiden und "angemessen" zu teilen, zu prahlen und zu schmücken - kurz: ein Held zu sein. Das Was - ist bereits festgelegt, aber das Wie - ist offen. Also nimm den Frust gelassen hin, nimm es "wie ein Mann" und beende es "schön".

Daher auch die unzähligen detaillierten visuellen Beschreibungen und Bilder, die den homerischen Text füllen. Wer denkt, Homer sei blind gewesen, leidet unter schwerer textueller Blindheit (und vielleicht sehen wir tatsächlich in der Odyssee, die das Werk eines älteren Mannes ist und der Ilias deutlich unterlegen ist, bereits die Schwächung der detaillierten und konkreten Bildkraft zugunsten des Fantastischen und der Neigung zur Erinnerung und zum Zitat der bekannten mythischen Geschichte, einschließlich der fantastischen Ausschweifungen der Handlung, die kein Teil der Ilias, dem homerischen Magnum Opus, ist, in dem der Olymp - erwähnenswert - ein völlig konkreter Raum ist und die Götter Teil des normalen Alltagslebens sind). Als Erzähler liegt das poetische Hauptinteresse Homers darin zu erzählen, wie etwas geschah - zum Beispiel wie was - und jedem Ding und jedem Menschen ein Attribut zu geben. Nicht einfach Odysseus - sondern Odysseus der Listenreiche (und so jeder andere Held). Und er tötete ihn nicht einfach mit dem Speer, sondern als integraler Teil der dramatischen Tötungsaktion wird ausführlich (selbstverständlich! das ist kein moderner literarischer Trick zur Spannungserzeugung) beschrieben, wie herrlich der Speer war, wie schön der Schild, wie glänzend und mit Goldverzierungen verstärkt die Rüstung (und hier folgt die Beschreibung der Verzierungen, in herrlicher, wie könnte es anders sein, Überflüssigkeit).

Die Begierde der Helden nach dem schönen Gegenstand (die geschmückten Kriegsgeräte vom Gegner zu nehmen) ist oft größer als ihre Begierde nach dem eigenen Leben und kostet sie dieses sogar. Und was sie am meisten stört, ist, wenn sie sich nicht angemessen verhalten haben - oder wenn man ihnen den schönen Preis weggenommen hat. Es ist nicht die Begierde nach der Schönheit der geraubten Frau, die die Handlung antreibt, weder bei Helena noch in ihrer raffinierten Spiegelung Briseis, sondern nach der Schönheit des angemessenen Verhaltens. Und wenn man sich nicht angemessen verhält, das ist wirklich ärgerlich. Und deshalb ist Achilles zornig. Zo-zo-zornig auf einen Freund, auf einen anderen griechischen Helden. Auf Bim, auf Bam, auf Bim Bam Bum, zo-zo-zornig auf alle. Und er ist zornig und wütend und will sich nicht versöhnen und aß nicht und trank nicht und titi und tata (und siehe da, man kann sagen, dass ihr die Ilias auswendig kennt).

Und selbst wenn der schöngelockte und wohlgestaltete Achilles den Bruder des Hektor tötet und vor dem Todesstoß vor ihm prahlt, er solle sehen, wie schön und stattlich und groß sein Mörder sei, geschieht dies nicht aus perverser Hybris, sondern weil dies das Wichtigste im Leben ist - nicht "das Leben selbst" oder der Tod - sondern: die Gestaltung des Moments. Und Homers schöne literarische Gestaltung, die die literarische Schönheit als das Allerwichtigste setzt (im Gegensatz zu den poetischen Interessen vieler anderer schöner Texte der antiken Welt), ist ein integraler Teil dieser Gestaltung, denn die Helden haben ein literarisches Bewusstsein (!). Es ist ihnen nicht wichtig zu sterben, sondern was wichtig ist, ist was man über sie in künftigen Generationen sagen und erzählen wird - ihr Ruhm. Homers poetologisches Bewusstsein begreift, dass es keine Heldentat ohne Erzählung gibt und keinen Achilles ohne Ilias. Wie der Speer schön ist - so auch die Geschichte, und deshalb ist sie auch im Versmaß geschrieben, wie es sich gehört, als formale Verkörperung des schönen Verhaltens. In der biblischen Prosa ist vor allem der Inhalt wichtig, und er ist der König (im doppelten Sinne) - während in der homerischen Dichtung die Form die Königin ist.

Von hier kommen wir zur Tiefe von Homers poetischer Innovation in der Ilias. Was das Bewusstsein der Helden und ihr Verhältnis zu den Göttern betrifft, und die Abfolge der halb fantastischen Handlungen, und die Fähigkeit, ein langes Epos zu dichten, gibt es hier keine wesentliche Neuerung im Vergleich etwa zum Gilgamesch-Epos, ein Jahrtausend zuvor. Diese können zum Beispiel mit der literarisch unterlegenen Odyssee verglichen werden, in der es Gute und Böse und auch Lächerliche gibt - auf sehr unüberzeugende Weise, zum Beispiel in der Angelegenheit der abgeschlachteten Freier - im Gegensatz zur Ilias, in der es weder Gute noch Böse gibt und selbst Paris mit Mitgefühl und Würde beschrieben wird, ganz zu schweigen von den Trojanern. Alle erwecken Identifikation (obwohl klar ist, dass Homer ein Mann der Peloponnes ist, und von ihrer westlichen Seite, und obwohl Ursprung und Zentrum der Handlung auf ihrer östlichen Seite liegen, liegt sein Identifikationszentrum und seine tiefe Vertrautheit bei der Geographie und den Helden des Westens wie Nestor und Odysseus). Was Homer wichtig ist, ist nicht was/wer gut oder böse ist (eine biblische, irrelevante Frage), sondern wer schön und was anmutig ist.

Homers geniale Innovation liegt darin, dass er einen völlig neuen Weg fand, w-i-e man einen langen und komplexen Text schreibt (angemessen, würde er sicherlich hinzufügen), und er erfindet praktisch den Roman. Homer ist der Schöpfer der langen Form in der Literatur - nicht als Verkettung und Zusammensetzung kürzerer Formen, sondern als Form an sich. Das Wesen der Ilias als langer Text ist nicht, eine lange Handlung zu beschreiben, über eine lange Zeit - sondern sie d-e-t-a-i-l-l-i-e-r-t zu beschreiben: wie die Dinge geschahen. Die Komplexität ergibt sich nicht aus der zeitlichen Ausdehnung, sondern aus der obsessiven Detaillierung im Raum. Und das verstand zum Beispiel S. Yizhar, als er versuchte, eine israelische Ilias des Unabhängigkeitskrieges zu gestalten (scheiterte aber am Genre, als er sich für poetische Prosa entschied, die zu grenzenloser verschnörkelter Überflüssigkeit neigt, statt für ein kurzzeiliges episches Heldengedicht, und so ging uns das israelische Epos verloren).

Deshalb gibt es hier im Gegensatz zur Bibel, zu Gilgamesch und zur Odyssee keine Abfolge verbundener Handlungen (und die Nähte und Risse sind immer sichtbar), sondern eine einheitliche Geschichte. Im Gegensatz zu ihnen ist die Ilias keine lange Abfolge von Handlungen, sondern eine lange Handlungsabfolge (und die Handlung selbst ist - gerade sehr kurz und gedrängt). Die Detaillierung in der Handlung ist es, die das Phänomen der Spannung erzeugt, und sogar das Phänomen der Identifikation (Bibismus), und nicht die Überraschung am Ende (war jemand überrascht, als Bibi gestürzt wurde?). Dies war eine literarische Entdeckung ersten Ranges, und sie ist heute so effektiv auf das menschliche Bewusstsein wie damals (obwohl sie sehr abgenutzt ist und auch zur Pastiche gedehnt wird, siehe Knausgård). Die Ilias ist ein Film, das heißt sie hat das Volumen eines großen Kinos, und keine Fernsehserie in Fortsetzungen wie die Odyssee, in der über all dies und mehr in der nächsten Folge berichtet wird.

Und Menschen, was soll man machen, lieben große Geschichten und überlebensgroße Helden, keine Serie nachlässig zusammengeklebter Regierungen eine nach der anderen, die nur durch die künstliche Zeitlinie verbunden sind (das Volumen entsteht aus dem Raum, aus der Fähigkeit, einen riesigen Raum als Ganzes zu erfassen. Selbst Proust war das Projekt, Zeit in Raum zu verwandeln). Das menschliche Gehirn bevorzugt vollständige Artikel, in denen Bibi, der in der Überschrift schießt, den letzten Akt abschließt, und nicht einfach eine Aneinanderreihung von Absätzen.

Aber ist Bibi ein Held? Gab es hier eine griechische Tragödie, in der er seinen eigenen Untergang herbeiführte? Erkennen wir hier Hybris - und daher auch Katharsis? Das sind sehr lächerliche Fragen. Denn Bibi ist gerade die ultimative Verkörperung der Idee, die dem griechischen Weltbild entgegengesetzt ist und tief in der jüdischen Anti-Ästhetik verwurzelt ist, wonach es überhaupt nicht wichtig ist, wie man sich verhält, wie es angemessen und wie es schön und was würdig und akzeptabel ist, sondern nur das Ergebnis zählt. Die Welt ist strukturiert nach Gut und Böse (wir und sie natürlich), und nicht nach Schön und Hässlich. Deshalb hatte die ultraorthodoxe Welt, deren Anti-Ästhetik und Verachtung für Erscheinung und Visualität (und daher! für Staatlichkeit) eine alles umfassende Ideologie ist (vom Schweiß und der Fettleibigkeit bis zur Erbärmlichkeit und Verwahrlosung, und durch die allgemeine Pashkvilische Schreierei, die Rekorde der Geschmacklosigkeit bricht, Holocaust!!) - eine tiefe Identifikation mit Bibi. Weil sie in ihm einen Partner im jüdischen Widerstandsprojekt gegen die westliche Ästhetik erkannte. Und für alle, die irgendeine europäische Ästhetik teilen (das heißt ursprünglich griechische), erschien seine Amtszeit als eine der hässlichsten und niedrigsten möglichen, und so weit vom Jabotinsky'schen Glanz entfernt wie Israel von Europa (und in der Tat hat sich der Abstand sehr vergrößert).

Der Zusammenstoß zwischen dem System der ordnungsgemäßen rechtlichen Handhabung, den angemessenen Normen und der normative Erscheinung, mit jemandem, für den die Mittel keine Rolle spielen, sondern nur das Ergebnis, ist keine bedauerliche historische Panne - sondern fast eine formale Notwendigkeit. Bibi ist die Verkörperung des frechen und hässlichen Israelis - nicht Homer kam zu Besuch, sondern Homer [Simpson] (nur ohne den Humor). Die israelische Durchtriebheit ist die Idee "dass es nicht wichtig ist wie", und die jüdische Hässlichkeit in der Art des Verhaltens ist die Weigerung, in Begriffen zu denken, wie es von außen aussieht und was die Ästhetik der Handlung ist (was natürlich Antisemitismus hervorruft, der vor allem eine Art ästhetischer Geschmack ist, und daher ist sein reiner Ausdruck nicht Hass sondern Ekel). Eine nüchterne Einschätzung von Bibi wird leicht erkennen, dass er kein außergewöhnlich böser Mensch war, sondern außergewöhnlich abstoßend, und sein großer Schaden konzentrierte sich auf das Ethos und die Ästhetik der Gesellschaft. Nicht die heroische Hybris stürzte Bibi, sondern die Ästhetik der Kleinlichkeit, der Hinterhältigkeit, der Schreierei und des Kitsches, und er fiel tatsächlich nicht als Held - sondern wie eine Maus, die immer noch versucht, irgendein Loch zu finden. Hat hier jemand Katharsis erwartet?

Aber woher kam eine solche anti-ästhetische Ästhetik in unsere Gefilde? Was ist die Quelle des Bibismus? Dafür muss man die ersetzte Ästhetik lokalisieren und verstehen, woher eine so extreme Reaktion kam. Nun, wenn Bibi der ultimative Verkörperer des Bruchs mit dem "schönen Israel" war, dann gab es niemanden, der die vorherige, gegensätzliche, anti-bibistische Ästhetik mehr verkörperte als Amos Oz. Diese beiden sind die These und Antithese der Wende in der israelischen Ästhetik, der schöne und weinende und schießende Israeli - und der hässliche Israeli mit einem ständigen Grinsen, wie eine Art Zuckung, im Gesicht. Nur vor dem Hintergrund der schmachtenden Verklärung, in die die Seele der Linken abrutschte, kann man die absichtliche Hässlichkeit verstehen, in die die Seele der Rechten abrutschte, erfüllt von Ekel (das heißt ästhetischer Ablehnung) gegenüber den "Schöngeistern". Und wir haben keine schönere Parabel als die Geschichte von Galia Oz, um die Tiefe des ästhetischen Versagens zu verstehen, auf das die bibistische Avantgarde reagierte. Überflüssig zu erwähnen, dass uns hier nicht die Menschen selbst beschäftigen werden, sondern die literarische Aufführung, die sie für uns inszeniert haben, und daher bezieht sich alles Folgende nicht auf die Menschen selbst als Schauspieler - sondern als Figuren.

In jedem System schweren und anhaltenden Missbrauchs gibt es immer zwei Seiten, die Verantwortung tragen und daraus einen gewissen perversen narzisstischen Gewinn ziehen - der eine sadistisch, der andere masochistisch. In dieser Geschichte war, wie für jeden vernünftigen Menschen ersichtlich, Galia der Sadist. Aber Amos Oz - war der Masochist. Jeder vernünftige und wirklich gute Vater, dessen Tochter sich so verhalten und ihre Menschlichkeit auf eine so unheilbare Weise verlieren würde, und zu einer gnadenlosen und besinnungslosen Rachemaschine werden würde, die in ihrem Opferstatus mit unendlichem Narzissmus wühlt, hätte gewusst, dem irgendeine Grenze zu setzen. Nicht so der Gerechte aus Arad, Israels Schöngeist Nummer eins. Und der private Fall wäre nicht besonders interessant, wenn er nicht eine so schöne Spiegelung des allgemeinen Falls wäre und uns gut lehren würde, wo Rechtschaffenheit zum Verbrechen wird (auch gegenüber dem Gerechten selbst, aber auch gegenüber dem Verbrecher, der in erster Linie einen ordentlichen Schlag von der Realität braucht) - und die Verschönerung und das Mitleid sind die eigentliche Grausamkeit und Unethik.

Denn es ist jedem Zuschauer mit grundlegendem ästhetischem Sinn klar, dass das theatralische Schauspiel der Familie Oz uns nur vorgeführt wurde, um (in einer etwas zu symmetrischen und durchsichtigen Analogie) das Versagen der Linken gegenüber den Palästinensern zu spiegeln, die in der Erscheinung der Selbstmordattentate ihre Menschlichkeit verloren haben, und nur noch endlose und grenzenlose Verschönerung eine israelische Identifikation mit ihnen ermöglicht - und mit der Opfergeschichte, in die sie sich zu Tode verliebt haben. Jeder vernünftige Zuschauer sieht hier ein moralisches Schauspiel, das die psychischen Schäden der Verschönerung nicht nur für den Schöngeist selbst beschreibt, sondern auch für das Objekt seiner Schönheit - das zum Opfer verdinglicht wird (armes palästinensisches Kind), bis hin zum ästhetischen Irrweg, der auch ein ethischer Irrweg ist.

Und wenn wir einen Moment den Worten von Galia Oz lauschen, entdecken wir, warum das Ethische und das Ästhetische hier untrennbar verbunden sind. Denn dem Inhalt ihrer Worte braucht man keine Aufmerksamkeit zu schenken, aber gerade deshalb wandert unsere Aufmerksamkeit zum formalen und ästhetischen Element, und siehe da, wir entdecken eine erschreckende Spiegelung: Amos Oz in Gestalt einer Frau, und eine Tochter, deren Sprechstil eine Kopie des Stils ihres Vaters ist, aber der Inhalt - umgekehrt. Die gleichen Symmetrien in jedem Satz - aus dem Glauben an die Richtigkeit der Formulierung, und an eine richtige Formulierung, die (deshalb!) zur gerechten wird. Glaube an Symmetrie - und Symmetrie im Glauben. Die gleichen Betonungen, Pausen, Dramatik, die in die Formulierung selbst verliebt sind - und daher - - in sich selbst. Die gleiche Selbstverzauberung durch Worte, die zu starkem Selbstglauben führt, zur Fähigkeit, den Weg zu weisen. Das heißt: derselbe brennende Glaube, dass schöne, zu symmetrische Formulierung, bis hin zur Verschönerung, mit Richtigkeit verbunden ist, als ob die Logik der Rhetorik untergeordnet wäre - und Ethik und Ästhetik eins wären. Die Formulierungen sind doch "richtig", oder? Wie viele Predigten haben wir gehört, die auf Parallelismus-Ideen aufgebaut sind - für (in der Realität) inakzeptable Ideen.

Die ganze Idee, dass ein Schriftsteller mit schönen Formulierungen und reicher Sprache ein politischer Wegweiser ist, basiert auf dieser falschen Identifikation, die sowohl Oz' literarisches Werk, das sich auf pompöse Sprache und perfekte Struktur als Ersatz für literarische Innovation stützt, als auch sein politisches Lebenswerk zum Scheitern brachte. Und überraschenderweise stellt sich heraus, dass übermäßige Nachsicht und das Hinhalten der anderen Wange auch kein Rezept für Familienbeziehungen ist. Der Schwache hat nicht immer Recht, manchmal ist er ein großer Schurke, Terrorist und Bösewicht, ob er nun Palästinenser ist oder deine Tochter. Und jedes schmachtende Verwischen dieser einfachen, schneidenden und schmerzenden (und ach - h-ä-s-s-l-i-c-h-e-n) Wahrheit - aber Wahrheit! - ist ein Versagen in der Wahrnehmung der Realität, bei dem die übersteigerte Identifikation mit jemandem, mit dem man sich nicht identifizieren sollte, und der Versuch, an Symmetrie zu glauben, wo es keine Symmetrie gibt - sie völlig verwischt hat. Hässlichkeit muss beim Namen genannt werden - Hässlichkeit (und es gibt keine andere Möglichkeit, das Verhalten der "Opfer" hier zu beschreiben).

Und leider hat das Hässliche eine sehr hässliche Eigenschaft, nämlich dass es auch dich hässlich macht. Der gewalttätige Verbrecher zwingt auch dich (den symbolischen Vater) gewalttätig zu sein. Und der Wunsch, um jeden Preis schön zu sein und sich selbst als schön im Spiegel zu sehen, auch wenn man keine andere Wahl hat als hässlich zu sein, ist schuld an der bibistischen Gegenbewegung, die die Hässlichkeit feiert, und ist die Quelle des ästhetischen Bruchs, in dem wir uns befinden. Wenn alle nicht wissen, dass das Hässliche das Hässliche ist - das ist das Hässliche. Bei Homer wird man nie solche israelische Verwirrung finden, zwischen dem Schönen und dem Hässlichen (auf beiden Seiten), und es ist klar, was er über die Opfer-Ästhetik (die christliche) oder über die muslimische "Helden"-Ästhetik (Selbstmordattentäter im Restaurant) gedacht hätte.

Homer vergisst nie für einen Moment, wer die Schuldigen am Konflikt sind (die Trojaner, die übrigens die schwächere Seite sind, und sogar die Eroberten, und letztendlich das ultimative Opfer), aber all das ist nicht relevant für seine Ästhetik, die sich damit beschäftigt, wie man sich verhält (auch wenn dir schweres Unrecht angetan wurde). Aber ohnehin ist die Frage der Schuld keine so beunruhigende Frage in der homerischen Welt, in der der Mensch ein Opfer der Götter und der Umstände ist, und es bleibt nur zu vermuten, was passiert wäre, wenn auch in unserer Welt die ästhetische Frage sie ersetzt hätte, die Frage, wie man sich würdig verhält (und das - auf beiden Seiten des Konflikts). Die Ilias zeigt uns einen Horizont jenseits der Obsession von Gut und Böse (und den Guten und Bösen), die unsere öffentliche Vorstellungskraft so sehr beherrscht hat, dass wir überhaupt nicht mehr in der Lage sind, durch andere Kategorien zu sehen, zum Beispiel ästhetische (auch das Streben nach Gerechtigkeit kann sehr hässlich sein). Wenn wir ein für alle Mal auf die Fixierung auf Gut und Böse (in unseren Augen, das heißt für uns) verzichten würden - wäre die Welt schöner.

Aber da das moderne Bewusstsein, das bereits durch den monotheistischen Baum der Erkenntnis von Gut und Böse verdorben wurde, nicht griechisch sein kann, ist einer der ernüchterndsten Wege zur Einschätzung des Schuldmaßes beider Seiten in jedem historischen Konflikt einfach, es in einer groben Schätzung von Dutzenden von Prozenten zwischen ihnen aufzuteilen. Niemals wird eine Seite zu hundert Prozent verantwortlich sein (nicht einmal Hitler gegen die Juden, die auch eine Schuld von wenigen einzelnen Prozenten am Holocaust tragen, während er etwa 95 Prozent einstreicht, und man muss sich daran erinnern, dass Schuld keine Rechtfertigung ist). Es gibt viele Konflikte, in denen sich die Schuld zwischen den Parteien etwa 50/50 aufteilt, aber wer das für den israelisch-palästinensischen Konflikt behaupten will, leidet schwer unter seiner Sichtweise, und auch wer sie zu 90 Prozent beschuldigen will, ist sicherlich voreingenommen. Wenn wir versuchen, diesen gewaltsamen Konflikt von Anfang bis heute zusammenzufassen, das heißt seit der ersten Intifada (nämlich den Ereignissen von 1929, und für diejenigen, die sich in der Gematria nicht auskennen, 1929 ist weniger als 1948), dann ist eine vernünftigere Einschätzung vielleicht 70 Prozent Schuld für die Palästinenser und 30 für die Juden. Wenn jemand behauptet, es handle sich um 80 oder 60 Prozent, werden wir nicht streiten, aber um die Mehrheit der Schuld den Juden zuzuweisen, braucht es ein unvernünftiges Maß an ungesunder Blindheit oder einfach nur gesunde antisemitische Voreingenommenheit.

Aber da die Ethik von der Ästhetik getrennt ist, und nicht das Schöne das Gerechte ist, und auch nicht - in der Gegenversion - das Hässliche (als ob die Naivität selbst eine Rechtfertigung für Täuschung wäre, da sie europäisch ist und unschuldig an der Verschönerung der Realität leidet), kann die Frage, wie man sich verhält, von der Frage der Rechtfertigung getrennt sein. Man verhält sich, wie man sich verhalten muss (und nicht, wie "sie" sich verhalten haben, denn dann würden wir in eine Spirale der Hässlichkeit gezogen). Daher ist ein Projekt der ästhetischen und literarischen Rehabilitation der israelischen Gesellschaft vom bibistischen Ground Zero nötig, das wie jedes ästhetische Rückkehrprojekt (kurz: Renaissance) sich zurück zu den alten ästhetischen Modellen wendet und eine nüchternere Synthese zwischen der naiven und falschen These von Oz und der hinterhältigen und "authentischen" Antithese von Bibi darstellt.

Und schließlich war das ganze Werk Homers selbst ein solches Renaissance-Projekt, das versuchte - und erfolgreich war - das Ethos des Heldentums und der griechischen Ästhetik wiederzubeleben, nach der griechischen dunklen Zeit, die auch als griechisches Mittelalter bekannt ist. Diese Zeit des allgemeinen Niedergangs - ohne bedeutende kulturelle Schöpfung, in einer Krise zwischen Bronze- und Eisenzeit - dauerte Hunderte von Jahren, die Homer von der Welt trennten, über die er schreibt und deren Werte und Kultur er wiederzubeleben versuchte. Odysseus war für Homer wie Homer für die Menschen der Renaissance. Und umgekehrt können wir sehen, was mit einer Kultur geschieht, die keine Renaissance durchmacht - heute in der Kunst der griechisch-orthodoxen Kirche (im Gegensatz zur katholischen), die im Mittelalter stecken geblieb ist, als die ganze griechische Welt zu einer - archäologischen und touristischen - Stätte wurde, das heißt zu einer toten Welt. Aber nach etwa zweitausend Jahren jüdischer anti-ästhetizistischer Neigung, die unser Mittelalter sind, ist das ästhetischste Modell, zu dem wir zurückkehren können, nicht das griechische (das nie unseres war, zum Leidwesen von Aharon Shabtai), sondern das aus der Eisenzeit - das biblische.

Kann man sich eine Art griechische Bibel vorstellen, die in einem einheitlichen literarischen Rahmen nicht nur Homer enthält, sondern auch die Tragödien, Platon, Euklid, Herodot usw., das heißt alle Errungenschaften der griechischen Kultur in einen ideellen und historischen Rahmen bringt, oder die ganze Welt ihres Mythos und ihrer Geschichte in einer langen Sequenz zusammenfasst? Als komplexe literarische Leistung übertrifft die Bibel Homer und das ganze Epos-Genre, weil sie es der Geschichte ermöglicht, die mythische Spannung und damit die erzählerische über einen viel breiteren Zeitrahmen (und in Größenordnungen) zu bewahren, aus einer viel historischeren Sicht des Mythos. Die mythische Größe und das literarische Volumen gehören nicht nur der glorreichen fernen Vergangenheit an, sondern schaffen es, eine kontinuierliche und schöpferische Relevanz zu bewahren, in einer wachsenden Reihe separater Geschichten. Nicht nur die Geschichte der Pioniere aus der heroischen Zeit (die zionistische Geschichte) oder die Geschichte eines einzigen überlebensgroßen Helden (Bibi?), sondern die Verleihung großer mythischer Bedeutung an eine lange Reihe verketteter Geschichten, genau wie Regierungen auf- und untergehen, jede mit ihrer eigenen Geschichte. So ermöglicht die Bibel sowohl die Vorteile der Komplexität großer Literatur (was Homer im Raum ausbreitet, breitet sie in der Zeit aus) als auch die Flexibilität, ihr immer mehr Geschichten (und Genres) hinzuzufügen, während die Geschichte voranschritt, bis sie zum Meisterwerk wurde, das sie heute ist.

Das biblische Modell der Verkettung von Geschichten unter einem ideellen Rahmen ermöglicht eine Ästhetik, die Relevanz für die fortlaufende und wechselnde Geschichte hat (im demokratischen Stil), und nicht nur für die eine messianische Geschichte (die es in der Bibel nicht gibt), die das zionistische Projekt zerstören könnte. Das heißt, die Bibel schafft ein Modell, das es der jüdischen Geschichte ermöglicht, in die Geschichte zurückzukehren. Daher ist die Frage nicht, ob man eine griechische Bibel hätte schaffen können, sondern ob ein jüdischer Homer entstehen kann, der eine biblische Renaissance schafft, mit Hilfe einer neuen Form der Handlung, die das Ethos zum jüdischen Staat zurückbringt? Das schwerwiegende strukturelle Problem des demokratischen Rahmens heute ist, dass er kein erzählerisches Modell hat und daher ein ständiges ästhetisches und Identifikationsproblem darstellt (das am wenigsten schlechte der existierenden Systeme...), da er einer sprunghaften und inkohärenten Verkettung von Geschichten ohne Einheit ähnelt.

Und die demokratische Geschichte ist wichtig für Israel, denn sie ist sein Hauptkanal für eine nachhaltige Verbindung mit der westlichen Kultur. Sogar aus geopolitischer Sicht ist die Strukturierung der Weltkarte als Gruppe demokratischer Staaten gegen nicht-demokratische Staaten die für Israel wünschenswerteste, die der größte Gewinner eines solchen Bündnisses wäre (als eine der bedrohten Demokratien der Welt), und außerdem die einzige Konfiguration, die in der Lage ist, die russisch-chinesische Achse des Bösen zu überwinden und sie vollständig zu isolieren. Südkorea, Japan, Taiwan, Australien, Indien, Israel, Europa, Großbritannien, USA, Kanada und die Demokratien Mittel- und Südamerikas, einschließlich Brasilien, sind eine viel stärkere Achse als der chinesische Riese und der russische Raufbold, die durchaus eine demokratische Hegemonie in der Welt schaffen könnte, die deutlich stärker wäre als jeder chinesische Großmachtversuch. Israel hat bereits erste Anstrengungen unternommen, die demokratische Achse zu etablieren, mit Hilfe seiner Stärken (zum Beispiel: als Geheimdienstbündnis), aber der Weg zur Definition des Weltsystems als demokratische Staaten gegen alle anderen ist noch lang und hängt von einer demokratischen Vision mit identitätsstiftender und identifikationsstiftender Kraft ab, das heißt einer neuen großen westlichen Geschichte. Und das im Gegensatz zur fehlenden Identifikation, die die demokratische Handlung heute hervorruft, mit Helden wie Bibi. Denn mit solchen Helden - braucht man Feinde. Daher kann nur eine systematische Dämonisierung der chinesischen und russischen Dämonen eine neue westliche Rahmengeschichte schaffen (wie Bibi selbst entdeckte, dessen Geschichte, die seine sprunghaft-nervöse Handlung vereinte, der Iran war). Und wenn sich die Welt neu organisiert in einer Struktur des Kampfes gegen die Mächte des Bösen und die "Bösen", dann können wir uns vielleicht endlich auf der Seite der Guten wiederfinden, und nicht nur der Hässlichen.